Biserica creștină din Imperiul Roman în primele două secole (înainte de 170)

Primele secole de creștinism nu vor înceta să trezească un interes puternic, indiferent cât de departe am fi de ele. Dimpotrivă, cu cât se îndepărtează mai mult de noi și cu cât o serie de secole le ascund mai mult de privirea noastră istorică, cu atât este mai mare motivația de a le studia. Biserica este un organism care s-a dezvoltat de la un început și a trecut prin anumite etape istorice care au influențat într-un fel sau altul structura vieții sale și, cu cât aceste etape sunt mai aproape de original, cu atât sunt mai importante, deoarece organismul este întotdeauna mai susceptibil la influențele externe în timpul copilăriei sale timpurii, iar aceste influențe determină adesea direcția și caracterul întregii sale vieți ulterioare. De aceea, chiar și la sfârșitul secolului nostru, întrebările din viața și istoria bisericii primare continuă să-și păstreze invariabil interesul pentru fiecare minte gânditoare care critică fenomenele care au loc înaintea ei și caută pentru ele o explicație amănunțită, care poate fi găsită doar în istorie. Din păcate, istoria, generoasă, s-ar putea spune chiar prea generoasă, cu mesaje din secolele ulterioare, este prea zgârcită cu ei în raport cu primele secole ale bisericii, care între timp au fost în deplin sens critice pentru aceasta. Adevărat, s-au scris multe despre aceste secole și multe minți puternice și-au asumat marea sarcină de a explora acel moment critic din istoria bisericii, când aceasta, tocmai a intrat în câmpul său istoric mondial, s-a întâlnit cu un dușman gigantic care a cucerit lumea cu sabia și, cu legile sale, a îmblânzit pasiunile sălbatice ale unor popoare chiar și semi-sălbatice, care rămân încă atât de limpezi și de lipsite, atât de familiare, de lipsite. cu ea se face simțită cu o forță deplorabilă de fiecare dată când o întrebare mai mult sau mai puțin serioasă este prezentată vieții și gândirii. Aceasta este însă soarta inevitabilă a oricărei mișcări religioase și politice majore, care, ca și cerealele, își face prima vegetație și dezvoltare în măruntaiele întunecate și inaccesibile ale pământului. Și acest lucru este de înțeles. La începutul ei, fiecare mișcare întâlnește forța inertă a structurii înconjurătoare a lucrurilor, pe care trebuie să o depășească; de aceea lupta începe inevitabil, iar participanții ei sunt prea ocupați cu munca pentru a avea suficient timp să alcătuiască cronici despre ea pentru edificarea vremurilor următoare. Numai atunci când mișcarea intră în vigoare, liderii sau participanții ei găsesc oportunitatea de a rezuma rezultatele luptei pe care au îndurat-o și, pentru a le păstra, să le înscrie cu exactitate în scris. Așa a fost și cu istoria bisericii primare. În secolul al treilea, starea lucrurilor este încă destul de clară pentru noi: putem avea o idee destul de clară despre poziția creștinilor, despre învățătura și viața lor, despre relația lor cu lumea din jurul lor, despre structura și conducerea bisericii în sine, despre viața principalilor ei conducători și reprezentanți. Dar în acest secol avem deja de-a face cu o stare de lucruri mai mult sau mai puțin stabilită, care a luat anumite forme și când, ca urmare, avem dorința firească de a urmări exact cum și în ce condiții s-a format această situație, pentru care se dovedește a fi necesar să privim mai adânc în cele două secole precedente, atunci aproape imediat istoria amenință să ne rupă firul călăuzitor. Într-o situație neclară, aceasta sau acea figură ne apare în fața noastră, auzim despre persecuții teribile și mărturisitori curajoși ai lui Hristos - dar apoi istoria acestor secole tace cu privire la întrebări profund importante care apar în minte, așa că trebuie neapărat să ne mulțumim în această privință doar cu o comparație a stării lucrurilor așa cum o găsim în secolul al III-lea cu ceea ce este raportat despre Scriptura și deja pe baza acestei stări a bisericii. comparație trage o concluzie despre perioada intermediară. Desigur, Sfânta Scriptură este liderul cel mai de încredere și incoruptibil în acest sens. Din păcate, ultima critică negativă a reușit să pună la îndoială mulți oameni cu privire la această sursă primară, atribuind multe cărți ale Noului Testament altor autori și altor vremuri decât ceea ce acceptă biserica și, prin urmare, chiar și în întrebările despre poziția actuală a bisericii, așa cum apare în aceste cărți, știința trebuie neapărat să infirme această critică și să indice viziunea neclintită a fundamentelor bisericii. Având în vedere această stare de lucruri, nu se poate să nu salutăm orice încercare a științei serioase de a arunca puțină lumină asupra vieții bisericii primare, și mai ales când această încercare vine de la persoane care, prin educația lor specială, sunt cele mai calificate pentru cercetare în acest domeniu profund interesant, dar inaccesibil. Unul dintre acești cercetători este profesorul englez Ramsay, autorul unei cărți publicată recent, care poartă titlul pe care l-am împrumutat pentru acest articol. 1 Cercetările sale s-au bucurat de multă vreme de faimă onorabilă în literatura istorică, nu numai în Anglia, și este unul dintre cei mai buni reprezentanți ai tipului serios de oameni de știință englezi din timpurile moderne, care se disting nu numai prin profunzimea și lărgimea cunoștințelor, ci, în același timp, prin independența lor de gândire. Fiind anterior profesor de arheologie clasică, el s-a mutat astfel într-un domeniu care constituie o bază firească pentru studiul vieții Bisericii creștine și este, prin urmare, o condiție necesară pentru înțelegerea revoluției pe care aceasta a produs-o în omenire; dar, în același timp, nu și-a limitat lucrările doar la studiile surselor scrise; ca un adevărat englez, a luat o cazmă și o lopată și a efectuat personal săpături în Asia Mică, care a fost unul dintre cele mai importante centre ale creștinismului timpuriu, care i-a dat ocazia să privească, ca să spunem așa, chiar în straturile solului pe care au trăit și s-au rugat creștinii din primele secole și pe care creștinii din primele secole le-au udat cu sângele lor. Aceste studii i-au oferit un material bogat, pe care l-a folosit în cartea sa, care, prin recunoașterea generală a criticii imparțiale, reprezintă o contribuție bogată la știința studierii subiectului luat în considerare în ea. Și în primul rând, este plăcut să remarcăm în această carte faptul îmbucurător că autorul ei instruit știe să ia o poziție complet independentă în raport cu așa-zisa critică negativă. Literatura occidentală a vremurilor noastre, mai ales în Germania, este inundată de lucrări critice care par să-și propună distrugerea întregului edificiu al istoriei creștine până la temelie, pentru a nu lăsa nicio piatră neîntorsă, iar această critică, venită de la luminarii științei universitare germane, se răspândește într-un val larg în rândul maselor, unde se transformă într-un fel de cult al obiectelor, excluzându-l. Influența lui se extinde cu mult dincolo de granițele Germaniei însăși, astfel încât și oamenii de știință din alte țări încearcă să-i imite tonul, luând adesea credință în ceea ce spun unii dintre luminarii numiți și neîndrăznind să-și declare independența în raport cu aceștia, de teamă să nu fie catalogați drept oameni înapoiați și stingătoare de lumină. Ramsay este străin de astfel de temeri. El admite că la un moment dat el însuși era interesat de critica germană și recunoaște pe deplin, în principiu, metoda ei științifică; dar, în același timp, constată că acest principiu este dus mai departe de oamenii de știință germani mai departe decât ar trebui și este aplicat foarte prost, astfel încât însăși critica lor este adesea o insultă la adresa adevăratei metode critice. „Critica adevărată”, spune el în prefața cărții sale, „trebuie să fie pătrunsă de simpatie; între timp, în studiile despre religie, atât greco-romane, cât și creștine, mulți oameni de știință germani (cu excepția celor mai mari dintre ei), în opinia mea, dacă pot spune așa, arată o lipsă a acelei simpatii instinctive, care este necesară pentru utilizarea corectă a metodei de viață și a naturii critice a oamenilor cunoscute. De câțiva ani sunt cu mare interes și gelozie, deși cu puține cunoștințe în materie, am urmat acești critici și le-am acceptat concluziile. Dar, în ultima vreme, pe măsură ce am ajuns să înțeleg mai bine istoria romană, am ajuns la convingerea că, în ceea ce privește aproape toate cărțile Noului Testament, a le considera lucrări false ale secolului al II-lea ar însemna să facem o batjocură la fel de grosolană a criticii, ca și cum am privi scrierile lui Horațiu și Vergiliu ca fiind lucrări false ale vremii lui Nero.” 2 Fanii criticii germane (și numele lor este legiune!) ar putea fi îngroziți de un astfel de sacrilegiu împotriva idolului lor, iar unii dintre ei l-au condamnat deja pe Ramsay. Dar ceea ce îi este cel mai drag este adevărul, așa cum rezultă din cercetările imparțiale și nu numai că pronunță un verdict atât de strict asupra criticii germane, dar oferă și dovezi de necontestat despre cât de mult păcătuiește această critică deseori împotriva acurateței științifice și chiar a conștiinciozității, impresionând cu cunoștințe profunde acolo unde nu există deloc și unde este chiar imposibil. Deci, chiar și fondatorul școlii din Tübingen, însuși Baur, se dovedește a nu fi în întregime pur în această privință. Pentru știința istorică, chiar și în prezent, nu există o întrebare mai dificilă cu privire la relația în care romanii și non-romanii s-au aflat unii cu alții în orașele de provincie, iar din cel mai nou articol al lui Mommsen, 3 acest cel mai bun expert în istoria romană, se poate face o idee despre dificultățile și ambiguitățile cu care este asociat acest subiect. Dar pentru Baur aceste dificultăți nu mai existau nici în momentul în care și-a scris eseul despre apostol. Pavle - acum cincizeci de ani. Nebănuind deloc dificultățile științifice asociate acestui subiect, îl expune cu uimitoare ușurință și, având în vedere binecunoscutul caz al Sf. Pavel la Filipi, unde a fost pedepsit de autoritățile locale, care și-au depășit autoritatea în raport cu el ca cetățean roman, discută liber cum ar fi trebuit să se comporte aceste autorități în acest caz și, pe baza raționamentului său (presupunând o cunoaștere exactă și intimă a chestiunii) respinge solemn autenticitatea cărții Faptele Apostolilor; Între timp, dar cu cercetările de ultimă oră, care au făcut posibilă o mai bună înțelegere a condițiilor de viață din provinciile romane, acest document prezintă în fața noastră un tablou izbitor de viu al modului în care autoritățile provinciale, supunând nespus ap. Pavel fiind pedepsit ca un simplu nativ, ei s-au speriat brusc când au aflat că au comis fărădelege pedepsind astfel un cetățean roman. „Ignoranța poate fi iertată în mod liber”, spune Ramsay, „dar nu o expoziție atât de îndrăzneață a cunoștințelor inexistente.” 4 Știința a avansat atât de mult în ultimii cincizeci de ani și a prezentat atât de multe date incontestabile pentru a respinge concluziile negative-critice ale școlii din Tübingen, încât cei mai noi reprezentanți ai săi au început o retragere energică din poziția profesorului lor și sunt de acord să atribuie cărților Noului Testament o vechime mai mare decât a recunoscut Baur însuși pentru ele. Dar drojdia a rămas până astăzi, astfel încât și acum ultimii mohicani ai acestei școli, fideli principiilor strămoșului lor, sacrifică fără rușine atât faptele, cât și datele evidente în favoarea teoriilor lor preferate. Ca exemplu în acest sens, Ramsay îl citează pe Pfleiderer în cea mai nouă lucrare a sa despre „creștinismul primitiv”. Astfel, dovedind că scrisorile Sfântului Ignatie nu sunt autentice, Pfleiderer spune că povestea călătoriei lui Ignatie ca prizonier pentru a fi expus fiarelor la Roma este o ficțiune aistorică, deoarece în secolul al II-lea nu există nicio analogie cu acest transfer al unui criminal de la locul de judecată în amfiteatrul roman. 5 Între timp, în realitate se dovedește că aceasta era tocmai practica obișnuită la romani. Au existat chiar reguli și reglementări speciale în privința ei, dintre care unele ne-au supraviețuit. Dacă, printre numărul mic de cazuri cunoscute de noi de creștini care au fost expuși să lupte cu animale sălbatice în amfiteatru, nu există nicio paralelă cu povestea lui Ignatie, atunci aceasta în orice caz nu poate servi drept argument împotriva practicii obișnuite. Un astfel de expert în istoria și viața romană precum Mommsen demonstrează în mod direct că cuvintele Apocalipsei despre Roma ca „intoxicată cu sângele martirilor” ar trebui înțelese în raport cu acei creștini care au fost condamnați în provinciile estice și trimiși la Roma pentru execuție. 6 Autorul oferă un alt exemplu și mai izbitor în acest sens, p. cu ce neruşinare criticii învăţaţi germani tratează cărţile Noului Testament ca pe documente. Pentru a dovedi că Epistola I a Sfântului Petru a fost scrisă după împăratul Traian, un critic învățat a trebuit să facă o serie întreagă de erori și distorsiuni, pe care Ramsay le expune 7, ajungând la concluzia generală că enorma opera a lui Pfleiderer, izbitoare în armatura sa savantă, poate avea semnificație pentru cineva (pentru iubitorii de critici); dar pentru cineva care cere ca teoria să se bazeze pe un document, mai degrabă decât ca documentul să fie decupat și ajustat la teorie, valoarea sa este zero. 8 Chiar și știința noastră bisericească-istorică, care de multe ori subordonată autorităților germane și adesea nu îndrăznește să-și exprime părerea care nu este de acord cu ea, are ceva de învățat de la Ramsay. Evident, erudiția germană nu este atât de invulnerabilă pe cât cred mulți oameni: structurile sale critice nu se dovedesc a fi mai puternice decât casele de cărți și se destramă la prima atingere a criticii științifice serioase. Și această independență a savantului profesor englez este cu atât mai remarcabilă cu cât el nu este deloc un teolog, ci un istoric civil, înclinat să privească faptele istoriei bisericii din punct de vedere civil. Pentru el, cărțile Noului Testament și lucrările patristice sunt același material pentru cercetarea științifică ca și lucrările scriitorilor păgâni romani. Acestea sunt documente din care știința trebuie să împrumute material pentru concluziile sale. Dar tocmai această atitudine față de această problemă i-a dat ocazia să corecteze o nedreptate flagrantă a școlii critice germane. Când studiază perioada luată în considerare pe însăși esența problemei, istoricul întâlnește două clase de surse - lucrările scriitorilor păgâni și lucrările scriitorilor creștini. Ambele, desigur, necesită o atitudine critică față de ei înșiși și aici s-a reflectat lipsa deplorabilă de simpatie a criticii germane față de subiectul studiat, care, potrivit lui Ramsay, este necesar pentru cercetarea istorică imparțială. Întrucât cu dualitatea surselor, remarcată prin caracter și spirit complet opuse, este necesar să se recurgă la o evaluare comparativă a semnificației și demnității lor, justiția simplă necesită tratarea pe ambele cu egală imparțialitate. Între timp, critica germană încalcă cu desăvârșire toată justiția atunci când, încrezându-se complet în mărturia scriitorilor păgâni, tratează cu neîncredere sau dispreț totală mărturia scriitorilor creștini. Acest lucru este observabil în special acolo unde aceste mărturii diverge unele de altele și același fapt este prezentat diferit. În acest caz, critica ia invariabil de partea primei, respingând-o pe cea din urmă ca expresie a unor opinii religioase subiective care ascund realitatea și, prin urmare, nu merită nicio încredere. Această atitudine față de această problemă este extrem de nedreaptă și, potrivit lui Ramsay, dezvăluie o îngustime extremă a orizontului critic și istoric. Desigur, critica trebuie să facă distincția clară între documente, dintre care unele sunt mai mult și altele mai puțin fiabile, sau chiar complet nesigure; Dar, în acest sens, trebuie să ne ghidăm după reguli complet diferite - o pătrundere mai profundă în însuși spiritul și caracterul documentelor. A fi ghidat în această critică numai după principiul care ghidează critica germană modernă înseamnă a bate joc de cerințele criticii sănătoase. De ce mărturia scriitorilor antici păgâni este neapărat mai de încredere decât mărturia creștinilor? Nu există nici cel mai mic motiv pentru asta. Dacă scriitorii creștini diferă în mărturiile lor de cele păgâne, atunci aceasta nu este în niciun caz o bază pentru respingerea celor dintâi și atribuirea lor unui timp ulterioară. Neînțelegeri asemănătoare apar între scriitorii păgâni înșiși și, mai mult, din același timp (ca, de exemplu, între Juvenal și Marțial în a descrie moravurile și obiceiurile timpului lor), și totuși nimănui nu-i trece niciodată prin minte să împingă vreunul dintre ei înapoi într-o perioadă ulterioară. Dar acest lucru nu este suficient. Potrivit lui Ramsay, semnificația mărturiilor creștine nu numai că nu este diminuată din cauza dezacordului lor cu cele păgâne, ci chiar crește. „Acum se recunoaște odată pentru totdeauna”, spune el, „că valoarea documentelor creștine constă în diferența lor față de scriitorii romani cel puțin la fel de mult ca în acordul lor, că diferența în transmiterea acelorași fapte raportate de ambele clase de aceste documente era inseparabilă din punctele de vedere diferite ale autorilor lor, iar această diferență, departe de a respinge autenticitatea documentelor creștine, ar fi de fapt de acord ca ei să fie de acord ca o condiție necesară pentru admiterea documentelor creștine. semnificația lor ca autorități istorice și nu puteau fi considerate opere autentice ale vremii căreia pretind că îi aparțin.” 9 Diferența dintre mărturiile scriitorilor creștini și ale celor păgâni s-a datorat de fapt faptului că primii, oricât de ciudat ar părea, au înțeles starea lucrurilor mai bine decât omologii lor păgâni. Aceștia din urmă, cu toată strălucirea educației lor filozofice și literare, erau orbi și surzi la profund și marele proces istoric care se desfășura sub ochii lor, producând o revoluție completă în viața lumii. „Printre scriitorii romani”, spune Ramsay, „găsim filozofi care zguduiau cu retorica lor, regăsim retori care s-au ocupat cu totul de cele mai înalte chestiuni ale filozofiei morale, în cel mai bun caz pesimiști care au încetat să mai creadă în prezentul și viitorul istoriei, au făcut eroi din Cato cu pretenția sa cu pedanteria lui și cu suficiența lui, Brut, cu pretenția sa superficială și cu neamul lui complet disperat de posibilitatea restabilirii epocii de aur. Istoricii erau atât de fascinați de marile evenimente, satiriștii erau atât de ocupați cu viciile claselor superioare ale societății, moraliștii cu discuții abstracte despre morală și poeții cu mitologia greacă și grija de a nu-și pierde poziția în saloanele (atrii) bogaților și favoarea împăratului și a liberților săi, încât nu aveau nici măcar scopul de a scrie serios politică imperială ei.”10 Toți acești scriitori, în cea mai mare parte, oftau despre zilele trecute ale republicii și nu au observat că vremurile republicii trecuseră irevocabil și venea un timp nou, pentru care imperiul era o pregătire absolut necesară. Lupta politică din vremurile republicane a făcut loc unui profund proces de luptă socială, când întrebarea nu se mai punea despre cine trebuie să ocupe anumite funcții sau de ce drepturi să se bucure în stat, ci despre cum s-ar putea elibera omenirea de legăturile convențiilor național-politice care o legau și să se contopească într-o singură frăție mondială. Și atât imperiul, cât și biserica s-au străduit în mod egal pentru aceasta, deși în moduri diferite. Imperiul, în ciuda protestelor înapoiate ale republicanilor orbi mintal, a fost tocmai un nou pas în acest mare domeniu, deși nici cei mai apropiați observatori ai curgerii vieții moderne, cei mai mari istorici, precum Tacitus, care au plâns căderea republicii și au văzut idealul nu în față, ci în spate, nu au înțeles acest lucru. Și astfel, când scriitorii romani, plătind orbește tribut trecutului, au disperat pentru viitor, neobservând faptul că toate speranțele omenirii erau concentrate în viitor, deoarece lumea antică, cu modul ei de viață păgân, era într-un proces de decădere fără speranță, adevărații purtători de cuvânt ai lumii noi în curs de apariție au fost scriitori creștini, care, deși ei nu posedau talentele literare cele mai păgâne. important din punct de vedere al considerației – nu numai capacitatea de a observa semnele vremurilor, ci ei înșiși au fost purtători credincioși și exponenți ai spiritului noului timp, vestitori și în același timp executanți ai idealului prin care omenirea renaște. Iată de ce știința istorică, în ciuda aroganței absurde a criticii germane, acordă o importanță atât de mare documentelor creștine, regăsind în ele o reflectare și mai fidelă și mai veridică a realității decât poate fi găsită în documentele păgâne. Acest punct de vedere i-a permis profesorului englez să restabilească în multe puncte demnitatea și semnificația istorică a documentelor creștine, ceea ce conferă cărții sale cel mai profund interes. Cartea sa constă din două părți, dintre care una descrie statul Asiei Mici ca principalul centru al răspândirii creștinismului sub apostolul Pavel, iar a doua prezintă istoria uimitoare a luptei Imperiului Roman cu Biserica Creștină. Intenționăm să introducem cititorii noștri în această ultimă parte, care abordează întrebarea profund interesantă a când și de ce aceste două forțe au intrat în conflict una cu cealaltă și cum a fost purtată lupta dintre ele, care s-a încheiat cu triumful bisericii. Ne oprim pe această parte pentru că tocmai această întrebare a făcut recent subiectul unei dezbateri aprinse în literatura noastră rusă, deși, din păcate, nu a produs nimic mai mult sau mai puțin pozitiv, terminând cu relatări personale ale părților în litigiu. 11 Vocea unui cercetător atât de imparțial precum Ramsay este, în opinia noastră, nu va fi de prisos în rezolvarea problemei controversate. Autorul își începe studiul cu celebra corespondență a lui Pliniu cel Tânăr cu Traian, ca fiind cea mai precisă și importantă dintre documentele referitoare la problema luată în considerare, pentru a înțelege pe baza acesteia firul principal al politicii guvernului imperial roman în relația sa cu biserica creștină, pentru a trece apoi la studiul acestor relații pe toată perioada analizată, începând cu Nero. Vom urma ordinea lui, iar având în vedere importanța capitolului despre corespondența lui Pliniu cu Traian în sensul punctului de plecare pentru studiul problemei luate în considerare, îl vom prezenta într-o prezentare cât mai apropiată de original. I. Raportul lui Pliniu şi rescriptul lui Traian Având în vedere importanța extremă a corespondenței dintre celebrul guvernator al provinciei Bitinia și împăratul la fel de celebru cu privire la întrebarea cum ar trebui să se raporteze autoritățile romane la noua religie, care se răspândește rapid, deși încă necunoscută în esența ei, Ramsay face câteva observații preliminare cu privire la autenticitatea ei. 12 Această întrebare, din fericire, a făcut deja obiectul a numeroase studii, așa că nu este nevoie să ne oprim pe larg. Cunoaștem această corespondență datorită unui singur manuscris de vârstă necunoscută, găsit în jurul anului 1500 la Paris, de unde se pare că a fost dus în Italia câțiva ani mai târziu. Acolo a fost folosit de diverși oameni până în 1508, iar de atunci a dispărut undeva, așa că nimeni nu știe unde se află acum. În ciuda acestei povești suspecte, corespondența, potrivit lui Ramsay, este, fără îndoială, autentică. Conține o astfel de imagine a administrației romane din provincii, încât până când au apărut studiile învățate ale lui Mommsen și nu a avansat publicarea Corpus inscriptionum latinarum, nimeni nu a putut înțelege în mod corespunzător semnificația acesteia. Dar cu fiecare pas în familiarizarea cu organizarea imperiului, câștigăm din ce în ce mai multe ocazii de a aprecia importanța acestui document unic, care aruncă lumină asupra domeniului guvernării provinciale romane. Acele două litere (96,97), care, de fapt, ne ocupă acum, sunt și ele autentice. Una dintre ele este, fără îndoială, scrisă în stilul lui Pliniu. Celălalt dezvăluie maniera directă, hotărâtă, a marelui administrator practic Traian, care își exprimă gândurile fără să facă o singură frază de prisos; dar nu avem același criteriu referitor la stilul său pe care îl avem în raport cu Pliniu; Mai mult, este posibil ca astfel de rescripte să nu fi fost întocmite de împărat personal, ci în biroul său după schițe sau sub dictarea împăratului. Însuși spiritul acestor documente, deci spre deosebire de spiritul documentelor din vremurile ulterioare, servește în sine ca o garanție suficientă a autenticității lor. Falsificatorul se învârte de obicei în limitele înguste ale cunoștințelor sale personale, ale tonului și spiritului timpului său; iar aceste documente capătă mai multă semnificaţie cu cât le studiem mai mult, astfel că dificultăţile care stau fără îndoială în ele depind mai degrabă parţial de incompletitudinea cunoaşterii noastre şi parţial de predispoziţia evidentă a unor cercetători în favoarea unor concepţii istorice neîntemeiate, decât de substanţa conţinutului lor intern. Pentru a evalua corect ambele documente, trebuie să ne punem în poziția ambelor părți și să înțelegem clar caracterul și educația acestora. Unul dintre autorii corespondenței se remarcă prin caracterul precis, formal, dar scrupulos de corect al unui avocat care a ocupat o funcție înaltă și a avut o practică îndelungată în instanțele romane; iar celălalt era cel mai mare și mai priceput dintre administratorii care țineau în mâinile sale puterea imperială moștenită de la Augustus. Fără îndoială că în problema modului de a acţiona mai corect în raport cu acuzatul, pentru soluţionarea căreia Pliniu a apelat de fapt la Traian, i se dezvăluie clar latura juridică a situaţiei; dar nu explică nimic despre care, conform presupunerii lui Pliniu, împăratul ar fi putut să-l cunoască deja dinainte. Prin urmare, nu trebuie doar să traducem aceste documente, ceea ce ar fi relativ ușor, ci și să le interpretăm, ceea ce este foarte dificil. Pentru a înțelege cu exactitate semnificația frazelor celebre, trebuie citite multe printre rânduri și, cel mai important, trebuie să vă amintiți că acestea sunt lucrări de afaceri, iar autorii lor au fost oameni de acțiune - nu filozofi care s-au angajat în discutarea subtilităților abstracte și nu istorici care au pictat o imagine a evenimentelor în beneficiul viitorilor cititori, ci și anume administratorii care doreau să rezolve problema cu rigurozitate și cu precizie. legea. Ideea este aceasta. I. 13 În anul 112 d.Hr. 14, după cum aflăm întâmplător din scrisoarea lui Pliniu, în Bitinia, nu numai în orașe, ci chiar și în sate și, în general, în toată această provincie 15, noua religie s-a răspândit atât de larg, încât bisericile erau aproape complet goale și riturile de sacrificiu au încetat. I s-a făcut un denunț lui Pliniu că făptuitorii acestui lucru erau creștini; dar nu ştim de unde a venit această denunţare şi sub ce formă a fost făcută. Pliniu nu spune dacă acuzațiile au fost pur și simplu sub forma că creștinii s-au făcut vinovați de toate acestea sau, în același timp, denunțul a afirmat că au cauzat daune și pierderi persoanelor private sau, în cele din urmă, ei au fost în general vinovați de infracțiuni grave. Oricare ar fi natura exactă a acuzațiilor, Pliniu, în orice caz, le-a acordat atenție. Este posibil ca Pliniu, cu conceptele sale caracteristice stricte și precise ale legii și cu o atitudine zelosă față de îndatoririle serviciului său, imediat după sosirea sa în provincie, a început să pună în aplicare principiile administrației romane în provincii cu atâta energie și diligență, care era în contrast puternic cu modul de acțiune al conducătorilor care l-au precedat. Acesta din urmă a permis relaxări în administrație, ceea ce a dus la tulburări grave și la perturbarea afacerilor din provincie. Pliniu a fost trimis acolo cu un ordin special de restabilire a ordinii acolo, iar el, după cum putem fi siguri, și-a arătat activitatea încă din ziua în care a preluat mandatul. Natura misiunii sale, și anume de a restabili ordinea în provincie, bulversată de disoluția administrativă, dă și o nouă putere și semnificație faptului că a tratat cu asprime cauza împotriva creștinilor. Acest lucru aruncă, de asemenea, o lumină clară asupra explicației sale către împărat că creștinii meritau moartea pentru încăpățânarea și spiritul lor răzvrătit, indiferent de întrebarea cât de mult creștinismul lor însuși era supus pedepsei. Ele reprezentau un exemplu grosolan al dezordinii și insubordonării care se răspândea în întreaga provincie și pe care Pliniu i s-a încredințat eradicarea. Aceasta a fost prima lui datorie și nu este greu de înțeles cum, după părerea lui, a fost necesar să se ia măsuri energice și severe în raport cu creștinii, de îndată ce i s-a atras atenția asupra lor. Iar măsurile lui nu au rămas fără rezultat. Pliniu spune clar că, ca urmare a măsurilor sale energice împotriva creștinilor, o îmbunătățire nu a fost lentă într-o ramură a comerțului, și anume în vânzarea hranei pentru animalele de jertfă ținute la biserici, pregătite pentru jertfa închinătorilor. Acest indiciu curios al unei industrii esențial nesemnificative sugerează ideea că plângerile împotriva creștinilor au fost inițial înaintate lui Pliniu tocmai de către negustori a căror afacere era în pericol din partea lor. El a văzut că oamenii angajați în comerțul legitim au suferit pagube în comerțul lor și au suferit pierderi din cauza dezordinei care a fost provocată în societate și în sferele obișnuite ale vieții de către creștini, sub influența ideilor și obiceiurilor nou inventate pe care le-au introdus. Asemenea pagube cauzate ordinii stabilite a vieții publice, desigur, nu puteau decât să trezească măsuri din partea autorităților romane, unde se afla pe mâini energice, și de obicei în acest fel religia creștină, în primele zile de existență, a atras atenția și a provocat acțiuni represive din partea statului. 16 Un exemplu al modului în care un conducător roman ar putea reacționa la o astfel de perturbare a cursului normal al comerțului este provincia vecină Asia. Când în Magnezia, pe Meandru, au avut loc revolte ale brutarilor care au făcut grevă pentru a ridica prețul pâinii, un demnitar roman (desigur, proconsul) le-a interzis să se aliaze între ei și le-a ordonat să-și continue munca. Acest curs de acțiune rebel a fost în detrimentul păcii și ordinii publice și a fost întotdeauna înăbușit cu putere de guvernul roman. Guvernul nu a pus întrebarea dacă brutarii au avut dreptate când cer prețuri mai mari. Greva lor, care amenința că va lăsa orașul fără o aprovizionare adecvată de cereale, amenința în mod necesar să ducă la dezordine și, prin urmare, era periculoasă. În consecință, proconsulul le-a ordonat să se supună în toate privințele funcționarilor speciali cărora li s-a încredințat grija intereselor generale ale orașului. 17 II. Primele cazuri, a căror investigare a început în Bitinia și Pont, au fost aparent de natură monotonă. Primii dintre acuzați (și aceștia au fost, fără îndoială, cei mai curajoși și remarcabili adepți ai noii credințe), 18 se pare că, fără excepție, și-au mărturisit deschis religia. După procedura adoptată de Pliniu, acesta i-a întrebat de trei ori dacă sunt creștini, amenințăndu-i cu pedeapsa. Când s-au declarat cu insistență creștini, cei dintre ei care erau provinciali au fost condamnați la moarte de către Pliniu, iar cei care erau cetățeni romani a ordonat să fie trimiși la Roma pentru a fi judecați de împărat. Mai dificile au fost acele cazuri în care, în urma procesului, au fost aduse noi acuzații, iar varietatea cauzelor judiciare a crescut și mai mult atunci când lui Pliniu i s-a prezentat un document anonim care conținea acuzații ale multor persoane. În timpul proceselor ulterioare care au început astfel, unii dintre acuzați au negat imediat că sunt creștini, alții au recunoscut la început că aparțin creștinismului, dar au cedat (după cum se poate înțelege din context) amenințărilor domnitorului și au renunțat la credința lor, spunând că au fost creștini anterior, dar s-au îndepărtat de această credință, unii chiar și în urmă cu douăzeci de ani. Toți astfel de acuzați au adus tămâie înaintea statuii împăratului și l-au blestemat pe Hristos. Pliniu se trezi acum într-o dilemă. Nu avea nicio îndoială cu privire la modul de a proceda în cazul în care acuzații au recunoscut cu insistență că sunt creștini; dar a început să ezite în acele ocazii când se pocăiau. Cei care s-au pocăit au fost aparent reținuți până când el s-a consultat cu împăratul, iar cei care au negat că au fost vreodată creștini au fost eliberați. Când cazurile de mărturisire deschisă a creștinismului s-au dovedit a fi numeroase, astfel încât nu mai era de ajuns să te rezumi doar la audierea cazului și la pronunțarea unui verdict, Pliniu a început să conducă o anchetă asupra principiilor și vieții creștinilor. Aici se pune întrebarea: de ce a făcut o asemenea anchetă? Acest lucru a venit din curiozitatea luminată și din dorința științifică de a explora esența cazului sau a fost cerut de însăși esența procedurilor judiciare? Poziția și educația juridică a lui Pliniu nu lasă nicio îndoială că a considerat această anchetă necesară pentru a câștiga ocazia de a rezolva corect aceste cazuri. Dacă creștinii s-au recunoscut în mod persistent ca fiind creștini, atunci Pliniu nu a considerat esențial să efectueze investigații suplimentare cu privire la comportamentul lor înainte de acuzare. Dar dacă au renunțat la credință și și-au dovedit pocăința prin săvârșirea ritualurilor unei religii recunoscute de stat, atunci el, înainte de a pronunța o sentință, a considerat necesar să facă o investigație asupra comportamentului și modului lor de viață anterior. Ce a vrut să spună prin a proceda astfel? Evident, următoarele: simpla pocăință pentru o infracțiune anterioară nu este încă, conform legii, satisfacție suficientă și nu merită iertarea completă. Un tâlhar care își mărturisește crima și promite să-și îmbunătățească viața este pedepsit mai puțin aspru decât un criminal persistent; dar, cu toate acestea, nu primește iertare completă: instanța îi examinează viața și comportamentul trecut pentru a vedea ce pedeapsă este cea mai potrivită pentru el. În același mod, Pliniu, când a investigat viața și comportamentul trecut al creștinilor, a avut în vedere să determine ce grad de pedeapsă era cel mai corect pentru ei. După ce au respins creștinismul, ei nu mai puteau fi condamnați pentru credința lor, întrucât mărturisitorii persistenti au fost condamnați. Dar dacă în viața lor trecută s-au făcut vinovați de pruncucidere și canibalism și alte infracțiuni grave, atunci ei erau încă supuși unei anumite pedepse a legii și ar fi trebuit să fie urmăriți în continuare. Există aici o analogie remarcabilă cu procedura care a avut loc la Lugdunum în anul 177. Acolo nici cei pocăiți nu au primit iertare completă, dar s-a făcut o anchetă cu privire la comportamentul lor anterior ca creștini și s-a luat în considerare chiar și mărturia sclavilor. Deoarece acești sclavi erau păgâni, deținuți de stăpâni creștini, mărturia lor tindea să demonstreze că creștinii erau într-adevăr vinovați de crime dezgustătoare. 20 În consecință, cei care au renunțat la religia lor au fost întemnițați ca ucigași și criminali vinovați și au suferit chiar mai mult decât mărturisitorii, care au suferit pur și simplu pedeapsa ca creștini. 21 III. La început, Pliniu, se pare, a crezut pe deplin că acuzațiile ridicate de zvonuri împotriva creștinilor sunt întemeiate și că ura generală față de ei, potrivit căreia a pronunțat un verdict de vinovăție împotriva lor de îndată ce au recunoscut că aparțin creștinismului, își are temeiul dezgustului față de riturile lor dezgustătoare. A început să le investigheze separat cazurile și, în primul rând, a aflat de la cei care au renunțat, și apoi de la două diaconise (care, ca sclave, au fost interogați sub tortură), că religia creștină nu era deloc atât de teribilă pe cât se descrie în denunțuri, că toate felurile de crime sunt strict interzise de învățătura creștină, că nu erau obligați la cultul lui Hristos. orice rău, și asta de obicei. Acuzațiile aduse împotriva lor de pruncucidere, canibalism și alte crime dezgustătoare presupuse comise la întâlnirile lor secrete sunt complet nefondate. Această descoperire a făcut, evident, o mare impresie asupra lui Pliniu. Dar impresia generală nu i-a afectat atitudinea față de creștini. Încă crede că religia lor este criminală și că cei pe care i-a condamnat au meritat moartea, dacă nu pentru creștinism, atunci pentru însăși încăpățânarea lor. Era mulțumit de rezultatele favorabile pe care le obținuse deja prin cursul său de acțiune și se aștepta ca, continuând să aplice legea în mod înțelept și strict, să poată suprima cu ușurință secta însăși și să restabilească ordinea. În opinia sa, aceasta nu era altceva decât o superstitio prava, immodica, era o superstitio (cu alte cuvinte, închinarea neromană a zeilor neromani), în primul rând, o superstiție umilitoare (prava) și în al doilea rând, distrugătoarea acelui curs rațional și pașnic al vieții, care se potrivește atât minții filozofice, cât și cetățeanului cinstit (immodica). Adevărat, era obiceiul creștinilor să se adune în adunări publice și să aibă mese comune; dar au abandonat acest obicei ilegal de îndată ce domnitorul a emis un ordin, în conformitate cu instrucțiunile împăratului, interzicând formarea sau existența sodalitatelor (comunități). Niciuna dintre legile fundamentale nu le-a aplicat în mod specific; au evitat să încalce aceste legi. Singura întrebare care a rămas cu privire la religia creștină a fost dacă aceasta, chiar și în afară de influența ei asupra vieții și conduitei adepților săi (o influență despre care Pliniu o credea bună din punct de vedere moral), ar trebui interzisă din motive politice sau religioase; iar aceste două considerații pentru roman erau într-o legătură esențială între ele, deoarece statul se amesteca în treburile religioase numai în măsura în care conțineau o latură politică și țineau de patriotism și loialitate, iar în toate celelalte privințe zeii erau lăsați să se apere singuri (Deorum injuriae dis curae). IV. Și astfel Pliniu a decis să amâne alte documente până când va afla părerea împăratului cu privire la acest subiect. În raportul său, el spune că cel mai puternic îndemn care l-a forțat să amâne actele a fost considerația că cazul a vizat prea multe persoane. Aceasta ridică întrebarea în funcție de ce lege sau în virtutea cărei autorități, în opinia lui Pliniu, această chestiune trebuia condusă. Era un avocat prea sever pentru a susține opinia că legea ar trebui aplicată blând din cauza faptului că nu este respectată de un număr mare de oameni; dimpotrivă, juriștii romani, în practică, s-au ghidat de principiul că atunci când încălcatorii legii cresc în număr, apoi sub forma unei intimidări exemplare a acestora, legea trebuie aplicată cu mai multă severitate și energie. Având în vedere acest lucru, Pliniu nu putea privi această problemă ca pe una care se încadrează într-o lege definită bine-cunoscută; a considerat-o o chestiune de administrare practică și, prin însăși natura și educația sa, știa, așa cum știa fiecare conducător roman, că în chestiunea guvernării trebuie adesea să recurgă la compromisuri. Implementând prea sever principiul general conform căruia simpla profesie a creștinismului este în sine periculoasă pentru ordinea publică și merită pedeapsa cu moartea, el a putut, cu o multitudine de urmăriri, să sporească mai degrabă decât să elimine dezordinea. Aceasta a fost o chestiune în care multe au fost lăsate la discreția lui și în care s-a acordat deplin spațiu tactului și capacității guvernamentale; într-un cuvânt, o chestiune în care a fost necesar să se acționeze cu deplina autoritate care a aparținut domnitorului și administratorului, nelimitându-se la rolul de simplu agent și judecător, acordând pedeapsa pe baza unei legi sigure și neschimbabile. Pliniu avea în mod evident impresia că cursul său de acțiune este în concordanță cu puterile și instrucțiunile generale ale tuturor conducătorilor provinciali, a căror datorie era să păstreze pacea și ordinea și să îi judece și să pedepsească pe toți cei care prin acțiunile lor tulburau sau amenințau să tulbure liniștea publică. 22 Acest punct de vedere este confirmat de natura corespondenței lui Pliniu cu Traian. El se adresează împăratului nu cu întrebări despre lege, ci cu întrebări despre administrație și atitudine practică față de chestiune. El cere o relaxare a legii sau a obiceiurilor acceptate în cazuri individuale și, în general, dorește să primească îndrumări pentru el în acele cazuri care sunt lăsate la discreția și tactul lui. Mai ales acolo unde, în opinia sa, s-ar putea face o excepție de la regula generală, el apelează la împărat pentru sfaturi în astfel de chestiuni care par criticilor aproape nesemnificative până la ridicol; dar criticii au fost prea duri cu Pliniu, pentru că în aceste cazuri el, în realitate, nu face decât să critice instrucțiunile care i-au fost date și să lase clar că acestea ar putea fi slăbite la discreție. De aici putem trage concluzia cât de strict se considera Pliniu legat de principiile generale ale politicii imperiale și cât de frică îi era să se abată de la ele chiar și în chestiuni nesemnificative și, fără îndoială, se poate vedea în el un bun exemplu de funcționar roman. Politica imperială a guvernat provinciile în mod autocratic, iar conducătorii, înainte de a face chiar și cea mai mică schimbare în regulile generale, considerau de datoria lor să ceară sfatul împăraților. Reprezentanții împăratului care guvernau provinciile nu erau guvernatori în sensul propriu, ci doar comisari. Această împrejurare este foarte importantă atunci când se studiază subiectul luat în considerare: politica față de creștinii din întregul imperiu depindea de dorințele și părerile împăratului domnitor. Mommsen a subliniat existența în sistemul dreptului roman al statului a unei astfel de puteri care a permis cea mai rapidă și radicală acțiune împotriva creștinilor și care, aparent, nu a fost întotdeauna folosită în cauzele începute împotriva lor. 23 Cele mai înalte autorități au primit imediat, pe propria răspundere, competențe foarte largi de a lua măsuri pentru a suprima dezordinea sau abuzul și de a reține sau pedepsi pe oricine s-ar putea dovedi dăunător statului. În astfel de cazuri, ori de câte ori este necesar, autoritățile puteau supune astfel de persoane la pedepse exemplare, cum ar fi ruperea hainelor și bătaia lor, puteau ordona întemnițarea pentru o perioadă de timp a vinovatului, puteau să-l amendeze sau chiar să-l supună la moarte, deși nu aveau dreptul să-l supună pedepselor pe termen lung (cum ar fi exilul sau închisoarea pentru o anumită perioadă), cu excepția cazurilor de pedeapsă de durată. Acest tip de mod administrativ de acțiune a fost utilizat pe scară largă și aproape exclusiv în special în chestiuni legate de religie. Religia romană a fost expresia patriotismului roman, nodul unității romane și garanția prosperității romane. Acțiunea administrativă, promptă și energică, era o modalitate mai bună și mai rapidă de a împiedica cetățeanul roman să neglijeze acest domeniu al îndatoririlor sale în raport cu statul și a făcut posibilă pedepsirea seductorului care a încurajat neglijarea acestor îndatoriri mai devreme decât orice recurs la legea formală și procedurile legale formale. Prin urmare, deși o astfel de procedură formală a fost posibilă, ea a fost, totuși, cu greu utilizată de autorități, nu a primit niciodată o dezvoltare adecvată și nu are nicio legătură practică cu subiectul în discuție. Doar printr-o acțiune administrativă, cultul lui Isis a fost expulzat de la granițele Romei, închinarea zeităților celtice a fost interzisă de cetățenii romani în timpul domniei lui Augustus, iar romanii care profesau religia evreiască au fost expulzați din capitală. Pliniu a acționat așadar în virtutea puterii conferite lui, care i-a dat putere de viață și de moarte asupra tuturor persoanelor din limitele provinciei sale, cu excepția cetățenilor romani; nu există nici un motiv să credem că el a fost primul conducător care a trebuit să acționeze în astfel de cazuri. Acest lucru elimină în mod natural orice presupunere că orice lege formală a fost aplicată în suprimarea creștinismului. De asemenea, putem concluziona cu încredere că nici un singur edict direct emis de împărat nu a poruncit suprimarea creștinismului. Această concluzie este confirmată de modul în care Pliniu a prezentat cazul împăratului. Era obiceiul său să citeze sau să facă referire la acele edicte imperiale sau rescripte care ar putea fi relevante pentru problema propusă la discreția puterii imperiale și, dacă cursul obișnuit de acțiune al foștilor proconsuli ai Bitiniei ar fi reușit să dobândească forță obligatorie în administrație 24, cu siguranță ar fi menționat acest lucru; dar în raportul său nu se referă la niciun edict sau lege anterioară. O paralelă instructivă în acest sens poate fi găsită în scrisoarea 110. Acolo se propune un punct la discreția lui Traian, și anume în problema administrării practice, în care un compromis se dovedește a fi util sau cel puțin admisibil. Pliniu propune un caz referitor la un punct din instrucțiunile sale (mandata), interzicând toate cadourile bănești de la orașe către cetățeni individuali. Întrebarea era dacă această regulă era retroactivă, dacă dreptul interzis prin prescripție avea vreun efect și dacă procurorul din orașul Amiza a avut dreptate când a cerut să se ceară înapoi o ofertă făcută cu douăzeci de ani în urmă. Cu privire la problema creștinilor, Pliniu nu numai că nu stabilește nicio lege sau edict pe care aceștia le-au încălcat, dar subliniază că au evitat cu grijă orice încălcare a ordinului pe care el, în conformitate cu practica stabilită, l-a emis la preluarea provinciei în administrația sa. În acest edict, el, în conformitate cu instrucțiunile (mandata) împăratului, cerea executarea strictă a legii, care, din cauza slăbiciunii domnitorilor anteriori, încetase să fie aplicată, și anume legea interzicând comunitățile. Creștinii au respectat această lege și și-au schimbat felurile. V. Pliniu propune împăratului trei întrebări speciale, a căror examinare a fost amânată de noi pentru a le pune în legătură directă cu rescriptul trimis ca răspuns lui de Traian. 1) Este necesar să se facă vreo distincție între cei vinovați din cauza tinereții lor? cu alte cuvinte: ar trebui luate în considerare circumstanțele atenuante cunoscute? 25 2) Este necesar să-i ierți pe cei care se pocăiesc? 3) Care este natura reală a infracțiunii care trebuie investigată și pedepsită? Este necesar să se pedepsească chiar pentru numele de creștin, fără a cere nicio dovadă că crimele grave au fost asociate cu el, sau crima reală asociată cu acest nume este supusă pedepsei? În acest din urmă caz, desigur, se presupune că săvârșirea de infracțiuni grave trebuie dovedită prin probe clare, cu excepția cazului în care înșiși învinuiții o mărturisesc, sau, după cum este firesc să presupunem, chiar neagă acuzația. În primul caz, recunoașterea unui nume de creștin de către acuzat este în sine un temei suficient pentru condamnare. Traian nu dă un răspuns formal la aceste întrebări, puse în această formă și ordine; dar scurta lui privire de ansamblu asupra poziției și principiilor de acțiune conține în secret răspunsul la fiecare dintre ele. După datele tocmai prezentate, nu este greu de înțeles punctul său de vedere. 1) Pliniu, în opinia lui Traian, a procedat corect, adică poziția sa inițială conform căreia însuși numele unui creștin merită pedeapsa cu moartea dacă vinovații insistă asupra ei, este corectă. 2) O singură regulă generală nu poate fi aplicată în toate cazurile, adică înseamnă că circumstanțele atenuante trebuie luate în considerare la discreția conducătorului. 3) Pocăința merită iertare dacă este dovedită cu adevărat prin recunoașterea riturilor religiei romane. 4) Domnitorul nu trebuie să caute creștini; dar dacă le este adusă o acuzație formală de către un acuzator cunoscut (și nu anonim), atunci ei trebuie pedepsiți. Acest rescript nu introduce proceduri legale împotriva creștinilor pentru prima dată. Este absurd să presupunem că Traian a stabilit prima dată regula că „creștinii sunt criminali care merită moartea; dar se poate închide ochii dacă acuzatorul nu insistă să le acorde atenție”. Traian vorbește în limba unui om căruia îi este imposibil să contrazică principiul existent al guvernării imperiale sau să-l desființeze complet, dar care dorește ca acest principiu să fie aplicat cu blândețe și nu impus cu perseverență. Nu putem să nu fii surprins de faptul, cu adevărat uimitor în cercetarea istorică modernă, că atât de mulți dintre cei mai noi și mai ales critici germani, chiar și oameni de înaltă autoritate26, au repetat în mod constant poziția falsă că Traian a fost primul care a declarat crimă însuși numele unui creștin și că orice document creștin care indică acest nume ca bază pentru pedeapsa cu moartea trebuie considerat ca a apărut mai târziu. 27 VI. Traian, la fel ca Pliniu în primele sale procese, îi condamnă pe creștini pur și simplu pe baza mărturisirii lor, fără a intra în considerare în continuare chestiunea prin proceduri legale sau mărturii. Ei, în opinia lui, sunt fără lege și ar trebui tratați ca niște tâlhari prinși în fapta unei crime. Acest punct necesită o atenție deosebită deoarece multe autorități înalte se abat de la punctul de vedere exprimat aici. Practic întrebarea se rezumă la aceasta: au fost creștinii condamnați pentru încălcarea legii generale (confirmată recent de ordinul lui Pliniu, în conformitate cu instrucțiunile imperiale), care definea și limita la limite foarte înguste dreptul de a forma asociații (colegii, sodalitate, comunități), sau au fost condamnați pur și simplu pentru numele lor? Lipsa de claritate și o oarecare ezitare între aceste două forme fundamental diferite de litigiu este evidentă în multe dintre studiile scrise pe această temă. Aceiași scriitori care pe o pagină recunosc că creștinii au fost pedepsiți chiar pentru numele lor, pe pagina următoare vorbesc despre edictul împotriva comunităților ca bază pe care creștinii au fost pedepsiți. Ca răspuns la această întrebare, sunt prezentate următoarele considerații: 1) Dacă creștinii au fost pedepsiți de Pliniu ca o comunitate ilegală (sodalitas), atunci ar fi trebuit să le pună câteva întrebări în acest sens. Nici cei mai arbitrari conducători nu puteau condamna la moarte un criminal pentru încălcarea legii fără nicio procedură judiciară, fără a preciza legea și a aduce mărturie favorabilă sau nefavorabilă pentru a dovedi că infractorul a încălcat legea; cu atât mai puţin putem presupune că un avocat atât de strict ca Pliniu ar putea acţiona într-un mod atât de ilegal. Chiar și o recunoaștere a vinovăției de către dreptul roman a fost considerată în unele cazuri 28 insuficientă pentru a implica condamnare. 2) Pliniu nu l-ar fi putut întreba pe Traian ce fel de crimă și cum ar trebui să-i trateze dacă i-ar fi privit ca pe sodalitas. Din rescripturile repetate îi era deja destul de clar că Traian nu va permite nici cea mai mică încălcare sau relaxare a acestei legi. 29 3) Pliniu spune clar că creștinii, prin consimțământul lor, abandonau întâlnirile săptămânale și mesele publice, ceea ce le-ar da caracter de comunitate. 4) Traian nu i-ar fi ordonat lui Pliniu în rescriptul său să se abțină de la căutarea creștinilor dacă i-ar fi privit ca pe o comunitate. El a considerat că interzicerea oricărui fel de comunități este principalul punct de politică pentru orice guvern puternic. VII. Dacă Pliniu a acţionat pe baza principiului administrativ realizat de foştii conducători în Bitinia sau în alte provincii, atunci se poate pune întrebarea dacă, având în vedere datele de mai sus, nu ar trebui să tragem concluzia că s-ar fi referit la cursul acţiunii foştilor conducători în justificarea lui însuşi? Răspunsul este clar. Nu se referă la ei și explică de ce nu este sigur de modul lor de operare: nu a avut niciodată până acum ocazia să ia parte la căutări (cognitiones) în cazul creștinilor. Sunt multe în această poziție scurtă. 30 În primul rând, Pliniu și Traian știau în mod evident că astfel de căutări erau banale. 31 În al doilea rând, acestea au fost tocmai percheziții - cognitiones, și nu proceduri legale formale, judicia. Experiența lui Pliniu ca avocat s-a limitat la acesta din urmă în instanțele centumvir, inclusiv în câteva cazuri politice în Senat. Adevărat, cunoștințele ar putea intra și sub jurisdicția Senatului și a consulilor; dar pare destul de probabil că procesul creștinilor a fost lăsat în seama împăratului sau delegaților săi. 32 Împăratul a încredințat adesea astfel de căutări chiar și în Roma prefectului orașului, iar în provincii, dacă era necesar, domnitorilor. Pliniu nu putea fi pe deplin familiarizat cu legile în vigoare în astfel de cazuri. Până acum nu stăpânise provincia și nu era prefect al orașului. Perchezițiile puse la dispoziție împăratului se făceau de obicei în secret, 33 și numai rezultatele acestora erau aduse la cunoștința publicului. Pliniu nu ar fi putut cunoaște procedura în astfel de investigații decât în ​​calitate de membru al „consilium”, consiliul folosit adesea de împărați pentru a delibera, dar, deși nu a luat niciodată parte la astfel de chestiuni, totuși, ca avocat și funcționar roman, el avea cu siguranță o înțelegere generală a naturii lor și a ținerii evidențelor. În efectuarea acestor căutări, Pliniu a urmat o anumită procedură. El a adresat întrebarea fiecărui acuzat de trei ori, dându-i ocazia deplină să se pocăiască. De ce a menținut acest curs de acțiune? S-ar putea, poate, să interpreteze modul său de acțiune în faptul că el, pur și simplu din impulsuri ale umanității, a încercat să evite nevoia de a supune oamenii pedepsei cu moartea. Și, fără îndoială, un astfel de curs de acțiune ar fi fost în întregime în concordanță cu caracterul său personal; dar trebuie să ne amintim că Pliniu în acest caz a fost un oficial și judecător roman și că el a fost un om în care practica îndelungată ca avocat și judecător a dezvoltat și a făcut dominant spiritul strict legalist al romanului. Pe scaunul de judecător, Pliniu nu mai era persoana amabilă și condescendentă, deși oarecum slabă și sensibilă, pe care ni-l apare în scrisorile sale atent compuse; a fost un funcționar roman, crescut în curți în cel mai strict formalism roman și în spiritul pragmatic al legalității scrupuloase. Aici nu mai era un om cu acel caracter înalt care putea discerne spiritul din spatele literei legii. Pentru el să acţioneze conform formelor prescrise era a doua natură, iar în acest caz trebuie să presupunem că a procedat exact aşa. Adevărat, el spune că nu a mai luat niciodată parte la astfel de căutări; dar, după cum am văzut deja, acest lucru nu înseamnă că nu era complet familiarizat cu astfel de forme de muncă de birou; Acest lucru înseamnă doar că nu se simțea un maestru în acest domeniu al procedurilor legale. Se putea baza calm pe lege când era vorba de executarea a o sută sau două sute de oameni; dar când întrebarea privea mii întregi, el nu mai era atât de sigur de sensul real al legilor existente. În plus, Pliniu raportează aici împăratului cursul său de acțiune; prin urmare, nu poate exista nici cea mai mică îndoială că el acţionează aici ca un funcţionar strict. Idealul judecătorului roman nu permitea cu hotărâre ca comportamentul său în faţa tribunalului judecătoresc să fie influenţat de simpatii personale sau de umanitate. O trăsătură distinctivă a celor mai buni și adevărați conducători romani a fost severitatea, care s-a transformat chiar în cruzime: clemența era de obicei rezultatul doar al slăbiciunii, parțialității sau neglijenței. Pliniu, desigur, era un om extrem de sârguincios și conștiincios și, desigur, nu dorea ca cursul său de acțiune să i se pară împăratului ca având slăbiciune. Se știe că aceeași procedură a fost folosită în multe alte cazuri ale vremurilor ulterioare, deși nu se poate crede că aceste din urmă procese au fost efectuate după exemplul lui Pliniu. Singura ipoteză posibilă pare să fie că Pliniu a acționat în conformitate cu o procedură deja existentă, care s-a format pe baza practicii și obiceiului. O serie de conducători și împărați, susținând opinia generală că creștinismul este dăunător legii și ordinii, și acționând în aceeași viziune generală - pentru a proteja legea și ordinea, au dezvoltat, cu caracterul constructiv juridic caracteristic romanilor în general, o procedură generală, care avea toată puterea unui precedent legal. Singura obiecție care ar putea fi făcută împotriva acestui lucru este cu greu demnă de atenție. Dacă această procedură devenise deja obișnuită, atunci cum ar putea Pliniu să apeleze la împărat pentru sfaturi în legătură cu aceasta? Dacă, după discuția de mai sus a poziției sale, este nevoie de vreun răspuns, am putea sublinia faptul că în anul 177 domnitorul Galiei Lugdunia a cerut și sfatul lui Marcus Aurelius și a primit un rescript prin care îi corectează cursul asupra unui punct esențial. Chiar și Septimius Severus a fost probabil consultat de reprezentantul său: pentru că politica sa față de creștini și-a găsit expresie în mai multe rescripte. Conducătorii au vrut să acționeze așa cum ar acționa însuși împăratul dacă ar fi fost la fața locului. Și, prin urmare, într-o astfel de chestiune, în care detaliile erau în mare parte lăsate la discreția lor personală, ei apelau adesea la împărat pentru sfat. VIII. Înainte de a termina cu această problemă, să notăm câteva alte detalii. Creștinii nu au abandonat întâlnirile obișnuite de dimineață despre care vorbește Pliniu, care erau probabil întâlniri liturgice săptămânale, iar Pliniu, evident, nu a găsit nimic ilegal în ele. În ciuda celor mai stricte reguli privind comunitățile, guvernul roman a permis în mod expres tuturor dreptul de a se întruni în scopuri pur religioase. 34 Întâlnirile de dimineață ale creștinilor erau de natură religioasă; dar întâlnirile de seară erau întâlniri sociale, constând într-o masă publică, și de aceea făceau comunitatea creștină sodalitas. Creștinii au abandonat acest tip de adunări ilegale, dar au continuat să facă cele permise de lege. Această împrejurare este extrem de importantă. Ea arată că comunitățile creștine erau pe deplin conștiente de necesitatea de a acționa în conformitate cu legea și, în autoapărare, de a folosi legile existente, în măsura în care aceasta era compatibilă cu religia lor. Din scrisoarea lui Pliniu nu se poate trage nicio concluzie cu privire la numărul de execuții, iar aici rămânem complet la calculele personale ale probabilității. Câte cazuri de pedeapsă exemplară ar fi suficiente pentru a produce efectul descris de Pliniu în restabilirea cultului abandonat al zeilor antici și reînnoirea ritualurilor învechite ale bisericii? Probabil, istoria bisericii poate arăta că nu am exagerat în acceptarea cifrei de 100 sau 200. Dacă este posibil să găsim vreo analogie, chiar îndepărtată, în numărul de vrăjitoare arse în Scoția într-un timp foarte recent, atunci, poate, am stabilit chiar că această probabilitate este mai mică decât cea reală. Pentru a produce efectul indicat a fost necesar și un anumit timp. De asemenea, este imposibil să stabilim cu deplină certitudine atitudinea lui Pliniu față de mărturisitori: a recurs el la tortură în acest caz, sau i-a condamnat la o expoziție în amfiteatru sau a recurs la o acțiune mai milostivă, ordonând executarea lor imediată? 35 Probabil că a aderat la procedura obișnuită, care permitea folosirea infractorilor condamnați pentru divertisment public. Scrisoarea lui Traian către Pliniu se referea la o singură provincie. O copie a acestuia, desigur, a fost păstrată constant în biroul conducătorului; dar, în cursul obișnuit al lucrurilor, acest document nu avea o semnificație sau influență socială mai largă. Ocazia a dat însă acestui rescript o importanță neobișnuită, atât în ​​timpurile antice, cât și în cele moderne. A fost publicată (cu permisiunea împăratului, desigur) câțiva ani mai târziu în colecția completă a corespondenței lui Pliniu cu Traian. Astfel a primit o largă publicitate, iar oficialii, care au încercat întotdeauna să acționeze în conformitate cu dorințele împăratului, l-au acceptat ca pe o expresie a politicii stabilite a lui Traian. Tertulian s-ar fi putut referi în mod direct la această scrisoare, în timp ce el doar speculează despre presupusele rapoarte ale lui Pilat către Tiberius și Aurelius către Senat, sugerând că acestea pot fi găsite dacă se scotocește prin arhivele imperiale. Rescriptul lui Traian este important în două privințe: parțial pentru caracterul său intern și parțial pentru fericitul accident care l-a păstrat până în vremea noastră. O importanță complet fictivă i-au acordat-o acei cercetători care l-au considerat primul rescript imperial referitor la creștini, ceea ce a determinat pentru prima dată atitudinea puterii imperiale față de aceștia. 36 Importanța sa reală este cu totul diferită. Ea marchează sfârşitul vechiului sistem, care consta într-o ostilitate totală faţă de creştinism, străin oricărui compromis. Apare o întrebare, care este interesantă în sensul evaluării caracterului personal al lui Pliniu, dar care nu este direct relevantă pentru scopul nostru: care a fost intenția lui în a solicita sfatul împăratului - a fost pur și simplu pentru a-și obține părerea asupra acestei chestiuni sau nu avea dorința și speranța ca politica față de creștini să fie supusă revizuirii? Personal, nu putem avea nici cea mai mică îndoială că adevărul este de partea ultimei alternative. Desigur, ar fi obscen și neconsecvent cu poziția conducătorului să sugerăm direct că politica imperială ar trebui să fie supusă revizuirii; dar Pliniu, fără a face o aluzie directă în această privință, merge suficient de departe pentru a-și exprima gândul, deși a cedat suficient prejudecății predominante împotriva creștinilor pentru a evita chiar și o aparentă aluzie în acest sens. Singura cale decentă pentru el a fost să recunoască nefamiliaritatea cu problema și să ceară instrucțiuni; și aici își găsește explicația această schimbare uimitoare de atitudine față de creștini, potrivit căreia el, începând cu o condamnare neclintită, își încheie raportul îndreptându-se către împărat cu o întrebare elegant și simplă: „Să-i pedepsesc pentru numele lor, sau pentru crimele asociate cu acest nume?”. Se scuză mai mult pentru că a apelat la împărat pentru sfaturi în acest caz, care implică întrebarea vieții a multor mii de oameni, decât pentru toate celelalte întrebări, este adevărat, adesea destul de neînsemnate, cu care se adresează și el. Scuzele par a fi extrem de artificiale și nu putem aprecia cu adevărat această scrisoare până când nu înțelegem că autorul ei a dorit ca politica imperială să fie schimbată și totuși a evitat chiar și cel mai îndepărtat indiciu că ar fi dorit în mod specific această schimbare. Având în vedere încrederea pe care Traian o avea în Pliniu și prietenia pe care o avea pentru el, nu trebuie să fim induși în eroare să credem că această scrisoare a avut vreo influență asupra lui. Replica lui Traian a proclamat o politică mai îngăduitoare față de creștini și este plăcut să credem că autorul ei, a cărui viață ne dă cea mai bună idee despre caracterul domnului roman sub Imperiu, a fost tocmai în ultima lună a vieții sale autorul schimbării acestei politici și primul pas care a fost făcut în direcția apropierii dintre Imperiu și Biserică. IX. Având în vedere importanța și complexitatea subiectului, ar fi util să rezumam rezultatele pe care le-am obținut. 37 1) Nu exista o lege specifică sau un edict oficial împotriva creștinilor în mod individual la momentul în cauză. 2) Ei nu au fost persecutați sau pedepsiți pentru încălcarea oricărei legi oficiale generale interpretate a fi aplicate creștinilor. 3) Au fost judecați și condamnați de Pliniu, cu deplina aprobare a lui Traian, în virtutea puterii care i-a fost conferită (imperium) și în conformitate cu instrucțiunile date guvernatorilor provinciilor de a căuta și pedepsi hulitorii, hoții, tâlharii și hoții de copii. 4) Anterior, ei erau în general încadrați în aceeași categorie cu călcătorii legii sau dușmani publici (hostes publici), dușmani ai principiilor fundamentale ale societății și guvernării, legii și ordinii, astfel încât recunoașterea numelui de creștin în sine atrage după sine condamnare. 5) Această atitudine față de creștini a fost acceptată ca un principiu stabilit al politicii imperiale și nu a fost stabilită prin acțiunea capricioasă a vreunui împărat individual. 6) Traian, simțindu-se obligat să aplice principiul stabilit, a fost în părerile sale personale împotriva acestuia, cel puțin atât de mult încât i-a ordonat lui Pliniu să închidă ochii asupra creștinismului până când atenția i-a fost atrasă direct asupra cazurilor individuale de un acuzator oficial, care a apărut cu o cerere deschisă din partea guvernului imperial de a lua măsuri împotriva ticăloșiei. 7) O anumită formă de procedură s-a stabilit pe baza practicii și a circumstanțelor. 8) Pliniu, când a trebuit să ia parte pentru prima dată la o astfel de chestiune, a folosit procedura obișnuită, ghidată fie de cunoștințele sale generale în domeniul nespecializat al îndatoririi oficiale, fie urmând sfaturile consiliului său și acele precedente pe care consilierii săi le puteau indica. Când și în ce condiții a fost stabilită această politică, Ramsay expune acest lucru în capitolele următoare, al căror conținut, și mai ales capitolul despre persecuția lui Nero, va fi expus de noi în numărul următor al revistei. Biserica din Imperiul Roman înainte de 170 d.Hr., de W.M. Ramsay, prof, de umanitate la Universitatea din Aberdeen. Londra, 1893. Câteva luni mai târziu, a fost necesară o a doua ediție, care a fost publicată în urmă cu trei luni. Folosim prima ediție a acesteia. Ephemeris Epigraphica. Bl. VIl, 1892, p. 436 şi urm. Ramsay, Biserica din Imperiul Roman înainte de 170 d.Hr., p.186. Urchristenthum, p. 826 (ed. 1887). A se vedea „Provincies of the Roman Empire” (ed. engleză) vol. II, p. 199. Vezi la pagina 187. Acest pasaj este atât de interesant în sensul caracterizării concluziilor pripite ale criticii germane încât poate fi citat integral aici. Pfleiderer, dintr-o lovitură de stilou, rezolvă problema primei scrisori atribuite Sfântului Petru. „El presupune că persoanele cărora li se adresează se aflau în poziția introdusă de actul lui Traian și, prin urmare, mesajul este evident mai târziu decât Traian. Aceste persoane aparțineau provinciilor sau regiunilor Pontului, Galației, Capadociei, Asiei și Bitiniei, iar Pfleiderer unește cu îndrăzneală aceste regiuni într-o singură provincie romană - Asia Mică și declară că Asia Mică, Pline și declară conducătorul Asia Mică, și declară că Traian Mică, la o întrebare adresată lui de Pliniu, a emis un edict prin care poruncea persecuția creștinilor în provincia Asia Mică (Urchristenthum, p. 656) Este încă dificil să strângem atâtea erori într-o singură poziție scurtă. În primul rând, nu exista o astfel de provincie romană din Asia Mică. 3) Pliniu nu era conducătorul tuturor regiunilor menționate în Epistola I a Sfântului Petru, ci numai al unei provincii - Bitinia - Pontul. Puterea lui nu s-a extins la Capadocia, nici Galatia, nici Asia. Prin urmare, dacă comanda lui Traian s-a extins doar la provincia Pliniu, atunci Pfleiderer nu este în stare să explice faptele cu care se ocupă. 4) Traian nu a emis niciun edict cu privire la creștini.” Așa este critica germană. Și Pfleiderer este încă unul dintre cei mai respectați reprezentanți ai săi... Valoarea lui este nulă, spune Ramsay în limbajul său expresiv. Pagina 189. Ramsay, Biserica din Imperiul Roman înainte de 170 d.Hr., p.182. Ramsay, Biserica din Imperiul Roman înainte de 170 d.Hr., pp.184–165. Ne referim la binecunoscuta controversă zgomotoasă de la Kiev dintre prof. Kulakovsky și autorul anonim al articolelor din „Proceedings of the Kiev Theological Academy” pentru 1892, care a expus cu ardoare liberalismul frivol al primei în rezolvarea problemei profund serioase a Bisericii creștine și a dreptului roman în primele două secole (urmând același subiect al lui Ramsay). Această corespondență constituie literele 96 și 97 din Epist. ad Traianum. De acum înainte textul îi aparține în întregime lui Ramsay. Mommsen vă oferă de ales între anii 112 și 113. Provincia condusă de Pliniu, numită oficial Bithynia și Pontus (Bithynia et Pontus), era foarte extinsă, întrucât, pornind de la râul Ripdaca în vest, se întindea dincolo de Amiz în est. Se pune întrebarea dacă a trebuit să aibă de-a face cu creștinii în întreaga provincie sau doar într-o parte a acesteia. Mommsen a arătat că Pliniu a vizitat partea de est a provinciei sale în vara și toamna anului 112 și că scrisorile 96 și 97 au fost scrise în timpul acestei vizite, poate din Amiz (Vezi articolul lui Mommsen despre viața lui Pliniu în Hermes III. 59. Scrisorile imediat premergătoare și următoare anilor 96 și 97 au fost scrise din Amiz). Din aceasta rezultă limpede că acolo s-au petrecut evenimentele care l-au determinat pe Pliniu să scrie această scrisoare, astfel că indicația răspândirii rapide a noii religii se referă, cel puțin, la Pontul răsăritean; dar în acelaşi timp ar fi nedrept să se limiteze descrierea sa doar la această parte a provinciei. Scrisoarea dă impresia generală că prezintă situația tristă din întreaga provincie, și nu într-o parte a acesteia. Pliniu spune clar că orașele (civitates) în general sunt puternic infectate cu creștinismul. De exemplu, exact așa au apărut necazurile în Filipi și Efes în timpul predicării apostolului Pavel. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ επαγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ επαρδεῆ . Taur. Corespunde. Hellenique, 1883, ρ.506. Din păcate, acest document extrem de interesant și important este incomplet, astfel încât data și circumstanțele exacte ale cazului nu sunt cunoscute. Ele corespund celor qui fatebantuir din Tacitus, Cronica XV, 44. Ipso tractatu, adică noi cazuri au fost înaintate ca urmare a datelor obținute în timpul primelor procese; dar poate că explicația lui Hardy este și adevărată, că informatorii au fost încurajați să facă noi acuzații; sau ambele rezultate pot fi cuprinse într-o frază scurtă. Cât despre modul în care sunt înclinat să înțeleg această expresie, atunci, după părerea mea, ipso tractatu corespunde indicio eorum lui Tacit, Cronica XV, 44. Aceasta se referă la datele obținute în timpul primelor încercări; dar Tacitus acordă mai multă importanță faptului că această informație a fost dobândită prin interogatoriul persoanelor acuzate, iar Pliniu faptului că a fost aflată în legătură cu treburile lor. După cum arată alte cazuri din vremuri ulterioare, Pliniu începea de obicei în fiecare caz cu identificarea acuzatului și întreba despre numele, poziția, orașul, ocupația acestuia etc. Vezi, de exemplu, Acta Carpi și Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 în Memories de l’Institut, t.XXX, part.II, 1883. θυέστεια δεῖπνα și Οἰδιπόδειοι μιξεις, în Euseb Hist. Eccles. V, eu, Ulterior, domnitorul s-a adresat în scris împăratului cu o cerere de instrucțiuni cu privire la acei făptuitori care erau romani și. explicând starea lucrurilor, el a menționat (probabil din întâmplare, și nu cu scopul de a cere conducere) cum s-a purtat cu cei care s-au pocăit, iar împăratul în rescriptul său a poruncit ca iertare să fie dată tuturor celor care s-au pocăit. Digest, 48, 13, 4, 2: „Mandatis (adică instrucțiunea generală dată fiecărui guvernator de provincie) autem cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvertant”. Digest, I, 18, 13, pref.: „Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat ut malis hominibus provincia careat, eosque conquiriles conquiralgos fures, la naiqui et sacrearios furiales: et prout quisque deiiquerit in eum animadverere.” Vezi articolul său din Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, pe care se bazează următorul paragraf. Ambele scrisori sugerează că pedeapsa ar trebui să fie moartea; întrebarea quiatenus punire debeat din prevederea precedentă nu înseamnă ce grad de pedeapsă trebuie aplicată infractorului, ci ce distincție trebuie făcută în aplicarea pedepsei, adică trebuie să se țină seama de circumstanțe atenuante, sau pocăința dă dreptul la iertare? Chiar și cei care nu au înțeles pe deplin această concepție eronată au fost adesea influențați într-o oarecare măsură de ea. Pentru istoria acestei vederi, vezi Lightfoot, Ignal. şi Rous., ί, p.7. Dulce, în Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, p. 52, l-a considerat pe Wieseler singurul om de știință care a refuzat să accepte acest punct de vedere; dar Lightfoot menționează altele. Ar fi nedelicat să nu evidențiem mulți oameni de știință englezi (Lightfoot, Salmon, Gort etc.) care i-au interpretat mai corect pe Pliniu și Traian în scrierile sau prelegerile lor. Dar, în general, raționamentul lor asupra acestui subiect a suferit într-o oarecare măsură din cauza faptului că ei îl priveau ca pe o chestiune de drept formal și pozitiv, în loc să o privească ca pe o chestiune de administrare practică. Această concluzie a fost făcută mai ales în legătură cu prima scrisoare a lui Petru, drept urmare critică a atribuit-o secolului al II-lea. Din cele de mai sus reiese clar că aceasta este o simplă neînțelegere care decurge dintr-o neînțelegere a rescriptului lui Traianov... Pentru mai multe informații despre aceasta, vezi Ramsay, p. 279 și următoarele. Este in judicio; dar în cognitiones admiterea acuzației a fost considerată suficientă pentru condamnare. Traian nu a permis formarea unei comunităţi de 150 de pompieri într-un oraş atât de mare precum Nicomedia (Epist. 33:34); de asemenea, el le-a interzis oamenilor săraci să se unească pentru hrana comună cu o cheltuială comună (Epist. 102:103). Toate aceste comunități erau considerate periculoase, ca fiind capabile să producă acțiuni comune și să capete un caracter politic. Sensul acestei fraze este de obicei ascuns de traducerea ei: "Nu am fost niciodată prezent la astfel de cazuri. Sensul acestei afirmații este: "Nu am avut niciodată o poziție atât de oficială încât să fi fost nevoit să decid sau să dau sfaturi în treburile creștinilor și, prin urmare, nu sunt familiarizat cu natura exactă a acestui gen de afaceri". În ceea ce privește numărul de astfel de cazuri, aceste cuvinte nu dau naștere la nicio concluzie. Nu pot fi de acord cu Hardy, care spune că această afirmație a lui Pliniu dovedește în mod decisiv că încercările creștinilor nu au fost nici frecvente, nici importante, altfel Pliniu nu ar fi fost străin de această chestiune. În paragrafele următoare se va dovedi că o asemenea concluzie nu este justificată de fondul cauzei. Prin urmare, aproape toate cazurile de creștini despre care cunoaștem au fost judecate în fața tribunalului conducătorilor de provincie, al prefecților orașelor sau al împăraților personal. Vezi Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. Este exact ceea ce s-a întâmplat în general și, probabil, întotdeauna. Vezi Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Furneaux, desigur, greșește (Tacitus, Analele, II, 577) când vorbește despre o astfel de situație questioner de christianis, așa cum vedem în scrisoarea lui Pliniu. Procesul împotriva creștinilor în mod invariabil, din câte avem date, a fost o căutare imperială (cognitio), efectuată personal de împărat sau delegată, prin autoritate, prefectului orașului sau guvernatorilor provinciei. Judicium nu a fost niciodată folosit înainte de questiono. Dacă, desigur, religia nu era permisă; dar imperiul a abandonat complet, dacă nu în teorie, atunci în practică, vechea obiecție față de religiile non-romane ca fiind ilegale. Acesta din urmă este sensul obișnuit, deși nu este necesar, al expresiei: duci jussi. Această expresie, probabil, însemna mai degrabă: „Am ordonat să fie duși acolo unde indica legea”. Tortura aplicată diaconeselor nu era pedeapsa în sine, ci un act preliminar cerut de dreptul roman înainte ca mărturia sclavilor să poată fi acceptată. Nu ne putem îndoi că la Roma au ajuns rapoarte alarmante de la mulți conducători înainte de aceasta, în special din Asia Mică, și că problema în sine a atras deja atenția serioasă a împăraților. Comparați cu aceste concluzii generale ceea ce spune autorul anonim al tratatului polemic: „Biserica creștină și dreptul roman”, pp. 71 și urm. Kiev 1692).