Христијанската црква во Римската империја во првите два века (пред 170 г.)

Првите векови на христијанството никогаш нема да престанат да предизвикуваат силен интерес, без разлика колку сме оддалечени од нив. Напротив, колку тие се оддалечуваат од нас и колку подолги низа векови ги затскриваат од нашиот историски поглед, толку е поголем поттикот да ги проучуваме. Црквата е организам кој се развил од еден почеток и поминал низ одредени историски фази кои на еден или друг начин влијаеле на структурата на нејзиниот живот, и колку овие фази се поблиску до оригиналот, толку се поважни, бидејќи организмот секогаш е поподложен на надворешни влијанија за време на неговото рано детство, а тие влијанија често ја одредуваат насоката и карактерот на целиот негов последователен живот. Затоа, дури и на крајот на нашиот век, прашањата од животот и историјата на првобитната црква непроменливо го задржуваат својот интерес за секој размислувачки ум кој е критичен кон појавите што се случуваат пред него и бара за нив темелно објаснување, кое може да се најде само во историјата. За жал, историјата, дарежлива, дури може да се каже и премногу дарежлива, со пораки од подоцнежните векови, е премногу скржава кон нив во однос на првите векови на црквата, кои во меѓувреме биле во целосна смисла критични за неа. Точно, многу е напишано за овие векови и многу силни умови ја презедоа големата задача да го истражат тој критичен момент во историјата на црквата, кога таа, штотуку навлезе во своето светско-историско поле, наиде на огромен непријател кој го освои светот со својот меч и со своите закони ги скроти дивите страсти на овој полудивјак дури и овој недостиг од толку јасен, но сепак толку значаен момент на народ. запознавањето со него се чувствува со жална сила секогаш кога на животот и на мислата му се поставува повеќе или помалку сериозно прашање. Ова, сепак, е неизбежна судбина на секое големо религиозно и политичко движење, кое, како житото, ја прави својата прва вегетација и развој во темните, недостапни утробата на земјата. И ова е разбирливо. На својот почеток, секое движење наидува на инертната сила на околната структура на нештата, која мора да ја надмине; оттука борбата неизбежно започнува, а нејзините учесници се премногу зафатени со работа за да имаат доволно време да состават хроники за тоа за изградување на следните времиња. Само кога движењето ќе стапи на сила, неговите водачи или учесници наоѓаат можност да ги сумираат резултатите од борбата што ја издржале и, за да ги зачуваат, точно да ги приложат во писмена форма. Така беше и со историјата на првобитната црква. Во третиот век, состојбата на нештата сè уште ни е сосема јасна: можеме да имаме прилично јасна претстава за положбата на христијаните, нивното учење и живот, нивниот однос со светот околу нив, за структурата и управувањето на самата црква, за животот на нејзините главни водачи и претставници. Но, во овој век ние веќе се занимаваме со повеќе или помалку воспоставена состојба на нештата, која има преземено одредени облици, и кога, како резултат на тоа, имаме природна желба да следиме како точно и под кои услови настанала оваа ситуација, за која се покажува дека е неопходно да се погледне подлабоко во претходните два века, тогаш речиси веднаш историјата се заканува да ја откине нејзината водилка од нашите раце. Во нејасна ситуација, оваа или онаа фигура се појавува пред нас, слушаме за ужасни прогони и храбри исповедници на Христос - но тогаш историјата на овие векови молчи за длабоко важни прашања што се појавуваат во умот, така што нужно мораме да бидеме задоволни во овој поглед само со споредба на состојбата на нештата како што ја наоѓаме во црквата и она што е веќе објавено во 3-тиот век и во Светскиот век со основата на оваа споредба извлече заклучок за среден период. Се разбира, Светото Писмо е најсигурниот и најнераспадливиот водач во овој поглед. За жал, најновата негативна критика успеа да фрли сомнеж кај многу луѓе во врска со овој примарен извор, припишувајќи многу новозаветни книги на други автори и на други времиња од она што црквата го прифаќа, и затоа, дури и во прашањата за вистинската положба на црквата, како што се појавува во овие книги, науката нужно мора прво да ја побие оваа критика и да укаже на непоколебливите основи на црквата за нив. Со оглед на ваквата состојба, не може а да не се поздрави секој обид на сериозната наука да фрли малку светлина врз животот на првобитната црква, а особено кога овој обид доаѓа од лица кои, по своето специјално образование, се најквалификувани за истражување на оваа длабоко интересна, но недостапна област. Еден од овие истражувачи е англискиот професор Ремзи, автор на неодамна објавената книга што го носи насловот што го позајмивме за оваа статија. 1 Неговите истражувања долго време уживаа чесна слава во историската литература, не само во Англија, и тој е еден од најдобрите претставници на сериозниот тип англиски научници на модерното време, кои се одликуваат не само по длабочината и широчината на знаењето, туку во исто време и по својата независност на мислата. Бидејќи претходно бил професор по класична археологија, тој на тој начин се преселил во полето што претставува природна основа за проучување на животот на христијанската црква и, според тоа, е неопходен услов за разбирање на револуцијата што таа ја создала во човештвото; но во исто време, тој не ги ограничи своите дела само на проучување на пишани извори; како вистински Англичанец, тој зеде лопата и лопата и лично вршеше ископувања во Мала Азија, која беше еден од најважните центри на раното христијанство, што му даде можност да погледне, така да се каже, во самите слоеви на почвата на кои живееле и се молеле христијаните од првите векови и кои христијаните од првите векови ги полевале со својата крв. Овие студии му дадоа богат материјал, кој тој го користеше во својата книга, што, по општо признавање на непристрасната критика, претставува богат придонес во науката за проучување на предметот што се разгледува во неа. И пред сè, пријатно е да се забележи во оваа книга радосниот податок што нејзиниот учен автор знае да заземе сосема независен став во однос на таканаречената негативна критика. Западната книжевност на нашето време, особено во Германија, е преплавена со критички дела кои се чини дека се обидуваат да ја уништат целата градба на христијанската историја до нејзините темели, за да не се остави ниту еден камен на превртување, а оваа критика, која доаѓа од познатите личности на германската универзитетска наука, се шири во широк бран меѓу масите, каде што се претвора во еден вид култ, како и други предмети кон неа. Неговото влијание се протега многу подалеку од границите на самата Германија, така што научниците од други земји исто така се обидуваат да го имитираат неговиот тон, честопати земајќи верба во она што го кажуваат некои од наведените светлечки личности и не се осмелуваат да ја прогласат својата независност во однос на нив, од страв да не бидат означени како заостанати луѓе и апарати за гаснење светлина. Ремзи е туѓ на таквите стравови. Тој признава дека едно време и самиот бил заинтересиран за германската критика и целосно го препознава, во принцип, нејзиниот научен метод; но во исто време тој открива дека овој принцип германските научници го пренесуваат подалеку отколку што треба и се применува многу лошо, така што самата нивна критика често е навреда за вистинскиот критички метод. „Вистинската критика“, вели тој во предговорот на својата книга, „мора да биде проткаена со сочувство; во меѓувреме, во студиите за религијата, и грчко-римската и христијанската, многу германски научници (со исклучок на најголемите од нив), според мое мислење, ако можам да го кажам тоа, покажуваат недостаток на таа инстинктивна симпатија неопходна за критичка, метода на правилна употреба на критичкиот живот. Веќе неколку години бев со голем интерес и љубомора, иако со малку познавање на материјата, ги следев овие критичари и ги прифаќав нивните заклучоци. Но, во последно време, како што подобро ја разбирам римската историја, дојдов до убедување дека во однос на речиси сите книги на Новиот завет, да ги сметаме за лажни дела од вториот век би значело грубо исмевање на критиката како да ги сметаме записите на Хорациј и Вергилиј за лажни дела од времето на Нерон. 2 Обожавателите на германската критика (а нивното име е легија!) можеби се ужаснуваат од таквото светољубие против нивниот идол, а некои од нив веќе го осудија Ремзи. Но, она што му е најдраго е вистината, како што произлегува од непристрасните истражувања, и тој не само што изрекува толку строга пресуда за германската критика, туку дава и непобитен доказ за тоа колку оваа критика често греши против научната точност, па дури и совесноста, импресионирајќи со длабоко знаење онаму каде што воопшто нема и каде што во суштина е дури и невозможно. Така, дури и основачот на школата во Тибинген, самиот Баур, се покажува дека не е сосема чист во овој поглед. За историската наука, дури и во денешно време, нема потешко прашање за односот во кој Римјаните и не-Римјаните стоеле меѓу себе во провинциските градови, а од најновата статија на Момсен, 3 овој најдобар експерт за римската историја, може да се добие идеја со какви тешкотии и нејаснотии се поврзува оваа тема. Но, за Баур овие тешкотии повеќе не постоеле дури ни во времето кога го напишал својот есеј за апостолот. Павле - пред педесет години. Воопшто не сомневајќи се во научните потешкотии поврзани со оваа тема, тој го објаснува со неверојатна леснотија и, земајќи го предвид добро познатиот случај на св. Павле во Филипи, каде што бил казнет од локалните власти, кои ги надминале нивните овластувања во однос на него како римски граѓанин, слободно разговара како овие власти навистина требало да се однесуваат во овој случај и врз основа на неговото размислување (претпоставувајќи точно и интимно запознавање со работата) свечено ја побива автентичноста на книгата Дела; Во меѓувреме, но со најновите истражувања, кои овозможија подобро разбирање на условите за живеење во римските провинции, овој документ пред нас дава впечатливо жива слика за тоа како провинциските власти, непромислено подложувајќи го ап. Бидејќи Павле биле казнети како обичен домородец, тие одеднаш се исплашиле кога дознале дека направиле беззаконие казнувајќи еден римски граѓанин на овој начин. „Незнаењето може слободно да се прости“, вели Ремзи, „но не и таква смела изложба на непостоечко знаење“. 4 Науката напредна толку многу во изминатите педесет години и презентираше толку многу несомнени податоци за да ги побие негативно-критичките заклучоци на школата во Тибинген што нејзините најнови претставници започнаа енергично повлекување од позицијата на нивниот учител и се согласија да им припишат поголема антика на новозаветните книги отколку што самиот Баур признава за нив. Но, квасецот остана до денес, така што и сега последните Мохикани од оваа школа, верни на принципите на својот предок, бесрамно ги жртвуваат и фактите и очигледните податоци во корист на нивните омилени теории. Како пример за ова, Ремзи го наведува Пфлајдерер во неговото најново дело за „примитивното христијанство“. Така, докажувајќи дека писмата на свети Игнатиј не се автентични, Пфледерер вели дека приказната за патувањето на Игнатиј како затвореник за да биде изложен на ѕверовите во Рим е неисториска фикција, бидејќи во вториот век нема аналогија со ова префрлање на криминалец од местото на судењето во римскиот амфи. 5 Во меѓувреме, во реалноста излегува дека токму тоа била вообичаената практика кај Римјаните. Имаше дури и посебни правила и прописи во врска со тоа, од кои некои преживеаја и кај нас. Ако, меѓу малиот број на случаи кои ни се познати на христијани кои биле изложени да се борат со диви животни во амфитеатарот, нема паралела со приказната за Игнатиј, тогаш тоа во никој случај не може да послужи како аргумент против вообичаената практика. Таков експерт за римската историја и живот како Момсен директно докажува дека зборовите на Апокалипсата за Рим како „опиен со крвта на мачениците“ треба да се разберат во однос на оние христијани кои биле осудени во источните провинции и испратени во Рим на егзекуција. 6 Авторот дава уште еден уште повпечатлив пример за тоа, стр. со каква бесрамност германските учени критичари ги третираат новозаветните книги како документи. За да се докаже дека Првото послание на Свети Петар е напишано по императорот Трајан, учен критичар морал да направи цела низа грешки и искривувања, кои Рамзи ги разоткрива, 7 донесувајќи генерален заклучок дека огромното дело на Пфлајдерер, впечатливо во својата научна арматура, можеби има несериозно значење за некого (љубовта кон некого); но за некој што бара теоријата да се заснова на документ, наместо документот да биде исечен и прилагоден на теоријата, неговата вредност е нула. 8 Дури и нашата црковно-историска наука, која често послушно пред властите на германската стипендија и често не се осмелува да го искаже своето мислење што не се согласува со тоа, има што да научи од Ремзи. Очигледно, германската стипендија не е толку неранлива како што мислат многу луѓе: нејзините критички структури се покажаа дека не се посилни од куќите од карти и се распаѓаат со првиот допир на сериозна научна критика. А оваа независност на англискиот учен професор е дотолку позабележителна затоа што тој воопшто не е теолог, туку граѓански историчар, склон да гледа на фактите од црковната историја од граѓанска гледна точка. За него новозаветните книги и светоотечки дела се ист материјал за научно истражување како делата на римските пагански писатели. Тоа се документи од кои науката мора да позајми материјал за своите заклучоци. Но, токму таквиот однос кон ова прашање му даде можност да исправи една очигледна неправда на германската критичка школа. При проучувањето на периодот што се разгледува за самата суштина на предметот, историчарот наидува на две класи на извори - делата на паганските писатели и делата на христијанските писатели. И двајцата, се разбира, бараат критички однос кон себе, и тука се одрази жалосното недостиг на симпатии на германската критика кон предметот што се проучува, што, според Ремзи, е неопходно за непристрасно историско истражување. Бидејќи со двојноста на изворите, кои се одликуваат со сосема спротивен карактер и дух, неопходно е да се прибегне кон компаративна проценка на нивното значење и достоинство, едноставната правда бара обајцата да се третираат со еднаква непристрасност. Во меѓувреме, германската критика целосно ја нарушува сета правда кога таа, целосно верувајќи во сведочењето на паганските писатели, се однесува со целосна недоверба или презир кон сведоштвата на христијанските писатели. Ова е особено забележливо онаму каде што овие сведоштва се разликуваат едни од други, а истиот факт е различно прикажан. Во овој случај, критиката секогаш ја зазема страната на првата, отфрлајќи ја втората како израз на субјективни религиозни ставови кои ја заматуваат реалноста, и затоа не заслужуваат никаква доверба. Овој став кон ова прашање е крајно неправеден и, според Ремзи, открива екстремна теснотија на критичките и историските хоризонти. Се разбира, критиката мора јасно да прави разлика помеѓу документите, од кои некои се повеќе, а други помалку веродостојни, па дури и целосно неверодостојни; Но, притоа мора да се води од сосема други правила - подлабоко навлегување во самиот дух и карактер на документите. Да се ​​води во оваа критика само од принципот што ја води современата германска критика значи да се исмеваш со барањата на здравата критика. Зошто сведочењето на древните пагански писатели е нужно посигурно од сведочењето на христијаните? За ова нема ни најмала причина. Ако христијанските писатели се разликуваат во нивните сведоштва од паганските, тогаш тоа во никој случај не е основа за отфрлање на првите и припишување на некое подоцнежно време. Слични несогласувања се јавуваат меѓу самите пагански писатели, а згора на тоа, во исто време (како, на пример, меѓу Јувенал и Марсијал во прикажувањето на моралот и обичаите од нивното време), а сепак никому не му паѓа на памет да турне некој од нив назад во подоцнежно време. Но, ова не е доволно. Според Рамзи, значењето на христијанските сведоштва не само што не се намалува поради нивното несогласување со паганските, туку дури и се зголемува. „Сега еднаш засекогаш е признаено“, вели тој, „дека вредноста на христијанските документи лежи во нивната разлика од римските писатели барем исто како и во нивната согласност, дека разликата во пренесувањето на истите факти што ги известуваат двете класи на овие документи е неразделна од различните гледишта на нивните автори, и оваа разлика, далеку од побивање на автентичноста на нивните христијански документи. го губат своето значење како историски авторитети и не може да се сметаат за автентични дела од времето на кое тие тврдат дека припаѓаат“. 9 Разликата меѓу сведоштвата на христијанските писатели и паганските писатели всушност се должи на фактот што првите, колку и да изгледа чудно, подобро ја разбираат состојбата на нештата од нивните пагански колеги. Овие последниве, со сиот сјај на нивното филозофско и литературно образование, беа слепи и глуви на длабокиот и голем историски процес што се одвиваше пред нивните очи, создавајќи целосна револуција во светскиот живот. „Меѓу римските писатели“, вели Ремзи, „наидуваме филозофи кои штракаат со својата реторика, наоѓаме ретори кои беа целосно зафатени со највисоките прашања на моралната филозофија, во најдобар случај песимисти кои престанаа да веруваат во сегашноста и иднината на историјата, направија херои од Като со неговата педантност и сладострастие, брутус. целосно очаен од можноста за обновување на златното доба. Историчарите беа толку фасцинирани од големите настани, сатиричарите беа толку окупирани со пороците на повисоките класи на општеството, моралистите со апстрактни дискусии за моралот, а поетите со грчката митологија и грижата да не ја изгубат својата позиција во собите (атриите) на богатите и наклонетоста на императорот и неговите слободни луѓе, што немаа ниту сериозно време, ниту за време на империјалната политика да пишуваат види ги.“10 Сите овие писатели, во најголем дел, воздивнуваа за изминатите денови на републиката и не забележаа дека времињата на републиката поминаа неповратно и доаѓаше ново време, за кое империјата беше апсолутно неопходна подготовка. Политичката борба од републиканските времиња отстапи пред длабокиот процес на општествена борба, кога прашањето повеќе не беше за тоа кој треба да зазема одредени позиции или какви права да ужива во државата, туку за тоа како човештвото може да се ослободи од врските на национално-политичките конвенции што го врзуваа и да се претопи во единствено светско братство. И империјата и црквата подеднакво се стремеле кон тоа, иако на различни начини. Империјата, и покрај заостанатите протести на ментално слепите републиканци, беше токму нов чекор на ова големо поле, иако ни најблиските набљудувачи на текот на модерниот живот, најголемите историчари, како Тацит, кои тагуваа за падот на републиката и го гледаа идеалот не напред, туку зад себе, не го разбраа тоа. И така, кога римските писатели, слепо оддавајќи му почит на минатото, очајуваа за иднината, не забележувајќи го фактот дека сите надежи на човештвото се сконцентрирани во иднината, бидејќи античкиот свет со својот пагански начин на живот беше во безнадежен процес на распаѓање, вистинските гласноговорници на новиот свет кои се појавија беа христијанските писатели, кои, иако ги поседуваа токму нивните пагански таленти, не поседуваа такви таленти. она што беше најважно од гледна точка - не само способноста да се набљудуваат знаците на времето, туку тие самите беа верни носители и експоненти на духот на новото време, предвесници и истовремено извршители на идеалот со кој човештвото повторно се раѓаше. Затоа историската наука, и покрај апсурдната ароганција на германската критика, им придава толку големо значење на христијанските документи, наоѓајќи во нив уште поверен и вистинит одраз на реалноста отколку што може да се најде во паганските документи. Ова гледиште му овозможило на професорот по англиски јазик во многу точки да го врати достоинството и историското значење на христијанските документи, што му дава најголем интерес на неговата книга. Неговата книга се состои од два дела, од кои едниот ја прикажува државата Мала Азија како главен центар на ширењето на христијанството под времето на апостол Павле, а вториот ја прикажува неверојатната историја на борбата на Римската империја со христијанската црква. Имаме намера да ги запознаеме нашите читатели со овој последен дел, кој се однесува на длабоко интересното прашање за тоа кога и зошто овие две сили влегле во конфликт една со друга и како се водела борбата меѓу нив, завршувајќи со триумф на црквата. Се задржуваме на овој дел затоа што токму ова прашање неодамна беше предмет на жестока дебата во нашата руска литература, иако за жал тоа не даде ништо повеќе или помалку позитивно, завршувајќи со лични извештаи на спорните страни. 11 Гласот на еден таков непристрасен истражувач како што е Ремзи, според нас, нема да биде излишен во решавањето на контроверзното прашање. Својата студија авторот ја започнува со познатата кореспонденција на Плиниј Помладиот со Трајан, како најодреден и најважен од документите за предметното прашање, за врз основа на тоа да ја сфати главната нишка на политиката на римската империјална влада во нејзиниот однос кон христијанската црква, за потоа да продолжи кон проучувањето на овие односи во целиот период што се разгледува, почнувајќи од Нерон. Ќе ја следиме неговата наредба и со оглед на важноста на поглавјето за кореспонденцијата на Плиниј со Трајан во смисла на појдовна точка за проучување на прашањето што се разгледува, ќе го прикажеме во приказ што е можно поблизок до оригиналот. I. Извештајот на Плиниј и преписот на Трајан Со оглед на екстремната важност на преписката меѓу познатиот гувернер на провинцијата Битинија и исто толку познатиот император за прашањето како треба да се однесуваат римските власти со новата, брзо распространета, иако сè уште непозната по својата суштина, религија, Ремзи дава неколку прелиминарни забелешки за нејзината автентичност. 12 Ова прашање, за среќа, веќе е предмет на бројни студии, па нема потреба долго да се задржуваме на него. Знаеме за оваа кореспонденција благодарение на еден ракопис со непозната возраст, пронајден околу 1500 година во Париз, од каде што очигледно е однесен во Италија неколку години подоцна. Таму го користеле разни луѓе до 1508 година, а оттогаш некаде исчезнал, па никој не знае каде е сега. И покрај оваа сомнителна приказна, преписката, според Ремзи, несомнено е вистинска. Содржи таква слика за римската управа во провинциите што сè додека не се појавија научените студии на Момсен и додека не напредуваше објавувањето на Corpus inscriptionum latinarum, никој не можеше правилно да го разбере неговото значење. Но, со секој понатамошен чекор во запознавањето со организацијата на империјата, добиваме сè поголема можност да ја цениме важноста на овој единствен документ, кој фрла светлина на полето на римската провинциска власт. Автентични се и тие две букви (96.97), кои, всушност, сега не окупираат. Еден од нив несомнено е напишан во стилот на Плиниј. Другото го открива директниот, решителен манир на големиот практичен администратор Трајан, кој ги искажува своите мисли без ниту една излишна фраза; но го немаме истиот критериум во однос на неговиот стил што го имаме во однос на Плиниј; Освен тоа, можно е таквите записи да не ги составил лично царот, туку во неговата канцеларија според скици или под диктат на царот. Самиот дух на овие документи, па за разлика од духот на документите од подоцнежните времиња, сам по себе служи како доволна гаранција за нивната автентичност. Фалсификаторот обично се врти во тесните граници на неговото лично знаење, тонот и духот на неговото време; и овие документи добиваат поголемо значење колку повеќе ги проучуваме, така што тешкотиите што несомнено лежат во нив зависат повеќе од нецелосноста на нашето знаење и делумно од очигледната предиспозиција на некои истражувачи во полза на неоснованите историски ставови, отколку од суштината на нивната внатрешна содржина. За правилно оценување на двата документа, мора да се ставиме во позиција на двете страни и јасно да го разбереме нивниот карактер и воспитување. Еден од авторите на кореспонденцијата се одликува со прецизниот, формален, но скрупулозно праведен карактер на адвокат кој зазема висока позиција и имаше долга пракса во римските судови; а другиот беше најголемиот и најпаметниот од администраторите кој во свои раце ја држеше империјалната моќ наследена од Август. Несомнено е дека во прашањето како да се постапи поправилно во однос на обвинетиот, за чие решавање всушност Плиниј му се обратил на Трајан, јасно му се открива правната страна на ситуацијата; но тоа не објаснува ништо што, според претпоставката на Плиниј, императорот веќе можел однапред да знае. Затоа, не само што треба да ги преведуваме овие документи, што би било релативно лесно, туку и да ги толкуваме, што е многу тешко. За точно да се разбере значењето на познатите фрази, треба многу да се прочита меѓу редови, и што е најважно, треба да се запамети дека ова се деловни трудови, а нивните автори беа луѓе на акција - не филозофи кои се занимаваа со дискусија за апстрактни суптилности, и не историчари кои сликаа слика на настаните за доброто на идните читатели, туку имено да ги решат сите прашања од администраторите кои сакаа да ги решат се бара со закон. Поентата е ова. I. 13 Во 112 н.е. 14, како што случајно дознаваме од писмото на Плиниј, во Битинија, не само во градовите, туку дури и во селата, и генерално низ оваа провинција, 15 новата религија се раширила толку широко што храмовите биле речиси целосно празни и жртвените обреди престанале. На Плиниј му беше упатено отказ дека сторители на ова биле христијани; но не знаеме од каде дојде оваа отказ и во каква форма е направена. Плиниј не кажува дали обвиненијата биле едноставно во форма дека христијаните се виновни за сето ова, или истовремено во обвинението било наведено дека нанеле штета и загуба на приватни лица или, конечно, тие се генерално виновни за тешки злосторства. Без оглед на точната природа на обвинувањата, Плиниј, во секој случај, обрна внимание на нив. Веројатно е дека Плиниј, со своите карактеристични строги и прецизни концепти на законот и со ревносен однос кон должностите на неговата служба, веднаш по неговото пристигнување во провинцијата почнал да ги спроведува принципите на римската управа во провинциите со таква енергија и трудољубивост, што било во остар контраст со начинот на дејствување на владетелите кои му претходеле. Вториот дозволи опуштање во администрацијата, што доведе до сериозно нарушување и нарушување на работите во покраината. Плиниј бил испратен таму со посебна наредба таму да се воспостави ред, а тој, како што можеме да се увериме, ја покажал својата активност уште од денот на стапувањето на функцијата. Природата на неговата мисија, имено да го воспостави редот во провинцијата, вознемирена од административната распуштеност, му дава уште нова сила и значење на фактот што тој жестоко се справи со случајот против христијаните. Ова, исто така, фрла јасна светлина врз неговото објаснување до царот дека христијаните заслужуваат смрт поради својата тврдоглавост и бунтовнички дух, без разлика на прашањето колку самото нивно христијанство било предмет на казна. Тие претставуваа груб пример за нередот и непослушноста што се ширеше низ целата провинција и кои на Плини му беа доверени да ги искорени. Ова беше неговата прва должност и не е тешко да се разбере како, според него, беше неопходно да се преземат енергични и строги мерки во однос на христијаните, штом неговото внимание беше привлечено кон нив. И неговите мерки не останаа неплодни. Плиниј јасно кажува дека како резултат на неговите енергични мерки против христијаните, подобрувањето не било бавно во една гранка на трговијата, имено во продажбата на храна за жртвени животни кои се чуваат во храмовите во подготвеност за жртвување на верниците. Овој љубопитен показател за суштински безначајна индустрија укажува на идејата дека жалбите против христијаните првично биле поднесени до Плиниј токму од трговци чиј бизнис бил во опасност од нив. Тој видел дека луѓето кои се занимаваат со легитимна трговија трпат штета во трговијата и претрпеле загуби поради нередот што го предизвикувале во општеството и во обичните сфери на животот од христијаните, под влијание на новоизмислените идеи и обичаи што ги вовеле. Ваквата штета нанесена на воспоставениот поредок на јавниот живот, се разбира, не можеше да не предизвика мерки кај римските власти, каде што беше во енергични раце, и обично на тој начин христијанската религија уште во првите денови од своето постоење привлекуваше внимание и предизвикуваше репресивни дејствија од страна на државата. 16 Пример за тоа како еден римски владетел би можел да реагира на токму такво нарушување на нормалниот тек на трговијата е соседната провинција Азија. Кога во Магнезија, на Маандер, дошло до немири на пекарите кои формирале штрајк за да ја зголемат цената на лебот, еден римски великодостојник (се разбира, проконзулот) им забранил да склучат сојуз меѓу себе и им наредил да продолжат со својата работа. Овој бунтовнички начин на дејствување бил штетен за јавниот мир и ред и секогаш бил енергично потиснуван од римската влада. Владата не го постави прашањето дали пекарите биле во право што барале повисоки цени. Нивниот штрајк, кој се закануваше да го напушти градот без соодветно снабдување со жито, нужно се закануваше да доведе до неред, и затоа беше опасен. Следствено, проконзулот им наредил во сите погледи да ги слушаат специјалните службеници на кои им била доверена грижата за општите интереси на градот. 17 II. Првите случаи, чија истрага започна во Битинија и Понт, очигледно беа од монотона природа. Првиот од обвинетите (а овие несомнено беа најхрабрите и најистакнатите приврзаници на новата вера), 18 очигледно, без исклучок, отворено ја признаа својата религија. Според процедурата што ја усвоил Плиниј, трипати ги прашал дали се христијани, заканувајќи им се со казна. Кога упорно се изјаснувале за христијани, оние што биле провинцијалци биле осудени на смрт од Плиниј, а оние што биле римски граѓани наредил да бидат испратени во Рим на судење од царот. Потешки беа оние случаи кога, како резултат на судењето, беа изнесени нови обвиненија, а разновидноста на судските случаи се зголеми уште повеќе кога на Плиниј му беше презентиран анонимен документ со обвинувања за многу луѓе. За време на понатамошните судења што започнаа на овој начин, некои од обвинетите веднаш негираа дека се христијани, други најпрвин признаа дека припаѓаат на христијанството, но попуштија (како што може да се разбере од контекстот) на заканите на владетелот и се откажаа од својата вера, велејќи дека тие претходно биле христијани, но се оддалечиле од оваа вера, некои дури и пред дваесет и пет години. Сите такви обвинети донеле темјан пред статуата на царот и го проколнале Христос. Плиниј сега се нашол во дилема. Тој не се сомневаше како да постапи во случајот кога обвинетиот упорно признаваше дека се христијани; но тој почна да се колеба во тие прилики кога се покајаа. Оние кои се покајале, очигледно, биле притворени додека тој не се консултирал со царот, а оние што негирале дека некогаш биле христијани биле ослободени. Кога случаите на отворено признавање на христијанството се покажаа многубројни, така што веќе не беше доволно само да се ограничи само на слушање на случајот и изрекување пресуда, Плиниј започна да спроведува истрага за самите принципи и животот на христијаните. Овде се поставува прашањето: зошто направи таква истрага? Дали ова дојде од просветлена љубопитност и научна желба да се истражи суштината на случајот или тоа го бара самата суштина на судската постапка? Позицијата на Плиниј и правното образование не оставаат сомнеж дека тој ја сметал оваа истрага неопходна за да добие можност правилно да ги реши овие случаи. Ако христијаните упорно се препознавале себеси како христијани, тогаш Плиниј не сметал дека е неопходно да се спроведе дополнителна истрага во врска со нивното однесување пред обвинението. Но, ако тие се откажале од својата вера и го докажале своето покајание со извршување на обредите на религијата признаена од државата, тогаш тој, пред да изрече казна, сметал дека е потребно да направи истрага за нивното претходно однесување и начин на живот. Што сакаше да каже со постапувањето на овој начин? Очигледно е следново: едноставното покајание за претходно кривично дело, според законот, не е доволна сатисфакција и не заслужува целосно простување. Разбојникот кој го признава своето злосторство и ветува дека ќе си го подобри животот е казнет послабо од упорниот криминалец; но сепак не добива целосно простување: судот го испитува неговиот минат живот и однесување за да види која казна е најпогодна за него. На ист начин, Плиниј, кога го истражувал минатиот живот и однесувањето на христијаните, имал на ум да утврди кој степен на казна е најправеден за нив. Откако го отфрлија христијанството, тие повеќе не можеа да бидат осудени за нивната вера, како што беа осудени упорните исповедници. Но, ако во минатиот живот биле виновни за чедоморство и канибализам и други тешки кривични дела, тогаш тие сепак биле предмет на одредена законска казна и требало да бидат предмет на дополнително гонење. Овде има извонредна аналогија со постапката што се случила во Лугдунум во 177 година. Таму, исто така, покајаниот не добил целосно прошка, но била спроведена истрага за нивното претходно однесување како христијани, па дури и се земало предвид сведочењето на робовите. Бидејќи овие робови биле пагани, во сопственост на христијански господари, нивното сведочење имало тенденција да докаже дека христијаните навистина биле виновни за одвратни злосторства. 20 Следствено, оние што се откажале од својата религија биле затворени како убијци и виновни криминалци и страдале уште повеќе од исповедниците, кои едноставно претрпеле казна како христијани. 21 III. Отпрвин, Плиниј, очигледно, целосно верувал дека обвиненијата покренати од гласините против христијаните се оправдани и дека општата омраза кон нив, според која тој изрекол виновна пресуда против нив веднаш штом признале дека припаѓаат на христијанството, има своја основа во згрозеност од нивните одвратни обреди. Почна да ги истражува нивните случаи одделно и, пред сè, дозна од оние што се откажаа, а потоа и од две ѓаконики (кои како робови беа испрашувани под тортура), дека христијанската религија воопшто не е толку страшна како што беше прикажана во осудите, дека сите видови на злосторства се строго забранети од христијанското учење. (sacramentum) да не прават ништо лошо, и дека обично Обвиненијата што им се покренуваат за чедоморство, канибализам и други одвратни злосторства наводно извршени на нивните тајни состаноци се целосно неосновани. Ова откритие очигледно оставило голем впечаток на Плиниј. Но, општиот впечаток не влијаеше на неговиот однос кон христијаните. Сè уште мисли дека нивната религија е криминална и дека оние што ги осудил заслужуваат смрт, ако не поради христијанството, тогаш поради нивната тврдоглавост. Тој беше задоволен од поволните резултати што веќе ги постигна со својот тек на дејствување и очекуваше дека со продолжување на мудро и строго применување на законот, лесно ќе може да ја потисне самата секта и да го врати редот. Според неговото мислење, ова не беше ништо повеќе од суеверие, тоа беше суеверие (со други зборови, неримско обожавање на неримски богови), прво, понижувачко суеверие (права), и второ, деструктивно на тој рационален и мирен тек на животот, што му доликува и на филозофскиот ум (искрен граѓански ум и на чесниот граѓанин). Навистина, христијаните имале обичај да се собираат на јавни состаноци и да имаат заеднички оброци; но тие го напуштиле овој незаконски обичај штом владетелот издал наредба, во согласност со упатствата на царот, со која се забранува формирање или постоење на содалитати (заедници). Ниту еден од основните закони не се применуваше конкретно на нив; тие избегнуваа да ги прекршат овие закони. Единственото прашање што остана во врска со христијанската религија беше дали таа, дури и покрај нејзиното влијание врз животот и однесувањето на нејзините приврзаници (влијание за кое Плиниј сметаше дека е морално добро), треба да биде забранета од политички или религиозни причини; а овие две размислувања за Римјаните биле во суштинска врска меѓу себе, бидејќи државата се мешала во религиозните работи само доколку тие содржеле политичка страна и се однесувале на патриотизмот и лојалноста, а во сите други аспекти боговите биле оставени да се бранат (Deorum injuriae discurae). IV. И така, Плиниј реши да ја одложи понатамошната документација додека не го дознае мислењето на императорот на оваа тема. Во својот извештај, тој вели дека најсилниот порив што го натерал да ја одложи документацијата е размислувањето дека случајот се однесувал на премногу луѓе. Ова го покренува прашањето според кој закон или врз основа на кој авторитет, според мислењето на Плиниј, оваа работа требало да се води. Тој беше премногу строг адвокат за да има став дека законот треба да се применува меко поради фактот што не го почитуваат голем број луѓе; напротив, римските правници во практиката се воделе од принципот дека кога прекршителите на законот се зголемуваат, тогаш во вид на примерно заплашување врз нив, законот треба да се применува со поголема строгост и енергија. Со оглед на тоа, Плиниј не можеше да гледа на ова прашање како на прашање што се вклопува во добро познат дефинитивен закон; тој го сметаше за прашање на практична управа и, по својата природа и образование, знаеше, како што знаеше секој римски владетел, дека во однос на владеењето често мора да се прибегне кон компромиси. Со премногу строго спроведување на општиот принцип дека професијата на христијанството сама по себе е опасна за законот и редот и заслужува смртна казна, тој можеше, со мноштво гонење, да го зголеми, наместо да го елиминира нередот. Ова беше прашање во кое многу беше оставено на неговата сопствена дискреција и во кое целосниот опсег беше даден на тактичноста и владината способност; со еден збор, работа каде што требаше да се постапува со целосна власт што му припаѓаше на владетелот и администраторот, не ограничувајќи се на улогата на обичен агент и судија, доделувајќи казна врз основа на одреден и непроменлив закон. Очигледно, Плиниј имал впечаток дека неговиот тек на дејствување е во согласност со општите овластувања и упатства на сите покраински владетели, чија должност била да го зачуваат мирот и редот и да ги гонат и казнуваат сите оние кои со своите постапки го нарушувале или се заканувале дека ќе го нарушат јавниот мир. 22 Овој став е потврден од природата на кореспонденцијата на Плиниј со Трајан. Тој му се обраќа на императорот не со прашања за законот, туку со прашања за администрацијата и практичниот став кон ова прашање. Тој бара олабавување на законот или прифатениот обичај во поединечни случаи, и генерално сака да добие насоки за себе во оние случаи што се оставени на неговата сопствена дискреција и такт. Особено онаму каде што, според неговото мислење, може да се направи исклучок од општото правило, тој му се обраќа на царот за совет за такви работи кои на критичарите им изгледаат речиси безначајни до тој степен што се смешни; но критичарите беа премногу остри кон Плиниј, бидејќи во овие случаи тој, во реалноста, само ги критикува упатствата што му се дадени и јасно дава до знаење дека тие можат да бидат ослабени по дискреција. Од ова можеме да заклучиме колку строго Плиниј се сметал себеси за обврзан со општите принципи на царската политика и колку се плашел да отстапи од нив дури и во неважни работи, и, без сомнение, кај него може да се види добар пример на римски службеник. Империјалната политика управувала автократски со провинциите, а владетелите, пред да направат и најмала промена во општите правила, сметале дека е нивна должност да побараат совет од царевите. Претставниците на царот кои управувале со провинциите не биле во правилна смисла управители, туку само комесари. Оваа околност е многу важна кога се проучува темата што се разгледува: политиката кон христијаните низ целата империја зависела од желбите и погледите на владејачкиот император. Момсен укажа на постоењето во системот на римското државно право на таква моќ што дозволува најбрза и најрадикална акција против христијаните и која, очигледно, не секогаш се користела во случаите што се започнати против нив. 23 На највисоките власти веднаш им беа дадени многу широки овластувања, на своја одговорност, да преземат мерки за да го потиснат нередот или злоупотребата и да го приведат или казнат секој кој би можел да се покаже штетен за државата. Во такви случаи, секаде каде што е потребно, властите би можеле да ги подложат таквите лица на примерна казна, како што е кинење на нивните алишта и тепање, може да наредат виновникот да биде затворен на одредено време, може да го казнат или дури и да го подложат на смрт, иако тие немале право да го подложат на долгорочна казна (како што е прогонство или затвор за одреден период), освен во случаи на брза казнување. Овој вид на административен начин на дејствување беше широко и речиси исклучиво користен особено во прашањата поврзани со религијата. Римската религија беше израз на римскиот патриотизам, јазол на римското единство и гаранција за римскиот просперитет. Административниот тек на дејствување, брз и енергичен, беше подобар и побрз начин да се спречи римскиот граѓанин да ја занемари оваа област на неговите должности во однос на државата, и овозможи да се казни заводникот што го поттикнуваше занемарувањето на овие должности порано од секое прибегнување кон формално право и формални правни постапки. Оттука, иако таква формална процедура беше можна, таа, сепак, речиси не беше искористена од властите, никогаш не доби соодветен развој и нема практична врска со темата што ја разгледуваме. Само со административна постапка, обожавањето на Изида било протерано од границите на Рим, обожавањето на келтските божества било забрането од римските граѓани за време на владеењето на Август, а Римјаните кои ја исповедале еврејската религија биле протерани од главниот град. Затоа, Плиниј дејствувал врз основа на моќта што му била доделена, која му давала моќ на живот и смрт над сите лица во границите на неговата провинција, со исклучок на римските граѓани; исто така нема причина да се мисли дека тој бил првиот владетел кој морал да дејствува во такви случаи. Ова природно ја елиминира секоја претпоставка дека било кој формален закон бил применет во сузбивањето на христијанството. Можеме и со сигурност да заклучиме дека ниту еден директен указ издаден од императорот не наредил да се потисне христијанството. Овој заклучок се потврдува со начинот на кој Плиниј му го претставил случајот на царот. Неговиот обичај беше да ги цитира или упатува на оние царски едикти или записи што би можеле да бидат релевантни за прашањето предложено за дискреционо право на царската моќ, и ако вообичаениот начин на дејствување на поранешните проконзули на Битинија успеал да добие обврзувачка сила во администрацијата, 24 тој сигурно би го спомнал тоа; но во својот извештај не се повикува на ниту еден претходен указ или закон. Поучна паралела во овој поглед може да се најде во писмото 110. За дискрецијата на Трајан се предлага една точка, имено за прашањето за практичната администрација, каде компромисот се покажува како корисен или барем дозволен. Плиниј предлага случај во врска со една точка во неговите упатства (мандати), со која се забрануваат сите парични подароци од градовите на поединечни граѓани. Прашањето беше дали ова правило е ретроспективно, дали забранетото право со пропишување има некакво дејство и дали јавниот обвинител на градот Амиза бил во право кога барал да се бара понудата дадена пред дваесет години назад. Во однос на прашањето за христијаните, Плиниј не само што не поставува никаков закон или указ што тие го прекршиле, туку истакнува дека тие внимателно избегнувале какво било прекршување на наредбата што тој, во согласност со воспоставената практика, ја издал при преземањето на провинцијата во неговата управа. Во овој едикт тој, во согласност со упатствата (мандатите) на императорот, барал строго извршување на законот, кој поради слабоста на претходните владетели престанал да се спроведува, поточно законот за забрана на заедниците. Христијаните го почитувале овој закон и ги смениле своите начини. В. Плиниј му предлага на царот три посебни прашања, чие разгледување беше одложено од нас за да ги ставиме во директна врска со преписот што му го испрати Трајан како одговор. 1) Дали е неопходно да се направи разлика меѓу виновните поради нивната младост? со други зборови: дали треба да се земат предвид познатите олеснителни околности? 25 2) Дали е потребно да им се прости на оние што се каат? 3) Која е вистинската природа на криминалот што треба да се истражи и казни? Дали е неопходно да се казнува за самото име Кристијан, без да се бара доказ дека со него се поврзани сериозни злосторства, или дали вистинското кривично дело поврзано со ова име е предмет на казна? Во вториот случај, се разбира, се претпоставува дека извршувањето на тешките кривични дела мора да се докажува со јасни докази, освен ако самите обвинети не го признаат тоа, или, како што е природно да се претпостави, дури и не го отфрлат обвинението. Во првиот случај, признавањето на христијанско име од страна на обвинетиот е само по себе доволна основа за уверување. Трајан не дава формален одговор на овие прашања, поставени во оваа форма и редослед; но неговиот краток преглед на позицијата и принципите на дејствување тајно го содржи одговорот на секој од нив. По само презентираните податоци, не е тешко да се разбере неговиот став. 1) Плиниј, според мислењето на Трајан, постапил правилно, т.е. точен е неговиот првичен став дека самото име на христијанинот заслужува смртна казна ако виновникот инсистира на тоа. 2) Едно општо правило не може да се примени за сите случаи, т.е., тоа значи дека олеснителните околности мора да се земат предвид по дискреција на владетелот. 3) Покајанието заслужува прошка ако тоа навистина се докажува со признавање на обредите на римската религија. 4) Владетелот не треба да бара христијани; но ако против нив е поднесено формално обвинение од познат (а не анонимен) обвинувач, тогаш тие мора да бидат казнети. Овој препис не воведува правна постапка против христијаните за прв пат. Апсурдно е да се претпостави дека Трајан прв го поставил правилото дека „христијаните се злосторници кои заслужуваат смрт; но може да се замижи пред нив ако обвинувачот не инсистира да им обрне внимание“. Трајан зборува на јазикот на човек кој чувствува дека е невозможно да се спротивстави на постојниот принцип на царската власт или целосно да го укине, но кој сака овој принцип да се применува со благост, а не да се спроведува со упорност. Човек не може а да не биде изненаден од фактот, навистина неверојатно во современите историски истражувања, дека толку многу од најновите и особено германските критичари, дури и луѓе со висок авторитет, 26 постојано го повторувале лажниот став дека Трајан бил првиот што самото име на христијанин го прогласил за кривично дело и дека секој христијански документ што го посочува името како основа за смртната казна мора да се смета дека се појавил подоцна од овој препис. 27 VI. Трајан, како и Плиниј во неговите рани судења, ги осудува христијаните едноставно врз основа на нивната исповед, без да навлегува во понатамошно разгледување на прашањето со правна постапка или сведочење. Тие, според него, се незаконски и треба да се третираат како разбојници фатени на дело. Оваа точка бара посебно внимание бидејќи многу високи авторитети отстапуваат од гледиштето искажано овде. Практично прашањето се сведува на ова: дали христијаните биле осудени за кршење на општиот закон (неодамна потврден со наредбата на Плиниј, во согласност со царските упатства), кој го дефинирал и го ограничувал на многу тесни граници правото на формирање здруженија (колегии, содалити, заедници), или биле осудени само поради нивното име? Недостатокот на јасност и одредено двоумење помеѓу овие две фундаментално различни форми на парница е јасно во многу од студиите напишани на оваа тема. Истите писатели кои на една страница признаваат дека христијаните биле казнети поради нивното име, на следната страница зборуваат за указот против заедниците како основа врз која се казнувале христијаните. Како одговор на ова прашање, се наведуваат следниве размислувања: 1) Ако христијаните биле казнети од Плиниј како нелегална заедница (содалитас), тогаш тој требало да им постави некои прашања во врска со оваа точка. Дури и најпроизволните владетели не можеа да осудат на смрт криминалец за прекршување на законот без никаква правна постапка, без да го прецизираат законот и да донесат поволни или неповолни сведоштва за да докажат дека криминалецот го прекршил законот; уште помалку можеме да претпоставиме дека толку строг адвокат како Плиниј би можел да дејствува на таков незаконски начин. Дури и признавањето на вината според римското право во некои случаи 28 се сметало за недоволно за да наметне осуда. 2) Плиниј не можеше да го праша Трајан каков вид на нивното злосторство и како треба да се однесува со нив ако ги гледаше како содалити. Од повеќекратните преписи веќе му беше сосема јасно дека Трајан нема да дозволи ни најмало прекршување или олеснување на овој закон. 29 3) Плиниј јасно вели дека христијаните, по своја согласност, ги напуштале неделните состаноци и јавните оброци, што би им дало карактер на заедница. 4) Трајан не би му наредил на Плиниј во неговиот запис да се воздржува од потрагата по христијаните доколку ги гледал како заедница. Тој сметаше дека забраната на сите видови заедници е главната точка на политиката на секоја силна влада. VII. Ако Плиниј постапил врз основа на административниот принцип што го спроведувале поранешните владетели во Битинија или во други провинции, тогаш може да се постави прашањето дали, со оглед на горенаведените податоци, не треба да заклучиме дека тој би се осврнал на текот на дејствувањето на поранешните владетели во оправдување за себе? Одговорот е јасен. Тој не се осврнува на нив и објаснува зошто не е сигурен за нивниот начин на работа: никогаш претходно немал можност да учествува во пребарувања (когниции) во случајот со христијаните. Има многу во оваа кратка позиција. 30 Како прво, Плиниј и Трајан очигледно добро знаеле дека таквите пребарувања се секојдневие. 31 Второ, тоа беа токму претреси - когниции, а не формално-правни постапки, судство. Искуството на Плиниј како адвокат беше ограничено на вториот во центумвирските судови, вклучително и неколку политички случаи во Сенатот. Точно, когнициите исто така би можеле да потпаднат под јурисдикција на Сенатот и конзулите; но се чини сосема веројатно судењето на христијаните да им било препуштено на императорот или на неговите делегати. 32 Царот честопати ги доверувал таквите претреси дури и во Рим на градскиот префект, а во провинциите, доколку е потребно, на владетелите. Плиниј не можел да биде целосно запознаен со важечките закони во такви случаи. Досега тој не владеел со провинцијата и не бил префект на градот. Претресите кои му биле давани на императорот обично се вршеле тајно, 33 и само нивните резултати биле известени на јавноста. Плиниј не можел да биде запознаен со постапката во таквите истраги освен како член на „конзилиумот“, соборот кој често го користеле императорите за да размислуваат, но иако тој всушност никогаш не учествувал во такви работи, сепак, како римски адвокат и службеник, тој секако имал општо разбирање за нивната природа и водење на евиденција. Во извршувањето на овие пребарувања, Плиниј следел одредена процедура. На секој обвинет му го постави прашањето три пати, давајќи му целосна можност да се покае. Зошто го задржал овој курс на дејствување? Некој, можеби, би можел да го протолкува неговиот начин на дејствување во фактот дека тој, едноставно од пориви на човештвото, се обидел да ја избегне потребата да ги подложи луѓето на смртна казна. И без сомнение таквиот начин на дејствување би бил целосно конзистентен со неговиот личен карактер; но мораме да запомниме дека Плиниј во овој случај бил римски функционер и судија, и дека тој бил човек во кој долгогодишната практика на адвокат и судија го развила и го направила доминантен строго легалистичкиот дух на Римјаните. На судиското столче, Плиниј повеќе не беше љубезна и снисходлива, иако донекаде слаба и чувствителна личност што ни се појавува во неговите внимателно составени писма; тој беше римски службеник, воспитан на судовите во најстрогиот римски формализам и прагматичниот дух на скрупулозната законитост. Овде тој веќе не беше човек со тој возвишен карактер кој можеше да го распознае духот зад словото на законот. Тој да постапува според пропишаните облици било втора природа, и во овој случај мора да претпоставиме дека постапил токму така. Точно, вели дека никогаш претходно не учествувал во такви претреси; но, како што веќе видовме, тоа не значи дека тој не бил целосно запознаен со таквите форми на канцелариско работење; Ова само значи дека тој не се чувствувал баш господар во оваа област на правна постапка. Тој можеше мирно да се потпре на законот кога станува збор за егзекуција на сто или двесте луѓе; но кога прашањето се однесуваше на цели илјадници, тој веќе не беше толку сигурен во вистинското значење на постоечките закони. Дополнително, Плиниј му го известува на царот својот тек на дејствување овде; оттука не може да има ни најмал сомнеж дека тој овде дејствува како строг службеник. Идеалот на римскиот судија решително не дозволуваше неговото однесување на судскиот трибунал да биде под влијание на лични симпатии или хуманост. Карактеристична карактеристика на најдобрите и вистински римски владетели беше строгоста, која дури се претвори во суровост: попустливоста обично беше резултат само на слабост, пристрасност или небрежност. Плиниј, се разбира, бил исклучително вреден и совесен човек и тој, се разбира, не сакал неговиот начин на дејствување да му се чини на царот дека содржи слабост. Познато е дека истата постапка се користела и во многу други случаи од подоцнежните времиња, иако не може да се мисли дека овие последни процеси биле извршени според примерот на Плиниј. Се чини дека единствената можна хипотеза е дека Плиниј постапил во согласност со веќе постоечка процедура, која била формирана врз основа на практика и обичај. Голем број владетели и императори, држејќи го општото гледиште дека христијанството е штетно за законот и редот, и постапувајќи според истото општо гледиште - да го заштитат законот и редот, развија, со правната конструктивност карактеристична за Римјаните воопшто, општа постапка, која ја имаше целата сила на правен преседан. Единствениот приговор што би можел да се направи против ова тешко дека заслужува внимание. Ако оваа постапка веќе станала вообичаена, тогаш како можел Плиниј да му се обрати на царот за совет во врска со тоа? Ако, по горенаведената дискусија за неговата позиција, е потребен каков било одговор, би можеле да укажеме на фактот дека во 177 година владетелот на Галија Лугдунија побарал совет и од Маркус Аврелиј и добил препис со кој се коригира неговиот тек на дејствување за една суштинска точка. Дури и Септимиј Север веројатно бил консултиран од неговиот претставник: затоа што неговата политика кон христијаните се изразувала во неколку записи. Владетелите сакале да се однесуваат како што би постапил самиот император доколку тој бил на сцената. И оттука, во такво прашање, каде што деталите во голема мера беа оставени на нивна лична дискреција, тие често се обраќаа до царот за совет. VIII. Пред да завршиме со ова прашање, да забележиме некои други детали. Христијаните не ги напуштиле вообичаените утрински состаноци за кои зборува Плиниј, кои веројатно биле неделни литургиски состаноци, а Плиниј очигледно не нашол ништо незаконско во нив. И покрај најстрогите правила во врска со заедниците, римската влада изречно му дозволи на секого право да се собира за чисто религиозни цели. 34 Утринските состаноци на христијаните биле од религиозна природа; но вечерните состаноци беа социјални состаноци, составени од јавен оброк, и затоа христијанската заедница ја направија содалитас. Христијаните ги напуштија ваквите нелегални собири, но продолжија да ги вршат оние што им беше дозволено со закон. Оваа околност е исклучително важна. Тоа покажува дека христијанските заедници биле целосно свесни за потребата да постапуваат во согласност со законот и во самоодбрана да ги користат постоечките закони, доколку тоа е компатибилно со нивната религија. Од писмото на Плиниј не може да се извлече заклучок во однос на бројот на егзекуции и тука сме целосно препуштени на личните пресметки на веројатноста. Колку случаи на примерна казна би биле доволни за да се добие ефектот опишан од Плиниј во обновувањето на напуштеното обожавање на античките богови и обновувањето на застарените храмски ритуали? Веројатно, историјата на црквата може да покаже дека не претеравме во прифаќањето на бројката од 100 или 200. Ако е можно да се најде каква било, дури и далечна, аналогија во бројот на изгорени вештерки во Шкотска во многу неодамнешно време, тогаш, можеби, дури сме утврдиле дека оваа веројатност е помала од вистинската. За да се добие посочениот ефект, исто така беше потребно одредено време. Исто така, невозможно е со целосна сигурност да се одреди односот на Плиниј кон исповедниците: дали тој прибегнал кон тортура во овој случај или ги осудил на изложба во амфитеатарот или прибегнал кон помилостив начин на дејствување, наредувајќи нивно итно извршување? 35 Веројатно се придржувал до вообичаената процедура, која дозволувала употреба на осудени криминалци за јавна забава. Во писмото на Трајан до Плиниј се однесува само на една провинција. Копија од неа, се разбира, постојано се чуваше во канцеларијата на владетелот; но, во вообичаениот тек на работите, овој документ немаше пошироко општествено значење или влијание. Меѓутоа, оваа прилика му даде необично значење на овој запис, и во античко и во ново време. Објавен е (се разбира, со дозвола на императорот) неколку години подоцна во комплетната збирка на преписката на Плиниј со Трајан. Така доби широк публицитет, а службениците, кои секогаш се трудеа да постапуваат според желбите на царот, го прифатија како израз на воспоставената политика на Трајан. Тертулијан можел директно да се повика на ова писмо, додека тој само шпекулира за наводните извештаи на Пилат до Тибериј и Аврелиј до Сенатот, сугерирајќи дека тие можат да се најдат ако се претура низ царските архиви. Преписот на Трајан е важен од два аспекти: делумно поради внатрешниот карактер и делумно поради среќната несреќа што го сочувала до нашево време. Сосема фиктивно значење му придавале оние истражувачи кои го сметале за прв царски запис во однос на христијаните, што за првпат го определил односот на царската сила кон нив. 36 Нејзината вистинска важност е од сосема поинаков вид. Тоа го означува крајот на стариот систем, кој се состоеше од целосно непријателство кон христијанството, туѓо за секој компромис. Се поставува прашање, интересно во смисла на проценка на личниот карактер на Плиниј, но кое не е директно релевантно за нашата цел: која била неговата намера барајќи совет од императорот - дали било едноставно да го добие неговиот став за тоа прашање или немал желба и надеж дека политиката кон христијаните може да биде предмет на ревизија? Лично, не можеме да имаме ни најмал сомнеж дека вистината е на страната на последната алтернатива. Се разбира, би било непристојно и неконзистентно со позицијата на владетелот директно да навести дека империјалната политика треба да биде предмет на ревизија; но Плиниј, без да прави директна алузија во овој поглед, оди доволно далеку за да ја изрази својата мисла, иако доволно попушти пред преовладувачката предрасуда кон христијаните за да избегне дури и привидна алузија во овој поглед. Единствениот пристоен начин на дејствување за него беше да признае дека не е запознаен со работата и да побара инструкции; и токму тука го наоѓа своето објаснување оваа неверојатна промена во неговиот однос кон христијаните, според која тој, почнувајќи со непоколеблива осуда, го завршува својот извештај обраќајќи се кон царот со елегантно едноставно прашање: „Дали да ги казнам за нивното име или за злосторствата поврзани со ова име? Тој повеќе се извинува што му се обратил на царот за совет за овој случај, кој го вклучува прашањето за животите на многу илјади луѓе, отколку за сите други прашања, тоа е точно, честопати сосема безначајно, со кои и тој се обраќа кон него. Извинувањето се чини дека е крајно вештачко и не можеме навистина да го цениме ова писмо додека не разбереме дека неговиот автор сакал да се промени империјалната политика, а сепак го избегнал дури и најоддалеченото навестување дека тој конкретно ја сакал оваа промена. Со оглед на довербата во која Трајан ја имал во Плиниј и пријателството што го имал со него, не смееме да се заведеме да мислиме дека ова писмо имало некакво влијание врз него. Одговорот на Трајан прокламираше поблага политика кон христијаните и пријатно е да се мисли дека нејзиниот автор, чиј живот ни дава најдобра претстава за ликот на римскиот господин под царството, во последниот месец од неговиот живот бил токму авторот на промената на оваа политика и првиот чекор што е направен во насока на зближување меѓу Империјата и Црквата. IX. Со оглед на важноста и сложеноста на темата, би било корисно да ги сумираме резултатите што ги добивме. 37 1) Немаше конкретен закон или формален указ против христијаните поединечно во времето за кое станува збор. 2) Тие не беа прогонувани или казнети за прекршување на кој било општ формален закон толкуван да важи за христијаните. 3) Тие беа судени и осудени од Плиниј, со целосно одобрение на Трајан, врз основа на моќта што му беше доделена (империја) и во согласност со упатствата дадени на управителите на провинциите да ги бараат и казнуваат богохулниците, крадците, разбојниците и крадците на деца. 4) Претходно, тие беа генерално класифицирани во истата категорија како прекршувачи на законот или јавни непријатели (hostes publici), непријатели на основните принципи на општеството и владата, законот и редот, така што признавањето на името на христијанинот само по себе повлекува осуда. 5) Ваквиот однос кон христијаните бил прифатен како воспоставен принцип на империјалната политика, а не бил воспоставен со каприциозното дејствување на ниту еден поединечен цар. 6) Трајан, чувствувајќи се должен да го спроведе воспоставениот принцип, во своите лични ставови беше против тоа, барем толку многу што му нареди на Плиниј да ги затвори очите пред христијанството додека неговото внимание не беше директно привлечено кон поединечни случаи од формален обвинител, кој се појави со отворено барање од царската влада да преземе мерки против злобникот. 7) Одреден облик на постапка се воспостави врз основа на пракса и околности. 8) Плиниј, кога мораше да учествува во такво прашање за прв пат, ја искористи вообичаената постапка, водејќи се или од неговото општо знаење во неспецијализираната област на службената должност, или следејќи го советот на неговиот совет и оние преседани што неговите советници можеа да му ги укажат. Кога и под кои услови е воспоставена оваа политика, Ремзи го наведува тоа во следните поглавја, чија содржина, а особено поглавјето за прогонството на Нерон, ќе биде изложено од нас во следниот број на списанието. Црквата во Римската империја пред 170 г., од В.М. Ремзи, проф, за хуманост на Универзитетот во Абердин. Лондон, 1893. Неколку месеци подоцна, беше потребно второ издание, кое беше објавено пред три месеци. Го користиме првото негово издание. Ephemeris Epigraphica. Бл. VIl, 1892, стр. 436 и понатаму. Рамзи, Црквата во Римската Империја пред 170 г., стр.186. Urchristentum, стр. 826 (1887 ed.). Видете ги неговите „Провинции на Римската Империја“ (англиско издание) кн. II, стр. 199. Видете на страница 187. Овој пасус е толку интересен во смисла на карактеризирање на избрзаните заклучоци на германската критика што може да се наведе во целост овде. Пфлејдерер со еден потег на пенкалото го решава прашањето за првото писмо кое му се припишува на Свети Петар. „Тој претпоставува дека лицата на кои им е адресирано биле на позицијата воведена со чинот на Трајан, и затоа пораката е очигледно подоцна од Трајан. Овие лица припаѓале на провинциите или областите на Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Битинија, а Пфлејдерер смело ги обединува овие региони во една римска провинција и мала Азија. Трајан, како одговор на прашањето упатено до него од страна на Плиниј, издаде указ за прогон на христијаните во провинцијата Мала Азија (Urchristentum, стр. 656) Сè уште е тешко да се соберат толку многу грешки во една кратка позиција. 3) Плиниј не бил владетел на сите региони споменати во 1. послание на Свети Петар, туку само на една провинција - Битинија - Понт. Неговата моќ не се протегала до Кападокија, ниту Галатија, ниту Азија. Според тоа, ако командата на Трајан се протегала само на провинцијата Плиниј, тогаш Пфлејдерер не е во состојба да ги објасни фактите со кои се занимава. 4) Трајан не издаде никаков указ во врска со христијаните“. Таква е германската критика. А Pfleiderer е уште еден од неговите најпочитувани претставници... Неговата вредност е нула, вели Ремзи со својот изразен јазик. Страна 189. Рамзи, Црквата во Римската Империја пред 170 г., стр.182. Рамзи, Црквата во Римската Империја пред 170 г., стр.184–165. Мислиме на добро познатата бучна полемика во Киев помеѓу проф. Кулаковски и анонимниот автор на написи во „Зборникот на Киевската теолошка академија“ за 1892 година, кој жестоко го разоткри несериозниот либерализам на првиот во решавањето на длабоко сериозното прашање на христијанската црква и римското право во текот на првите два века на истата тема на студијата на Рам (следува на истата тема на Рам). Оваа кореспонденција ги сочинува буквите 96 и 97 во Epist. ад Трајанум. Отсега текстот целосно му припаѓа на Ремзи. Mommsen ви дава избор помеѓу 112 и 113 години. Провинцијата управувана од Плиниј, официјално наречена Битинија и Понт (Bithynia et Pontus), била многу обемна, бидејќи, почнувајќи од реката Рипдака на запад, се простирала надвор од Амиз на исток. Се поставува прашањето дали тој имал работа со христијаните низ целата провинција или само во еден нејзин дел. Момсен покажа дека Плиниј го посетил источниот дел на неговата провинција во летото и есента 112 година, и дека буквите 96 и 97 биле напишани за време на оваа посета, можеби од Амиз (Види ја статијата на Момсен за животот на Плиниј во Хермес III. 59. Писмата веднаш пред и по 96 и 97 г. биле напишани од Амиз). Од ова е јасно дека таму се случиле настаните што го поттикнале Плиниј да го напише ова писмо, така што укажувањето за брзото ширење на новата религија, барем, се однесува на источниот Понт; но во исто време би било неправедно да се ограничи неговиот опис само на овој дел од покраината. Писмото дава општ впечаток дека ја прикажува тажната состојба на работите во целата покраина, а не во кој било дел од неа. Плиниј јасно вели дека градовите (цивитираат) воопшто се силно заразени со христијанството. На пример, токму вака настанаа неволјите во Филипи и во Ефес за време на проповедањето на апостол Павле. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ παρέχειν τῇ πόλει. Бик. Кореспондирај. Hellenique, 1883, ρ.506. За жал, овој мошне интересен и важен документ е нецелосен, така што не се познати датумот и точните околности на случајот. Тие одговараат на оние qui fatebantuir во Tacitus, Chronicle XV, 44. Ipso tractatu, односно, беа изнесени нови случаи како резултат на податоците добиени за време на првите испитувања; но можеби е вистинито и објаснувањето на Харди, дека информаторите биле охрабрени да изнесуваат нови обвинувања; или двата од овие резултати може да се содржат во една кратка фраза. Што се однесува до тоа како јас сум склон да го разберам овој израз, тогаш, според мене, ipso tractatu одговара на indicio eorum на Tacitus, Chronicle XV, 44. Тоа се однесува на податоците добиени во текот на првите испитувања; но Тацит му придава поголемо значење на тоа што овие информации се стекнати со испрашување на обвинетите лица, а Плиниј на тоа што се дознава во врска со нивните работи. Како што покажуваат другите случаи од подоцнежните времиња, Плиниј обично започнувал во секој случај со идентификација на обвинетиот и прашувал за неговото име, позиција, град, занимање итн. Видете, на пример, Acta Carpi и Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 во Memories de l’Institut, t.XXX, дел.II, 1883 година. θυέστεια δεῖπνα и Οἰδιπόδειοι μιξεις, во Euseb Hist. Еклес. V, јас, Потоа, владетелот писмено му се обратил на царот со барање за инструкции во врска со оние сторители кои биле Римјани и. објаснувајќи ја состојбата на работите, спомнал (најверојатно случајно, а не со цел да побара раководство) како постапувал со оние што се покајале, а царот во својот запис заповедал да им се даде прошка на сите што се покајале. Дигест, 48, 13, 4, 2: „Mandatis (т.е. општата инструкција дадена на секој провинциски гувернер) autem cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvert. Дигест, I, 18, 13, преф.: „Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat ut malisqueetral: sacrilegos latrones plagiarios fures conquirere debet, et prout quisque deiiquerit in eum animadvertere“. Видете ја неговата статија во Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, на која се заснова следниот пасус. И двете писма сугерираат дека казната треба да биде смрт; прашањето quiatenus punire debeat во претходната одредба не значи каков степен на казна треба да му се изрече на сторителот, туку каква разлика треба да се направи при примената на казната, т.е. дали треба да се земат предвид олеснителните околности или дали покајанието му дава право на прошка? Дури и оние кои не го сфатиле целосно ова погрешно гледиште, честопати донекаде биле под влијание на тоа. За историјата на овој поглед, видете Lightfoot, Ignal. и Rous., ί, стр.7. Дулче, во неговиот Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, стр. 52, го сметаше Визелер за единствениот научник кој одбил да го прифати овој став; но Лајтфут спомнува други. Би било неделикатно да не се посочат многу англиски научници (Лајтфут, Салмон, Горт итн.) кои поправилно ги толкувале Плиниј и Трајан во нивните списи или предавања. Но, генерално, нивното размислување на оваа тема до одреден степен страдаше од фактот што тие гледаа на тоа како прашање на формално и позитивно право, наместо да гледаат на тоа како прашање на практична администрација. Овој заклучок е направен особено во однос на првото писмо на Петар, како резултат на што критиката го припишува на 2 век. Од горенаведеното е јасно дека се работи за едноставно недоразбирање кое произлегува од погрешното разбирање на преписот на Трајанов... За повеќе информации за ова, види Ramsay, стр. 279 и понатаму. Тоа е во судство; но во когнициите признавањето на обвинението се сметало за доволно за осуда. Трајан не дозволил да се формира заедница од 150 пожарникари во толку голем град како Никомидија (Епист. 33:34); исто така им забранил на сиромашните луѓе да се обединуваат за заедничка храна на заеднички трошок (Епист. 102:103). Сите такви заедници се сметаа за опасни, како способни да продуцираат заеднички акции и да преземат политички карактер. Значењето на оваа фраза обично се замаглува со нејзиниот превод: „Никогаш не сум бил присутен на такви случаи. Значењето на оваа изјава е: „Никогаш не сум имал таква официјална позиција што би морала да одлучувам или да давам совети за работите на христијаните, и затоа не сум запознаен со точната природа на овој вид на бизнис“. Што се однесува до бројот на вакви случаи, овие зборови не даваат никаков заклучок. Не можам да се согласам со Харди, кој вели дека оваа изјава на Плиниј децидно докажува дека судењата на христијаните не биле ниту чести, ниту важни, инаку на Плиниј не би му бил непознат оваа работа. Во следните ставови ќе се докаже дека таквиот заклучок не е оправдан според основаноста на случајот. Оттука, речиси сите случаи на христијани за кои знаеме биле судени пред трибуналот на покраинските владетели, градските префекти или лично императорите. Види Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. Тоа е токму она што се случувало воопшто и, веројатно, секогаш. Видете Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Furneaux, се разбира, греши (Tacitus, Annals, II, 577) кога зборува за таква ситуација questioner de christianis, како што гледаме во писмото на Плиниј. Процесот против христијаните секогаш, колку што имаме податоци, беше царска потрага (cognitio), извршена лично од императорот или делегирана, по овластување, на префектот на градот или на управителите на провинцијата. Judicium никогаш не бил користен пред прашање. Освен ако, се разбира, религијата не била дозволена; но империјата целосно го напуштила, ако не во теорија, тогаш во пракса, стариот приговор за неримските религии како незаконски. Последново е вообичаеното, иако не неопходно значење на изразот: duci jussi. Оваа фраза, можеби, повеќе значеше: „Наредив да бидат однесени таму каде што налага законот“. Мачењето што им се нанесувало на ѓаконите не била самата казна, туку прелиминарен чин што го барал римското право пред да може да се прифати сведочењето на робовите. Не можеме да се сомневаме дека во Рим стигнале алармантни извештаи од многу владетели пред ова, особено од Мала Азија, и дека самата работа веќе го привлекла сериозното внимание на императорите. Споредете со овие општи заклучоци што вели анонимниот автор на полемичкиот трактат: „Христијанската црква и Римското право“, стр. 71 и понатаму. Киев 1692).