Église chrétienne dans l'Empire romain au cours des deux premiers siècles (avant 170)

Les premiers siècles du christianisme ne cesseront jamais de susciter un vif intérêt, si éloigné soit-il. Au contraire, plus ils s’éloignent de nous et plus une série de siècles les cache à notre regard historique, plus nous sommes incités à les étudier. L'Église est un organisme qui s'est développé à partir d'un commencement et a traversé certaines étapes historiques qui ont influencé d'une manière ou d'une autre la structure de sa vie, et plus ces étapes sont proches de l'original, plus elles sont importantes, car l'organisme est toujours plus sensible aux influences extérieures au cours de sa petite enfance, et ces influences déterminent souvent la direction et le caractère de toute sa vie ultérieure. C'est pourquoi, même à la fin de notre siècle, les questions de la vie et de l'histoire de l'Église primitive continuent invariablement à conserver leur intérêt pour tout esprit pensant qui critique les phénomènes qui se sont produits avant elle et qui cherche pour eux une explication approfondie, que l'on ne peut trouver que dans l'histoire. Malheureusement, l'histoire, généreuse, on pourrait même dire trop généreuse, avec les messages des siècles ultérieurs, est trop avare avec ceux-ci par rapport aux premiers siècles de l'Église, qui furent entre-temps au sens plein du terme critiques pour elle. Certes, on a beaucoup écrit sur ces siècles, et de nombreux esprits forts ont entrepris la grande tâche d'explorer ce moment critique de l'histoire de l'Église, où elle, tout juste entrée dans son champ historique mondial, a rencontré un gigantesque ennemi qui a conquis le monde avec son épée et a apprivoisé avec ses lois les passions sauvages même des peuples semi-sauvages, et pourtant ce moment important reste encore insuffisamment clair, de sorte que le manque de familiarité avec lui se fait sentir avec une force déplorable à chaque fois une question plus ou moins sérieuse. est présenté à la vie et à la pensée. C’est pourtant le sort inévitable de tout mouvement religieux et politique majeur qui, comme le grain, fait sa première végétation et son premier développement dans les entrailles sombres et inaccessibles de la terre. Et cela est compréhensible. A son origine, tout mouvement rencontre la force inerte de la structure environnante des choses, qu'il doit vaincre ; c'est pourquoi la lutte commence inévitablement, et ses participants sont trop occupés par le travail pour avoir suffisamment de temps pour en rédiger des chroniques destinées à l'édification des temps ultérieurs. Ce n'est que lorsque le mouvement entre en vigueur que ses dirigeants ou ses participants trouvent l'occasion de résumer les résultats de la lutte qu'ils ont endurée et, pour les préserver, de les mettre par écrit avec précision. Il en était de même pour l’histoire de l’Église primitive. Au troisième siècle, l'état des choses est encore assez clair pour nous : nous pouvons avoir une idée assez claire de la position des chrétiens, de leur enseignement et de leur vie, de leur relation avec le monde qui les entoure, de la structure et de la gestion de l'Église elle-même, de la vie de ses principaux dirigeants et représentants. Mais dans ce siècle, nous avons déjà affaire à un état de choses plus ou moins établi, qui a pris certaines formes, et quand, en conséquence, nous avons un désir naturel de retracer exactement comment et dans quelles conditions cette situation s'est formée, pour laquelle il s'avère nécessaire d'approfondir les deux siècles précédents, alors presque immédiatement l'histoire menace de nous arracher son fil conducteur. Dans une situation peu claire, tel ou tel personnage apparaît devant nous, nous entendons parler de terribles persécutions et de vaillants confesseurs du Christ - mais alors l'histoire de ces siècles est muette sur des questions profondément importantes qui se posent dans l'esprit, de sorte que nous devons nécessairement nous contenter à cet égard d'une seule comparaison de l'état de choses tel que nous le trouvons au IIIe siècle avec ce qui est rapporté sur l'état de l'Église dans les Saintes Écritures, et déjà sur la base de cette comparaison tirer une conclusion sur la période intermédiaire. Bien entendu, les Saintes Écritures sont le leader le plus fiable et le plus incorruptible à cet égard. Malheureusement, les dernières critiques négatives ont réussi à semer le doute chez de nombreuses personnes concernant cette source première, en attribuant de nombreux livres du Nouveau Testament à d’autres auteurs et à d’autres époques que celles acceptées par l’Église, et donc, même dans les questions sur la position réelle de l’Église, telle qu’elle apparaît dans ces livres, la science doit nécessairement d’abord réfuter cette critique et indiquer les fondements inébranlables de la vision de l’Église à leur sujet. Compte tenu de cet état de choses, on ne peut s'empêcher de saluer toute tentative d'une science sérieuse visant à faire la lumière sur la vie de l'Église primitive, et en particulier lorsque cette tentative émane de personnes qui, de par leur éducation spéciale, sont les plus qualifiées pour la recherche dans ce domaine profondément intéressant mais inaccessible. L'un de ces chercheurs est le professeur anglais Ramsay, auteur d'un livre récemment publié portant le titre que nous avons emprunté pour cet article. 1 Ses recherches jouissent depuis longtemps d'une renommée honorable dans la littérature historique, pas seulement en Angleterre, et il est l'un des meilleurs représentants du type sérieux des scientifiques anglais des temps modernes, qui se distinguent non seulement par la profondeur et l'étendue de leurs connaissances, mais en même temps par leur indépendance de pensée. Ayant été auparavant professeur d'archéologie classique, il évolue ainsi dans un domaine qui constitue une base naturelle pour l'étude de la vie de l'Église chrétienne et est donc une condition nécessaire pour comprendre la révolution qu'elle a produite dans l'humanité ; mais en même temps, il ne limite pas ses travaux aux seules études de sources écrites ; en véritable Anglais, il prit une bêche et une pelle et effectua personnellement des fouilles en Asie Mineure, qui fut l'un des centres les plus importants du christianisme primitif, ce qui lui donna l'occasion de regarder, pour ainsi dire, les couches mêmes du sol sur lesquelles vivaient et priaient les chrétiens des premiers siècles et que les chrétiens des premiers siècles arrosaient de leur sang. Ces études lui ont fourni un matériau riche, qu'il a utilisé dans son livre, qui, de par la reconnaissance générale de la critique impartiale, représente une riche contribution à la science de l'étude du sujet considéré. Et tout d’abord, il est agréable de constater dans ce livre le fait gratifiant que son savant auteur sache prendre une position totalement indépendante par rapport à la critique dite négative. La littérature occidentale de notre temps, en particulier en Allemagne, est inondée d'œuvres critiques qui semblent vouloir détruire tout l'édifice de l'histoire chrétienne jusqu'à ses fondations, afin de ne rien laisser de côté, et cette critique, émanant des sommités de la science universitaire allemande, se propage en grande vague parmi les masses, où elle se transforme en une sorte de culte, excluant toute objection à son encontre. Son influence s'étend bien au-delà des frontières de l'Allemagne elle-même, de sorte que les scientifiques d'autres pays tentent également d'imiter son ton, prenant souvent confiance dans ce que disent certaines des sommités citées, et n'osant pas déclarer leur indépendance à leur égard, de peur d'être qualifiés de personnes arriérées et d'extincteurs. Ramsay est étranger à de telles craintes. Il admet qu'à une époque il s'intéressait lui-même à la critique allemande et reconnaissait pleinement, en principe, sa méthode scientifique ; mais il constate en même temps que ce principe est poussé plus loin qu'il ne devrait par les scientifiques allemands et qu'il est très mal appliqué, de sorte que leur critique même est souvent une insulte à la véritable méthode critique. « La vraie critique, dit-il dans la préface de son livre, doit être empreinte de sympathie ; cependant, dans les études sur la religion, tant gréco-romaine que chrétienne, de nombreux savants allemands (à l'exception des plus grands d'entre eux), à mon avis, si je puis dire, font preuve d'un manque de cette sympathie instinctive pour la vie et la nature d'un peuple connu, qui est nécessaire pour l'usage correct de la méthode critique. connaissance du sujet, a suivi ces critiques et accepté leurs conclusions. Mais dernièrement, à mesure que je comprends mieux l’histoire romaine, je suis parvenu à la conviction que, en ce qui concerne presque tous les livres du Nouveau Testament, les considérer comme des œuvres fallacieuses du deuxième siècle reviendrait à se moquer de la critique aussi grossièrement que si nous considérions les écrits d’Horace et de Virgile comme des œuvres fallacieuses de l’époque de Néron. 2 Les fans de la critique allemande (et leur nom est légion !) peuvent être horrifiés par un tel sacrilège envers leur idole, et certains d'entre eux ont déjà condamné Ramsay. Mais ce qui lui est le plus cher, c'est la vérité, telle qu'elle résulte d'une recherche impartiale, et non seulement il prononce un verdict très strict sur la critique allemande, mais il fournit également des preuves irréfutables de combien cette critique pèche souvent contre l'exactitude scientifique et même contre la conscience, impressionnant par une connaissance profonde là où il n'y en a pas du tout et là où cela est même impossible en substance. Ainsi, même le fondateur de l’école de Tübingen, Baur lui-même, ne s’avère pas tout à fait pur à cet égard. Pour la science historique, même à l'heure actuelle, il n'y a pas de question plus difficile sur les relations dans lesquelles les Romains et les non-Romains se tenaient entre eux dans les villes de province, et à partir du dernier article de Mommsen, 3 ce meilleur expert de l'histoire romaine, on peut se faire une idée des difficultés et des ambiguïtés auxquelles ce sujet est associé. Mais pour Baur, ces difficultés n'existaient plus, même à l'époque où il rédigeait son essai sur l'apôtre. Pavle - il y a cinquante ans. Ne se doutant pas du tout des difficultés scientifiques liées à ce sujet, il l'expose avec une étonnante facilité et, considérant le cas bien connu de St. Paul à Philippes, où il fut puni par les autorités locales, qui avaient outrepassé leur autorité à l'égard de lui en tant que citoyen romain, discute librement de la manière dont ces autorités auraient réellement dû se comporter dans cette affaire, et sur la base de son raisonnement (en supposant une connaissance précise et intime de l'affaire) réfute solennellement l'authenticité du livre des Actes ; Entre-temps, mais avec les dernières recherches, qui ont permis de mieux comprendre les conditions de vie dans les provinces romaines, ce document dresse devant nous un tableau étonnamment vivant de la manière dont les autorités provinciales, soumettant témérairement l'ap. Paul étant puni comme un simple indigène, ils furent soudain effrayés lorsqu'ils apprirent qu'ils avaient commis l'anarchie en punissant ainsi un citoyen romain. « L’ignorance peut être pardonnée librement », dit Ramsay, « mais pas une démonstration aussi audacieuse d’un savoir inexistant. » 4 La science a tellement progressé au cours des cinquante dernières années et a présenté tellement de données incontestables pour réfuter les conclusions négatives et critiques de l'école de Tübingen que ses nouveaux représentants ont commencé à se retirer énergiquement de la position de leur professeur et ont accepté d'attribuer aux livres du Nouveau Testament une antiquité plus grande que celle que Baur lui-même leur reconnaissait. Mais le levain est resté jusqu'à ce jour, de sorte que même aujourd'hui les derniers Mohicans de cette école, fidèles aux principes de leur ancêtre, sacrifient sans vergogne à la fois les faits et les données évidentes en faveur de leurs théories préférées. À titre d’exemple, Ramsay cite Pfleiderer dans son dernier ouvrage sur le « christianisme primitif ». Ainsi, prouvant que les lettres de saint Ignace ne sont pas authentiques, Pfleiderer affirme que le récit du voyage d’Ignace comme prisonnier pour être exposé aux bêtes à Rome est une fiction anhistorique, car au IIe siècle il n’y a aucune analogie avec ce transfert d’un criminel du lieu du procès à l’amphithéâtre romain. 5 Entre-temps, il s’avère en réalité que c’était précisément la pratique habituelle chez les Romains. Il existait même des règles et réglementations spéciales à ce sujet, dont certaines nous sont parvenues. Si, parmi le petit nombre de cas que nous connaissons de chrétiens qui ont été exposés à combattre des animaux sauvages dans l'amphithéâtre, il n'y a pas de parallèle avec l'histoire d'Ignace, alors cela ne peut en aucun cas servir d'argument contre la pratique habituelle. Un expert de l'histoire et de la vie romaines comme Mommsen prouve directement que les paroles de l'Apocalypse sur Rome comme « ivre du sang des martyrs » doivent être comprises par rapport aux chrétiens qui ont été condamnés dans les provinces orientales et envoyés à Rome pour être exécutés. 6 L'auteur en donne un autre exemple encore plus frappant, p. avec quelle impudeur les savants critiques allemands traitent les livres du Nouveau Testament comme des documents. Pour prouver que la première épître de saint Pierre a été écrite après l’empereur Trajan, un savant critique a dû commettre toute une série d’erreurs et de déformations, que Ramsay expose7, en concluant de manière générale que l’énorme œuvre de Pfleiderer, frappante par son armature savante, peut peut-être avoir une signification pour quelqu’un (pour les amateurs de critique sans scrupules) ; mais pour celui qui exige que la théorie soit basée sur un document, plutôt que que le document soit découpé et ajusté à la théorie, sa valeur est nulle. 8 Même notre science historique ecclésiale, qui se soumet souvent aux autorités de l'érudition allemande et n'ose souvent pas exprimer son opinion en désaccord avec elle, a quelque chose à apprendre de Ramsay. De toute évidence, la recherche allemande n’est pas aussi invulnérable que beaucoup le pensent : ses structures critiques s’avèrent pas plus solides que des châteaux de cartes et s’effondrent au premier contact d’une critique scientifique sérieuse. Et cette indépendance du savant professeur anglais est d’autant plus remarquable qu’il n’est pas du tout un théologien, mais un historien civil, enclin à considérer les faits de l’histoire de l’Église d’un point de vue civil. Pour lui, les livres du Nouveau Testament et les ouvrages patristiques constituent le même matériau de recherche scientifique que les œuvres des écrivains païens romains. Ce sont des documents auxquels la science doit emprunter la matière pour ses conclusions. Mais c’est précisément cette attitude qui lui a donné l’occasion de corriger une injustice flagrante de l’école critique allemande. Lorsqu'il étudie la période considérée dans l'essence même du sujet, l'historien rencontre deux classes de sources : les œuvres d'écrivains païens et les œuvres d'écrivains chrétiens. Bien entendu, les deux nécessitent une attitude critique envers eux-mêmes, et c’est là que se reflète le déplorable manque de sympathie de la critique allemande pour le sujet étudié, qui, selon Ramsay, est nécessaire à une recherche historique impartiale. Puisqu'avec la dualité des sources, caractérisées par un caractère et un esprit complètement opposés, il est nécessaire de recourir à une évaluation comparative de leur signification et de leur dignité, la simple justice exige de traiter les deux avec une égale impartialité. Pendant ce temps, la critique allemande viole complètement toute justice lorsqu'elle, se fiant entièrement au témoignage des écrivains païens, traite avec une méfiance totale ou avec dédain le témoignage des écrivains chrétiens. Cela est particulièrement visible lorsque ces témoignages divergent les uns des autres et que le même fait est décrit différemment. Dans ce cas, la critique prend invariablement le parti du premier, rejetant le second comme l’expression d’opinions religieuses subjectives qui obscurcissent la réalité et ne méritent donc aucune confiance. Cette attitude en la matière est extrêmement injuste et, selon Ramsay, révèle une extrême étroitesse des horizons critiques et historiques. Bien entendu, la critique doit clairement distinguer les documents, dont les uns sont plus et d’autres moins fiables, voire totalement peu fiables ; Mais ce faisant, il faut se laisser guider par des règles complètement différentes : une pénétration plus profonde dans l'esprit et le caractère mêmes des documents. Se laisser guider dans cette critique uniquement par le principe qui guide la critique allemande moderne, c’est se moquer des exigences d’une critique saine. Pourquoi le témoignage des anciens écrivains païens est-il nécessairement plus fiable que celui des chrétiens ? Il n’y a pas la moindre raison à cela. Si les témoignages des écrivains chrétiens diffèrent de ceux des païens, cela ne constitue en aucun cas une raison pour rejeter les premiers et les attribuer à une époque ultérieure. Des désaccords similaires se produisent entre les écrivains païens eux-mêmes et, d'ailleurs, de la même époque (comme, par exemple, entre Juvénal et Martial dans la description des mœurs et des coutumes de leur temps), et pourtant il ne vient jamais à l'idée de personne de repousser l'un d'entre eux à une époque ultérieure. Mais cela ne suffit pas. Selon Ramsay, non seulement la signification des témoignages chrétiens ne diminue pas en raison de leur désaccord avec les témoignages païens, mais elle augmente même. « Il est désormais reconnu une fois pour toutes, dit-il, que la valeur des documents chrétiens réside dans leur différence avec les écrivains romains au moins autant que dans leur accord, que la différence dans la transmission des mêmes faits rapportés par les deux classes de ces documents était inséparable des différents points de vue de leurs auteurs, et cette différence, loin de réfuter l'authenticité des documents chrétiens, constitue en fait une condition nécessaire pour son admission. œuvres authentiques de l’époque à laquelle elles prétendent appartenir. 9 La différence entre les témoignages des écrivains chrétiens et ceux des païens était en réalité due au fait que les premiers, aussi étrange que cela puisse paraître, comprenaient mieux l'état des choses que leurs homologues païens. Ces derniers, malgré tout l’éclat de leur éducation philosophique et littéraire, étaient aveugles et sourds au profond et grand processus historique qui se déroulait sous leurs yeux, produisant une révolution complète dans la vie mondiale. « Parmi les écrivains romains », dit Ramsay, « nous trouvons des philosophes qui ont secoué avec leur rhétorique, nous trouvons des rhéteurs qui étaient entièrement occupés par les questions les plus élevées de la philosophie morale, au mieux des pessimistes qui ont cessé de croire au présent et à l'avenir de l'histoire, ont fait de Caton avec son pédantisme, de Brutus avec sa prétention sucrée et de Cicéron avec ses courses superficielles des héros, mais complètement désespérés de la possibilité d'un rétablissement de l'âge d'or. Les historiens étaient tellement fascinés par les grands événements, les satiristes étaient tellement occupés par les vices des classes supérieures de la société, les moralistes par les discussions abstraites sur la moralité et les poètes par la mythologie grecque et le souci de ne pas perdre leur position dans les salons (atria) des riches et la faveur de l'empereur et de ses affranchis, qu'ils n'avaient ni le temps d'écrire sérieusement sur les objectifs de la politique impériale, ni même la capacité de les voir. Tous ces écrivains, pour la plupart, soupiraient sur les jours passés de la république et ne remarquaient pas que les temps de la république étaient irrévocablement passés et qu'une nouvelle époque approchait, pour laquelle l'empire était une préparation absolument nécessaire. La lutte politique de l'époque républicaine a cédé la place à un processus profond de lutte sociale, où la question n'était plus de savoir qui devait occuper certains postes ou de quels droits jouir dans l'État, mais de savoir comment l'humanité pouvait se libérer des liens des conventions politiques nationales qui l'attachaient et se fondre en une seule fraternité mondiale. Et l’empire et l’Église s’y sont également efforcés, quoique de différentes manières. L'empire, malgré les protestations arriérées des républicains aveugles mentalement, était précisément une nouvelle étape dans ce grand domaine, même si même les observateurs les plus attentifs du flux de la vie moderne, les plus grands historiens, comme Tacite, qui pleuraient la chute de la république et voyaient l'idéal non pas devant, mais derrière, ne l'ont pas compris. Ainsi, lorsque les écrivains romains, rendant aveuglément hommage au passé, désespéraient de l'avenir, ne remarquant pas que tous les espoirs de l'humanité étaient concentrés dans l'avenir, puisque le monde antique avec son mode de vie païen était dans un processus de décadence désespérée, les véritables porte-parole du nouveau monde naissant étaient des écrivains chrétiens, qui, bien qu'ils ne possédaient pas de talents littéraires comme leurs homologues païens, mais possédaient exactement ce qui était le plus important du point de vue de la considération - non seulement la capacité de observaient les signes des temps, mais eux-mêmes étaient de fidèles porteurs et représentants de l'esprit des temps nouveaux, hérauts et en même temps exécutants de l'idéal par lequel l'humanité renaissait. C'est pourquoi la science historique, malgré l'arrogance absurde de la critique allemande, attache une si grande importance aux documents chrétiens, trouvant en eux un reflet de la réalité encore plus fidèle et véridique que celui que l'on peut trouver dans les documents païens. Ce point de vue a permis au professeur d'anglais de restituer sur de nombreux points la dignité et la signification historique des documents chrétiens, ce qui donne à son livre le plus profond intérêt. Son livre se compose de deux parties, dont l'une décrit l'État d'Asie Mineure comme le principal centre de propagation du christianisme sous l'apôtre Paul, et la seconde présente l'étonnante histoire de la lutte de l'Empire romain avec l'Église chrétienne. Nous avons l’intention de présenter à nos lecteurs cette dernière partie, qui aborde la question profondément intéressante de savoir quand et pourquoi ces deux forces sont entrées en conflit l’une avec l’autre, et comment la lutte entre elles a été menée, se terminant par le triomphe de l’Église. Nous insistons sur cette partie parce que cette question a récemment fait l'objet d'un débat passionné dans notre littérature russe, même si malheureusement elle n'a rien produit de plus ou de moins positif, se terminant par des récits personnels des parties en conflit. 11 La voix d’un chercheur aussi impartial que Ramsay ne sera, à notre avis, pas superflue pour résoudre cette question controversée. L'auteur commence son étude par la célèbre correspondance de Pline le Jeune avec Trajan, comme le plus précis et le plus important des documents sur la question considérée, afin, sur la base de celle-ci, de saisir le fil conducteur de la politique du gouvernement impérial romain dans ses relations avec l'Église chrétienne, pour ensuite procéder à l'étude de ces relations tout au long de la période considérée, en commençant par Néron. Nous suivrons son ordre, et compte tenu de l'importance du chapitre sur la correspondance de Pline avec Trajan dans le sens de point de départ pour l'étude de la question à l'étude, nous le présenterons dans une présentation aussi proche que possible de l'original. I. Le rapport de Pline et le rescrit de Trajan Compte tenu de l'extrême importance de la correspondance entre le célèbre gouverneur de la province de Bithynie et le tout aussi célèbre empereur sur la question de savoir comment les autorités romaines devraient se rapporter à la nouvelle religion, qui se répand rapidement, bien qu'encore inconnue dans son essence, Ramsay fait plusieurs remarques préliminaires sur son authenticité. 12 Cette question a heureusement déjà fait l’objet de nombreuses études, il n’est donc pas nécessaire de s’y attarder longuement. Nous connaissons cette correspondance grâce à un seul manuscrit d'âge inconnu, retrouvé vers 1500 à Paris, d'où il aurait été transporté en Italie quelques années plus tard. Là, il a été utilisé par diverses personnes jusqu'en 1508, et depuis lors, il a disparu quelque part, donc personne ne sait où il se trouve maintenant. Malgré cette histoire suspecte, la correspondance, selon Ramsay, est sans aucun doute authentique. Il contient une telle image de l'administration romaine dans les provinces que jusqu'à la parution des savantes études de Mommsen et la publication du Corpus inscriptionum latinarum avancée, personne n'était en mesure d'en comprendre correctement la signification. Mais à mesure que nous nous familiarisons avec l'organisation de l'empire, nous avons de plus en plus l'occasion d'apprécier l'importance de ce document unique en son genre, qui éclaire le domaine du gouvernement provincial romain. Ces deux lettres (96.97), qui nous occupent en fait maintenant, sont également authentiques. L’un d’eux est sans doute écrit dans le style de Pline. L'autre révèle la manière directe et décisive du grand administrateur pratique Trajan, qui exprime sa pensée sans faire une seule phrase superflue ; mais nous n'avons pas le même critère concernant son style que nous avons par rapport à Pline ; De plus, il est possible que de tels rescrits n'aient pas été rédigés par l'empereur personnellement, mais dans son bureau selon des croquis ou sous la dictée de l'empereur. L'esprit même de ces documents, si différent de celui des documents des temps ultérieurs, constitue à lui seul une garantie suffisante de leur authenticité. Le faussaire évolue généralement dans les limites étroites de ses connaissances personnelles, du ton et de l'esprit de son époque ; et ces documents acquièrent d'autant plus de sens à mesure que nous les étudions, de sorte que les difficultés qui s'y trouvent sans aucun doute dépendent plutôt en partie de l'incomplétude de nos connaissances et en partie de la prédisposition évidente de certains chercheurs en faveur de vues historiques infondées, que de la substance de leur contenu interne. Pour évaluer correctement ces deux documents, nous devons nous mettre à la place des deux parties et comprendre clairement leur caractère et leur éducation. L'un des auteurs de la correspondance se distingue par le caractère précis, formel, mais scrupuleusement juste d'un avocat qui occupait une position élevée et avait une longue pratique dans les tribunaux romains ; et l'autre était le plus grand et le plus astucieux des administrateurs qui détenaient entre ses mains le pouvoir impérial hérité d'Auguste. Il ne fait aucun doute que dans la question de savoir comment agir plus correctement à l'égard de l'accusé, pour la résolution de laquelle Pline s'est effectivement tournée vers Trajan, l'aspect juridique de la situation lui est clairement révélé ; mais cela n’explique rien que, selon l’hypothèse de Pline, l’empereur aurait pu déjà savoir à l’avance. Il faut donc non seulement traduire ces documents, ce qui serait relativement facile, mais aussi les interpréter, ce qui est très difficile. Afin de comprendre avec précision le sens de phrases célèbres, il faut lire beaucoup de choses entre les lignes, et surtout, il faut se rappeler qu'il s'agit de journaux économiques et que leurs auteurs étaient des hommes d'action - non pas des philosophes qui discutaient de subtilités abstraites, ni des historiens qui dressaient un tableau des événements pour le bénéfice des futurs lecteurs, mais à savoir des administrateurs qui voulaient résoudre le problème qui les occupait avec toute la rigueur et la précision requises par la loi. Le point est le suivant. I. 13 En 112 après J.-C., comme nous l'apprend par hasard la lettre de Pline, en Bithynie, non seulement dans les villes, mais même dans les villages, et généralement dans toute cette province 15, la nouvelle religion se répandit si largement que les églises furent presque complètement vides et les rites sacrificiels cessèrent. On dénonça à Pline que les auteurs de ces actes étaient des chrétiens ; mais nous ne savons pas d'où est venue cette dénonciation et sous quelle forme elle a été faite. Pline ne dit pas si les accusations étaient simplement sous la forme que les chrétiens étaient coupables de tout cela, ou si en même temps la dénonciation indiquait qu'ils avaient causé des dommages et des pertes à des particuliers, ou, enfin, qu'ils étaient généralement coupables de crimes graves. Quelle que soit la nature exacte des accusations, Pline, en tout cas, y prêta attention. Il est probable que Pline, avec ses conceptions strictes et précises du droit et avec une attitude zélée envers les devoirs de son service, dès son arrivée dans la province, commença à mettre en œuvre les principes de l'administration romaine dans les provinces avec une telle énergie et une telle diligence, qui contrastait fortement avec le mode d'action des dirigeants qui l'ont précédé. Ces derniers ont permis des assouplissements dans l'administration, ce qui a entraîné de graves troubles et perturbations dans les affaires de la province. Pline y fut envoyé avec un ordre spécial pour y rétablir l'ordre, et il, comme nous pouvons en être sûrs, montra son activité dès le jour même de son entrée en fonction. La nature de sa mission, à savoir rétablir l'ordre dans la province bouleversée par la dissolution administrative, donne encore plus de force et de signification au fait qu'il traita durement le procès contre les chrétiens. Cela met également en lumière son explication à l’empereur selon laquelle les chrétiens méritaient la mort pour leur entêtement et leur esprit rebelle, indépendamment de la question de savoir dans quelle mesure leur christianisme lui-même était soumis au châtiment. Ils représentaient un exemple flagrant du désordre et de l'insubordination qui se répandaient dans toute la province et que Pline était chargé d'éradiquer. C'était son premier devoir, et il n'est pas difficile de comprendre comment, à son avis, il fallait prendre des mesures énergiques et sévères à l'égard des chrétiens, dès que son attention était attirée sur eux. Et ses mesures ne sont pas restées vaines. Pline dit clairement que, grâce à ses mesures énergiques contre les chrétiens, une amélioration ne fut pas lente dans une branche du commerce, à savoir dans la vente de nourriture pour les animaux sacrificiels conservés dans les églises en vue du sacrifice des fidèles. Cette curieuse indication d'une industrie essentiellement insignifiante suggère l'idée que les plaintes contre les chrétiens étaient initialement soumises à Pline précisément par des marchands dont les affaires étaient menacées par eux. Il a constaté que les personnes engagées dans le commerce légitime subissaient des dommages dans leur commerce et subissaient des pertes en raison du désordre provoqué dans la société et dans les sphères ordinaires de la vie par les chrétiens, sous l'influence des idées et des coutumes nouvellement inventées qu'ils avaient introduites. Bien entendu, de tels dommages causés à l'ordre établi de la vie publique ne pouvaient que susciter des mesures de la part des autorités romaines, là où elles étaient entre des mains énergiques, et c'est généralement ainsi que la religion chrétienne, dans les premiers jours de son existence, attirait l'attention et provoquait des actions répressives de la part de l'État. 16 La province voisine d’Asie est un exemple de la façon dont un dirigeant romain pourrait réagir à une telle perturbation du cours normal des échanges. Lorsqu'à Magnésie, sur le Méandre, éclatèrent des émeutes de boulangers qui formèrent une grève pour augmenter le prix du pain, un dignitaire romain (bien sûr le proconsul) leur interdit de s'allier entre eux et leur ordonna de continuer leur travail. Cette ligne d'action rebelle était préjudiciable à la paix et à l'ordre publics et a toujours été vigoureusement réprimée par le gouvernement romain. Le gouvernement n'a pas soulevé la question de savoir si les boulangers avaient raison d'exiger des prix plus élevés. Leur grève, qui menaçait de laisser la ville sans approvisionnement suffisant en céréales, menaçait nécessairement de conduire au désordre et était donc dangereuse. En conséquence, le proconsul leur ordonna d'obéir en tous points aux fonctionnaires spéciaux chargés du soin des intérêts généraux de la ville. 17 II. Les premiers cas, dont l'enquête commença en Bithynie et dans le Pont, étaient apparemment de nature monotone. Le premier des accusés (et c'étaient sans aucun doute les adeptes les plus courageux et les plus remarquables de la nouvelle foi) 18, apparemment, sans exception, ont ouvertement avoué leur religion. Selon la procédure adoptée par Pline, il leur demanda à trois reprises s'ils étaient chrétiens, les menaçant de punition. Lorsqu'ils se déclarèrent chrétiens avec persistance, ceux d'entre eux qui étaient provinciaux furent condamnés à mort par Pline, et ceux qui étaient citoyens romains, il ordonna d'être envoyés à Rome pour y être jugés par l'empereur. Plus difficiles étaient les cas où, à la suite du procès, de nouvelles accusations étaient portées, et la variété des procès s'est encore accrue lorsque Pline a reçu un document anonyme contenant des accusations de nombreuses personnes. Au cours d'autres procès qui ont commencé de cette manière, certains des accusés ont immédiatement nié qu'ils étaient chrétiens, d'autres ont d'abord admis qu'ils appartenaient au christianisme, mais ont cédé (comme le contexte le laisse comprendre) aux menaces du dirigeant et ont renoncé à leur foi, affirmant qu'ils avaient été chrétiens auparavant, mais qu'ils ont abandonné cette foi, certains même il y a vingt-cinq ans. Tous ces accusés apportaient de l'encens devant la statue de l'empereur et maudissaient le Christ. Pline se trouvait alors dans un dilemme. Il n'avait aucun doute sur la manière d'agir dans le cas où les accusés admettaient avec persistance qu'ils étaient chrétiens ; mais il commençait à hésiter dans les occasions où ils se repentaient. Ceux qui se sont repentis ont apparemment été détenus jusqu'à ce qu'il consulte l'empereur, et ceux qui niaient avoir jamais été chrétiens ont été libérés. Lorsque les cas de confession ouverte du christianisme se sont avérés nombreux, au point qu'il ne suffisait plus de se limiter à simplement entendre l'affaire et à prononcer un verdict, Pline a commencé à mener une enquête sur les principes mêmes et la vie des chrétiens. Ici se pose la question : pourquoi a-t-il mené une telle enquête ? Cela venait-il d’une curiosité éclairée et d’un désir scientifique d’explorer l’essence de l’affaire, ou était-ce requis par l’essence même de la procédure judiciaire ? La position et la formation juridique de Pline ne laissent aucun doute sur le fait qu'il considérait cette enquête comme nécessaire pour avoir l'opportunité de résoudre correctement ces cas. Si les chrétiens se reconnaissaient constamment comme chrétiens, Pline ne considérait pas qu'il était essentiel de mener une enquête plus approfondie sur leur comportement avant d'être accusé. Mais s'ils renonçaient à leur foi et prouvaient leur repentir en accomplissant les rites d'une religion reconnue par l'État, alors avant de prononcer une sentence, il jugeait nécessaire de faire une enquête sur leur comportement et leur mode de vie antérieurs. Que voulait-il dire en agissant ainsi ? Évidemment, ce qui suit : le simple repentir d'un crime antérieur n'est pas, selon la loi, une satisfaction suffisante et ne mérite pas un pardon complet. Un voleur qui avoue son crime et promet d'améliorer sa vie est puni moins sévèrement qu'un criminel persistant ; mais néanmoins, il ne reçoit pas un pardon complet : le tribunal examine sa vie passée et son comportement afin de voir quelle punition lui convient le mieux. De la même manière, Pline, en enquêtant sur la vie passée et le comportement des chrétiens, avait en tête de déterminer quel degré de punition était le plus juste pour eux. Ayant rejeté le christianisme, ils ne pouvaient plus être condamnés pour leur foi, comme l'étaient les confesseurs persistants. Mais si dans leur vie passée ils étaient coupables d'infanticide, de cannibalisme et d'autres crimes graves, alors ils étaient toujours soumis à une certaine sanction légale et auraient dû faire l'objet de poursuites supplémentaires. Il y a ici une analogie remarquable avec la procédure qui a eu lieu à Lugdunum en 177. Là-bas, les repentants n'ont pas non plus reçu un pardon complet, mais une enquête a été menée sur leur comportement antérieur en tant que chrétiens, et même le témoignage des esclaves a été pris en compte. Puisque ces esclaves étaient des païens, appartenant à des maîtres chrétiens, leurs témoignages tendaient à prouver que les chrétiens étaient effectivement coupables de crimes répugnants. 20 Par conséquent, ceux qui renonçaient à leur religion étaient emprisonnés comme meurtriers et criminels coupables, et souffraient encore plus que les confesseurs, qui souffraient simplement du châtiment en tant que chrétiens. 21 III. Au début, Pline croyait apparemment pleinement que les accusations portées par la rumeur contre les chrétiens étaient fondées et que la haine générale à leur égard, selon laquelle il prononçait un verdict de culpabilité contre eux dès qu'ils admettaient appartenir au christianisme, avait son fondement dans le dégoût pour leurs rites dégoûtants. Il commença à enquêter séparément sur leurs cas et apprit d'abord de ceux d'entre eux qui renonçaient, puis de deux diaconesses (qui, en tant qu'esclaves, étaient interrogées sous la torture), que la religion chrétienne n'était pas du tout aussi terrible qu'elle le décrivait dans les dénonciations, que toutes sortes de crimes étaient strictement interdites par l'enseignement chrétien, que les adorateurs du Christ étaient tenus par un serment (sacramentum) de ne rien faire de mal, et que d'habitude les accusations portées contre eux d'infanticide, le cannibalisme et d'autres crimes répugnants qui auraient été commis lors de leurs réunions secrètes sont totalement infondés. Cette découverte fit évidemment une grande impression sur Pline. Mais l'impression générale n'a pas affecté son attitude envers les chrétiens. Il continue de penser que leur religion est criminelle et que ceux qu'il a condamnés méritent la mort, sinon à cause du christianisme, du moins à cause de leur entêtement. Il était satisfait des résultats favorables qu'il avait déjà obtenus grâce à sa ligne d'action et espérait qu'en continuant à appliquer la loi avec sagesse et rigueur, il pourrait facilement supprimer la secte elle-même et rétablir l'ordre. Selon lui, ce n'était rien d'autre qu'une superstitio prava, immodica, c'était une superstitio (en d'autres termes, un culte non romain de dieux non romains), premièrement, une superstition humiliante (prava), et deuxièmement, destructrice de ce cours de vie rationnel et paisible, qui convient à la fois à l'esprit philosophique et à l'honnête citoyen (immodica). Il est vrai que les chrétiens avaient l’habitude de se réunir en réunions publiques et de prendre des repas communs ; mais ils abandonnèrent cette coutume illégale dès que le souverain émit un ordre, conformément aux instructions de l'empereur, interdisant la formation ou l'existence de sodalitates (communautés). Aucune des lois fondamentales ne s’appliquait spécifiquement à eux ; ils ont évité d'enfreindre ces lois. La seule question qui restait concernant la religion chrétienne était de savoir si elle, même en dehors de son influence sur la vie et la conduite de ses adeptes (une influence que Pline considérait comme moralement bonne), devait être interdite pour des raisons politiques ou religieuses ; et ces deux considérations pour les Romains étaient essentiellement liées l'une à l'autre, car l'État n'intervenait dans les affaires religieuses que dans la mesure où elles contenaient un côté politique et se rapportaient au patriotisme et à la loyauté, et à tous autres égards, les dieux devaient se défendre eux-mêmes (Deorum injuriae dis curae). IV. Pline décida donc de reporter les formalités administratives jusqu’à ce qu’il connaisse l’opinion de l’empereur à ce sujet. Dans son rapport, il affirme que la raison la plus forte qui l'a contraint à reporter les formalités administratives était le fait que l'affaire concernait trop de personnes. Cela pose la question selon quelle loi ou en vertu de quelle autorité, selon Pline, cette affaire devait être conduite. Il était un avocat trop strict pour considérer que la loi devait être appliquée avec douceur parce qu'elle n'est pas respectée par un grand nombre de personnes ; au contraire, les juristes romains étaient dans la pratique guidés par le principe selon lequel lorsque le nombre des contrevenants à la loi augmente, alors sous la forme d'une intimidation exemplaire à leur encontre, la loi doit être appliquée avec plus de sévérité et d'énergie. Compte tenu de cela, Pline ne pouvait pas considérer cette question comme relevant d’une loi définie bien connue ; il considérait cela comme une question d'administration pratique et, de par sa nature même et son éducation, savait, comme le savait tout dirigeant romain, qu'en matière de gouvernement, il fallait souvent recourir à des compromis. En appliquant trop sévèrement le principe général selon lequel la simple profession de christianisme est en soi dangereuse pour l'ordre public et mérite la peine de mort, il a pu, grâce à une multitude de poursuites, augmenter plutôt qu'éliminer le désordre. C'était une question dans laquelle une grande partie était laissée à sa propre discrétion et dans laquelle toute la latitude était donnée au tact et à la capacité gouvernementale ; en un mot, une affaire où il fallait agir avec toute l'autorité qui appartenait au dirigeant et à l'administrateur, sans se limiter au rôle de simple agent et juge, infligeant la punition sur la base d'une loi certaine et immuable. Pline avait évidemment l'impression que sa ligne de conduite était conforme aux pouvoirs généraux et aux instructions de tous les dirigeants provinciaux, dont le devoir était de préserver la paix et l'ordre, et de poursuivre et punir tous ceux qui, par leurs actions, troublaient ou menaçaient de troubler la paix publique. 22 Ce point de vue est confirmé par la nature de la correspondance de Pline avec Trajan. Il se tourne vers l'empereur non pas avec des questions sur la loi, mais avec des questions sur l'administration et l'attitude pratique à l'égard de la question. Il demande un assouplissement de la loi ou des coutumes acceptées dans des cas individuels, et désire généralement être guidé pour lui-même dans les cas qui sont laissés à sa propre discrétion et à son tact. Surtout là où, à son avis, une exception à la règle générale pourrait être faite, il se tourne vers l'empereur pour obtenir des conseils sur des questions qui semblent aux critiques presque insignifiantes au point d'être ridicules ; mais les critiques ont été trop sévères envers Pline, car dans ces cas-là, il ne critique en réalité que les instructions qui lui ont été données et précise qu'elles pourraient être affaiblies à discrétion. De là, nous pouvons conclure à quel point Pline se considérait strictement lié par les principes généraux de la politique impériale et combien il avait peur de s'en écarter, même dans des domaines insignifiants, et, sans aucun doute, on peut voir en lui un bon exemple de fonctionnaire romain. La politique impériale gouvernait les provinces de manière autocratique, et les dirigeants, avant d'apporter le moindre changement aux règles générales, considéraient qu'il était de leur devoir de demander conseil aux empereurs. Les représentants de l'empereur qui gouvernaient les provinces n'étaient pas à proprement parler des gouverneurs, mais seulement des commissaires. Cette circonstance est très importante lorsqu'on étudie le sujet à l'étude : la politique envers les chrétiens dans tout l'empire dépendait des désirs et des opinions de l'empereur régnant. Mommsen a souligné l'existence dans le système du droit de l'État romain d'un tel pouvoir qui permettait l'action la plus rapide et la plus radicale contre les chrétiens et qui, apparemment, n'était pas toujours utilisé dans les poursuites engagées contre eux. 23 Les plus hautes autorités reçurent immédiatement des pouvoirs très étendus, sous leur propre responsabilité, pour prendre des mesures visant à réprimer les troubles ou les abus, et pour arrêter ou punir toute personne susceptible de s'avérer nuisible à l'État. Dans de tels cas, lorsque cela est nécessaire, les autorités peuvent soumettre ces individus à des punitions exemplaires, comme arracher leurs vêtements et les battre, ordonner que le coupable soit emprisonné pendant un certain temps, lui imposer une amende ou même le condamner à mort, bien qu'elles n'aient pas le droit de lui infliger une punition de longue durée (comme l'exil ou l'emprisonnement pour une certaine période), sauf dans les cas où une sanction rapide entraîne des résultats durables. Ce type de mode d'action administratif était largement et presque exclusivement utilisé, notamment en matière religieuse. La religion romaine était l’expression du patriotisme romain, le nœud de l’unité romaine et la garantie de la prospérité romaine. L'action administrative, prompte et énergique, constituait un moyen meilleur et plus rapide d'empêcher le citoyen romain de négliger ce domaine de ses devoirs à l'égard de l'État, et permettait de punir le séducteur qui encourageait le manquement à ces devoirs plus tôt que tout recours à la loi formelle et aux procédures judiciaires formelles. Ainsi, même si une telle procédure formelle était possible, elle n’a cependant été que peu utilisée par les autorités, n’a jamais été suffisamment développée et n’a aucun rapport pratique avec le sujet qui nous occupe. Ce n’est que par une action administrative que le culte d’Isis fut expulsé des frontières de Rome, que le culte des divinités celtes fut interdit aux citoyens romains sous le règne d’Auguste et que les Romains professaient la religion juive furent expulsés de la capitale. Pline a donc agi en vertu du pouvoir qui lui était conféré, qui lui donnait droit de vie et de mort sur toutes personnes dans les limites de sa province, à l'exception des citoyens romains ; il n’y a également aucune raison de penser qu’il fut le premier dirigeant à devoir agir dans de tels cas. Cela élimine naturellement toute hypothèse selon laquelle une loi formelle aurait été appliquée à la suppression du christianisme. Nous pouvons également conclure avec certitude qu’aucun édit direct émis par l’empereur n’a ordonné la suppression du christianisme. Cette conclusion est confirmée par la manière dont Pline a présenté le cas à l'empereur. Il avait l'habitude de citer ou de faire référence aux édits ou aux rescrits impériaux qui pouvaient être pertinents pour la question soumise à la discrétion du pouvoir impérial, et si la ligne d'action habituelle des anciens proconsuls de Bithynie avait réussi à acquérir une force contraignante dans l'administration24, il l'aurait certainement mentionné ; mais dans son rapport, il ne fait référence à aucun édit ou loi antérieur. Un parallèle instructif à cet égard peut être trouvé dans la lettre 110. Là, un point est proposé à la discrétion de Trajan, à savoir sur la question de l'administration pratique, où un compromis s'avère utile ou du moins admissible. Pline propose un cas concernant un point de ses instructions (mandata), interdisant tout don monétaire des villes aux citoyens individuels. La question était de savoir si cette règle était rétroactive, si le droit interdit par prescription avait un effet et si le procureur de la ville d'Amiza avait raison d'exiger qu'une offrande faite il y a vingt ans soit réclamée. Sur la question des chrétiens, Pline non seulement n'expose aucune loi ou édit qu'ils ont violé, mais souligne qu'ils ont soigneusement évité toute violation de l'ordre qu'il, conformément à la pratique établie, a émis lors de la prise de la province sous son administration. Dans cet édit, il exigeait, conformément aux instructions (mandata) de l'empereur, la stricte exécution de la loi qui, en raison de la faiblesse des dirigeants précédents, avait cessé d'être appliquée, à savoir la loi interdisant les communautés. Les chrétiens ont obéi à cette loi et ont changé leurs habitudes. V. Pline propose à l'empereur trois questions spéciales dont nous avons ajourné l'examen afin de les mettre en rapport direct avec le rescrit que Trajan lui a envoyé en réponse. 1) Faut-il faire une distinction entre les coupables en raison de leur jeunesse ? en d’autres termes : faut-il tenir compte des circonstances atténuantes connues ? 25 2) Est-il nécessaire de pardonner à ceux qui se repentent ? 3) Quelle est la nature réelle du crime qui doit faire l’objet d’une enquête et être puni ? Est-il nécessaire de punir pour le nom même de Christian, sans exiger aucune preuve que des crimes graves lui étaient associés, ou le crime réel associé à ce nom est-il passible de punition ? Dans ce dernier cas, bien entendu, on suppose que la commission de crimes graves doit être prouvée par des preuves claires, à moins que les accusés eux-mêmes ne l'avouent ou, comme il est naturel de le supposer, même qu'ils nient l'accusation. Dans le premier cas, la reconnaissance d'un prénom par l'accusé constitue en soi un motif suffisant de condamnation. Trajan ne donne pas de réponse formelle à ces questions posées sous cette forme et dans cet ordre ; mais son bref aperçu de la position et des principes d'action contient secrètement la réponse à chacun d'eux. Après les données qui viennent d’être présentées, il n’est pas difficile de comprendre son point de vue. 1) Pline, selon Trajan, a agi correctement, c'est-à-dire que sa position initiale selon laquelle le nom même d'un chrétien mérite la peine de mort si les coupables insistent sur ce point est correcte. 2) Une règle générale ne peut pas être appliquée à tous les cas, c'est-à-dire que cela signifie que les circonstances atténuantes doivent être prises en compte à la discrétion du dirigeant. 3) Le repentir mérite le pardon s'il est véritablement prouvé par la reconnaissance des rites de la religion romaine. 4) Le dirigeant ne doit pas rechercher les chrétiens ; mais si une accusation formelle est portée contre eux par un accusateur connu (et non anonyme), alors ils doivent être punis. Ce rescrit n’introduit pas pour la première fois des poursuites judiciaires contre les chrétiens. Il est absurde de supposer que Trajan a été le premier à poser la règle selon laquelle « les chrétiens sont des criminels qui méritent la mort ; mais on peut fermer les yeux sur eux si l'accusateur n'insiste pas pour y prêter attention ». Trajan parle dans le langage d'un homme qui estime impossible de contredire le principe existant du gouvernement impérial ou de l'abolir complètement, mais qui souhaite que ce principe soit appliqué avec douceur et non avec persistance. On ne peut s'empêcher d'être surpris par le fait, véritablement étonnant dans la recherche historique moderne, qu'un si grand nombre de critiques parmi les plus récents, notamment allemands, même des personnes de haute autorité26, répétaient constamment la fausse position selon laquelle Trajan était le premier à déclarer le nom même d'un chrétien comme un crime, et que tout document chrétien indiquant ce nom comme base pour la peine de mort devait être considéré comme étant paru après ce rescrit. 27 VI. Trajan, comme Pline dans ses premiers procès, condamne les chrétiens simplement sur la base de leur confession, sans approfondir la question par des procédures judiciaires ou des témoignages. Selon lui, ils sont sans loi et devraient être traités comme des voleurs pris en flagrant délit. Ce point mérite une attention particulière car de nombreuses hautes autorités s’écartent du point de vue exprimé ici. En pratique, la question se résume à ceci : les chrétiens ont-ils été condamnés pour avoir violé la loi générale (récemment confirmée par l'ordre de Pline, conformément aux instructions impériales), qui définissait et limitait dans des limites très étroites le droit de former des associations (collégiales, sodalitates, communautés), ou ont-ils été condamnés simplement pour leur nom même ? Le manque de clarté et certaines hésitations entre ces deux formes de litige fondamentalement différentes ressortent clairement de nombreuses études rédigées sur le sujet. Les mêmes auteurs qui, sur une page, admettent que les chrétiens ont été punis pour leur nom même, parlent sur la page suivante de l'édit contre les communautés comme base sur laquelle les chrétiens ont été punis. En réponse à cette question, les considérations suivantes sont avancées : 1) Si les chrétiens étaient punis par Pline comme communauté illégale (sodalitas), alors il aurait dû leur poser quelques questions sur ce point. Même les dirigeants les plus arbitraires ne pouvaient pas condamner à mort un criminel pour avoir enfreint la loi sans aucune procédure judiciaire, sans préciser la loi et sans apporter de témoignages favorables ou défavorables pour prouver que le criminel avait enfreint la loi ; On peut encore moins supposer qu'un juriste aussi strict que Pline puisse agir d'une manière aussi illégale. Même un aveu de culpabilité par le droit romain était considéré dans certains cas28 comme insuffisant pour entraîner une condamnation. 2) Pline n'aurait pas pu demander à Trajan quel genre de crime il avait commis et comment il devait les traiter s'il les considérait comme des sodalitas. Il lui était déjà apparu clairement, à la suite de ses rescrits répétés, que Trajan ne permettrait pas la moindre violation ou assouplissement de cette loi. 29 3) Pline dit clairement que les chrétiens, de leur propre gré, abandonnaient les réunions hebdomadaires et les repas publics, qui leur conféreraient le caractère d'une communauté. 4) Trajan n'aurait pas ordonné à Pline dans son rescrit de s'abstenir de rechercher des chrétiens s'il les avait considérés comme une communauté. Il considérait l'interdiction de toutes sortes de communautés comme le principal point de politique de tout gouvernement fort. VII. Si Pline a agi sur la base du principe administratif appliqué par les anciens dirigeants en Bithynie ou dans d'autres provinces, alors la question peut se poser de savoir si, au vu des données ci-dessus, ne devrions-nous pas conclure qu'il aurait invoqué la ligne d'action des anciens dirigeants pour se justifier ? La réponse est claire. Il n'en parle pas et explique pourquoi il n'est pas sûr de leur mode opératoire : il n'a jamais eu l'occasion de participer à des recherches (cognitiones) dans le cas des chrétiens. Il y a beaucoup de choses dans cette position courte. 30 Tout d’abord, Pline et Trajan savaient évidemment bien que de telles recherches étaient monnaie courante. 31 Deuxièmement, il s'agissait précisément de perquisitions - cognitiones, et non de procédures judiciaires formelles, judicia. L'expérience de Pline en tant qu'avocat se limitait à ces derniers dans les tribunaux centumvir, y compris plusieurs affaires politiques au Sénat. Il est vrai que les connaissances pourraient aussi relever de la juridiction du Sénat et des consuls ; mais il semble bien probable que le procès des chrétiens était laissé à l'empereur ou à ses délégués. 32 L'empereur confiait souvent ces recherches, même à Rome, au préfet de la ville et, dans les provinces, si nécessaire, aux dirigeants. Pline ne pouvait pas connaître parfaitement les lois en vigueur dans de tels cas. Jusqu'à présent, il n'avait pas dirigé la province et n'était pas préfet de la ville. Les recherches fournies à l'empereur étaient généralement menées en secret33 et seuls leurs résultats étaient portés à la connaissance du public. Pline n'aurait pu connaître la procédure de telles enquêtes qu'en tant que membre du « consilium », le conseil souvent utilisé par les empereurs pour délibérer, mais bien qu'il n'ait jamais réellement pris part à de telles affaires, en tant qu'avocat et fonctionnaire romain, il avait certainement une compréhension générale de leur nature et de la tenue des registres. En effectuant ces recherches, Pline a suivi une certaine procédure. Il posa la question à chaque accusé trois fois, lui donnant ainsi toute la possibilité de se repentir. Pourquoi a-t-il maintenu cette ligne de conduite ? On pourrait peut-être interpréter son mode d'action dans le fait que, simplement par impulsion humaine, il essayait d'éviter de devoir soumettre les gens à la peine de mort. Et sans aucun doute, une telle ligne de conduite aurait été tout à fait conforme à son caractère personnel ; mais nous devons nous rappeler que Pline, dans cette affaire, était un fonctionnaire et juge romain, et qu'il était un homme chez qui une longue pratique d'avocat et de juge avait développé et rendu dominant l'esprit strictement légaliste du Romain. Sur le fauteuil du juge, Pline n'était plus la personne aimable et condescendante, quoique un peu faible et sensible, qu'il nous apparaît dans ses lettres soigneusement rédigées ; c'était un fonctionnaire romain, élevé dans les tribunaux dans le formalisme romain le plus strict et dans l'esprit pragmatique d'une légalité scrupuleuse. Ici, il n’était plus un homme au caractère exalté qui pouvait discerner l’esprit derrière la lettre de la loi. Pour lui, agir selon les formes prescrites était une seconde nature, et dans ce cas, nous devons supposer qu'il a agi exactement ainsi. Il est vrai qu'il dit qu'il n'a jamais participé à de telles recherches auparavant ; mais, comme nous l'avons déjà vu, cela ne veut pas dire qu'il était totalement étranger à ces formes de travail de bureau ; Cela signifie seulement qu'il ne se sentait pas tout à fait maître dans ce domaine de la procédure judiciaire. Il pouvait tranquillement s'appuyer sur la loi lorsqu'il s'agissait d'exécuter cent ou deux cents personnes ; mais quand il s'agissait de milliers de personnes, il n'était plus aussi sûr du sens réel des lois existantes. De plus, Pline rapporte ici sa ligne d'action à l'empereur ; il ne peut donc y avoir le moindre doute qu'il agisse ici en tant que fonctionnaire strict. L'idéal du juge romain ne permettait résolument pas que son comportement au tribunal judiciaire soit influencé par des sympathies personnelles ou par l'humanité. Un trait distinctif des meilleurs et véritables dirigeants romains était la sévérité, qui se transformait même en cruauté : la clémence était généralement le résultat uniquement de la faiblesse, de la partialité ou de la négligence. Pline, bien sûr, était un homme extrêmement diligent et consciencieux, et il ne voulait bien sûr pas que sa ligne d’action apparaisse à l’empereur comme contenant de la faiblesse. On sait que le même procédé a été utilisé dans de nombreux autres cas ultérieurs, bien qu'on ne puisse pas penser que ces derniers procédés aient été réalisés selon l'exemple de Pline. La seule hypothèse possible semble être que Pline ait agi selon une procédure déjà existante, formée sur la base de la pratique et de la coutume. Un certain nombre de dirigeants et d'empereurs, estimant que le christianisme est nuisible à l'ordre public et agissant dans le même sens - protéger l'ordre public - ont développé, avec la constructivité juridique caractéristique des Romains en général, une procédure générale, qui avait toute la force d'un précédent juridique. La seule objection qu’on pourrait faire à ce sujet n’est guère digne d’attention. Si cette procédure était déjà devenue courante, alors comment Pline pourrait-il se tourner vers l’empereur pour obtenir des conseils à ce sujet ? Si, après l'exposé ci-dessus de sa position, une réponse est nécessaire, nous pourrions souligner le fait qu'en 177, le souverain de la Gaule Lugdunia a également demandé l'avis de Marc Aurèle et a reçu un rescrit corrigeant sa ligne d'action sur un point essentiel. Même Septime Sévère fut probablement consulté par son représentant : parce que sa politique envers les chrétiens trouva son expression dans plusieurs rescrits. Les dirigeants voulaient agir comme l’empereur lui-même agirait s’il était sur les lieux. Et c’est pourquoi, dans une telle affaire, où les détails étaient en grande partie laissés à leur discrétion personnelle, ils se tournaient souvent vers l’empereur pour obtenir des conseils. VIII. Avant d’en finir avec cette problématique, notons quelques autres particularités. Les chrétiens n'ont pas abandonné les réunions matinales habituelles dont parle Pline, qui étaient probablement des réunions liturgiques hebdomadaires, et Pline n'y a évidemment rien trouvé d'illégal. Malgré les règles les plus strictes concernant les communautés, le gouvernement romain accordait expressément à chacun le droit de se réunir à des fins purement religieuses. 34 Les réunions matinales des chrétiens étaient de nature religieuse ; mais les réunions du soir étaient des réunions sociales, consistant en un repas public, et rendaient donc la communauté chrétienne sodalitas. Les chrétiens ont abandonné ce type de rassemblements illégaux, mais ont continué à pratiquer ceux autorisés par la loi. Cette circonstance est extrêmement importante. Cela montre que les communautés chrétiennes étaient pleinement conscientes de la nécessité d'agir conformément à la loi et, en cas de légitime défense, d'utiliser les lois existantes, dans la mesure où cela était compatible avec leur religion. Aucune conclusion ne peut être tirée de la lettre de Pline quant au nombre d'exécutions, et nous nous trouvons ici entièrement livrés à des calculs de probabilité personnels. Combien de cas de châtiments exemplaires suffiraient-ils pour produire l’effet décrit par Pline : restaurer le culte abandonné des dieux antiques et renouveler les rituels obsolètes des églises ? L’histoire de l’Église peut probablement montrer que nous n’avons pas exagéré en acceptant le chiffre de 100 ou 200. S’il est possible de trouver une analogie, même lointaine, avec le nombre de sorcières brûlées en Écosse à une époque très récente, alors peut-être avons-nous même déterminé que cette probabilité était inférieure à la réalité. Afin de produire l’effet indiqué, il fallait également un certain temps. Il est également impossible de déterminer avec certitude l’attitude de Pline à l’égard des confesseurs : a-t-il eu recours à la torture dans ce cas, ou les a-t-il condamnés à une exposition dans l’amphithéâtre, ou a-t-il eu recours à une ligne de conduite plus clémente, en ordonnant leur exécution immédiate ? 35 Il a probablement adhéré à la procédure habituelle, qui permettait d'utiliser des criminels condamnés pour le divertissement public. La lettre de Trajan à Pline ne faisait référence qu'à une seule province. Bien entendu, une copie en était constamment conservée dans le bureau du souverain ; mais, dans le cours normal des choses, ce document n’avait pas de signification ou d’influence sociale plus large. L’occasion, cependant, donnait à ce rescrit une importance inhabituelle, tant dans les temps anciens que modernes. Il fut publié (avec la permission de l'empereur, bien sûr) quelques années plus tard dans le recueil complet de la correspondance de Pline avec Trajan. Ainsi, il reçut une large publicité et les fonctionnaires, qui s'efforçaient toujours d'agir conformément aux souhaits de l'empereur, l'acceptèrent comme une expression de la politique établie de Trajan. Tertullien aurait pu faire directement référence à cette lettre, alors qu'il ne fait que spéculer sur les prétendus rapports de Pilate à Tibère et d'Aurèle au Sénat, suggérant qu'ils peuvent être trouvés en fouillant dans les archives impériales. Le Rescrit de Trajan est important à deux égards : en partie par son caractère interne et en partie par l'heureux hasard qui l'a conservé jusqu'à nos jours. Une importance totalement fictive lui a été accordée par les chercheurs qui le considéraient comme le premier rescrit impérial concernant les chrétiens, qui déterminait pour la première fois l'attitude du pouvoir impérial à leur égard. 36 Son importance réelle est d’une tout autre nature. Elle marque la fin de l’ancien système, qui consistait en une hostilité totale envers le christianisme, étrangère à tout compromis. Une question se pose, qui est intéressante dans le sens d'évaluer le caractère personnel de Pline, mais qui n'est pas directement pertinente pour notre propos : quelle était son intention en demandant l'avis de l'empereur - était-ce simplement pour avoir son point de vue sur la question, ou n'avait-il pas le désir et l'espoir que la politique à l'égard des chrétiens puisse être révisée ? Personnellement, nous ne pouvons avoir le moindre doute sur le fait que la vérité est du côté de la dernière alternative. Bien sûr, il serait obscène et incompatible avec la position du dirigeant de laisser entendre directement que la politique impériale devrait être soumise à révision ; mais Pline, sans faire d'allusion directe à cet égard, va assez loin pour exprimer sa pensée, bien qu'il ait suffisamment cédé aux préjugés dominants contre les chrétiens pour éviter même une allusion apparente à cet égard. La seule solution décente pour lui était d’admettre qu’il ne connaissait pas le sujet et de demander des instructions ; et c'est ici que trouve son explication ce changement étonnant dans son attitude envers les chrétiens, selon lequel, partant d'une condamnation inébranlable, il termine son rapport en s'adressant à l'empereur avec une question d'une simplicité élégante : « Dois-je les punir pour leur nom, ou pour les crimes associés à ce nom ? Il s'excuse plus de s'être tourné vers l'empereur pour obtenir des conseils sur cette affaire, qui met en jeu la question de la vie de plusieurs milliers de personnes, que pour toutes les autres questions, il est vrai, souvent tout à fait insignifiantes, avec lesquelles il s'adresse également à lui. Les excuses semblent extrêmement artificielles, et nous ne pouvons vraiment apprécier cette lettre que lorsque nous comprenons que son auteur souhaitait que la politique impériale soit modifiée, tout en évitant même la moindre allusion selon laquelle il souhaitait spécifiquement ce changement. Compte tenu de la confiance que Trajan avait en Pline et de l'amitié qu'il lui portait, il ne faut pas se tromper en pensant que cette lettre ait eu une quelconque influence sur lui. La réponse de Trajan proclamait une politique plus indulgente envers les chrétiens, et il est agréable de penser que son auteur, dont la vie nous donne la meilleure idée du caractère du gentilhomme romain sous l'Empire, fut précisément dans le dernier mois de sa vie l'auteur du changement de cette politique et du premier pas qui fut fait dans le sens d'un rapprochement entre l'Empire et l'Église. IX. Compte tenu de l’importance et de la complexité du sujet, il serait utile de résumer les résultats que nous avons obtenus. 37 1) Il n’existait pas de loi spécifique ni d’édit formel contre les chrétiens individuellement à l’époque en question. 2) Ils n’ont pas été persécutés ni punis pour avoir violé une loi formelle générale interprétée comme s’appliquant aux chrétiens. 3) Ils furent jugés et condamnés par Pline, avec l'entière approbation de Trajan, en vertu du pouvoir qui lui était conféré (imperium) et conformément aux instructions données aux gouverneurs des provinces de rechercher et de punir les blasphémateurs, les voleurs, les voleurs et les voleurs d'enfants. 4) Auparavant, ils étaient généralement classés dans la même catégorie que les contrevenants ou les ennemis publics (hostes publici), les ennemis des principes fondamentaux de la société et du gouvernement, de la loi et de l'ordre, de sorte que reconnaître le nom d'un chrétien impliquait en soi une condamnation. 5) Cette attitude envers les chrétiens a été acceptée comme un principe établi de la politique impériale et n’a pas été établie par l’action capricieuse d’un empereur individuel. 6) Trajan, se sentant obligé de faire respecter le principe établi, s'y opposa personnellement, au moins au point qu'il ordonna à Pline de fermer les yeux sur le christianisme jusqu'à ce que son attention soit directement attirée sur des cas individuels par un accusateur formel, qui se présentait avec une demande ouverte du gouvernement impérial de prendre des mesures contre cette scélératesse. 7) Une certaine forme de procédure s'est imposée sur la base de la pratique et des circonstances. 8) Pline, lorsqu'il dut participer pour la première fois à une telle affaire, utilisa la procédure habituelle, guidé soit par ses connaissances générales dans le domaine non spécialisé de la fonction officielle, soit en suivant l'avis de son conseil et les précédents que ses conseillers pouvaient lui signaler. Quand et dans quelles conditions cette politique a été établie, Ramsay l'expose dans les chapitres suivants, dont le contenu, et notamment le chapitre sur la persécution de Néron, sera exposé par nos soins dans le prochain numéro de la revue. L'Église dans l'Empire romain avant 170 après J.-C., par W.M. Ramsay, professeur d'humanité à l'Université d'Aberdeen. Londres, 1893. Quelques mois plus tard, une 2e édition était nécessaire, qui parut il y a trois mois. Nous en utilisons la première édition. Éphémérides épigraphiques. Bl. VIl, 1892, p. 436 et suiv. Ramsay, L'Église dans l'Empire romain avant 170 après J.-C., p.186. Urchristenthum, p. 826 (éd. 1887). Voir ses « Provinces de l'Empire romain » (éd. anglais) vol. II, p. 199. Voir page 187. Ce passage est si intéressant dans le sens où il caractérise les conclusions hâtives de la critique allemande qu'il peut être cité dans son intégralité ici. Pfleiderer, d'un trait de plume, résout la question de la première lettre attribuée à saint Pierre. "Il suppose que les personnes auxquelles il s'adresse étaient dans la position introduite par l'acte de Trajan, et donc le message est évidemment postérieur à Trajan. Ces personnes appartenaient aux provinces ou régions du Pont, de Galatie, de Cappadoce, d'Asie et de Bithynie, et Pfleiderer unit hardiment ces régions en une seule province romaine - l'Asie Mineure et déclare que Pline était le souverain de l'Asie Mineure et que Trajan, en réponse à une question qui lui était adressée par Pline, a publié un édit ordonnant la persécution des chrétiens dans la province d'Asie Mineure (Urchristenthum, p. 656). Il est encore difficile de rassembler autant d'erreurs dans une seule position courte. Premièrement, il n'existait pas du tout de province romaine d'Asie Mineure. 2) Pour les anciens, il n'existait pas d'unité géographique ou politique telle que l'Asie Mineure. 3) Pline n'était pas le dirigeant de toutes les régions mentionnées dans la 1ère épître de Saint-Pierre, mais seulement d'une seule province - la Bithynie - le Pont. Son pouvoir ne s'étendait pas à la Cappadoce, ni à la Galatie, ni à l'Asie. Par conséquent, si le commandement de Trajan s'étendait uniquement à la province de Pline, alors Pfleiderer n'est pas en mesure d'expliquer les faits dont il traite. 4) Trajan n'a publié aucun édit concernant les chrétiens. Telle est la critique allemande. Et Pfleiderer est un autre de ses représentants les plus respectés... Sa valeur est nulle, dit Ramsay dans son langage expressif. Page 189. Ramsay, L'Église dans l'Empire romain avant 170 après J.-C., p.182. Ramsay, L'Église dans l'Empire romain avant 170 après J.-C., pp.184-165. Nous parlons de la controverse bruyante et bien connue à Kiev entre le professeur Koulakovski et l’auteur anonyme d’articles parus dans les « Actes de l’Académie théologique de Kiev » de 1892, qui a ardemment dénoncé le libéralisme frivole du premier en résolvant la question profondément grave de l’Église chrétienne et du droit romain au cours des deux premiers siècles (sur le même sujet que celui de l’étude de Ramsay). Cette correspondance constitue les lettres 96 et 97 de l'Epist. annonce Trajanum. Le texte appartient désormais entièrement à Ramsay. Mommsen vous donne le choix entre les années 112 et 113. La province gouvernée par Pline, officiellement appelée Bithynie et Pont (Bithynia et Pontus), était très étendue, puisque, partant de la rivière Ripdaca à l'ouest, elle s'étendait au-delà d'Amiz à l'est. La question se pose de savoir s’il avait affaire à des chrétiens dans toute la province ou seulement dans une partie de celle-ci. Mommsen a montré que Pline visita la partie orientale de sa province au cours de l'été et de l'automne 112, et que les lettres 96 et 97 furent écrites au cours de cette visite, peut-être depuis Amiz (voir l'article de Mommsen sur la vie de Pline dans Hermès III. 59. Les lettres précédant et suivant immédiatement 96 et 97 furent écrites depuis Amiz). Il ressort clairement de là que les événements qui ont poussé Pline à écrire cette lettre se sont produits là-bas, de sorte que l'indication de la diffusion rapide de la nouvelle religion se réfère au moins au Pont oriental ; mais en même temps, il serait injuste de limiter sa description à cette seule partie de la province. La lettre donne l’impression générale qu’elle expose la triste situation dans toute la province et non dans une seule partie de celle-ci. Pline dit clairement que les villes (civitates) en général sont fortement infectées par le christianisme. Par exemple, c'est exactement ainsi que des troubles se sont produits à Philippes et à Éphèse lors de la prédication de l'apôtre Paul. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Je suis en train de le faire. Taureau. Correspondre. Hellénique, 1883, ρ.506. Malheureusement, ce document très intéressant et important est incomplet, de sorte que la date et les circonstances exactes de l'affaire restent inconnues. Ils correspondent à ceux qui fatebantuir chez Tacite, Chronique XV, 44. Ipso tractatu, c'est-à-dire que de nouveaux cas ont été présentés grâce aux données obtenues lors des premiers procès ; mais peut-être que l'explication de Hardy est également vraie, à savoir que les informateurs ont été encouragés à porter de nouvelles accusations ; ou ces deux résultats peuvent être contenus dans une seule phrase courte. Quant à la façon dont j'incline à comprendre cette expression, alors, à mon avis, ipso tractatu correspond à l'indicio eorum de Tacite, Chronique XV, 44. Il s'agit des données obtenues lors des premiers essais ; mais Tacite attache plus d'importance au fait que ces renseignements ont été acquis par l'interrogatoire des accusés, et Pline au fait qu'ils ont été découverts à l'occasion de leurs affaires. Comme le montrent d'autres cas ultérieurs, Pline commençait généralement dans chaque cas par l'identification de l'accusé et lui posait des questions sur son nom, sa fonction, sa ville, sa profession, etc. Voir, par exemple, Acta Carpi et Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 dans Mémoires de l’Institut, t.XXX, part.II, 1883. θυέστεια δεῖπνα et Οἰδιπόδειοι μιξεις, dans Euseb Hist. Eccles. V, je, Par la suite, le souverain s'est adressé par écrit à l'empereur pour lui demander des instructions concernant les auteurs de ces crimes, qui étaient des Romains et. expliquant l'état des choses, il mentionna (probablement par accident, et non dans le but de demander un leadership) comment il traitait ceux qui se repentaient, et l'empereur dans son rescrit ordonna que le pardon soit accordé à tous ceux qui se repentaient. Digest, 48, 13, 4, 2 : « Mandatis (c'est-à-dire l'instruction générale donnée à chaque gouverneur de province) autem cavetur de sacrilegeis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvertant. » Digest, I, 18, 13, préf.: "Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat ut malis hominibus provincia careat, eosque conquiral: nam et sacrilegos latrones plagiarios fures conquirere debet, et prout quisque deiiquerit in eum animadvertere. Voir son article dans Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, sur lequel est basé le paragraphe suivant. Les deux lettres suggèrent que la punition devrait être la mort ; la question quiatenus punire debeat dans la disposition précédente ne signifie pas quel degré de punition doit être infligé au délinquant, mais quelle distinction doit être faite dans l'application de la punition, c'est-à-dire doit-on tenir compte des circonstances atténuantes ou le repentir donne-t-il droit au pardon ? Même ceux qui n’ont pas pleinement saisi cette vision erronée en ont souvent été influencés dans une certaine mesure. Pour l'historique de cette vue, voir Lightfoot, Ignal. et Rous., ί, p.7. Dulce, dans son Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, p. 52, considérait Wieseler comme le seul scientifique à refuser d'accepter ce point de vue ; mais Lightfoot en mentionne d'autres. Il serait indélicat de ne pas signaler de nombreux scientifiques anglais (Lightfoot, Salmon, Gort, etc.) qui ont interprété plus correctement Pline et Trajan dans leurs écrits ou leurs conférences. Mais en général, leur raisonnement sur ce sujet souffrait dans une certaine mesure du fait qu’ils le considéraient comme une question de droit formel et positif, au lieu de le considérer comme une question d’administration pratique. Cette conclusion a été tirée notamment à propos de la première lettre de Pierre, à la suite de laquelle les critiques l'ont attribuée au IIe siècle. De ce qui précède, il est clair qu’il s’agit d’un simple malentendu résultant d’une mauvaise compréhension du rescrit de Traianov... Pour plus d’informations à ce sujet, voir Ramsay, p. 279 et suiv. C'est in judicio; mais dans cognitiones, l'admission de l'accusation était considérée comme suffisante pour la condamnation. Trajan n'a pas permis la formation d'une communauté de 150 pompiers dans une ville aussi grande que Nicomédie (Épist. 33 : 34) ; il a également interdit aux pauvres de s'unir pour une nourriture commune à des frais communs (Épist. 102 : 103). Toutes ces communautés étaient considérées comme dangereuses, car capables de produire des actions communes et de revêtir un caractère politique. Le sens de cette phrase est généralement obscurci par sa traduction : " Je n'ai jamais été présent dans de tels cas. Le sens de cette déclaration est : " Je n'ai jamais occupé une position officielle telle que j'ai dû décider ou donner des conseils dans les affaires des chrétiens, et je ne connais donc pas la nature exacte de ce genre d'affaires. " Quant au nombre de tels cas, ces propos ne donnent lieu à aucune conclusion. Je ne peux pas être d'accord avec Hardy, qui dit que cette déclaration de Pline prouve de manière décisive que les procès des chrétiens n'étaient ni fréquents ni importants, sinon Pline n'aurait pas été étranger à cette affaire. Dans les paragraphes suivants, il sera démontré qu’une telle conclusion n’est pas justifiée par le fond de l’affaire. Ainsi, presque tous les cas de chrétiens que nous connaissons ont été jugés devant le tribunal des dirigeants de province, des préfets de ville ou des empereurs personnellement. Voir Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. C'est exactement ce qui s'est passé en général et probablement toujours. Voir Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, éd.2. Furneaux, bien sûr, a tort (Tacite, Annales, II, 577) lorsqu’il parle d’une telle situation questionner de christianis, comme on le voit dans la lettre de Pline. Le procès contre les chrétiens était invariablement, autant que nous disposions de données, une perquisition impériale (cognitio), menée personnellement par l'empereur ou déléguée, par autorité, au préfet de la ville ou aux gouverneurs de la province. Judicium n'a jamais été utilisé avant la question. À moins, bien sûr, que la religion ne soit autorisée ; mais l'empire abandonna complètement, sinon en théorie, du moins en pratique, la vieille objection selon laquelle les religions non romaines étaient illégales. Ce dernier est le sens habituel, quoique non nécessaire, de l’expression : duci jussi. Cette phrase signifiait peut-être plutôt : « J’ai ordonné qu’ils soient emmenés là où la loi l’indiquait ». La torture infligée aux diaconesses n'était pas la punition elle-même, mais un acte préalable requis par le droit romain avant que le témoignage des esclaves puisse être accepté. Nous ne pouvons douter que des rapports alarmants soient parvenus à Rome de la part de nombreux dirigeants avant cela, notamment d'Asie Mineure, et que l'affaire elle-même ait déjà attiré l'attention sérieuse des empereurs. Comparez avec ces conclusions générales ce que dit l’auteur anonyme du traité polémique : « L’Église chrétienne et le droit romain », pp. 71 et suiv. Kyiv 1692).