Iglesia cristiana en el Imperio Romano en los dos primeros siglos (antes de 170)

Los primeros siglos del cristianismo nunca dejarán de despertar gran interés, por muy lejos que estemos de ellos. Por el contrario, cuanto más se alejan de nosotros y cuanto más los oscurece una serie de siglos de nuestra mirada histórica, mayor es el incentivo para estudiarlos. La Iglesia es un organismo que se desarrolló desde un principio y pasó por ciertas etapas históricas que de una forma u otra influyeron en la estructura de su vida, y cuanto más cercanas están estas etapas al original, más importantes son, porque el organismo siempre es más susceptible a las influencias externas durante su primera infancia, y estas influencias a menudo determinan la dirección y el carácter de toda su vida posterior. Por eso, incluso al final de nuestro siglo, las cuestiones de la vida y la historia de la Iglesia primitiva siguen manteniendo invariablemente su interés para toda mente pensante que critica los fenómenos que se produjeron antes de ella y busca para ellos una explicación exhaustiva que sólo puede encontrarse en la historia. Lamentablemente, la historia, generosa, incluso se podría decir demasiado generosa, con los mensajes de los siglos posteriores, es demasiado tacaña con ellos en relación con los primeros siglos de la Iglesia, que entretanto fueron en pleno sentido críticos para ella. Es cierto que se ha escrito mucho sobre estos siglos y que muchas mentes fuertes han asumido la gran tarea de explorar ese momento crítico en la historia de la Iglesia, cuando ella, apenas entrando en su campo histórico mundial, se encontró con un enemigo gigantesco que conquistó el mundo con su espada y con sus leyes dominó las pasiones salvajes incluso de los pueblos semisalvajes, y sin embargo, este momento importante aún no está suficientemente claro, de modo que la falta de familiaridad con él se hace sentir con fuerza deplorable cada vez que se produce un acontecimiento más o menos grave. Se presenta la pregunta a la vida y al pensamiento. Éste, sin embargo, es el destino inevitable de cualquier movimiento religioso y político importante que, como el grano, hace su primera vegetación y desarrollo en las oscuras e inaccesibles entrañas de la tierra. Y esto es comprensible. Al principio, todo movimiento encuentra la fuerza inerte de la estructura circundante de las cosas, que debe superar; de ahí que la lucha comience inevitablemente y sus participantes estén demasiado ocupados con el trabajo para tener tiempo suficiente para compilar crónicas sobre ella para la edificación de épocas posteriores. Sólo cuando el movimiento entra en vigor sus líderes o participantes encuentran la oportunidad de resumir los resultados de la lucha que soportaron y, para preservarlos, ponerlos por escrito con precisión. Lo mismo ocurrió con la historia de la iglesia primitiva. En el siglo III, el estado de las cosas todavía es bastante claro para nosotros: podemos tener una idea bastante clara sobre la posición de los cristianos, su enseñanza y su vida, su relación con el mundo que los rodea, sobre la estructura y gestión de la iglesia misma, sobre la vida de sus principales líderes y representantes. Pero en este siglo ya estamos ante un estado de cosas más o menos establecido, que ha tomado ciertas formas, y cuando, como resultado de esto, tenemos un deseo natural de rastrear exactamente cómo y bajo qué condiciones se formó esta situación, para lo cual resulta necesario mirar más profundamente en los dos siglos anteriores, entonces casi de inmediato la historia amenaza con arrancarnos el hilo conductor de las manos. En una situación poco clara, tal o cual figura aparece ante nosotros, escuchamos sobre terribles persecuciones y valientes confesores de Cristo, pero luego la historia de estos siglos guarda silencio sobre preguntas profundamente importantes que surgen en la mente, por lo que necesariamente debemos contentarnos a este respecto solo con una comparación del estado de cosas tal como lo encontramos en el siglo III con lo que se informa sobre el estado de la Iglesia en las Sagradas Escrituras, y ya sobre la base de esta comparación sacar una conclusión sobre el período intermedio. Por supuesto, la Sagrada Escritura es el líder más confiable e incorruptible en este sentido. Desafortunadamente, las últimas críticas negativas han logrado sembrar dudas en muchas personas con respecto a esta fuente primaria, atribuyendo muchos libros del Nuevo Testamento a otros autores y a tiempos diferentes a los que la iglesia acepta, y por lo tanto, incluso en cuestiones sobre la posición real de la iglesia, tal como aparece en estos libros, la ciencia debe necesariamente primero refutar esta crítica e indicar los fundamentos inquebrantables de la visión de la iglesia sobre ellos. En vista de este estado de cosas, uno no puede dejar de acoger con agrado cualquier intento de la ciencia seria de arrojar algo de luz sobre la vida de la iglesia primitiva, y especialmente cuando este intento proviene de personas que, por su educación especial, están más calificadas para la investigación en esta área profundamente interesante, pero inaccesible. Uno de estos investigadores es el profesor inglés Ramsay, autor de un libro publicado recientemente y que lleva el título que hemos tomado prestado para este artículo. 1 Sus investigaciones gozan desde hace tiempo de honorable fama en la literatura histórica, no sólo en Inglaterra, y es uno de los mejores representantes del tipo serio de científicos ingleses de los tiempos modernos, que se distinguen no sólo por la profundidad y amplitud de sus conocimientos, sino al mismo tiempo por su independencia de pensamiento. Habiendo sido anteriormente profesor de arqueología clásica, se movió así en un campo que constituye una base natural para el estudio de la vida de la Iglesia cristiana y es, por tanto, una condición necesaria para comprender la revolución que ha producido en la humanidad; pero al mismo tiempo, no limitó sus obras únicamente al estudio de fuentes escritas; como un verdadero inglés, tomó una pala y una pala y realizó personalmente excavaciones en Asia Menor, que era uno de los centros más importantes del cristianismo primitivo, lo que le dio la oportunidad de mirar, por así decirlo, las mismas capas del suelo en el que vivían y oraban los cristianos de los primeros siglos y que los cristianos de los primeros siglos regaban con su sangre. Estos estudios le proporcionaron un rico material, que utilizó en su libro, que, según el reconocimiento general de la crítica imparcial, representa una rica contribución a la ciencia del estudio del tema considerado en él. Y, ante todo, es agradable observar en este libro el hecho gratificante de que su erudito autor sabe adoptar una posición completamente independiente frente a la llamada crítica negativa. La literatura occidental de nuestro tiempo, especialmente en Alemania, está inundada de obras críticas que parecen proponerse destruir todo el edificio de la historia cristiana hasta sus cimientos, para no dejar piedra sin remover, y esta crítica, proveniente de las luminarias de la ciencia universitaria alemana, se extiende en una amplia ola entre las masas, donde se convierte en una especie de culto, excluyendo cualquier objeción al mismo. Su influencia se extiende mucho más allá de las fronteras de la propia Alemania, por lo que los científicos de otros países también intentan imitar su tono, a menudo dando por sentado lo que dicen algunas de las luminarias nombradas y sin atreverse a declarar su independencia hacia ellas, por temor a ser tildados de personas atrasadas y extintoras de luz. Ramsay es ajeno a esos temores. Admite que en algún momento él mismo se interesó por la crítica alemana y reconoce plenamente, en principio, su método científico; pero al mismo tiempo descubre que los científicos alemanes llevan este principio más allá de lo que debería y lo aplican muy mal, de modo que su misma crítica es a menudo un insulto al verdadero método crítico. "La verdadera crítica", dice en el prefacio de su libro, "debe estar imbuida de simpatía; mientras tanto, en los estudios sobre la religión, tanto grecorromana como cristiana, muchos científicos alemanes (con excepción de los más grandes de ellos), en mi opinión, si se me permite decirlo, muestran una falta de esa simpatía instintiva por la vida y la naturaleza de un pueblo conocido, que es necesaria para el uso correcto del método crítico. Durante varios años he estado con gran interés y celos, aunque con con poco conocimiento del asunto, siguió a estos críticos y aceptó sus conclusiones. Pero últimamente, a medida que he llegado a comprender mejor la historia romana, he llegado a la convicción de que, con respecto a casi todos los libros del Nuevo Testamento, considerarlos como obras espurias del siglo II sería burlarse de la crítica tan burda como si consideráramos los escritos de Horacio y Virgilio como obras espurias de la época de Nerón”. 2 Los fanáticos de la crítica alemana (¡y su nombre es legión!) pueden sentirse horrorizados por tal sacrilegio contra su ídolo, y algunos de ellos ya han condenado a Ramsay. Pero lo que más ama es la verdad, tal como se desprende de una investigación imparcial, y no sólo pronuncia un veredicto tan estricto sobre la crítica alemana, sino que también proporciona pruebas irrefutables de hasta qué punto esta crítica peca a menudo contra la exactitud científica e incluso la escrupulosidad, impresionando con un conocimiento profundo donde no lo hay y donde en esencia es incluso imposible. Así, incluso el fundador de la escuela de Tubinga, el propio Baur, resulta no ser del todo puro en este sentido. Para la ciencia histórica, incluso en la actualidad, no existe una cuestión más difícil sobre la relación que mantenían los romanos y los no romanos en las ciudades de provincia, y del último artículo de Mommsen, 3 el mejor experto en historia romana, uno puede hacerse una idea de las dificultades y ambigüedades que conlleva este tema. Pero para Baur estas dificultades ya no existían ni siquiera en la época en que escribió su ensayo sobre el apóstol. Pavle - hace cincuenta años. Sin sospechar en absoluto las dificultades científicas asociadas a este tema, lo expone con sorprendente facilidad y, considerando el conocido caso de St. Pablo en Filipos, donde fue castigado por las autoridades locales, que se excedieron en su autoridad hacia él como ciudadano romano, discute libremente cómo deberían haberse comportado estas autoridades en este caso, y basándose en su razonamiento (suponiendo un conocimiento íntimo y preciso del asunto) refuta solemnemente la autenticidad del libro de los Hechos; Mientras tanto, pero con las últimas investigaciones, que han permitido comprender mejor las condiciones de vida en las provincias romanas, este documento nos presenta un cuadro sorprendentemente vívido de cómo las autoridades provinciales, sometiendo imprudentemente a la ap. Al ser castigado Pablo como un simple nativo, de repente se asustaron cuando supieron que habían cometido desafuero al castigar a un ciudadano romano de esta manera. “La ignorancia se puede perdonar libremente”, dice Ramsay, “pero no una exhibición tan audaz de conocimiento inexistente”. 4 La ciencia ha avanzado tanto en los últimos cincuenta años y ha presentado tantos datos indudables para refutar las conclusiones críticas negativas de la escuela de Tubinga, que sus nuevos representantes iniciaron una enérgica retirada de la posición de su maestro y aceptan atribuir a los libros del Nuevo Testamento una antigüedad mayor de la que el propio Baur reconocía. Pero la levadura ha permanecido hasta el día de hoy, de modo que incluso ahora los últimos mohicanos de esta escuela, fieles a los principios de su antepasado, sacrifican descaradamente tanto hechos como datos obvios en favor de sus teorías favoritas. Como ejemplo de esto, Ramsay cita a Pfleiderer en su trabajo más reciente sobre el “cristianismo primitivo”. Así, demostrando que las cartas de San Ignacio no son auténticas, Pfleiderer dice que la historia del viaje de Ignacio como prisionero para ser expuesto a las bestias en Roma es una ficción ahistórica, porque en el siglo II no hay analogía con este traslado de un criminal desde el lugar del juicio al anfiteatro romano. 5 Mientras tanto, en realidad resulta que ésta era precisamente la práctica habitual entre los romanos. Incluso existían reglas y regulaciones especiales al respecto, algunas de las cuales nos han llegado hasta nosotros. Si entre el pequeño número de casos que conocemos de cristianos que estuvieron expuestos a luchar contra animales salvajes en el anfiteatro no hay paralelo con la historia de Ignacio, entonces esto en cualquier caso no puede servir como argumento contra la práctica habitual. Un experto en la historia y la vida romana como Mommsen demuestra directamente que las palabras del Apocalipsis sobre Roma como "ebria con la sangre de los mártires" deben entenderse en relación con aquellos cristianos que fueron condenados en las provincias orientales y enviados a Roma para su ejecución. 6 El autor da otro ejemplo aún más sorprendente de esto, p. ¡Con qué desvergüenza los eruditos críticos alemanes tratan los libros del Nuevo Testamento como documentos! Para demostrar que la Primera Epístola de San Pedro fue escrita después del emperador Trajano, un crítico erudito tuvo que cometer toda una serie de errores y distorsiones, que Ramsay expone, 7 llegando a la conclusión general de que la enorme obra de Pfleiderer, sorprendente por su estructura erudita, tal vez pueda tener significado para alguien (para los amantes sin escrúpulos de la crítica); pero para quien exige que la teoría se base en un documento, en lugar de que el documento sea recortado y ajustado a la teoría, su valor es cero. 8 Incluso nuestra ciencia histórica eclesiástica, que a menudo se muestra servil ante las autoridades de la erudición alemana y muchas veces no se atreve a expresar su opinión discrepante con ella, tiene algo que aprender de Ramsay. Obviamente, la erudición alemana no es tan invulnerable como mucha gente piensa: sus estructuras críticas resultan no ser más fuertes que castillos de naipes y se desmoronan al primer toque de crítica científica seria. Y esta independencia del erudito profesor inglés es tanto más notable porque no es en absoluto un teólogo, sino un historiador civil, inclinado a considerar los hechos de la historia de la Iglesia desde un punto de vista civil. Para él, los libros del Nuevo Testamento y las obras patrísticas son el mismo material para la investigación científica que las obras de los escritores paganos romanos. Se trata de documentos de los que la ciencia debe tomar material para sus conclusiones. Pero fue precisamente esta actitud ante el asunto la que le dio la oportunidad de corregir una flagrante injusticia de la escuela crítica alemana. Al estudiar el período considerado en la esencia misma del asunto, el historiador encuentra dos clases de fuentes: las obras de escritores paganos y las obras de escritores cristianos. Ambos, por supuesto, requieren una actitud crítica hacia sí mismos, y aquí se refleja la deplorable falta de simpatía de la crítica alemana por el tema en estudio, que, según Ramsay, es necesaria para una investigación histórica imparcial. Dado que ante la dualidad de fuentes, que se distinguen por un carácter y un espíritu completamente opuestos, es necesario recurrir a una valoración comparativa de su significado y dignidad, la simple justicia exige tratar a ambas con igual imparcialidad. Mientras tanto, la crítica alemana viola completamente toda justicia cuando, confiando plenamente en el testimonio de los escritores paganos, trata con total desconfianza o desdén el testimonio de los escritores cristianos. Esto es especialmente notable cuando estos testimonios divergen entre sí y el mismo hecho se describe de manera diferente. En este caso, la crítica invariablemente se pone del lado de los primeros, rechazando a los segundos como expresión de puntos de vista religiosos subjetivos que oscurecen la realidad y, por lo tanto, no merecen ninguna confianza. Esta actitud ante el asunto es extremadamente injusta y, según Ramsay, revela una extrema estrechez de horizontes críticos e históricos. Por supuesto, la crítica debe distinguir claramente entre documentos, algunos de los cuales son más fiables y otros menos fiables, o incluso completamente poco fiables; Pero al hacerlo hay que guiarse por reglas completamente diferentes: una penetración más profunda en el espíritu y el carácter mismos de los documentos. Guiarse en esta crítica únicamente por el principio que guía la crítica alemana moderna significa burlarse de las exigencias de una crítica sana. ¿Por qué el testimonio de los antiguos escritores paganos es necesariamente más confiable que el testimonio de los cristianos? No existe la más mínima razón para ello. Si los escritores cristianos difieren en sus testimonios de los paganos, esto de ninguna manera es motivo para rechazar a los primeros y atribuirlos a una época posterior. Se producen desacuerdos similares entre los propios escritores paganos y, además, de la misma época (como, por ejemplo, entre Juvenal y Marcial al describir la moral y las costumbres de su época) y, sin embargo, a nadie se le ocurre empujar a ninguno de ellos a una época posterior. Pero esto no es suficiente. Según Ramsay, la importancia de los testimonios cristianos no sólo no disminuye por su desacuerdo con los paganos, sino que incluso aumenta. "Ahora se reconoce de una vez por todas", dice, "que el valor de los documentos cristianos radica en su diferencia con los escritores romanos al menos tanto como en su acuerdo, que la diferencia en la transmisión de los mismos hechos relatados por ambas clases de estos documentos era inseparable de los diferentes puntos de vista de sus autores, y esta diferencia, lejos de refutar la autenticidad de los documentos cristianos, de hecho constituye una condición necesaria para su admisión. Si estuvieran de acuerdo, perderían su significado como autoridades históricas y no podrían ser considerados auténticos. obras de la época a la que dicen pertenecer”. 9 La diferencia entre los testimonios de los escritores cristianos y los paganos se debió en realidad al hecho de que los primeros, por extraño que parezca, entendieron el estado de las cosas mejor que sus homólogos paganos. Estos últimos, con todo el brillo de su educación filosófica y literaria, estaban ciegos y sordos al profundo y gran proceso histórico que se desarrollaba ante sus ojos, produciendo una revolución completa en la vida mundial. “Entre los escritores romanos”, dice Ramsay, “encontramos filósofos que vibraban con su retórica, encontramos retóricos que estaban enteramente ocupados con las cuestiones más elevadas de la filosofía moral, en el mejor de los casos pesimistas que dejaron de creer en el presente y el futuro de la historia, convirtieron a Catón en héroes con su pedantería, a Bruto con su pretensión azucarada y a Cicerón con sus razas superficiales, pero desesperaron por completo de la posibilidad de restauración de la edad de oro. Los historiadores estaban tan fascinados por los grandes acontecimientos, los satíricos estaban tan ocupados con los vicios de las clases altas de la sociedad, los moralistas con discusiones abstractas sobre la moralidad, y los poetas con la mitología griega y la preocupación por no perder su posición en los salones (atrios) de los ricos y el favor del emperador y sus libertos, que no tenían tiempo para escribir seriamente sobre los objetivos de la política imperial, ni siquiera la capacidad de verlos.”10 Todos estos escritores, en su mayor parte, suspiraron por los últimos días de la república y no se dieron cuenta de que los tiempos de la república habían pasado irrevocablemente y se acercaba una nueva época, para la cual el imperio era una preparación absolutamente necesaria. La lucha política de la época republicana dio paso a un profundo proceso de lucha social, cuando la cuestión ya no era quién debería ocupar ciertos cargos o qué derechos disfrutar en el Estado, sino cómo la humanidad podría liberarse de las ataduras de las convenciones políticas nacionales que la ataban y fusionarse en una única hermandad mundial. Y tanto el imperio como la iglesia se esforzaron por lograrlo, aunque de diferentes maneras. El imperio, a pesar de las protestas atrasadas de los republicanos mentalmente ciegos, fue precisamente un nuevo paso en este gran campo, aunque incluso los observadores más cercanos del curso de la vida moderna, los más grandes historiadores, como Tácito, que lamentaron la caída de la república y vieron el ideal no delante, sino detrás, no lo entendieron. Y así, cuando los escritores romanos, rindiendo homenaje ciegamente al pasado, se desesperaban por el futuro, sin darse cuenta de que todas las esperanzas de la humanidad estaban concentradas en el futuro, ya que el mundo antiguo con su forma de vida pagana estaba en un proceso de decadencia irremediable, los verdaderos portavoces del nuevo mundo emergente fueron los escritores cristianos, quienes, aunque no poseían talentos literarios como sus homólogos paganos, poseían exactamente lo más importante desde el punto de vista de la consideración: no solo la capacidad de observar. los signos de los tiempos, pero ellos mismos fueron fieles portadores y exponentes del espíritu del nuevo tiempo, heraldos y al mismo tiempo ejecutores del ideal por el cual renacía la humanidad. Por eso la ciencia histórica, a pesar de la absurda arrogancia de la crítica alemana, concede tanta importancia a los documentos cristianos, encontrando en ellos un reflejo de la realidad aún más fiel y veraz que el que se puede encontrar en los documentos paganos. Este punto de vista permitió al profesor inglés restaurar en muchos puntos la dignidad y el significado histórico de los documentos cristianos, lo que confiere a su libro el mayor interés. Su libro consta de dos partes, una de las cuales describe el estado de Asia Menor como el principal centro de expansión del cristianismo bajo el apóstol Pablo, y la segunda describe la asombrosa historia de la lucha del Imperio Romano con la Iglesia cristiana. Tenemos la intención de presentar a nuestros lectores esta última parte, que aborda la cuestión profundamente interesante de cuándo y por qué estas dos fuerzas entraron en conflicto entre sí, y cómo se libró la lucha entre ellas, que terminó con el triunfo de la iglesia. Nos detenemos en esta parte porque precisamente esta cuestión ha sido objeto de un acalorado debate en nuestra literatura rusa, aunque lamentablemente no produjo nada más o menos positivo, terminando en relatos personales de las partes en conflicto. 11 La voz de un investigador tan imparcial como Ramsay, en nuestra opinión, no será superflua para resolver la controvertida cuestión. El autor comienza su estudio con la famosa correspondencia de Plinio el Joven con Trajano, como el más definido e importante de los documentos sobre el tema en consideración, para, a partir de ella, captar el hilo principal de la política del gobierno imperial romano en su relación con la iglesia cristiana, para luego proceder al estudio de estas relaciones a lo largo de todo el período considerado, comenzando con Nerón. Seguiremos su orden, y dada la importancia del capítulo sobre la correspondencia de Plinio con Trajano como punto de partida para el estudio del tema que nos ocupa, lo presentaremos en una presentación lo más cercana posible al original. I. Informe de Plinio y rescripto de Trajano En vista de la extrema importancia de la correspondencia entre el famoso gobernador de la provincia de Bitinia y el igualmente famoso emperador sobre la cuestión de cómo deben relacionarse las autoridades romanas con la nueva religión, que se está extendiendo rápidamente, aunque aún desconocida en su esencia, Ramsay hace varias observaciones preliminares sobre su autenticidad. 12 Esta cuestión, afortunadamente, ya ha sido objeto de numerosos estudios, por lo que no es necesario extenderse en ella. Conocemos esta correspondencia gracias a un único manuscrito de edad desconocida, encontrado hacia 1500 en París, desde donde aparentemente fue llevado a Italia unos años más tarde. Allí fue utilizado por varias personas hasta 1508, y desde entonces ha desaparecido en algún lugar, por lo que nadie sabe dónde se encuentra ahora. A pesar de esta historia sospechosa, la correspondencia, según Ramsay, es indudablemente genuina. Contiene tal imagen de la administración romana en las provincias que hasta que aparecieron los estudios eruditos de Mommsen y avanzó la publicación del Corpus inscriptionum latinarum, nadie pudo comprender adecuadamente su significado. Pero con cada paso que damos para familiarizarnos con la organización del imperio, tenemos cada vez más oportunidades de apreciar la importancia de este documento único en su tipo, que arroja luz sobre el campo del gobierno provincial romano. Esas dos cartas (96.97), que, de hecho, ahora nos ocupan, también son auténticas. Uno de ellos, sin duda, está escrito al estilo de Plinio. El otro revela la manera directa y decidida del gran administrador práctico Trajano, que expresa sus pensamientos sin hacer una sola frase superflua; pero no tenemos el mismo criterio respecto a su estilo que tenemos respecto a Plinio; Además, es posible que tales rescriptos no fueran compilados personalmente por el emperador, sino en su oficina según bocetos o bajo dictado del emperador. El espíritu mismo de estos documentos, tan diferente del espíritu de los documentos de épocas posteriores, sirve en sí mismo como garantía suficiente de su autenticidad. El falsificador suele girar dentro de los estrechos límites de su conocimiento personal, el tono y el espíritu de su época; y estos documentos adquieren más significado cuanto más los estudiamos, de modo que las dificultades que sin duda hay en ellos dependen más bien en parte de lo incompleto de nuestro conocimiento y en parte de la evidente predisposición de algunos investigadores a favor de opiniones históricas infundadas, que de la sustancia de su contenido interno. Para evaluar adecuadamente ambos documentos, debemos ponernos en la posición de ambas partes y comprender claramente su carácter y educación. Uno de los autores de la correspondencia se distingue por el carácter preciso, formal, pero escrupulosamente justo, de un abogado que ocupaba un alto cargo y tenía una larga práctica en los tribunales romanos; y el otro era el más grande y astuto de los administradores que tenían en sus manos el poder imperial heredado de Augusto. No hay duda de que en la cuestión de cómo actuar más correctamente en relación con el acusado, para cuya resolución Plinio en realidad recurrió a Trajano, se le revela claramente el lado legal de la situación; pero no explica nada que, según la suposición de Plinio, el emperador ya pudiera haber sabido de antemano. Por lo tanto, no sólo debemos traducir estos documentos, lo que sería relativamente fácil, sino también interpretarlos, lo cual es muy difícil. Para comprender con precisión el significado de frases famosas, hay que leer mucho entre líneas y, lo más importante, hay que recordar que se trata de artículos de negocios y sus autores eran hombres de acción, no filósofos que se dedicaban a discutir sutilezas abstractas ni historiadores que pintaban un cuadro de los acontecimientos para beneficio de futuros lectores, sino administradores que querían resolver el problema que les ocupaba con todo el rigor y precisión exigidos por la ley. El punto es este. I. 13 En el año 112 d. C., como aprendemos accidentalmente por la carta de Plinio, en Bitinia, no sólo en las ciudades, sino incluso en las aldeas, y en general en toda esta provincia, 15 la nueva religión se extendió tan ampliamente que las iglesias quedaron casi completamente vacíos y cesaron los ritos de sacrificio. Se denunció a Plinio que los autores de esto eran cristianos; pero no sabemos de dónde vino esta denuncia ni en qué forma se hizo. Plinio no dice si las acusaciones eran simplemente de que los cristianos eran culpables de todo esto, o al mismo tiempo la denuncia afirmaba que causaron daños y pérdidas a particulares o, finalmente, eran culpables en general de delitos graves. Cualquiera que sea la naturaleza exacta de las acusaciones, Plinio, en cualquier caso, les prestó atención. Es probable que Plinio, con sus característicos conceptos estrictos y precisos de la ley y con una actitud celosa hacia los deberes de su servicio, inmediatamente después de su llegada a la provincia comenzara a implementar los principios de la administración romana en las provincias con tal energía y diligencia, que contrastaba marcadamente con el modo de acción de los gobernantes que lo precedieron. Esto último permitió flexibilizaciones en la administración, lo que provocó graves desórdenes y perturbaciones en los asuntos de la provincia. Plinio fue enviado allí con una orden especial para restablecer el orden allí y él, como podemos estar seguros, mostró su actividad desde el mismo día en que asumió el cargo. La naturaleza de su misión, es decir, restablecer el orden en la provincia, trastornada por la disolución administrativa, da aún más fuerza y ​​significado al hecho de que trató con dureza el caso contra los cristianos. Esto también arroja una luz clara sobre su explicación al emperador de que los cristianos merecían la muerte por su terquedad y espíritu rebelde, independientemente de la cuestión de hasta qué punto su cristianismo estaba sujeto a castigo. Representaban un burdo ejemplo del desorden y la insubordinación que se estaban extendiendo por toda la provincia y que a Plinio se le encomendó erradicar. Este era su primer deber, y no es difícil comprender cómo, en su opinión, era necesario tomar medidas enérgicas y severas en relación con los cristianos, tan pronto como su atención se dirigió hacia ellos. Y sus medidas no quedaron infructuosas. Plinio dice claramente que como resultado de sus enérgicas medidas contra los cristianos, no tardó en mejorar una rama del comercio, a saber, la venta de alimentos para los animales sacrificados que se guardaban en las iglesias, listos para el sacrificio de los fieles. Este curioso indicio de una industria esencialmente insignificante sugiere la idea de que las quejas contra los cristianos fueron presentadas inicialmente a Plinio precisamente por comerciantes cuyo negocio corría peligro a causa de ellos. Vio que las personas que se dedicaban al comercio legítimo sufrían daños en su comercio y pérdidas debido al desorden que los cristianos causaban en la sociedad y en las esferas ordinarias de la vida, bajo la influencia de las ideas y costumbres recién inventadas que introdujeron. Tal daño causado al orden establecido de la vida pública, por supuesto, no pudo evitar suscitar medidas por parte de las autoridades romanas, donde estaba en manos enérgicas, y generalmente de esta manera la religión cristiana, en los primeros días de su existencia, atrajo la atención y provocó acciones represivas por parte del Estado. 16 Un ejemplo de cómo podría reaccionar un gobernante romano ante una alteración del curso normal del comercio es la provincia vecina de Asia. Cuando en Magnesia, en el Meandro, hubo disturbios de panaderos que formaron una huelga para aumentar el precio del pan, un dignatario romano (por supuesto, el procónsul) les prohibió formar alianzas y les ordenó continuar con su trabajo. Este curso de acción rebelde fue perjudicial para la paz y el orden públicos y siempre fue vigorosamente reprimido por el gobierno romano. El gobierno no planteó la cuestión de si los panaderos tenían razón al exigir precios más altos. Su huelga, que amenazaba con dejar a la ciudad sin un suministro adecuado de cereales, amenazaba necesariamente con provocar desorden y, por tanto, era peligrosa. En consecuencia, el procónsul les ordenó obedecer en todos los aspectos a los funcionarios especiales a quienes se les confiaba el cuidado de los intereses generales de la ciudad. 17 II. Los primeros casos, cuya investigación se inició en Bitinia y el Ponto, fueron aparentemente de carácter monótono. Los primeros acusados ​​(y estos fueron sin duda los más valientes y destacados seguidores de la nueva fe), 18 aparentemente, sin excepción, confesaron abiertamente su religión. Según el procedimiento adoptado por Plinio, les preguntó tres veces si eran cristianos, amenazándolos con el castigo. Cuando se declararon cristianos persistentemente, los que eran provincianos fueron condenados a muerte por Plinio, y los que eran ciudadanos romanos ordenó que fueran enviados a Roma para ser juzgados por el emperador. Más difíciles fueron aquellos casos en los que, como resultado del juicio, se presentaron nuevas acusaciones, y la variedad de casos judiciales aumentó aún más cuando a Plinio se le presentó un documento anónimo que contenía acusaciones de muchas personas. Durante los juicios posteriores que comenzaron de esta manera, algunos de los acusados ​​inmediatamente negaron ser cristianos, otros al principio admitieron que pertenecían al cristianismo, pero cedieron (como se puede entender por el contexto) a las amenazas del gobernante y renunciaron a su fe, diciendo que antes habían sido cristianos, pero que abandonaron esta fe, algunos incluso hace veinticinco años. Todos los acusados ​​llevaron incienso ante la estatua del emperador y maldijeron a Cristo. Plinio se encontró ahora en un dilema. No tuvo dudas sobre cómo actuar en el caso cuando los acusados ​​admitieron persistentemente que eran cristianos; pero empezó a dudar en aquellas ocasiones en que se arrepintían. Al parecer, los que se arrepintieron fueron detenidos hasta que éste consultara con el emperador, y los que negaron haber sido cristianos fueron puestos en libertad. Cuando los casos de confesión abierta del cristianismo resultaron ser numerosos, de modo que ya no bastaba con limitarse a escuchar el caso y pronunciar un veredicto, Plinio comenzó a realizar una investigación sobre los principios mismos y la vida de los cristianos. Aquí surge la pregunta: ¿por qué hizo tal investigación? ¿Provino esto de una curiosidad ilustrada y de un deseo científico de explorar la esencia del caso, o fue requerido por la esencia misma del proceso judicial? La posición y la formación jurídica de Plinio no dejan lugar a dudas de que consideró necesaria esta investigación para tener la oportunidad de resolver correctamente estos casos. Si los cristianos se reconocían persistentemente como cristianos, Plinio no consideraba esencial realizar más investigaciones sobre su comportamiento antes de ser acusados. Pero si renunciaban a su fe y demostraban su arrepentimiento realizando los ritos de una religión reconocida por el Estado, entonces él, antes de pronunciar una sentencia, consideraba necesario investigar su comportamiento y forma de vida anteriores. ¿Qué quiso decir con actuar de esta manera? Evidentemente, lo siguiente: el simple arrepentimiento por un delito anterior aún no es, según la ley, satisfacción suficiente y no merece un perdón total. Un ladrón que confiesa su crimen y promete mejorar su vida recibe un castigo menos severo que un criminal persistente; sin embargo, no recibe el perdón completo: el tribunal examina su vida pasada y su comportamiento para ver qué castigo es el más adecuado para él. Del mismo modo, Plinio, al investigar la vida pasada y el comportamiento de los cristianos, tenía en mente determinar qué grado de castigo era el más justo para ellos. Habiendo rechazado el cristianismo, ya no podían ser condenados por su fe, como lo eran los confesores persistentes. Pero si en su vida pasada fueron culpables de infanticidio, canibalismo y otros delitos graves, entonces todavía estaban sujetos a cierto castigo de la ley y deberían haber sido objeto de un mayor procesamiento. Hay aquí una notable analogía con el procedimiento que tuvo lugar en Lugdunum en el año 177. Allí los arrepentidos tampoco recibieron el perdón total, pero se hizo una investigación sobre su comportamiento anterior como cristianos, e incluso se tuvieron en cuenta los testimonios de los esclavos. Dado que estos esclavos eran paganos, propiedad de amos cristianos, su testimonio tendía a demostrar que los cristianos eran efectivamente culpables de crímenes repugnantes. 20 En consecuencia, aquellos que renunciaron a su religión fueron encarcelados como asesinos y criminales culpables, y sufrieron incluso más que los confesores, quienes simplemente sufrieron castigo como cristianos. 21 III. Al principio, Plinio, aparentemente, creía plenamente que las acusaciones levantadas por los rumores contra los cristianos estaban bien fundadas, y que el odio general hacia ellos, según el cual pronunciaba un veredicto de culpabilidad contra ellos tan pronto como admitían su pertenencia al cristianismo, tenía su base en el disgusto por sus repugnantes ritos. Comenzó a investigar sus casos por separado y, en primer lugar, aprendió de los que renunciaron, y luego de dos diaconisas (que, como esclavas, fueron interrogadas bajo tortura), que la religión cristiana no era tan terrible como se retrataba en las denuncias, que todo tipo de crímenes estaban estrictamente prohibidos por la enseñanza cristiana, que los adoradores de Cristo estaban obligados por un juramento (sacramentum) a no hacer nada malo, y que por lo general Las acusaciones formuladas contra ellos de infanticidio, el canibalismo y otros crímenes repugnantes supuestamente cometidos en sus reuniones secretas son completamente infundados. Evidentemente, este descubrimiento causó una gran impresión en Plinio. Pero la impresión general no afectó su actitud hacia los cristianos. Todavía piensa que su religión es criminal y que aquellos a quienes condenó merecían la muerte, si no por el cristianismo, al menos por su propia terquedad. Estaba satisfecho con los resultados favorables que ya había logrado con su curso de acción y esperaba que si continuaba aplicando la ley sabia y estrictamente, podría fácilmente suprimir la secta y restaurar el orden. En su opinión, esto no era más que una superstitio prava, immodica, era una superstitio (en otras palabras, un culto no romano a dioses no romanos), en primer lugar, una superstición humillante (prava) y, en segundo lugar, destructiva de ese curso de vida racional y pacífico, que conviene tanto a la mente filosófica como al ciudadano honesto (immodica). Es cierto que era costumbre de los cristianos reunirse en reuniones públicas y comer en común; pero abandonaron esta costumbre ilegal tan pronto como el gobernante emitió una orden, de acuerdo con las instrucciones del emperador, prohibiendo la formación o existencia de sodalitates (comunidades). Ninguna de las leyes fundamentales se aplicaba específicamente a ellos; evitaron violar estas leyes. La única cuestión que quedaba con respecto a la religión cristiana era si, incluso aparte de su influencia en la vida y conducta de sus seguidores (una influencia que Plinio pensaba que era moralmente buena), debería prohibirse por razones políticas o religiosas; y estas dos consideraciones para los romanos estaban en una conexión esencial entre sí, porque el Estado interfería en los asuntos religiosos sólo en la medida en que contenían un lado político y se relacionaban con el patriotismo y la lealtad, y en todos los demás aspectos los dioses debían defenderse (Deorum injuriae dis curae). IV. Por eso Plinio decidió posponer más trámites hasta conocer la opinión del emperador sobre este tema. En su informe afirma que el motivo más fuerte que le obligó a posponer el trámite fue la consideración de que el caso afectaba a demasiadas personas. Esto plantea la cuestión de según qué ley o en virtud de qué autoridad, en opinión de Plinio, debía llevarse a cabo este asunto. Era un abogado demasiado estricto para opinar que la ley debería aplicarse con suavidad debido al hecho de que un gran número de personas no la obedecen; por el contrario, los juristas romanos en la práctica se guiaban por el principio de que cuando los infractores de la ley aumentan en número, entonces en forma de intimidación ejemplar hacia ellos, la ley debe aplicarse con mayor severidad y energía. En vista de esto, Plinio no podía considerar este asunto como si se ajustara a una ley definida bien conocida; lo consideraba una cuestión de administración práctica y, por su propia naturaleza y educación, sabía, como todo gobernante romano, que en materia de gobierno a menudo hay que recurrir a compromisos. Al implementar con demasiada severidad el principio general de que la mera profesión del cristianismo es en sí misma peligrosa para la ley y el orden y merece la pena de muerte, pudo, con una multitud de procesamientos, aumentar el desorden en lugar de eliminarlo. Se trataba de un asunto en el que mucho se dejaba a su propia discreción y en el que se daba pleno alcance al tacto y a la capacidad gubernamental; en una palabra, un asunto en el que era necesario actuar con la plena autoridad que correspondía al gobernante y administrador, no limitándose al papel de mero agente y juez, imponiendo el castigo sobre la base de una ley cierta e inmutable. Evidentemente, Plinio tenía la impresión de que su curso de acción estaba de acuerdo con los poderes e instrucciones generales de todos los gobernantes provinciales, cuyo deber era preservar la paz y el orden, y procesar y castigar a todos aquellos que con sus acciones perturbaran o amenazaran con perturbar la paz pública. 22 Esta opinión se ve confirmada por la naturaleza de la correspondencia de Plinio con Trajano. Se dirige al emperador no con preguntas sobre la ley, sino sobre la administración y la actitud práctica ante el asunto. Pide una flexibilización de la ley o de la costumbre aceptada en casos individuales y, en general, desea recibir orientación para sí mismo en aquellos casos que se dejan a su propia discreción y tacto. Especialmente cuando, en su opinión, se podría hacer una excepción a la regla general, recurre al emperador en busca de consejo sobre asuntos que a los críticos les parecen casi insignificantes hasta el punto de resultar ridículos; pero las críticas fueron demasiado duras con Plinio, porque en estos casos él, en realidad, sólo critica las instrucciones que le han dado y deja claro que podrían debilitarse a discreción. De esto podemos concluir cuán estrictamente Plinio se consideraba sujeto a los principios generales de la política imperial y cuánto miedo tenía de desviarse de ellos incluso en asuntos insignificantes y, sin duda, se puede ver en él un buen ejemplo de funcionario romano. La política imperial regía las provincias de forma autocrática, y los gobernantes, antes de realizar el más mínimo cambio en las reglas generales, consideraban que era su deber buscar el consejo de los emperadores. Los representantes del emperador que gobernaban las provincias no eran gobernadores en el sentido estricto de la palabra, sino sólo comisionados. Esta circunstancia es muy importante a la hora de estudiar el tema que nos ocupa: la política hacia los cristianos en todo el imperio dependía de los deseos y puntos de vista del emperador reinante. Mommsen señaló la existencia en el sistema del derecho estatal romano de un poder que permitía la acción más rápida y radical contra los cristianos y que, aparentemente, no siempre se utilizaba en los casos iniciados contra ellos. 23 A las más altas autoridades se les otorgaron inmediatamente poderes muy amplios, bajo su propia responsabilidad, para tomar medidas para reprimir el desorden o el abuso, y para detener o castigar a cualquiera que pudiera resultar perjudicial para el Estado. En tales casos, cuando fuera necesario, las autoridades podían someter a esas personas a castigos ejemplares, como arrancarles la ropa y golpearlas, ordenar que el culpable fuera encarcelado por un tiempo, multarlo o incluso someterlo a la muerte, aunque no tenían derecho a someterlo a castigos prolongados (como el exilio o el encarcelamiento por un período determinado), excepto en los casos en que un acto rápido de castigo entrañaba resultados duraderos. Este tipo de modo de acción administrativa se utilizó amplia y casi exclusivamente, especialmente en cuestiones relativas a la religión. La religión romana era la expresión del patriotismo romano, el nudo de la unidad romana y la garantía de la prosperidad romana. La acción administrativa, pronta y enérgica, era una forma mejor y más rápida de impedir que el ciudadano romano descuidara este ámbito de sus deberes en relación con el Estado, y permitía castigar al seductor que fomentaba el incumplimiento de estos deberes antes que cualquier recurso a la ley formal y a los procedimientos judiciales formales. Por lo tanto, aunque tal procedimiento formal fue posible, las autoridades apenas lo utilizaron, nunca recibió un desarrollo adecuado y no tiene ninguna relación práctica con el tema que estamos considerando. Fue sólo por acción administrativa que el culto a Isis fue expulsado de las fronteras de Roma, el culto a las deidades celtas fue prohibido por los ciudadanos romanos durante el reinado de Augusto y los romanos que profesaban la religión judía fueron expulsados ​​de la capital. Plinio, por tanto, actuó en virtud del poder que le había sido conferido, que le daba poder de vida y muerte sobre todas las personas dentro de los límites de su provincia, con excepción de los ciudadanos romanos; Tampoco hay razón para pensar que fue el primer gobernante que tuvo que actuar en tales casos. Naturalmente, esto elimina cualquier suposición de que se aplicó alguna ley formal en la supresión del cristianismo. También podemos concluir con confianza que ni un solo edicto directo emitido por el emperador ordenaba la supresión del cristianismo. Esta conclusión queda confirmada por la forma en que Plinio presentó el caso al emperador. Era su costumbre citar o referirse a aquellos edictos o rescriptos imperiales que pudieran ser relevantes para la cuestión propuesta para la discreción del poder imperial, y si el curso de acción habitual de los antiguos procónsules de Bitinia hubiera logrado adquirir fuerza vinculante en la administración,24 ciertamente lo habría mencionado; pero en su informe no hace referencia a ningún edicto o ley anterior. Un paralelo instructivo a este respecto se puede encontrar en la carta 110. Allí se propone un punto para la discreción de Trajano, concretamente en la cuestión de la administración práctica, donde un compromiso resulta útil o al menos permisible. Plinio propone un caso relativo a un punto de sus instrucciones (mandata), que prohíbe todos los obsequios monetarios de las ciudades a ciudadanos individuales. La cuestión era si esta norma era retrospectiva, si el derecho prohibido por prescripción tenía algún efecto y si el fiscal de la ciudad de Amiza tenía razón al exigir que se reclamara la devolución de una oferta hecha hace veinte años. Sobre la cuestión de los cristianos, Plinio no sólo no establece ninguna ley o edicto que hayan violado, sino que señala que evitaron cuidadosamente cualquier violación de la orden que él, de acuerdo con la práctica establecida, emitió al tomar la provincia bajo su administración. En este edicto, él, de acuerdo con las instrucciones (mandata) del emperador, exigió la estricta ejecución de la ley que, debido a la debilidad de los gobernantes anteriores, había dejado de aplicarse, es decir, la ley que prohibía las comunidades. Los cristianos obedecieron esta ley y cambiaron sus costumbres. V. Plinio propone al emperador tres cuestiones especiales, cuya consideración pospusimos para ponerlas en relación directa con el rescripto que Trajano le envió en respuesta. 1) ¿Es necesario hacer alguna distinción entre los culpables por razón de su juventud? en otras palabras: ¿deben tenerse en cuenta las circunstancias atenuantes conocidas? 25 2) ¿Es necesario perdonar a quienes se arrepienten? 3) ¿Cuál es la naturaleza real del delito que debe ser investigado y castigado? ¿Es necesario castigar por el mismo nombre de cristiano, sin exigir ninguna prueba de que se hayan asociado delitos graves con él, o el delito real asociado con este nombre está sujeto a castigo? En este último caso, por supuesto, se supone que la comisión de delitos graves debe probarse mediante pruebas claras, a menos que los propios acusados ​​lo confiesen o, como es natural suponer, incluso nieguen la acusación. En el primer caso, el reconocimiento de un nombre de pila por parte del acusado es en sí mismo motivo suficiente para la condena. Trajano no da una respuesta formal a estas preguntas, planteadas en esta forma y orden; pero su breve repaso a la posición y principios de acción contiene en secreto la respuesta a cada uno de ellos. Después de los datos que acabamos de presentar, no es difícil entender su punto de vista. 1) Plinio, en opinión de Trajano, actuó correctamente, es decir, su posición inicial de que el mismo nombre de un cristiano merece la pena de muerte si los culpables insisten en ello, es correcta. 2) Una regla general no se puede aplicar a todos los casos, es decir, significa que las circunstancias atenuantes deben tenerse en cuenta a discreción del gobernante. 3) El arrepentimiento merece perdón si verdaderamente se prueba mediante el reconocimiento de los ritos de la religión romana. 4) El gobernante no debe buscar cristianos; pero si un acusador conocido (y no anónimo) hace una acusación formal contra ellos, entonces deben ser castigados. Este rescripto no introduce por primera vez procedimientos judiciales contra cristianos. Es absurdo suponer que Trajano fue el primero en establecer la regla de que "los cristianos son criminales que merecen la muerte; pero se puede hacer la vista gorda ante ellos si el acusador no insiste en prestarles atención". Trajano habla en el lenguaje de un hombre que considera imposible contradecir el principio existente del gobierno imperial o abolirlo por completo, pero que quiere que este principio se aplique con gentileza y no se imponga con persistencia. Uno no puede dejar de sorprenderse por el hecho, verdaderamente sorprendente en la investigación histórica moderna, de que tantos de los críticos más nuevos, especialmente alemanes, incluso personas de alta autoridad,26 repitieran constantemente la posición falsa de que Trajano fue el primero en declarar el nombre mismo de un cristiano como un crimen, y que cualquier documento cristiano que señale el nombre como base para el castigo de muerte debe considerarse que apareció después de este rescripto. 27 VI. Trajano, como Plinio en sus primeros juicios, condena a los cristianos simplemente sobre la base de su confesión, sin profundizar en la cuestión mediante procedimientos judiciales o testimonios. En su opinión, son ilegales y deben ser tratados como ladrones atrapados en el acto de un delito. Este punto requiere especial atención porque muchas altas autoridades se desvían del punto de vista aquí expresado. En la práctica, la cuestión se reduce a esto: ¿fueron los cristianos condenados por violar la ley general (recientemente confirmada por la orden de Plinio, de acuerdo con las instrucciones imperiales), que definía y limitaba a límites muy estrechos el derecho a formar asociaciones (colegios, sodalitates, comunidades), o fueron condenados simplemente por su nombre? La falta de claridad y algunas vacilaciones entre estas dos formas de litigio fundamentalmente diferentes quedan claras en muchos de los estudios escritos sobre el tema. Los mismos escritores que en una página admiten que los cristianos fueron castigados por su mismo nombre, en la página siguiente hablan del edicto contra las comunidades como base sobre la cual los cristianos fueron castigados. En respuesta a esta pregunta se plantean las siguientes consideraciones: 1) Si Plinio castigó a los cristianos como una comunidad ilegal (sodalitas), entonces debería haberles hecho algunas preguntas sobre este punto. Incluso los gobernantes más arbitrarios no podrían condenar a muerte a un criminal por violar la ley sin ningún procedimiento legal, sin especificar la ley y presentar testimonios favorables o desfavorables para demostrar que el criminal había violado la ley; Menos aún podemos suponer que un abogado tan estricto como Plinio pudiera actuar de manera tan ilegal. Incluso la admisión de culpabilidad según el derecho romano se consideraba en algunos casos 28 insuficiente para conllevar una condena. 2) Plinio no podría haber preguntado a Trajano cuál era su crimen y cómo debía tratarlos si los miraba como sodalitas. Ya le quedaba bastante claro por repetidos rescriptos que Trajano no permitiría la más mínima violación o relajación de esta ley. 29 3) Plinio dice claramente que los cristianos, por su propio consentimiento, abandonaron las reuniones semanales y las comidas públicas, que les darían el carácter de comunidad. 4) Trajano no habría ordenado a Plinio en su rescripto que se abstuviera de buscar cristianos si los hubiera considerado como una comunidad. Consideraba que la prohibición de todo tipo de comunidades era el principal punto de política de cualquier gobierno fuerte. VII. Si Plinio actuó sobre la base del principio administrativo llevado a cabo por los antiguos gobernantes en Bitinia o en otras provincias, entonces puede surgir la pregunta de si, en vista de los datos anteriores, ¿no deberíamos concluir que se habría referido al curso de acción de los antiguos gobernantes para justificarse a sí mismo? La respuesta es clara. No se refiere a ellos y explica por qué no está seguro de su modus operandi: nunca antes había tenido la oportunidad de participar en búsquedas (cognitiones) en el caso de los cristianos. Hay mucho en esta posición corta. 30 En primer lugar, Plinio y Trajano obviamente sabían bien que este tipo de búsquedas eran algo común. 31 En segundo lugar, se trataba precisamente de registros - cognitiones, y no de procedimientos judiciales formales, judicia. La experiencia de Plinio como abogado se limitó a este último en los tribunales centumvir, incluidos varios casos políticos en el Senado. Es cierto que los conocimientos también podrían caer bajo la jurisdicción del Senado y de los cónsules; pero parece bastante probable que el juicio de los cristianos se dejara en manos del emperador o de sus delegados. 32 El emperador a menudo confiaba tales búsquedas incluso en Roma al prefecto de la ciudad y, en las provincias, si era necesario, a los gobernantes. Plinio no podía estar completamente familiarizado con las leyes vigentes en tales casos. Hasta entonces no había gobernado la provincia y no era prefecto de la ciudad. Las búsquedas proporcionadas al emperador generalmente se llevaban a cabo en secreto, 33 y sólo sus resultados se comunicaban al público. Plinio no podría haber estado familiarizado con el procedimiento de tales investigaciones excepto como miembro del “consilium”, el consejo que los emperadores solían utilizar para deliberar, pero aunque nunca participó en tales asuntos, como abogado y funcionario romano, ciertamente tenía una comprensión general de su naturaleza y mantenimiento de registros. Al realizar estas búsquedas, Plinio siguió un determinado procedimiento. Hizo la pregunta a cada acusado tres veces, dándole plena oportunidad de arrepentirse. ¿Por qué mantuvo este curso de acción? Quizás se podría interpretar su modo de actuar en el hecho de que él, simplemente por impulsos de humanidad, trató de evitar la necesidad de someter a las personas a la pena de muerte. Y sin duda tal proceder habría sido enteramente coherente con su carácter personal; pero debemos recordar que en este caso Plinio era un funcionario y juez romano, y que era un hombre en quien una larga práctica como abogado y juez había desarrollado y hecho dominante el espíritu estrictamente legalista del romano. En el sillón del juez, Plinio ya no era la persona amable y condescendiente, aunque algo débil y sensible, que nos aparece en sus cartas cuidadosamente redactadas; era un funcionario romano, educado en los tribunales con el más estricto formalismo romano y el espíritu pragmático de una legalidad escrupulosa. Aquí ya no era un hombre de ese carácter exaltado que podía discernir el espíritu detrás de la letra de la ley. Para él actuar según las formas prescritas era una segunda naturaleza, y en este caso debemos suponer que actuó exactamente así. Es cierto que dice que nunca antes había participado en tales búsquedas; pero, como ya hemos visto, esto no significa que no estuviera completamente familiarizado con tales formas de trabajo de oficina; Esto sólo significa que no se sentía un gran maestro en este ámbito del procedimiento judicial. Podía confiar tranquilamente en la ley cuando se trataba de ejecutar a cien o doscientas personas; pero cuando la cuestión se refería a miles de personas, ya no estaba tan seguro del verdadero significado de las leyes existentes. Además, Plinio informa aquí al emperador de su curso de acción; por lo tanto, no puede haber la menor duda de que actúa aquí como un funcionario estricto. El ideal del juez romano resueltamente no permitía que su comportamiento en el tribunal judicial estuviera influenciado por simpatías personales o humanidad. Un rasgo distintivo de los mejores y verdaderos gobernantes romanos fue la severidad, que incluso se convirtió en crueldad: la indulgencia solía ser el resultado únicamente de debilidad, parcialidad o negligencia. Plinio, por supuesto, era un hombre extremadamente diligente y concienzudo, y él, por supuesto, no quería que su proceder le pareciera al emperador como algo que contenía debilidad. Se sabe que el mismo procedimiento se utilizó en muchos otros casos de épocas posteriores, aunque no se puede pensar que estos últimos procesos se llevaran a cabo según el ejemplo de Plinio. La única hipótesis posible parece ser que Plinio actuó de acuerdo con un procedimiento ya existente, que se formó sobre la base de la práctica y la costumbre. Varios gobernantes y emperadores, que sostenían la opinión general de que el cristianismo es perjudicial para la ley y el orden, y actuaban con la misma opinión general: proteger la ley y el orden, desarrollaron, con la constructividad jurídica característica de los romanos en general, un procedimiento general que tenía toda la fuerza de un precedente legal. La única objeción que podría hacerse a esto difícilmente merece atención. Si este procedimiento ya se había vuelto común, ¿cómo podría Plinio acudir al emperador en busca de consejo al respecto? Si, después de la discusión anterior sobre su posición, se necesita alguna respuesta, podríamos señalar el hecho de que en el año 177 el gobernante de la Galia Lugdunia también buscó el consejo de Marco Aurelio y recibió un rescripto que corrigía su curso de acción en un punto esencial. Probablemente incluso Septimio Severo fue consultado por su representante: porque su política hacia los cristianos encontró expresión en varios rescriptos. Los gobernantes querían actuar como lo haría el propio emperador si estuviera en escena. Y por eso, en un asunto así, donde los detalles se dejaban en gran medida a su discreción personal, a menudo acudían al emperador en busca de consejo. VIII. Antes de terminar con esta cuestión, señalemos algunos otros detalles. Los cristianos no abandonaron las habituales reuniones matutinas de las que habla Plinio, que probablemente eran reuniones litúrgicas semanales, y Plinio obviamente no encontró nada ilegal en ellas. A pesar de las normas más estrictas relativas a las comunidades, el gobierno romano concedió expresamente a todos el derecho de reunirse con fines puramente religiosos. 34 Las reuniones matutinas de los cristianos eran de carácter religioso; pero las reuniones nocturnas eran reuniones sociales, consistentes en una comida pública, y por tanto convertían a la comunidad cristiana en sodalitas. Los cristianos abandonaron este tipo de reuniones ilegales, pero continuaron realizando las permitidas por la ley. Esta circunstancia es extremadamente importante. Muestra que las comunidades cristianas eran plenamente conscientes de la necesidad de actuar de acuerdo con la ley y, en defensa propia, de utilizar las leyes existentes, en la medida en que fueran compatibles con su religión. De la carta de Plinio no se puede sacar ninguna conclusión sobre el número de ejecuciones, y aquí nos dejamos completamente librados a cálculos personales de probabilidad. ¿Cuántos casos de castigo ejemplar serían suficientes para producir el efecto descrito por Plinio de restaurar el culto abandonado a los dioses antiguos y renovar los obsoletos rituales de la iglesia? Probablemente, la historia de la Iglesia puede mostrar que no exageramos al aceptar la cifra de 100 o 200. Si es posible encontrar alguna analogía, aunque sea remota, en el número de brujas quemadas en Escocia en un tiempo muy reciente, entonces, tal vez, incluso hayamos determinado que esta probabilidad es menor que la real. Para producir el efecto indicado también se requirió de cierto tiempo. También es imposible determinar con total certeza la actitud de Plinio hacia los confesores: ¿recurrió en este caso a la tortura, o los condenó a una exhibición en el anfiteatro, o recurrió a una conducta más misericordiosa, ordenando su ejecución inmediata? 35 Probablemente siguió el procedimiento habitual, que permitía el uso de delincuentes convictos para entretenimiento público. La carta de Trajano a Plinio se refería sólo a una provincia. Por supuesto, siempre se guardaba una copia en la oficina del gobernante; pero, en el curso normal de las cosas, este documento no tuvo importancia ni influencia social más amplia. La ocasión, sin embargo, dio a este rescripto una importancia inusual, tanto en la época antigua como en la moderna. Fue publicado (con el permiso del emperador, por supuesto) unos años más tarde en la colección completa de la correspondencia de Plinio con Trajano. Así recibió amplia publicidad, y los funcionarios, que siempre intentaron actuar de acuerdo con los deseos del emperador, lo aceptaron como una expresión de la política establecida de Trajano. Tertuliano podría haberse referido directamente a esta carta, mientras que sólo especula sobre los supuestos informes de Pilato a Tiberio y de Aurelio al Senado, sugiriendo que se pueden encontrar si uno hurga en los archivos imperiales. El Rescripto de Trajano es importante en dos aspectos: en parte por su carácter interno y en parte por el feliz accidente que lo ha preservado hasta nuestros días. Le dieron una importancia completamente ficticia aquellos investigadores que lo consideraron el primer rescripto imperial sobre los cristianos, que por primera vez determinó la actitud del poder imperial hacia ellos. 36 Su importancia real es de un tipo completamente diferente. Marca el fin del antiguo sistema, que consistía en una total hostilidad hacia el cristianismo, ajeno a cualquier compromiso. Surge una pregunta que es interesante en el sentido de evaluar el carácter personal de Plinio, pero que no es directamente relevante para nuestro propósito: ¿cuál era su intención al buscar el consejo del emperador? ¿Era simplemente obtener su opinión sobre el asunto, o no tenía el deseo y la esperanza de que la política hacia los cristianos pudiera estar sujeta a revisión? Personalmente, no podemos tener la menor duda de que la verdad está del lado de la última alternativa. Por supuesto, sería obsceno e inconsistente con la posición del gobernante insinuar directamente que la política imperial debería estar sujeta a revisión; pero Plinio, sin hacer una alusión directa a este respecto, va lo suficientemente lejos como para expresar su pensamiento, aunque cedió lo suficiente al prejuicio prevaleciente contra los cristianos como para evitar incluso una alusión aparente a este respecto. Lo único que podía hacer decentemente era admitir su desconocimiento del asunto y pedir instrucciones; Y es aquí donde encuentra su explicación este asombroso cambio en su actitud hacia los cristianos, según el cual, comenzando con una condena inquebrantable, termina su informe dirigiéndose al emperador con una pregunta elegantemente simple: "¿Debo castigarlos por su nombre, o por los crímenes asociados con este nombre?" Se disculpa más por pedir consejo al emperador sobre este caso, que implica la cuestión de la vida de muchos miles de personas, que por todas las demás cuestiones, por cierto, a menudo bastante insignificantes, con las que también se dirige a él. La disculpa parece extremadamente artificial, y no podemos apreciar realmente esta carta hasta que comprendamos que su autor quería que se cambiara la política imperial y, sin embargo, evitó incluso el más remoto indicio de que deseaba específicamente este cambio. En vista de la confianza que Trajano tenía en Plinio y la amistad que le tenía, no debemos engañarnos pensando que esta carta tuvo alguna influencia sobre él. La respuesta de Trajano proclamaba una política más indulgente hacia los cristianos, y es agradable pensar que su autor, cuya vida nos da la mejor idea del carácter del caballero romano bajo el Imperio, fue en el último mes de su vida precisamente el autor del cambio en esta política y el primer paso que se dio en dirección al acercamiento entre el Imperio y la Iglesia. IX. Dada la importancia y complejidad del tema, sería útil resumir los resultados que hemos obtenido. 37 1) No había ninguna ley específica o edicto formal contra los cristianos individualmente en el momento en cuestión. 2) No fueron perseguidos ni castigados por violar ninguna ley formal general interpretada como aplicable a los cristianos. 3) Fueron juzgados y condenados por Plinio, con la plena aprobación de Trajano, en virtud del poder que le había sido conferido (imperium) y de acuerdo con las instrucciones dadas a los gobernadores de las provincias para buscar y castigar a los blasfemos, ladrones, salteadores y ladrones de niños. 4) Anteriormente, generalmente se los clasificaba en la misma categoría que los infractores de la ley o los enemigos públicos (hostes publici), enemigos de los principios fundamentales de la sociedad y el gobierno, de la ley y el orden, de modo que reconocer el nombre de un cristiano implicaba en sí mismo una condena. 5) Esta actitud hacia los cristianos fue aceptada como un principio establecido de la política imperial y no fue establecida por la acción caprichosa de ningún emperador individual. 6) Trajano, sintiéndose obligado a hacer cumplir el principio establecido, estaba en sus puntos de vista personales en contra de él, al menos hasta el punto de que ordenó a Plinio que hiciera la vista gorda ante el cristianismo hasta que un acusador formal llamara su atención directamente sobre casos individuales, que apareció con una demanda abierta del gobierno imperial para que tomara medidas contra la villanía. 7) Se ha establecido una determinada forma de procedimiento sobre la base de la práctica y las circunstancias. 8) Plinio, cuando tuvo que intervenir por primera vez en un asunto de este tipo, utilizó el procedimiento habitual, guiado ya sea por sus conocimientos generales en el ámbito no especializado del deber oficial, ya sea siguiendo los consejos de su consejo y aquellos precedentes que sus asesores pudieran señalarle. Ramsay expone cuándo y bajo qué condiciones se estableció esta política en los siguientes capítulos, cuyo contenido, y especialmente el capítulo sobre la persecución de Nerón, lo expondremos en el próximo número de la revista. La Iglesia en el Imperio Romano antes del año 170 d.C., por W.M. Ramsay, profesor de humanidades de la Universidad de Aberdeen. Londres, 1893. Unos meses más tarde se requirió una segunda edición, que se publicó hace tres meses. Usamos la primera edición del mismo. Efemérides epigráficas. Licenciado en Derecho. VIl, 1892, págs. 436 y siguientes. Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C., p.186. Urchristenthum, pág. 826 (edición de 1887). Véase su "Provincias del Imperio Romano" (edición en inglés) vol. II, pág. 199. Véase en la página 187. Este pasaje es tan interesante en el sentido de caracterizar las apresuradas conclusiones de la crítica alemana que podemos citarlo completo aquí. Pfleiderer, de un plumazo, resuelve la cuestión de la primera carta atribuida a San Pedro. "Se supone que las personas a las que se dirige estaban en la posición introducida por el acto de Trajano, y por lo tanto el mensaje es obviamente posterior a Trajano. Estas personas pertenecían a las provincias o regiones de Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, y Pfleiderer une audazmente estas regiones en una provincia romana: Asia Menor y declara que Plinio era el gobernante de Asia Menor y que Trajano, en respuesta a una pregunta que le dirigió Plinio, emitió un edicto. al mando de la persecución de los cristianos en la provincia de Asia Menor (Urchristenthum, p. 656). Todavía es difícil recopilar tantos errores en una posición breve. En primer lugar, no existía tal provincia romana de Asia Menor. 2) Para los antiguos no existía una unidad geográfica o política como Asia Menor. 3) Plinio no era el gobernante de todas las regiones mencionadas en la 1ª Epístola de San Pedro, sino sólo de una provincia: Bitinia, el Ponto. Su poder no se extendió a Capadocia, ni a Galacia, ni a Asia. Por lo tanto, si el mando de Trajano se extendía sólo a la provincia de Plinio, entonces Pfleiderer no es capaz de explicar los hechos que trata. 4) Trajano no emitió ningún edicto sobre los cristianos”. Así son las críticas alemanas. Y Pfleiderer es otro de sus representantes más respetados... Su valor es nulo, dice Ramsay en su expresivo lenguaje. Página 189. Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C., p.182. Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano antes del 170 d.C., págs. 184-165. Nos referimos a la conocida y ruidosa controversia en Kiev entre el profesor Kulakovsky y el autor anónimo de artículos en las “Actas de la Academia Teológica de Kiev” de 1892, quien expuso ardientemente el liberalismo frívolo del primero al resolver la cuestión profundamente grave de la Iglesia cristiana y el derecho romano durante los dos primeros siglos (siguiendo el mismo tema que es el tema del estudio de Ramsay). Esta correspondencia constituye las cartas 96 y 97 de Epist. ad Trajano. De ahora en adelante el texto pertenece íntegramente a Ramsay. Mommsen te permite elegir entre los años 112 y 113. La provincia gobernada por Plinio, oficialmente llamada Bitinia y Ponto (Bithynia et Pontus), era muy extensa, ya que, partiendo del río Ripdaca al oeste, se extendía más allá de Amiz al este. Se plantea la cuestión de si tuvo que tratar con cristianos en toda la provincia o sólo en una parte de ella. Mommsen ha demostrado que Plinio visitó la parte oriental de su provincia en el verano y otoño de 112, y que las cartas 96 y 97 fueron escritas durante esta visita, tal vez desde Amiz (ver el artículo de Mommsen sobre la vida de Plinio en Hermes III. 59. Las cartas inmediatamente anteriores y posteriores a 96 y 97 fueron escritas desde Amiz). De esto se desprende claramente que los acontecimientos que impulsaron a Plinio a escribir esta carta tuvieron lugar allí, de modo que la indicación de la rápida difusión de la nueva religión se refiere, al menos, al Ponto oriental; pero al mismo tiempo sería injusto limitar su descripción sólo a esta parte de la provincia. La carta da la impresión general de que expone la triste situación en toda la provincia, y no en ninguna parte de ella. Plinio dice claramente que las ciudades (civitates) en general están fuertemente infectadas con el cristianismo. Por ejemplo, así es como ocurrieron los problemas en Filipos y Éfeso durante la predicación del apóstol Pablo. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ παρέχειν τῇ πόλει. Toro. Corresponder. Helénica, 1883, ρ.506. Lamentablemente, este documento tan interesante e importante está incompleto, por lo que se desconocen la fecha y las circunstancias exactas del caso. Corresponden a los qui fatalantuir de Tácito, Crónica XV, 44. Ipso tracttatu, es decir, se presentaron nuevos casos a partir de los datos obtenidos durante los primeros juicios; pero quizás también sea cierta la explicación de Hardy, que los informantes fueron alentados a hacer nuevas acusaciones; o ambos resultados pueden estar contenidos en una frase corta. En cuanto a cómo me inclino a entender esta expresión, entonces, en mi opinión, ipso tractatu corresponde al indicio eorum de Tácito, Crónica XV, 44. Se refiere a los datos obtenidos durante los primeros juicios; pero Tácito concede más importancia al hecho de que esta información se obtuvo mediante el interrogatorio de los acusados, y Plinio al hecho de que se descubrió en relación con sus asuntos. Como muestran otros casos de épocas posteriores, Plinio solía comenzar en cada caso con la identificación del acusado, y preguntaba sobre su nombre, cargo, ciudad, ocupación, etc. Véase, por ejemplo, Acta Carpi y Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 en Memories de l'Institut, t.XXX, part.II, 1883. θυέστεια δεῖπνα y Οἰδιπόδειοι μιξεις, en Euseb Hist. Eccles. V, yo, Posteriormente, el gobernante se dirigió por escrito al emperador pidiéndole instrucciones sobre los perpetradores que eran romanos y. Al explicar la situación, mencionó (probablemente por accidente, y no con el objetivo de pedir liderazgo) cómo trataba a los que se arrepintieron, y el emperador en su rescripto ordenó que se concediera perdón a todos los que se arrepintieran. Digest, 48, 13, 4, 2: "Mandatis (es decir, la instrucción general dada a cada gobernador provincial) autem cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvertant". Digest, I, 18, 13, pref.: "Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat ut malis hominibus provincia careat, eosque conquiral: nam et sacrilegos latrones plagiarios fures conquirere debet, et prout quisque deiiquerit in eum animadvertere.” Véase su artículo en Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, en el que se basa el siguiente párrafo. Ambas cartas sugieren que el castigo debería ser la muerte; La pregunta quiatenus punire debeat en la disposición anterior no significa qué grado de castigo debe infligirse al delincuente, sino qué distinción debe hacerse en la aplicación del castigo, es decir, ¿deben tenerse en cuenta las circunstancias atenuantes, o el arrepentimiento da derecho al perdón? Incluso aquellos que no han comprendido plenamente esta visión errónea a menudo se han visto influidos hasta cierto punto por ella. Para conocer la historia de esta vista, consulte Lightfoot, Ignal. y Rous., ί, p.7. Dulce, en su Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, p. 52, consideraba a Wieseler como el único científico que se negaba a aceptar este punto de vista; pero Lightfoot menciona otros. Sería poco delicado no señalar a muchos científicos ingleses (Lightfoot, Salmon, Gort, etc.) que interpretaron más correctamente a Plinio y Trajano en sus escritos o conferencias. Pero, en general, su razonamiento sobre este tema se vio afectado en cierta medida por el hecho de que lo consideraron una cuestión de derecho formal y positivo, en lugar de considerarlo como una cuestión de administración práctica. Esta conclusión se llegó especialmente en relación con la primera carta de Pedro, por lo que las críticas la atribuyeron al siglo II. De lo anterior queda claro que se trata de un simple malentendido que surge de un malentendido del rescripto de Traianov... Para obtener más información sobre esto, consulte Ramsay, p. 279 y ss. Está en juicio; pero en cogniciones la admisión del cargo se consideraba suficiente para la condena. Trajano no permitió la formación de una comunidad de 150 bomberos en una ciudad tan grande como Nicomedia (Epist. 33:34); también prohibió a los pobres unirse para obtener alimentos comunes a un costo común (Epist. 102:103). Todas estas comunidades eran consideradas peligrosas, capaces de producir acciones comunes y adquirir un carácter político. El significado de esta frase suele quedar oscurecido por su traducción: "Nunca he estado presente en tales casos. El significado de esta declaración es: "Nunca he ocupado una posición tan oficial que haya tenido que decidir o dar consejos en los asuntos de los cristianos, y por lo tanto no estoy familiarizado con la naturaleza exacta de este tipo de negocios". En cuanto al número de tales casos, estas palabras no permiten sacar ninguna conclusión. No puedo estar de acuerdo con Hardy, quien dice que esta afirmación de Plinio prueba decisivamente que las pruebas de los cristianos no fueron ni frecuentes ni importantes, de lo contrario Plinio no habría estado ajeno a este asunto. En los párrafos siguientes se demostrará que tal conclusión no está justificada por el fondo del caso. Por lo tanto, casi todos los casos de cristianos que conocemos fueron juzgados ante el tribunal de gobernantes provinciales, prefectos de ciudades o emperadores personalmente. Véase Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. Esto es exactamente lo que sucedió en general y, probablemente, siempre. Véase Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Furneaux, por supuesto, se equivoca (Tácito, Anales, II, 577) cuando habla de tal situación questioner de christianis, como vemos en la carta de Plinio. El proceso contra los cristianos era invariablemente, hasta donde tenemos datos, una búsqueda imperial (cognitio), llevada a cabo personalmente por el emperador o delegada, por autoridad, al prefecto de la ciudad o a los gobernadores de la provincia. Judicium nunca se utilizó antes de la question. A menos, por supuesto, que se permitiera la religión; pero el imperio abandonó por completo, si no en teoría al menos en la práctica, la vieja objeción a las religiones no romanas por considerarlas ilegales. Este último es el sentido habitual, aunque no necesario, de la expresión: duci jussi. Esta frase, quizás, más bien significaba: “Yo ordené que los llevaran a donde indicaba la ley”. La tortura infligida a las diaconisas no era el castigo en sí, sino un acto preliminar exigido por el derecho romano antes de que se pudiera aceptar el testimonio de los esclavos. No podemos dudar de que llegaron a Roma informes alarmantes de muchos gobernantes anteriores, especialmente de Asia Menor, y que el asunto en sí ya había atraído la seria atención de los emperadores. Compárese con estas conclusiones generales lo que dice el autor anónimo del polémico tratado: “La Iglesia cristiana y el derecho romano”, págs. 71 y siguientes. Kyiv 1692).