Χριστιανική Εκκλησία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τους δύο πρώτους αιώνες (πριν από το 170)

Οι πρώτοι αιώνες του Χριστιανισμού δεν θα πάψουν ποτέ να προκαλούν έντονο ενδιαφέρον, ανεξάρτητα από το πόσο απομακρυσμένοι είμαστε από αυτούς. Αντίθετα, όσο απομακρύνονται από κοντά μας και όσο περισσότερο μια σειρά αιώνων τους κρύβει από την ιστορική μας ματιά, τόσο μεγαλύτερο είναι το κίνητρο για τη μελέτη τους. Η Εκκλησία είναι ένας οργανισμός που αναπτύχθηκε από την αρχή και πέρασε από ορισμένα ιστορικά στάδια που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επηρέασαν τη δομή της ζωής της, και όσο πιο κοντά είναι αυτά τα στάδια στο πρωτότυπο, τόσο πιο σημαντικά είναι, γιατί ο οργανισμός είναι πάντα πιο επιρρεπής σε εξωτερικές επιδράσεις κατά την πρώιμη παιδική του ηλικία. Γι' αυτό, ακόμη και στο τέλος του αιώνα μας, τα ερωτήματα από τη ζωή και την ιστορία της αρχέγονης εκκλησίας συνεχίζουν να διατηρούν πάντα το ενδιαφέρον τους για κάθε σκεπτόμενο νου που επικρίνει τα φαινόμενα που συμβαίνουν πριν από αυτόν και αναζητά μια διεξοδική εξήγηση, που μπορεί να βρεθεί μόνο στην ιστορία. Δυστυχώς, η ιστορία, γενναιόδωρη, θα έλεγε κανείς και πολύ γενναιόδωρη, με μηνύματα από τους μεταγενέστερους αιώνες, είναι πολύ τσιμπημένη μαζί τους σε σχέση με τους πρώτους αιώνες της εκκλησίας, που στο μεταξύ ήταν κρίσιμοι για αυτήν. Είναι αλήθεια ότι πολλά έχουν γραφτεί για αυτούς τους αιώνες και πολλά δυνατά μυαλά ανέλαβαν το μεγάλο έργο να εξερευνήσουν εκείνη την κρίσιμη στιγμή στην ιστορία της εκκλησίας, όταν μόλις εισήλθε στο κοσμοϊστορικό της πεδίο, συνάντησε έναν τεράστιο εχθρό που κατέκτησε τον κόσμο με το σπαθί του και με τους νόμους του δάμασε τα άγρια πάθη ακόμη και μισάγριων ανθρώπων που παραμένουν τόσο ξεκάθαρες και τόσο σαφείς και μισάγριες. η εξοικείωση με αυτό γίνεται αισθητή με αξιοθρήνητη δύναμη κάθε φορά που παρουσιάζεται ένα περισσότερο ή λιγότερο σοβαρό ερώτημα στη ζωή και τη σκέψη. Αυτή, όμως, είναι η αναπόφευκτη μοίρα κάθε μεγάλου θρησκευτικού και πολιτικού κινήματος, το οποίο, όπως τα σιτηρά, κάνει την πρώτη του βλάστηση και ανάπτυξή του στα σκοτεινά, απρόσιτα έγκατα της γης. Και αυτό είναι κατανοητό. Στην αρχή της, κάθε κίνηση συναντά την αδρανή δύναμη της περιβάλλουσας δομής των πραγμάτων, την οποία πρέπει να υπερνικήσει. Ως εκ τούτου, ο αγώνας αρχίζει αναπόφευκτα και οι συμμετέχοντες του είναι πολύ απασχολημένοι με τη δουλειά για να έχουν αρκετό χρόνο για να συντάξουν χρονικά σχετικά με αυτό για την οικοδόμηση των επόμενων εποχών. Μόνο όταν το κίνημα τεθεί σε ισχύ, οι ηγέτες ή οι συμμετέχοντες του βρίσκουν την ευκαιρία να συνοψίσουν τα αποτελέσματα του αγώνα που υπέστησαν και, για να τα διατηρήσουν, να τα περιγράψουν με ακρίβεια γραπτώς. Το ίδιο συνέβη και με την ιστορία της αρχέγονης εκκλησίας. Τον τρίτο αιώνα, η κατάσταση των πραγμάτων είναι ακόμα αρκετά ξεκάθαρη για εμάς: μπορούμε να έχουμε μια αρκετά ξεκάθαρη ιδέα για τη θέση των Χριστιανών, τη διδασκαλία και τη ζωή τους, τη σχέση τους με τον κόσμο γύρω τους, για τη δομή και τη διαχείριση της ίδιας της εκκλησίας, για τη ζωή των κύριων ηγετών και εκπροσώπων της. Αλλά σε αυτόν τον αιώνα έχουμε ήδη να κάνουμε με μια λίγο πολύ εδραιωμένη κατάσταση πραγμάτων, η οποία έχει πάρει ορισμένες μορφές, και όταν, ως αποτέλεσμα αυτού, έχουμε τη φυσική επιθυμία να εντοπίσουμε ακριβώς πώς και υπό ποιες συνθήκες διαμορφώθηκε αυτή η κατάσταση, για την οποία αποδεικνύεται απαραίτητο να κοιτάξουμε βαθύτερα τους δύο προηγούμενους αιώνες, τότε σχεδόν αμέσως η ιστορία απειλεί να άρει τα χέρια της καθοδήγησης. Σε μια αδιευκρίνιστη κατάσταση εμφανίζεται μπροστά μας αυτή ή εκείνη η φιγούρα, ακούμε για τρομερούς διωγμούς και γενναίους εξομολογητές του Χριστού - αλλά στη συνέχεια η ιστορία αυτών των αιώνων σιωπά σε βαθιά σημαντικά ερωτήματα που ανακύπτουν στο μυαλό, έτσι ώστε να είμαστε αναγκαστικά ικανοποιημένοι από αυτή την άποψη μόνο με μια σύγκριση της κατάστασης των πραγμάτων όπως το βρίσκουμε στον 3ο αιώνα. η βάση αυτής της σύγκρισης εξάγει ένα συμπέρασμα για την ενδιάμεση περίοδο. Φυσικά, η Αγία Γραφή είναι ο πιο αξιόπιστος και αδιάφθορος ηγέτης από αυτή την άποψη. Δυστυχώς, η τελευταία αρνητική κριτική έχει καταφέρει να αμφισβητήσει πολλούς ανθρώπους σχετικά με αυτήν την πρωταρχική πηγή, αποδίδοντας πολλά βιβλία της Καινής Διαθήκης σε άλλους συγγραφείς και σε άλλες εποχές από αυτές που δέχεται η εκκλησία, και επομένως, ακόμη και σε ερωτήσεις σχετικά με την πραγματική θέση της εκκλησίας, όπως φαίνεται σε αυτά τα βιβλία, η επιστήμη πρέπει κατ' ανάγκη να αντικρούσει αυτήν την κριτική και να υποδείξει την ακλόνητη άποψη της εκκλησίας για αυτούς. Εν όψει αυτής της κατάστασης, δεν μπορούμε παρά να καλωσορίσουμε οποιαδήποτε προσπάθεια σοβαρής επιστήμης να ρίξει λίγο φως στη ζωή της αρχέγονης εκκλησίας, και ειδικά όταν αυτή η προσπάθεια προέρχεται από άτομα που, λόγω της ειδικής τους εκπαίδευσης, έχουν τα περισσότερα προσόντα για έρευνα σε αυτήν την βαθιά ενδιαφέρουσα, αλλά δυσπρόσιτη περιοχή. Ένας από αυτούς τους ερευνητές είναι ο Άγγλος καθηγητής Ramsay, ο συγγραφέας ενός βιβλίου που δημοσιεύτηκε πρόσφατα και φέρει τον τίτλο που δανειστήκαμε για αυτό το άρθρο. 1 Η έρευνά του γνώρισε από καιρό τιμητική φήμη στην ιστορική λογοτεχνία, όχι μόνο στην Αγγλία, και είναι ένας από τους καλύτερους εκπροσώπους του σοβαρού τύπου Άγγλων επιστημόνων της σύγχρονης εποχής, που διακρίνονται όχι μόνο από το βάθος και το εύρος της γνώσης, αλλά ταυτόχρονα και από την ανεξαρτησία σκέψης τους. Έχοντας προηγουμένως καθηγητής της κλασικής αρχαιολογίας, κινήθηκε με αυτόν τον τρόπο σε έναν τομέα που αποτελεί φυσική βάση για τη μελέτη της ζωής της Χριστιανικής Εκκλησίας και είναι, επομένως, απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της επανάστασης που έχει προκαλέσει στην ανθρωπότητα. αλλά ταυτόχρονα δεν περιόρισε τα έργα του μόνο σε μελέτες γραπτών πηγών. Σαν γνήσιος Άγγλος, πήρε φτυάρι και φτυάρι και έκανε προσωπικά ανασκαφές στη Μικρά Ασία, που ήταν ένα από τα σημαντικότερα κέντρα του πρώιμου χριστιανισμού, που του έδωσαν την ευκαιρία να κοιτάξει, ας πούμε, τα ίδια τα στρώματα του εδάφους που ζούσαν και προσεύχονταν οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων και που πότιζαν με το αίμα τους οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων. Οι μελέτες αυτές του έδωσαν πλούσιο υλικό, το οποίο χρησιμοποίησε στο βιβλίο του, το οποίο, κατά γενική αναγνώριση της αμερόληπτης κριτικής, αντιπροσωπεύει μια πλούσια συνεισφορά στην επιστήμη της μελέτης του θέματος που εξετάζεται σε αυτό. Και καταρχάς, είναι ευχάριστο να σημειωθεί σε αυτό το βιβλίο το ευχάριστο γεγονός ότι ο λόγιος συγγραφέας του ξέρει να παίρνει μια εντελώς ανεξάρτητη θέση σε σχέση με τη λεγόμενη αρνητική κριτική. Η δυτική λογοτεχνία της εποχής μας, ειδικά στη Γερμανία, κατακλύζεται από κριτικά έργα που φαίνεται ότι σκοπεύουν να καταστρέψουν ολόκληρο το οικοδόμημα της χριστιανικής ιστορίας μέχρι τα θεμέλιά του, για να μην αφήσουν ούτε ένα λιθαράκι πάνω του, και αυτή η κριτική, προερχόμενη από τους διακεκριμένους της γερμανικής πανεπιστημιακής επιστήμης, εξαπλώνεται σε ένα ευρύ κύμα στις μάζες, όπου μετατρέπεται σε ένα είδος λατρείας, exc. Η επιρροή του εκτείνεται πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της ίδιας της Γερμανίας, έτσι ώστε και επιστήμονες από άλλες χώρες προσπαθούν να μιμηθούν τον τόνο του, συχνά πιστεύοντας ό,τι λένε ορισμένοι από τους επώνυμους φωτιστές και μην τολμώντας να δηλώσουν την ανεξαρτησία τους σε σχέση με αυτούς, από φόβο μήπως χαρακτηριστούν ως καθυστερημένοι άνθρωποι και πυροσβεστήρες φωτός. Ο Ramsay είναι ξένος σε τέτοιους φόβους. Παραδέχεται ότι κάποτε ο ίδιος ενδιαφερόταν για τη γερμανική κριτική και αναγνωρίζει πλήρως, καταρχήν, την επιστημονική της μέθοδο. αλλά ταυτόχρονα διαπιστώνει ότι αυτή η αρχή προωθείται από τους Γερμανούς επιστήμονες περισσότερο από όσο θα έπρεπε, και εφαρμόζεται πολύ κακώς, έτσι ώστε η ίδια η κριτική τους είναι συχνά προσβολή της αληθινής κριτικής μεθόδου. «Η αληθινή κριτική», λέει στον πρόλογο του βιβλίου του, «πρέπει να είναι διαποτισμένη με συμπάθεια· εν τω μεταξύ, στις μελέτες σχετικά με τη θρησκεία, τόσο ελληνορωμαϊκή όσο και χριστιανική, πολλοί Γερμανοί επιστήμονες (με εξαίρεση τον μεγαλύτερο από αυτούς), κατά τη γνώμη μου, αν μπορώ να το πω, δείχνουν έλλειψη αυτής της ενστικτώδους συμπάθειας που είναι απαραίτητη για τη σωστή χρήση της μεθόδου κριτικής. Για αρκετά χρόνια ήμουν με μεγάλο ενδιαφέρον και ζήλια, αν και με ελάχιστη γνώση του θέματος, ακολούθησα αυτούς τους κριτικούς και αποδέχτηκα τα συμπεράσματά τους. Αλλά πρόσφατα, καθώς κατανοώ καλύτερα τη ρωμαϊκή ιστορία, έχω καταλήξει στην πεποίθηση ότι σε σχέση με όλα σχεδόν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, το να τα θεωρούμε ως πλαστά έργα του δεύτερου αιώνα θα ήταν χυδαία κοροϊδία της κριτικής σαν να θεωρούσαμε τα γραπτά του Οράτιου και του Βιργίλιου ως ψευδή έργα της εποχής του Νέρωνα. 2 Οι θαυμαστές της γερμανικής κριτικής (και το όνομά τους είναι λεγεώνα!) μπορεί να τρομοκρατούνται από μια τέτοια ιεροσυλία ενάντια στο είδωλό τους, και μερικοί από αυτούς έχουν ήδη καταδικάσει τον Ramsay. Αλλά αυτό που του αρέσει περισσότερο είναι η αλήθεια, όπως προκύπτει από την αμερόληπτη έρευνα, και όχι μόνο εκφέρει μια τόσο αυστηρή ετυμηγορία για τη γερμανική κριτική, αλλά παρέχει επίσης αδιάψευστα στοιχεία για το πόσο αυτή η κριτική συχνά αδικεί την επιστημονική ακρίβεια και ακόμη και την ευσυνειδησία, εντυπωσιάζοντας με βαθιά γνώση όπου δεν υπάρχει καθόλου και όπου είναι ουσιαστικά ακόμη και αδύνατο. Έτσι, ακόμη και ο ιδρυτής της σχολής του Tübingen, ο ίδιος ο Baur, αποδεικνύεται ότι δεν είναι εντελώς αγνός από αυτή την άποψη. Για την ιστορική επιστήμη, ακόμη και σήμερα, δεν υπάρχει πιο δύσκολη ερώτηση σχετικά με τη σχέση στην οποία οι Ρωμαίοι και οι μη Ρωμαίοι στάθηκαν μεταξύ τους σε επαρχιακές πόλεις, και από το νεότερο άρθρο του Mommsen, 3 αυτού του καλύτερου ειδικού στη ρωμαϊκή ιστορία, μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα για τις δυσκολίες και τις ασάφειες με τις οποίες συνδέεται αυτό το θέμα. Αλλά για τον Baur αυτές οι δυσκολίες δεν υπήρχαν πια ούτε την εποχή που έγραψε το δοκίμιό του για τον απόστολο. Pavle - πριν από πενήντα χρόνια. Καθόλου υποπτευόμενος τις επιστημονικές δυσκολίες που συνδέονται με αυτό το θέμα, το εκθέτει με εκπληκτική ευκολία και, λαμβάνοντας υπόψη τη γνωστή περίπτωση του Αγ. Ο Παύλος στους Φιλίππους, όπου τιμωρήθηκε από τις τοπικές αρχές, οι οποίες υπερέβησαν τις εξουσίες τους σε σχέση με αυτόν ως Ρωμαίο πολίτη, συζητά ελεύθερα πώς έπρεπε να συμπεριφερθούν πραγματικά αυτές οι αρχές σε αυτή την περίπτωση και με βάση το σκεπτικό του (υποθέτοντας ακριβή και στενή γνώση του θέματος) διαψεύδει επίσημα την αυθεντικότητα του βιβλίου των Πράξεων. Εν τω μεταξύ, αλλά με την τελευταία έρευνα, η οποία κατέστησε δυνατή την καλύτερη κατανόηση των συνθηκών διαβίωσης στις ρωμαϊκές επαρχίες, αυτό το έγγραφο παρουσιάζει μπροστά μας μια εντυπωσιακά ζωντανή εικόνα του πώς οι επαρχιακές αρχές, υποβάλλοντας βιαστικά την απ. Ο Παύλος τιμωρούμενος ως απλός ντόπιος, τρόμαξαν ξαφνικά όταν έμαθαν ότι διέπραξαν ανομία τιμωρώντας με αυτόν τον τρόπο έναν Ρωμαίο πολίτη. «Η άγνοια μπορεί να συγχωρηθεί ελεύθερα», λέει ο Ramsay, «αλλά όχι μια τόσο τολμηρή έκθεση ανύπαρκτης γνώσης». 4 Η επιστήμη έχει προχωρήσει τόσο πολύ τα τελευταία πενήντα χρόνια και έχει παρουσιάσει τόσα πολλά αναμφισβήτητα δεδομένα για να αντικρούσει τα αρνητικά-κρίσιμα συμπεράσματα της σχολής του Tübingen που οι νεότεροι εκπρόσωποί της ξεκίνησαν μια ενεργητική υποχώρηση από τη θέση του δασκάλου τους και συμφωνούν να αποδώσουν μεγαλύτερη αρχαιότητα στα βιβλία της Καινής Διαθήκης από ό,τι τους αναγνώριζε ο ίδιος ο Baur. Όμως το προζύμι έχει μείνει μέχρι σήμερα, ώστε ακόμη και τώρα οι τελευταίοι Μοϊκανοί αυτής της σχολής, πιστοί στις αρχές του προγόνου τους, να θυσιάζουν ξεδιάντροπα και γεγονότα και προφανή δεδομένα υπέρ των αγαπημένων τους θεωριών. Ως παράδειγμα αυτού, ο Ramsay αναφέρει τον Pfleiderer στο νεότερο έργο του για τον «πρωτόγονο Χριστιανισμό». Έτσι, αποδεικνύοντας ότι οι επιστολές του Αγίου Ιγνατίου δεν είναι αυθεντικές, ο Pfleiderer λέει ότι η ιστορία του ταξιδιού του Ignatius ως αιχμάλωτου για να εκτεθεί στα θηρία στη Ρώμη είναι μια ανιστορική μυθοπλασία, γιατί τον δεύτερο αιώνα δεν υπάρχει καμία αναλογία με αυτή τη μεταφορά ενός εγκληματία από τον τόπο της δίκης στον Ρωμαίο αμφή. 5 Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι αυτή ήταν ακριβώς η συνήθης πρακτική μεταξύ των Ρωμαίων. Υπήρχαν ακόμη και ειδικοί κανόνες και κανονισμοί σχετικά με αυτό, μερικοί από τους οποίους έχουν διασωθεί σε εμάς. Αν, ανάμεσα στον μικρό αριθμό περιπτώσεων που γνωρίζουμε για χριστιανούς που εκτέθηκαν να πολεμήσουν άγρια ​​ζώα στο αμφιθέατρο, δεν υπάρχει παράλληλος με την ιστορία του Ιγνατίου, τότε αυτό σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως επιχείρημα ενάντια στη συνήθη πρακτική. Ένας τέτοιος ειδικός στη ρωμαϊκή ιστορία και ζωή όπως ο Mommsen αποδεικνύει ευθέως ότι τα λόγια της Αποκάλυψης για τη Ρώμη ως «μεθυσμένη από το αίμα των μαρτύρων» πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με εκείνους τους χριστιανούς που καταδικάστηκαν στις ανατολικές επαρχίες και στάλθηκαν στη Ρώμη για εκτέλεση. 6 Ο συγγραφέας δίνει ένα άλλο ακόμη πιο εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού, σελ. με πόση αναίσχυνση οι Γερμανοί λόγιοι κριτικοί αντιμετωπίζουν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ως έγγραφα. Προκειμένου να αποδειχθεί ότι η 1η Επιστολή του Αγίου Πέτρου γράφτηκε μετά τον αυτοκράτορα Τραϊανό, ένας λόγιος κριτικός έπρεπε να κάνει μια ολόκληρη σειρά από λάθη και παραμορφώσεις, τα οποία αποκαλύπτει ο Ramsay, 7 καταλήγοντας στο γενικό συμπέρασμα ότι το τεράστιο έργο του Pfleiderer, εντυπωσιακό στον επιστημονικό του οπλισμό, μπορεί να έχει ίσως ασήμαντη σημασία για κάποιον. αλλά για κάποιον που απαιτεί η θεωρία να βασίζεται σε ένα έγγραφο, αντί να αποκοπεί το έγγραφο και να προσαρμοστεί στη θεωρία, η τιμή του είναι μηδέν. 8 Ακόμα και η εκκλησιαστική-ιστορική μας επιστήμη, που συχνά υποτακτική ενώπιον των αρχών της γερμανικής λογιοσύνης και συχνά δεν τολμά να εκφράσει τη γνώμη της που διαφωνεί με αυτήν, έχει κάτι να μάθει από τον Ramsay. Προφανώς, η γερμανική υποτροφία δεν είναι τόσο άτρωτη όσο νομίζουν πολλοί: οι κρίσιμες δομές της αποδεικνύονται ότι δεν είναι ισχυρότερες από χάρτινα σπίτια και καταρρέουν με το πρώτο άγγιγμα σοβαρής επιστημονικής κριτικής. Και αυτή η ανεξαρτησία του Άγγλου λόγιου καθηγητή είναι ακόμη πιο αξιοσημείωτη, επειδή δεν είναι καθόλου θεολόγος, αλλά ιστορικός του πολίτη, που έχει την τάση να εξετάζει τα γεγονότα της εκκλησιαστικής ιστορίας από πολιτική άποψη. Για αυτόν, τα βιβλία της Καινής Διαθήκης και τα πατερικά έργα είναι το ίδιο υλικό για επιστημονική έρευνα με τα έργα των Ρωμαίων παγανιστών συγγραφέων. Πρόκειται για έγγραφα από τα οποία η επιστήμη πρέπει να δανειστεί υλικό για τα συμπεράσματά της. Αλλά αυτή ακριβώς η στάση στο θέμα του έδωσε την ευκαιρία να διορθώσει μια κραυγαλέα αδικία της γερμανικής κριτικής σχολής. Όταν μελετά την υπό εξέταση περίοδο επί της ουσίας του θέματος, ο ιστορικός συναντά δύο κατηγορίες πηγών - τα έργα των παγανιστών συγγραφέων και τα έργα των χριστιανών συγγραφέων. Και οι δύο, φυσικά, απαιτούν κριτική στάση απέναντι στον εαυτό τους, και εδώ αντανακλάται η αξιοθρήνητη έλλειψη συμπάθειας της γερμανικής κριτικής για το υπό μελέτη θέμα, η οποία, σύμφωνα με τον Ramsay, είναι απαραίτητη για την αμερόληπτη ιστορική έρευνα. Δεδομένου ότι με τη δυαδικότητα των πηγών, που διακρίνεται από εντελώς αντίθετο χαρακτήρα και πνεύμα, είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε μια συγκριτική εκτίμηση της σημασίας και της αξιοπρέπειάς τους, η απλή δικαιοσύνη απαιτεί να αντιμετωπίζονται και οι δύο με την ίδια αμεροληψία. Εν τω μεταξύ, η γερμανική κριτική παραβιάζει εντελώς κάθε δικαιοσύνη όταν, εμπιστευόμενη πλήρως τις μαρτυρίες παγανιστών συγγραφέων, αντιμετωπίζει με πλήρη δυσπιστία ή περιφρόνηση τη μαρτυρία των χριστιανών συγγραφέων. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα αισθητό όταν αυτές οι μαρτυρίες διαφέρουν μεταξύ τους και το ίδιο γεγονός απεικονίζεται διαφορετικά. Σε αυτή την περίπτωση, η κριτική παίρνει πάντα το μέρος του πρώτου, απορρίπτοντας το δεύτερο ως έκφραση υποκειμενικών θρησκευτικών απόψεων που συσκοτίζουν την πραγματικότητα και επομένως δεν αξίζουν καμίας εμπιστοσύνης. Αυτή η στάση στο θέμα είναι εξαιρετικά άδικη και, σύμφωνα με τον Ramsay, αποκαλύπτει μια ακραία στενότητα κριτικών και ιστορικών οριζόντων. Φυσικά, η κριτική πρέπει να κάνει ξεκάθαρη διάκριση μεταξύ εγγράφων, ορισμένα από τα οποία είναι περισσότερο και άλλα λιγότερο αξιόπιστα ή ακόμη και εντελώς αναξιόπιστα. Αλλά για να το κάνετε αυτό, πρέπει κανείς να καθοδηγείται από εντελώς διαφορετικούς κανόνες - μια βαθύτερη διείσδυση στο ίδιο το πνεύμα και τον χαρακτήρα των εγγράφων. Το να καθοδηγείσαι σε αυτή την κριτική μόνο από την αρχή που καθοδηγεί τη σύγχρονη γερμανική κριτική σημαίνει να χλευάζεις τις απαιτήσεις της ορθής κριτικής. Γιατί η μαρτυρία των αρχαίων ειδωλολατρών συγγραφέων είναι αναγκαστικά πιο αξιόπιστη από τη μαρτυρία των χριστιανών; Δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος για αυτό. Εάν οι χριστιανοί συγγραφείς διαφέρουν στις μαρτυρίες τους από τις παγανιστικές, τότε αυτό δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση βάση για να απορρίψουμε τους πρώτους και να τους αποδώσουμε σε μια μεταγενέστερη εποχή. Παρόμοιες διαφωνίες συμβαίνουν μεταξύ των ίδιων των παγανιστών συγγραφέων και, επιπλέον, την ίδια στιγμή (όπως, για παράδειγμα, μεταξύ του Juvenal και του Martial στην απεικόνιση των ηθών και των εθίμων της εποχής τους), και όμως δεν περνάει από το μυαλό κανένας να σπρώξει κάποιον από αυτούς πίσω σε μια μεταγενέστερη εποχή. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Σύμφωνα με τον Ramsay, η σημασία των χριστιανικών μαρτυριών όχι μόνο δεν μειώνεται λόγω της διαφωνίας τους με τις παγανιστικές, αλλά ακόμη και αυξάνεται. «Αναγνωρίζεται τώρα μια για πάντα», λέει, «ότι η αξία των χριστιανικών εγγράφων έγκειται στη διαφορά τους από τους Ρωμαίους συγγραφείς τουλάχιστον όσο και στη συμφωνία τους, ότι η διαφορά στη μετάδοση των ίδιων γεγονότων που αναφέρθηκαν και από τις δύο τάξεις αυτών των εγγράφων ήταν αδιαχώριστη από τις διαφορετικές απόψεις των συγγραφέων τους. χάνουν τη σημασία τους ως ιστορικές αυθεντίες και δεν θα μπορούσαν να θεωρηθούν αυθεντικά έργα της εποχής στην οποία ισχυρίζονται ότι ανήκουν». 9 Η διαφορά μεταξύ των μαρτυριών των χριστιανών συγγραφέων και των ειδωλολατρών οφειλόταν στην πραγματικότητα στο γεγονός ότι οι πρώτοι, όσο παράξενο κι αν φαίνεται, κατανοούσαν την κατάσταση των πραγμάτων καλύτερα από τους ειδωλολατρικούς ομολόγους τους. Οι τελευταίοι, με όλη τη λαμπρότητα της φιλοσοφικής και λογοτεχνικής τους παιδείας, ήταν τυφλοί και κωφοί στη βαθιά και μεγάλη ιστορική διαδικασία που συνέβαινε μπροστά στα μάτια τους, δημιουργώντας μια πλήρη επανάσταση στην παγκόσμια ζωή. «Μεταξύ των Ρωμαίων συγγραφέων», λέει ο Ramsay, «βρίσκουμε φιλοσόφους που έτρεμαν με τη ρητορική τους, βρίσκουμε ρήτορες που ασχολούνταν εξ ολοκλήρου με τα υψηλότερα ζητήματα της ηθικής φιλοσοφίας, στην καλύτερη περίπτωση απαισιόδοξους που έπαψαν να πιστεύουν στο παρόν και το μέλλον της ιστορίας, έκαναν ήρωες από τον Κάτωνα με την υπερβολή του εντελώς απελπισμένοι από τη δυνατότητα αποκατάστασης της χρυσής εποχής. Οι ιστορικοί ήταν τόσο γοητευμένοι από τα μεγάλα γεγονότα, οι σατιρικοί ήταν τόσο απασχολημένοι με τις κακίες των ανώτερων στρωμάτων της κοινωνίας, οι ηθικολόγοι με αφηρημένες συζητήσεις για την ηθική και οι ποιητές με την ελληνική μυθολογία και την ανησυχία να μην χάσουν τη θέση τους στα σαλόνια των πλουσίων και την εύνοια του αυτοκράτορα και των απελευθέρων του, που δεν είχαν καν τον χρόνο να γράψουν σοβαρά τους στόχους της αυτοκρατορικής πολιτικής. δείτε τους.»10 Όλοι αυτοί οι συγγραφείς, ως επί το πλείστον, αναστέναξαν για τις περασμένες μέρες της δημοκρατίας και δεν παρατήρησαν ότι οι καιροί της δημοκρατίας είχαν περάσει ανεπιστρεπτί και ερχόταν μια νέα εποχή, για την οποία η αυτοκρατορία ήταν μια απολύτως απαραίτητη προετοιμασία. Ο πολιτικός αγώνας των ρεπουμπλικανικών χρόνων έδωσε τη θέση του σε μια βαθιά διαδικασία κοινωνικής πάλης, όταν το ερώτημα δεν αφορούσε πλέον ποιος έπρεπε να καταλαμβάνει ορισμένες θέσεις ή ποια δικαιώματα να απολαμβάνει στο κράτος, αλλά πώς η ανθρωπότητα θα μπορούσε να απελευθερωθεί από τους δεσμούς των εθνικοπολιτικών συμβάσεων που την έδεσαν και να συγχωνευθεί σε μια ενιαία παγκόσμια αδελφότητα. Και τόσο η αυτοκρατορία όσο και η εκκλησία προσπάθησαν εξίσου για αυτό, αν και με διαφορετικούς τρόπους. Η αυτοκρατορία, παρά τις οπισθοδρομικές διαμαρτυρίες των διανοητικά τυφλών ρεπουμπλικανών, ήταν ακριβώς ένα νέο βήμα σε αυτό το μεγάλο πεδίο, αν και ακόμη και οι πιο κοντινοί παρατηρητές της ροής της σύγχρονης ζωής, οι μεγαλύτεροι ιστορικοί, όπως ο Τάκιτος, που θρήνησαν την πτώση της δημοκρατίας και έβλεπαν το ιδανικό όχι μπροστά, αλλά πίσω, δεν το κατάλαβαν. Κι έτσι, όταν οι Ρωμαίοι συγγραφείς, αποτίοντας τυφλά φόρο τιμής στο παρελθόν, απελπίστηκαν για το μέλλον, μη παρατηρώντας ακριβώς ότι όλες οι ελπίδες της ανθρωπότητας ήταν συγκεντρωμένες στο μέλλον, αφού ο αρχαίος κόσμος με τον παγανιστικό τρόπο ζωής του βρισκόταν σε μια απελπιστική διαδικασία αποσύνθεσης, οι αληθινοί εκπρόσωποι του αναδυόμενου νέου κόσμου ήταν χριστιανοί συγγραφείς, οι οποίοι, αν και ειδωλολάτρες, είχαν τέτοιο ταλέντο τους. το πιο σημαντικό από την άποψη της θεώρησης - όχι μόνο η ικανότητα να παρατηρούν τα σημάδια των καιρών, αλλά και οι ίδιοι ήταν πιστοί φορείς και εκφραστές του πνεύματος της νέας εποχής, κήρυκες και ταυτόχρονα εκτελεστές του ιδανικού με το οποίο αναγεννιόταν η ανθρωπότητα. Αυτός είναι ο λόγος που η ιστορική επιστήμη, παρά την παράλογη αλαζονεία της γερμανικής κριτικής, αποδίδει τόσο μεγάλη σημασία στα χριστιανικά έγγραφα, βρίσκοντας σε αυτά μια ακόμη πιο πιστή και αληθινή αντανάκλαση της πραγματικότητας από ό,τι στα παγανιστικά έγγραφα. Αυτή η άποψη έδωσε τη δυνατότητα στον Άγγλο καθηγητή να αποκαταστήσει σε πολλά σημεία την αξιοπρέπεια και την ιστορική σημασία των χριστιανικών εγγράφων, γεγονός που δίνει στο βιβλίο του το μεγαλύτερο ενδιαφέρον. Το βιβλίο του αποτελείται από δύο μέρη, το ένα από τα οποία απεικονίζει το κράτος της Μικράς Ασίας ως το κύριο κέντρο της διάδοσης του Χριστιανισμού υπό τον Απόστολο Παύλο και το δεύτερο εκθέτει την εκπληκτική ιστορία του αγώνα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας με τη Χριστιανική Εκκλησία. Σκοπεύουμε να εισαγάγουμε τους αναγνώστες μας σε αυτό το τελευταίο μέρος, το οποίο εξετάζει το βαθύτατα ενδιαφέρον ερώτημα του πότε και γιατί αυτές οι δύο δυνάμεις ήρθαν σε σύγκρουση μεταξύ τους και πώς διεξήχθη ο μεταξύ τους αγώνας, που κατέληξε στο θρίαμβο της εκκλησίας. Μένουμε σε αυτό το μέρος γιατί αυτό ακριβώς το ερώτημα αποτέλεσε πρόσφατα αντικείμενο έντονης συζήτησης στη ρωσική λογοτεχνία μας, αν και δυστυχώς δεν προκάλεσε τίποτα περισσότερο ή λιγότερο θετικό, καταλήγοντας σε προσωπικές αφηγήσεις των διαφωνούντων. Δεδομένης της εξαιρετικής σημασίας της αλληλογραφίας μεταξύ του διάσημου κυβερνήτη της επαρχίας της Βιθυνίας και του εξίσου διάσημου αυτοκράτορα σχετικά με το πώς πρέπει να σχετίζονται οι ρωμαϊκές αρχές με τη νέα, ταχέως διαδεδομένη, αν και ακόμα άγνωστη στην ουσία της, θρησκεία, ο Ramsay κάνει αρκετές προκαταρκτικές παρατηρήσεις για την αυθεντικότητά της. 12 Αυτή η ερώτηση, ευτυχώς, έχει ήδη αποτελέσει αντικείμενο πολυάριθμων μελετών, επομένως δεν χρειάζεται να επεκταθούμε εκτενώς σε αυτήν. Γνωρίζουμε για αυτήν την αλληλογραφία χάρη σε ένα μόνο χειρόγραφο άγνωστης ηλικίας, που βρέθηκε γύρω στο 1500 στο Παρίσι, από όπου προφανώς μεταφέρθηκε στην Ιταλία λίγα χρόνια αργότερα. Εκεί χρησιμοποιήθηκε από διάφορους μέχρι το 1508, και από τότε κάπου εξαφανίστηκε, οπότε κανείς δεν ξέρει πού βρίσκεται τώρα. Παρά αυτή την ύποπτη ιστορία, η αλληλογραφία, σύμφωνα με τον Ramsay, είναι αναμφίβολα γνήσια. Περιέχει μια τέτοια εικόνα της ρωμαϊκής διοίκησης στις επαρχίες που μέχρι να εμφανιστούν οι επιστημονικές μελέτες του Mommsen και να προχωρήσει η δημοσίευση του Corpus inscriptionum latinarum, κανείς δεν μπόρεσε να κατανοήσει σωστά τη σημασία του. Αλλά με κάθε περαιτέρω βήμα εξοικείωσης με την οργάνωση της αυτοκρατορίας, αποκτούμε όλο και περισσότερες ευκαιρίες να εκτιμήσουμε τη σημασία αυτού του μοναδικού εγγράφου, το οποίο ρίχνει φως στο πεδίο της ρωμαϊκής επαρχιακής διακυβέρνησης. Αυθεντικά είναι και εκείνα τα δύο γράμματα (96.97), που, μάλιστα, μας απασχολούν τώρα. Ένα από αυτά είναι αναμφίβολα γραμμένο στο ύφος του Πλίνιου. Το άλλο αποκαλύπτει τον άμεσο, αποφασιστικό τρόπο του μεγάλου πρακτικού διαχειριστή Τραϊανού, που εκφράζει τις σκέψεις του χωρίς να κάνει ούτε μια περιττή φράση. αλλά δεν έχουμε το ίδιο κριτήριο για το ύφος του που έχουμε σε σχέση με τον Πλίνιο. Επιπλέον, είναι πιθανό ότι τέτοιου είδους εγγραφές δεν συντάχθηκαν από τον αυτοκράτορα προσωπικά, αλλά στο γραφείο του σύμφωνα με σκίτσα ή υπό την υπαγόρευση του αυτοκράτορα. Το ίδιο το πνεύμα αυτών των εγγράφων, σε αντίθεση λοιπόν με το πνεύμα των εγγράφων των μεταγενέστερων εποχών, λειτουργεί από μόνο του ως επαρκής εγγύηση για τη γνησιότητά τους. Για να αξιολογήσουμε σωστά και τα δύο αυτά έγγραφα, πρέπει να μπούμε στη θέση και των δύο μερών και να κατανοήσουμε ξεκάθαρα τον χαρακτήρα και την ανατροφή τους. Ένας από τους συντάκτες της αλληλογραφίας διακρίνεται από τον ακριβή, επίσημο, αλλά σχολαστικά δίκαιο χαρακτήρα ενός δικηγόρου που κατείχε υψηλή θέση και είχε μακρά πρακτική στα ρωμαϊκά δικαστήρια. και ο άλλος ήταν ο μεγαλύτερος και πιο έξυπνος από τους διοικητές που κρατούσε στα χέρια του την αυτοκρατορική εξουσία που κληρονόμησε από τον Αύγουστο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στο ζήτημα του πώς να ενεργήσει πιο σωστά σε σχέση με τον κατηγορούμενο, για την επίλυση του οποίου ο Πλίνιος στράφηκε πραγματικά στον Τραϊανό, του αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η νομική πλευρά της κατάστασης. αλλά δεν εξηγεί τίποτα ότι, σύμφωνα με την υπόθεση του Πλίνιου, ο αυτοκράτορας θα μπορούσε ήδη να γνωρίζει εκ των προτέρων. Επομένως, δεν πρέπει μόνο να μεταφράσουμε αυτά τα έγγραφα, κάτι που θα ήταν σχετικά εύκολο, αλλά και να τα ερμηνεύσουμε, πράγμα πολύ δύσκολο. Για να κατανοήσετε με ακρίβεια το νόημα των διάσημων φράσεων, πρέπει να διαβάσετε πολλά μεταξύ των γραμμών, και το πιο σημαντικό, πρέπει να θυμάστε ότι αυτά είναι επαγγελματικά έγγραφα και οι συγγραφείς τους ήταν άνθρωποι δράσης - όχι φιλόσοφοι που ασχολούνταν με τη συζήτηση αφηρημένων λεπτοτήτων και όχι ιστορικοί που ζωγράφισαν μια εικόνα των γεγονότων προς όφελος των μελλοντικών αναγνωστών, αλλά συγκεκριμένα για να επιλύσουν τα ζητήματα με τους διαχειριστές που ήθελαν απαιτείται από το νόμο. Το θέμα είναι αυτό. Ι. 13 Το 112 μ.Χ. 14, όπως κατά λάθος μαθαίνουμε από την επιστολή του Πλίνιου, στη Βιθυνία, όχι μόνο στις πόλεις, αλλά ακόμη και στα χωριά, και γενικά σε όλη αυτή την επαρχία, 15 η νέα θρησκεία εξαπλώθηκε τόσο ευρέως που οι ναοί ήταν σχεδόν εντελώς άδειοι και οι ιεροτελεστίες των θυσιών σταμάτησαν. Καταγγέλθηκε στον Πλίνιο ότι οι δράστες ήταν χριστιανοί. αλλά δεν γνωρίζουμε από πού προήλθε αυτή η καταγγελία και με ποια μορφή έγινε. Ο Πλίνιος δεν λέει αν οι κατηγορίες είχαν απλώς τη μορφή ότι οι Χριστιανοί ήταν ένοχοι για όλα αυτά, ή ταυτόχρονα η καταγγελία ανέφερε ότι προκάλεσαν ζημιές και απώλειες σε ιδιώτες ή, τέλος, ήταν γενικά ένοχοι σοβαρών εγκλημάτων. Όποια κι αν ήταν η ακριβής φύση των κατηγοριών, ο Πλίνιος, σε κάθε περίπτωση, τους έδωσε σημασία. Είναι πιθανό ο Πλίνιος, με τις χαρακτηριστικές αυστηρές και ακριβείς αντιλήψεις του για το νόμο και με ζήλο στάση απέναντι στα καθήκοντα της υπηρεσίας του, αμέσως μετά την άφιξή του στην επαρχία άρχισε να εφαρμόζει τις αρχές της ρωμαϊκής διοίκησης στις επαρχίες με τόση ενεργητικότητα και επιμέλεια, που ήταν σε έντονη αντίθεση με τον τρόπο δράσης των ηγεμόνων που προηγήθηκαν. Το τελευταίο επέτρεψε χαλαρώσεις στη διοίκηση, που οδήγησαν σε σοβαρή αταξία και αναστάτωση των υποθέσεων στην επαρχία. Ο Πλίνιος στάλθηκε εκεί με ειδική εντολή να αποκατασταθεί η τάξη εκεί και αυτός, όπως μπορούμε να είμαστε σίγουροι, έδειξε τη δραστηριότητά του από την ημέρα που ανέλαβε τα καθήκοντά του. Η φύση της αποστολής του, δηλαδή η αποκατάσταση της τάξης στην επαρχία, αναστατωμένος από τη διοικητική αδιαθεσία, δίνει ακόμη νέα δύναμη και σημασία στο γεγονός ότι αντιμετώπισε σκληρά την υπόθεση κατά των χριστιανών. Αυτό ρίχνει επίσης ένα ξεκάθαρο φως στην εξήγησή του στον αυτοκράτορα ότι οι Χριστιανοί άξιζαν τον θάνατο για το πείσμα και το επαναστατικό τους πνεύμα, ανεξάρτητα από το ερώτημα κατά πόσον ο ίδιος ο Χριστιανισμός τους υπόκειται σε τιμωρία. Αντιπροσώπευαν ένα χονδροειδές παράδειγμα της αταξίας και της ανυπακοής που εξαπλωνόταν σε όλη την επαρχία και την οποία ανατέθηκε στον Πλίνιο να εξαλείψει. Αυτό ήταν το πρώτο του καθήκον και δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς πώς, κατά τη γνώμη του, ήταν απαραίτητο να ληφθούν ενεργητικά και αυστηρά μέτρα σε σχέση με τους Χριστιανούς, μόλις τραβήχτηκε η προσοχή του σε αυτούς. Και τα μέτρα του δεν έμειναν άκαρπα. Ο Πλίνιος λέει ξεκάθαρα ότι ως αποτέλεσμα των ενεργητικών του μέτρων κατά των Χριστιανών, η βελτίωση δεν ήταν αργή σε έναν κλάδο του εμπορίου, δηλαδή στην πώληση τροφής για θυσιαστικά ζώα που φυλάσσονταν στους ναούς σε ετοιμότητα για τη θυσία των πιστών. Αυτή η περίεργη ένδειξη μιας ουσιαστικά ασήμαντης βιομηχανίας υποδηλώνει την ιδέα ότι καταγγελίες κατά των Χριστιανών υποβλήθηκαν αρχικά στον Πλίνιο ακριβώς από εμπόρους των οποίων η επιχείρηση κινδύνευε από αυτούς. Είδε ότι οι άνθρωποι που ασχολούνταν με το νόμιμο εμπόριο υπέστησαν ζημιές στο εμπόριο και υπέστησαν απώλειες λόγω της αταξίας που προκαλούσαν στην κοινωνία και στους συνηθισμένους τομείς της ζωής οι Χριστιανοί, υπό την επίδραση των νεοεφευρεθέντων ιδεών και εθίμων που εισήγαγαν. Τέτοιες ζημιές που προκλήθηκαν στην καθιερωμένη τάξη του δημόσιου βίου, φυσικά, δεν μπορούσαν παρά να προκαλέσουν μέτρα από την πλευρά των ρωμαϊκών αρχών, όπου βρισκόταν σε ενεργητικά χέρια, και συνήθως με αυτόν τον τρόπο η χριστιανική θρησκεία, τις πρώτες μέρες της ύπαρξής της, τράβηξε την προσοχή και προκάλεσε κατασταλτικές ενέργειες εκ μέρους του κράτους. 16 Ένα παράδειγμα για το πώς ένας Ρωμαίος ηγεμόνας θα μπορούσε να αντιδράσει σε μια τέτοια διαταραχή της κανονικής πορείας του εμπορίου είναι η γειτονική επαρχία της Ασίας. Όταν στη Μαγνησία, στον Μαίανδρο, έγιναν ταραχές από αρτοποιούς που έκαναν απεργία για να ανεβάσουν την τιμή του ψωμιού, ένας Ρωμαίος αξιωματούχος (φυσικά ο ανθύπατος) τους απαγόρευσε να συμμαχήσουν μεταξύ τους και τους διέταξε να συνεχίσουν το έργο τους. Αυτή η επαναστατική πορεία δράσης ήταν επιζήμια για τη δημόσια ειρήνη και τάξη, και καταστέλλονταν πάντα σθεναρά από τη ρωμαϊκή κυβέρνηση. Η κυβέρνηση δεν έθεσε το ερώτημα εάν οι αρτοποιοί είχαν δίκιο που απαιτούσαν υψηλότερες τιμές. Η απεργία τους, η οποία απείλησε να εγκαταλείψει την πόλη χωρίς επαρκή προμήθεια σιτηρών, απείλησε αναγκαστικά να οδηγήσει σε αταξία, και ως εκ τούτου ήταν επικίνδυνη. Κατά συνέπεια, ο ανθύπατος τους διέταξε να υπακούουν από κάθε άποψη στους ειδικούς αξιωματούχους στους οποίους είχε ανατεθεί η μέριμνα για τα γενικά συμφέροντα της πόλης. 17 II. Οι πρώτες υποθέσεις, η διερεύνηση των οποίων ξεκίνησε στη Βιθυνία και τον Πόντο, είχαν προφανώς μονότονο χαρακτήρα. Ο πρώτος από τους κατηγορούμενους (και αυτοί ήταν αναμφίβολα οι πιο θαρραλέοι και εξέχοντες οπαδοί της νέας πίστης), 18 προφανώς, χωρίς εξαίρεση, ομολόγησαν ανοιχτά τη θρησκεία τους. Σύμφωνα με τη διαδικασία που υιοθέτησε ο Πλίνιος, τους ρώτησε τρεις φορές αν είναι χριστιανοί, απειλώντας τους με τιμωρία. Όταν δήλωναν επίμονα Χριστιανοί, όσοι από αυτούς ήταν επαρχιώτες καταδικάστηκαν σε θάνατο από τον Πλίνιο και όσοι ήταν Ρωμαίοι πολίτες διέταξε να σταλούν στη Ρώμη για δίκη από τον αυτοκράτορα. Πιο δύσκολες ήταν εκείνες οι περιπτώσεις όπου, ως αποτέλεσμα της δίκης, προβλήθηκαν νέες κατηγορίες και η ποικιλία των δικαστικών υποθέσεων αυξήθηκε ακόμη περισσότερο όταν στον Πλίνιο παρουσιάστηκε ένα ανώνυμο έγγραφο που περιείχε κατηγορίες πολλών ανθρώπων. Σε περαιτέρω δίκες που ξεκίνησαν με αυτόν τον τρόπο, κάποιοι από τους κατηγορούμενους αρνήθηκαν αμέσως ότι ήταν Χριστιανοί, άλλοι στην αρχή παραδέχθηκαν ότι ανήκαν στον Χριστιανισμό, αλλά υπέκυψαν (όπως γίνεται κατανοητό από τα συμφραζόμενα) στις απειλές του ηγεμόνα και απαρνήθηκαν την πίστη τους, λέγοντας ότι ήταν προηγουμένως Χριστιανοί, αλλά ξέφυγαν από αυτήν την πίστη, ορισμένοι ακόμη και πριν από είκοσι πέντε χρόνια. Όλοι αυτοί οι κατηγορούμενοι έφεραν θυμίαμα μπροστά στο άγαλμα του αυτοκράτορα και έβρισαν τον Χριστό. Ο Πλίνιος βρέθηκε τώρα σε δίλημμα. Δεν είχε καμία αμφιβολία για το πώς να ενεργήσει στην περίπτωση που ο κατηγορούμενος παραδεχόταν επίμονα ότι ήταν χριστιανοί. αλλά άρχισε να διστάζει σε εκείνες τις περιπτώσεις που μετανόησαν. Όσοι μετανόησαν, προφανώς κρατήθηκαν μέχρι να συνεννοηθεί με τον αυτοκράτορα, και όσοι αρνήθηκαν ότι ήταν ποτέ χριστιανοί αφέθηκαν ελεύθεροι. Όταν οι περιπτώσεις ανοιχτής ομολογίας του Χριστιανισμού αποδείχθηκαν πολλές, έτσι ώστε δεν αρκούσε πλέον να περιοριστεί κανείς στο να ακούει απλώς την υπόθεση και να εκφέρει μια ετυμηγορία, ο Πλίνιος άρχισε να διεξάγει έρευνα για τις ίδιες τις αρχές και τη ζωή των Χριστιανών. Εδώ τίθεται το ερώτημα: γιατί έκανε μια τέτοια έρευνα; Αυτό προήλθε από πεφωτισμένη περιέργεια και επιστημονική επιθυμία να διερευνηθεί η ουσία της υπόθεσης ή το απαιτούσε η ίδια η ουσία των δικαστικών διαδικασιών; Η θέση και η νομική εκπαίδευση του Πλίνιου δεν αφήνουν καμία αμφιβολία ότι θεώρησε αυτή την έρευνα απαραίτητη προκειμένου να αποκτήσει την ευκαιρία να επιλύσει σωστά αυτές τις υποθέσεις. Εάν οι Χριστιανοί αναγνώριζαν επίμονα τους εαυτούς τους ως Χριστιανούς, τότε ο Πλίνιος δεν θεώρησε απαραίτητο να διεξαγάγει περαιτέρω έρευνα σχετικά με τη συμπεριφορά τους πριν από την κατηγορία. Αν όμως απαρνήθηκαν την πίστη τους και απέδειξαν τη μετάνοιά τους εκτελώντας τις ιεροτελεστίες μιας θρησκείας αναγνωρισμένης από το κράτος, τότε εκείνος, πριν εκφέρει μια ποινή, θεώρησε απαραίτητο να διερευνήσει την προηγούμενη συμπεριφορά και τον τρόπο ζωής τους. Τι εννοούσε ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο; Προφανώς, το εξής: η απλή μετάνοια για προηγούμενο έγκλημα δεν αποτελεί, σύμφωνα με το νόμο, επαρκή ικανοποίηση και δεν αξίζει πλήρης συγχώρεση. Ένας ληστής που ομολογεί το έγκλημά του και υπόσχεται να βελτιώσει τη ζωή του τιμωρείται λιγότερο αυστηρά από έναν επίμονο εγκληματία. αλλά παρ 'όλα αυτά, δεν λαμβάνει πλήρη συγχώρεση: το δικαστήριο εξετάζει την προηγούμενη ζωή και τη συμπεριφορά του για να δει ποια τιμωρία είναι η καταλληλότερη γι' αυτόν. Με τον ίδιο τρόπο, ο Πλίνιος, όταν διερεύνησε την προηγούμενη ζωή και συμπεριφορά των Χριστιανών, είχε στο μυαλό του να καθορίσει ποιος βαθμός τιμωρίας ήταν πιο δίκαιος γι' αυτούς. Έχοντας απορρίψει τον Χριστιανισμό, δεν μπορούσαν πλέον να καταδικαστούν για την πίστη τους, όπως καταδικάζονταν οι επίμονοι ομολογητές. Αλλά αν στην προηγούμενη ζωή τους ήταν ένοχοι για βρεφοκτονία και κανιβαλισμό και άλλα σοβαρά εγκλήματα, τότε εξακολουθούσαν να υπόκεινται σε μια ορισμένη τιμωρία του νόμου και θα έπρεπε να υπόκεινται σε περαιτέρω δίωξη. Εδώ υπάρχει μια αξιοσημείωτη αναλογία με τη διαδικασία που έλαβε χώρα στο Lugdunum το 177. Εκεί, ο μετανοημένος επίσης δεν έλαβε πλήρη συγχώρεση, αλλά έγινε έρευνα σχετικά με την προηγούμενη συμπεριφορά τους ως Χριστιανοί, και ελήφθη υπόψη ακόμη και η μαρτυρία των δούλων. Εφόσον αυτοί οι σκλάβοι ήταν ειδωλολάτρες, που ανήκαν σε χριστιανούς κυρίους, η μαρτυρία τους έτεινε να αποδείξει ότι οι Χριστιανοί ήταν πράγματι ένοχοι για αποκρουστικά εγκλήματα. 20 Κατά συνέπεια, όσοι απαρνήθηκαν τη θρησκεία τους φυλακίστηκαν ως δολοφόνοι και ένοχοι εγκληματίες, και υπέφεραν ακόμη περισσότερο από τους εξομολογητές, οι οποίοι απλώς υπέστησαν τιμωρία ως Χριστιανοί. 21 III. Αρχικά, ο Πλίνιος, προφανώς, πίστευε πλήρως ότι οι κατηγορίες που εγείρονταν από φήμες εναντίον των Χριστιανών ήταν βάσιμες και ότι το γενικό μίσος εναντίον τους, σύμφωνα με το οποίο εξήγγειλε την ένοχη ετυμηγορία εναντίον τους μόλις παραδέχτηκαν ότι ανήκαν στον Χριστιανισμό, είχε τη βάση του στην αηδία για τις αποκρουστικές τελετές τους. Άρχισε να ερευνά τις υποθέσεις τους χωριστά και, πρώτα απ' όλα, έμαθε από αυτούς που απαρνήθηκαν και μετά από δύο διακόνες (που ως σκλάβες ανακρίθηκαν υπό βασανιστήρια), ότι η χριστιανική θρησκεία δεν ήταν καθόλου τόσο τρομερή όσο απεικονιζόταν στις καταγγελίες, ότι κάθε είδους εγκλήματα απαγορεύονταν αυστηρά από τη διδασκαλία του Χριστού. (sacramentum) να μην κάνουν τίποτα κακό, και ότι συνήθως Οι κατηγορίες που τους απαγγέλθηκαν για βρεφοκτονία, κανιβαλισμό και άλλα αηδιαστικά εγκλήματα που φέρονται να διαπράχθηκαν στις μυστικές συναντήσεις τους είναι εντελώς αβάσιμες. Αυτή η ανακάλυψη προφανώς έκανε μεγάλη εντύπωση στον Πλίνιο. Όμως η γενική εντύπωση δεν επηρέασε τη στάση του απέναντι στους χριστιανούς. Εξακολουθεί να πιστεύει ότι η θρησκεία τους είναι εγκληματική, και ότι αυτοί που καταδίκασε άξιζαν θάνατο, αν όχι για τον Χριστιανισμό, τότε για το ίδιο τους πείσμα. Ήταν ευχαριστημένος με τα ευνοϊκά αποτελέσματα που είχε ήδη επιτύχει με την πορεία δράσης του και περίμενε ότι, συνεχίζοντας να εφαρμόζει το νόμο με σύνεση και αυστηρότητα, θα μπορούσε εύκολα να καταστείλει την ίδια την αίρεση και να αποκαταστήσει την τάξη. Κατά τη γνώμη του, αυτό δεν ήταν τίποτα άλλο από μια δεισιδαιμονία, ήταν μια δεισιδαιμονία (με άλλα λόγια, μη ρωμαϊκή λατρεία μη ρωμαϊκών θεών), πρώτον, μια ταπεινωτική δεισιδαιμονία (πράβα) και, δεύτερον, καταστροφική αυτής της λογικής και ειρηνικής πορείας ζωής, που αρμόζει τόσο στον φιλοσοφικό νου όσο και στον έντιμο πολίτη. Είναι αλήθεια ότι ήταν το έθιμο των Χριστιανών να συγκεντρώνονται σε δημόσιες συναθροίσεις και να έχουν κοινά γεύματα. αλλά εγκατέλειψαν αυτό το παράνομο έθιμο μόλις ο ηγεμόνας εξέδωσε διαταγή, σύμφωνα με τις οδηγίες του αυτοκράτορα, που απαγόρευε το σχηματισμό ή την ύπαρξη σοδαλιτών (κοινοτήτων). Κανένας από τους θεμελιώδεις νόμους δεν ισχύει ειδικά για αυτούς. απέφευγαν να παραβιάσουν αυτούς τους νόμους. Το μόνο ερώτημα που παρέμενε σχετικά με τη χριστιανική θρησκεία ήταν εάν, ακόμη και εκτός από την επιρροή της στη ζωή και τη συμπεριφορά των οπαδών της (μια επιρροή που ο Πλίνιος θεωρούσε ότι ήταν ηθικά καλή), θα έπρεπε να απαγορευθεί για πολιτικούς ή θρησκευτικούς λόγους. Και αυτές οι δύο εκτιμήσεις για τον Ρωμαίο ήταν σε ουσιαστική σχέση μεταξύ τους, επειδή το κράτος παρενέβαινε στις θρησκευτικές υποθέσεις μόνο στο βαθμό που περιείχαν πολιτική πλευρά και σχετίζονταν με τον πατριωτισμό και την πίστη, και από όλα τα άλλα οι θεοί αφέθηκαν να υπερασπιστούν τον εαυτό τους (Deorum injuriae discurae). IV. Και έτσι ο Πλίνιος αποφάσισε να αναβάλει περαιτέρω γραφειοκρατία μέχρι να μάθει τη γνώμη του αυτοκράτορα για αυτό το θέμα. Στην έκθεσή του, λέει ότι η πιο έντονη παρόρμηση που τον ανάγκασε να αναβάλει τη γραφειοκρατία ήταν η σκέψη ότι η υπόθεση αφορούσε πάρα πολλούς ανθρώπους. Αυτό εγείρει το ερώτημα σύμφωνα με ποιον νόμο ή δυνάμει ποιας εξουσίας, κατά τη γνώμη του Πλίνιου, έπρεπε να διεξαχθεί αυτό το θέμα. Ήταν πολύ αυστηρός δικηγόρος για να υποστηρίξει την άποψη ότι ο νόμος πρέπει να εφαρμόζεται ήπια, λόγω του γεγονότος ότι δεν τηρείται από μεγάλο αριθμό ανθρώπων. Αντίθετα, οι Ρωμαίοι νομικοί στην πράξη καθοδηγούνταν από την αρχή ότι όταν οι παραβάτες του νόμου αυξάνονται σε αριθμό, τότε με τη μορφή παραδειγματικού εκφοβισμού τους, ο νόμος πρέπει να εφαρμόζεται με μεγαλύτερη αυστηρότητα και ενεργητικότητα. Εν όψει αυτού, ο Πλίνιος δεν μπορούσε να δει αυτό το θέμα ως θέμα που ταιριάζει σε έναν πολύ γνωστό οριστικό νόμο. το θεωρούσε θέμα πρακτικής διοίκησης και, από τη φύση του και τη μόρφωσή του, γνώριζε, όπως γνώριζε κάθε Ρωμαίος ηγεμόνας, ότι στο θέμα της διακυβέρνησης πρέπει συχνά να καταφεύγει κανείς σε συμβιβασμούς. Εφαρμόζοντας πολύ αυστηρά τη γενική αρχή ότι το απλό επάγγελμα του Χριστιανισμού είναι από μόνο του επικίνδυνο για τον νόμο και την τάξη και του αξίζει η θανατική ποινή, μπόρεσε, με πολλές διώξεις, να αυξήσει αντί να εξαλείψει τη διαταραχή. Αυτό ήταν ένα θέμα στο οποίο πολλά αφέθηκαν στη διακριτική του ευχέρεια και στο οποίο δόθηκε πλήρης έκταση στην τακτ και την κυβερνητική ικανότητα. Με μια λέξη, ένα θέμα όπου ήταν απαραίτητο να ενεργεί με την πλήρη εξουσία που ανήκε στον άρχοντα και τον διαχειριστή, χωρίς να περιορίζεται στον ρόλο ενός απλού εντολοδόχου και δικαστή, επιβάλλοντας τιμωρία βάσει ορισμένου και αμετάβλητου νόμου. Ο Πλίνιος είχε προφανώς την εντύπωση ότι η πορεία δράσης του ήταν σύμφωνη με τις γενικές εξουσίες και τις οδηγίες όλων των επαρχιακών αρχόντων, καθήκον των οποίων ήταν να διαφυλάξουν την ειρήνη και την τάξη και να διώξουν και να τιμωρήσουν όλους εκείνους που με τις πράξεις τους διατάραξαν ή απείλησαν να διαταράξουν τη δημόσια ειρήνη. 22 Αυτή η άποψη επιβεβαιώνεται από τη φύση της αλληλογραφίας του Πλίνιου με τον Τραϊανό. Απευθύνεται στον αυτοκράτορα όχι με ερωτήσεις σχετικά με το νόμο, αλλά με ερωτήσεις σχετικά με τη διοίκηση και την πρακτική στάση στο θέμα. Ζητά χαλάρωση του νόμου ή του αποδεκτού εθίμου σε μεμονωμένες περιπτώσεις και γενικά επιθυμεί να λάβει καθοδήγηση για τον εαυτό του σε εκείνες τις περιπτώσεις που αφήνονται στη διακριτική του ευχέρεια και διακριτικότητα. Ειδικά όταν, κατά τη γνώμη του, θα μπορούσε να γίνει μια εξαίρεση από τον γενικό κανόνα, στρέφεται στον αυτοκράτορα για συμβουλές για τέτοια θέματα που στους κριτικούς φαίνονται σχεδόν ασήμαντα σε σημείο να είναι γελοία. αλλά οι επικριτές ήταν πολύ σκληροί με τον Πλίνιο, γιατί σε αυτές τις περιπτώσεις, στην πραγματικότητα, επικρίνει μόνο τις οδηγίες που του δόθηκαν και ξεκαθαρίζει ότι θα μπορούσαν να αποδυναμωθούν κατά τη διακριτική ευχέρεια. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε πόσο αυστηρά ο Πλίνιος θεωρούσε τον εαυτό του δεσμευμένο από τις γενικές αρχές της αυτοκρατορικής πολιτικής και πόσο φοβόταν να παρεκκλίνει από αυτές ακόμη και σε ασήμαντα θέματα, και, χωρίς αμφιβολία, μπορεί κανείς να δει σε αυτόν ένα καλό παράδειγμα Ρωμαίου αξιωματούχου. Η αυτοκρατορική πολιτική διοικούσε τις επαρχίες αυταρχικά και οι ηγεμόνες, πριν κάνουν έστω και την παραμικρή αλλαγή στους γενικούς κανόνες, θεώρησαν καθήκον τους να ζητήσουν συμβουλές από τους αυτοκράτορες. Οι εκπρόσωποι του αυτοκράτορα που διοικούσαν τις επαρχίες δεν ήταν με τη σωστή έννοια κυβερνήτες, αλλά μόνο επίτροποι. Αυτή η περίσταση είναι πολύ σημαντική κατά τη μελέτη του υπό εξέταση θέματος: η πολιτική απέναντι στους χριστιανούς σε ολόκληρη την αυτοκρατορία εξαρτιόταν από τις επιθυμίες και τις απόψεις του βασιλεύοντος αυτοκράτορα. Ο Mommsen επεσήμανε την ύπαρξη στο σύστημα του ρωμαϊκού κράτους δικαίου μιας τέτοιας δύναμης που επέτρεπε την πιο γρήγορη και ριζοσπαστική δράση κατά των χριστιανών και η οποία, προφανώς, δεν χρησιμοποιήθηκε πάντα σε υποθέσεις που ξεκίνησαν εναντίον τους. 23 Στις ανώτατες αρχές δόθηκαν αμέσως ευρείες εξουσίες, με δική τους ευθύνη, να λάβουν μέτρα για την καταστολή της αταξίας ή της κακοποίησης και να κρατήσουν ή να τιμωρήσουν οποιονδήποτε θα μπορούσε να αποδειχθεί επιβλαβής για το κράτος. Σε τέτοιες περιπτώσεις, όπου χρειαζόταν, οι αρχές μπορούσαν να υποβάλουν τέτοια άτομα σε παραδειγματική τιμωρία, όπως σκίσιμο των ρούχων τους και ξυλοδαρμό, μπορούσαν να διατάξουν τη φυλάκιση του ένοχου για λίγο, να τον επιβάλουν πρόστιμο ή ακόμη και να τον υποβάλουν σε θάνατο, αν και δεν είχαν το δικαίωμα να τον υποβάλουν σε μακροχρόνια τιμωρία (όπως εξορία ή φυλάκιση για ορισμένη περίοδο). Αυτό το είδος διοικητικού τρόπου δράσης χρησιμοποιήθηκε ευρέως και σχεδόν αποκλειστικά σε θέματα που αφορούσαν τη θρησκεία. Η ρωμαϊκή θρησκεία ήταν η έκφραση του ρωμαϊκού πατριωτισμού, ο κόμπος της ρωμαϊκής ενότητας και η εγγύηση της ρωμαϊκής ευημερίας. Η διοικητική δράση, άμεση και ενεργητική, ήταν ένας καλύτερος και ταχύτερος τρόπος για να αποτραπεί ο Ρωμαίος πολίτης από το να παραμελήσει αυτόν τον τομέα των καθηκόντων του σε σχέση με το κράτος, και επέτρεψε να τιμωρηθεί ο αποπλανητής που ενθάρρυνε την παραμέληση αυτών των καθηκόντων νωρίτερα από οποιαδήποτε προσφυγή στον επίσημο νόμο και τις επίσημες νομικές διαδικασίες. Ως εκ τούτου, αν και μια τέτοια επίσημη διαδικασία ήταν δυνατή, δεν χρησιμοποιήθηκε, ωστόσο, ελάχιστα από τις αρχές, δεν έλαβε ποτέ την κατάλληλη ανάπτυξη και δεν έχει καμία πρακτική σχέση με το θέμα που εξετάζουμε. Μόνο με διοικητική δράση εκδιώχθηκε η λατρεία της Ίσιδας από τα σύνορα της Ρώμης, η λατρεία των Κελτικών θεοτήτων απαγορεύτηκε από τους Ρωμαίους πολίτες κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αυγούστου και οι Ρωμαίοι που έλεγαν την εβραϊκή θρησκεία εκδιώχθηκαν από την πρωτεύουσα. Ως εκ τούτου, ο Πλίνιος ενήργησε δυνάμει της εξουσίας που του παραχωρήθηκε, η οποία του έδωσε εξουσία ζωής και θανάτου πάνω σε όλα τα πρόσωπα εντός των ορίων της επαρχίας του, με εξαίρεση τους Ρωμαίους πολίτες. δεν υπάρχει επίσης λόγος να πιστεύουμε ότι ήταν ο πρώτος ηγεμόνας που έπρεπε να ενεργήσει σε τέτοιες περιπτώσεις. Αυτό φυσικά εξαλείφει κάθε υπόθεση ότι εφαρμόστηκε οποιοσδήποτε επίσημος νόμος για την καταστολή του Χριστιανισμού. Μπορούμε επίσης να συμπεράνουμε με σιγουριά ότι ούτε ένα άμεσο διάταγμα που εκδόθηκε από τον αυτοκράτορα δεν διέταξε την καταστολή του Χριστιανισμού. Το συμπέρασμα αυτό επιβεβαιώνεται από τον τρόπο που ο Πλίνιος παρουσίασε την υπόθεση στον αυτοκράτορα. Ήταν η συνήθεια του να αναφέρει ή να αναφέρεται σε εκείνα τα αυτοκρατορικά διατάγματα ή εγγραφές που θα μπορούσαν να σχετίζονται με το θέμα που προτείνεται για τη διακριτική ευχέρεια της αυτοκρατορικής εξουσίας, και αν η συνήθης πορεία δράσης των πρώην ανθυπάνων της Βιθυνίας είχε καταφέρει να αποκτήσει δεσμευτική ισχύ στη διοίκηση, 24 σίγουρα θα το είχε αναφέρει. αλλά στην αναφορά του δεν αναφέρεται σε κανένα προηγούμενο διάταγμα ή νόμο. Ένας διδακτικός παραλληλισμός σχετικά με αυτό μπορεί να βρεθεί στην επιστολή 110. Προτείνεται ένα σημείο για τη διακριτική ευχέρεια του Τραϊανού, συγκεκριμένα στο ζήτημα της πρακτικής διαχείρισης, όπου ένας συμβιβασμός αποδεικνύεται χρήσιμος ή τουλάχιστον επιτρεπτός. Ο Πλίνιος προτείνει μια υπόθεση που αφορά ένα σημείο στις οδηγίες του (εντολές), που απαγορεύει όλα τα χρηματικά δώρα από τις πόλεις σε μεμονωμένους πολίτες. Το ερώτημα ήταν εάν αυτός ο κανόνας ήταν αναδρομικός, εάν το απαγορευμένο δικαίωμα με συνταγή είχε κάποιο αποτέλεσμα και εάν ο εισαγγελέας της πόλης Amiza είχε δίκιο που ζήτησε να ζητηθεί πίσω μια προσφορά που έγινε πριν από είκοσι χρόνια. Σχετικά με το ζήτημα των Χριστιανών, ο Πλίνιος όχι μόνο δεν εκθέτει κανένα νόμο ή διάταγμα που παραβίασαν, αλλά επισημαίνει ότι απέφυγαν προσεκτικά οποιαδήποτε παραβίαση της διαταγής που εξέδωσε, σύμφωνα με την πάγια πρακτική, όταν ανέλαβε την επαρχία στη διοίκησή του. Σε αυτό το διάταγμα, σύμφωνα με τις οδηγίες (εντολές) του αυτοκράτορα, ζήτησε την αυστηρή εκτέλεση του νόμου, ο οποίος, λόγω της αδυναμίας των προηγούμενων ηγεμόνων, είχε πάψει να επιβάλλεται, δηλαδή του νόμου που απαγόρευε τις κοινότητες. Οι Χριστιανοί υπάκουσαν σε αυτόν τον νόμο και άλλαξαν τρόπους. Ο Β. Πλίνιος προτείνει στον αυτοκράτορα τρεις ειδικές ερωτήσεις, η εξέταση των οποίων αναβλήθηκε από εμάς για να τις θέσουμε σε άμεση σύνδεση με το αντίγραφο που του έστειλε σε απάντηση ο Τραϊανός. 1) Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των ενόχων λόγω της νεότητάς τους; Με άλλα λόγια: πρέπει να ληφθούν υπόψη οι γνωστές ελαφρυντικές περιστάσεις; 25 2) Είναι απαραίτητο να συγχωρούμε αυτούς που μετανοούν; 3) Ποια είναι η πραγματική φύση του εγκλήματος που πρέπει να διερευνηθεί και να τιμωρηθεί; Είναι απαραίτητο να τιμωρηθεί για το ίδιο το όνομα Χριστιανός, χωρίς να απαιτείται καμία απόδειξη ότι σχετίζονταν σοβαρά εγκλήματα με αυτόν, ή το πραγματικό έγκλημα που σχετίζεται με αυτό το όνομα υπόκειται σε τιμωρία; Στην τελευταία περίπτωση, βέβαια, θεωρείται ότι η διάπραξη σοβαρών εγκλημάτων πρέπει να αποδεικνύεται με ξεκάθαρα στοιχεία, εκτός εάν οι ίδιοι οι κατηγορούμενοι το ομολογήσουν ή, όπως είναι φυσικό να υποθέσουμε, αρνηθούν ακόμη και την κατηγορία. Στην πρώτη περίπτωση, η αναγνώριση χριστιανικού ονόματος από τον κατηγορούμενο αποτελεί από μόνη της επαρκή βάση για καταδίκη. Ο Τραϊανός δεν δίνει επίσημη απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα, που τίθενται με αυτή τη μορφή και τη σειρά. αλλά η σύντομη επισκόπηση της θέσης και των αρχών δράσης περιέχει κρυφά την απάντηση σε καθένα από αυτά. Μετά τα δεδομένα που μόλις παρουσιάστηκαν, δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την άποψή του. 1) Ο Πλίνιος, κατά τη γνώμη του Τραϊανού, ενήργησε σωστά, δηλ. η αρχική του θέση ότι το ίδιο το όνομα ενός χριστιανού αξίζει τη θανατική ποινή αν οι ένοχοι επιμείνουν σε αυτό, είναι σωστή. 2) Ένας γενικός κανόνας δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε όλες τις περιπτώσεις, δηλαδή σημαίνει ότι οι ελαφρυντικές περιστάσεις πρέπει να λαμβάνονται υπόψη κατά την κρίση του κυβερνήτη. 3) Η μετάνοια αξίζει συγχώρεσης αν αποδεικνύεται αληθινά με την αναγνώριση των τελετουργιών της ρωμαϊκής θρησκείας. 4) Ο ηγεμόνας δεν πρέπει να ψάχνει για χριστιανούς. αλλά αν τους γίνει επίσημη κατηγορία από γνωστό (και όχι ανώνυμο) κατήγορο, τότε πρέπει να τιμωρηθούν. Αυτό το κείμενο δεν εισάγει νομικές διαδικασίες εναντίον χριστιανών για πρώτη φορά. Είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι ο Τραϊανός έθεσε πρώτος τον κανόνα ότι «οι Χριστιανοί είναι εγκληματίες που αξίζουν θάνατο· αλλά μπορεί κανείς να τους κλείσει το μάτι αν ο κατήγορος δεν επιμένει να τους δώσει προσοχή». Ο Τραϊανός μιλά στη γλώσσα ενός ανθρώπου που αισθάνεται αδύνατο να αντικρούσει την υπάρχουσα αρχή της αυτοκρατορικής κυβέρνησης ή να την καταργήσει εντελώς, αλλά που θέλει αυτή η αρχή να εφαρμόζεται με ευγένεια και όχι με επιμονή. Δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς από το γεγονός, πραγματικά εκπληκτικό στη σύγχρονη ιστορική έρευνα, ότι τόσοι πολλοί από τους νεότερους και ιδιαίτερα Γερμανούς κριτικούς, ακόμη και άτομα υψηλής εξουσίας, 26 επαναλάμβαναν συνεχώς την ψευδή θέση ότι ο Τραϊανός ήταν ο πρώτος που κήρυξε έγκλημα το ίδιο το όνομα ενός χριστιανού και ότι κάθε χριστιανικό έγγραφο που έδειχνε το όνομα ως βάση για την τιμωρία του θανάτου πρέπει να θεωρείται ότι εμφανίστηκε αργότερα από αυτό το νέο κείμενο. 27 VI. Ο Τραϊανός, όπως και ο Πλίνιος στις πρώτες του δίκες, καταδικάζει τους Χριστιανούς απλώς με βάση την ομολογία τους, χωρίς να εξετάζει περαιτέρω το ζήτημα με νομικές διαδικασίες ή μαρτυρίες. Κατά τη γνώμη του, είναι παράνομοι και πρέπει να αντιμετωπίζονται σαν ληστές που πιάνονται στα πράσα. Αυτό το σημείο απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή, διότι πολλές υψηλές αρχές παρεκκλίνουν από την άποψη που εκφράζεται εδώ. Πρακτικά το ερώτημα συνοψίζεται σε αυτό: καταδικάστηκαν οι Χριστιανοί για παραβίαση του γενικού νόμου (που επιβεβαιώθηκε πρόσφατα από τη διαταγή του Πλίνιου, σύμφωνα με τις αυτοκρατορικές οδηγίες), ο οποίος όριζε και περιόριζε σε πολύ στενά όρια το δικαίωμα σύστασης συλλόγων (κολέγια, σοδαλιάτες, κοινότητες) ή καταδικάστηκαν απλώς για το όνομά τους; Η έλλειψη σαφήνειας και κάποιου δισταγμού μεταξύ αυτών των δύο θεμελιωδώς διαφορετικών μορφών διαφορών είναι σαφής σε πολλές από τις μελέτες που γράφτηκαν για το θέμα. Οι ίδιοι συγγραφείς που σε μια σελίδα παραδέχονται ότι οι Χριστιανοί τιμωρούνταν για το όνομά τους, στην επόμενη σελίδα μιλούν για το διάταγμα κατά των κοινοτήτων ως τη βάση πάνω στην οποία τιμωρούνταν οι Χριστιανοί. Σε απάντηση σε αυτό το ερώτημα, διατυπώνονται οι ακόλουθες σκέψεις: 1) Αν οι Χριστιανοί τιμωρούνταν από τον Πλίνιο ως παράνομη κοινότητα (sodalitas), τότε θα έπρεπε να τους είχε κάνει κάποιες ερωτήσεις σχετικά με αυτό το σημείο. Ακόμη και οι πιο αυθαίρετοι άρχοντες δεν μπορούσαν να καταδικάσουν έναν εγκληματία σε θάνατο για παραβίαση του νόμου χωρίς καμία νομική διαδικασία, χωρίς να προσδιορίσουν τον νόμο και να καταθέσουν ευνοϊκή ή δυσμενή μαρτυρία για να αποδείξουν ότι ο εγκληματίας είχε παραβιάσει το νόμο. ακόμα λιγότερο μπορούμε να υποθέσουμε ότι ένας τόσο αυστηρός δικηγόρος όπως ο Πλίνιος θα μπορούσε να ενεργήσει με τόσο παράνομο τρόπο. Ακόμη και η παραδοχή της ενοχής από το ρωμαϊκό δίκαιο θεωρήθηκε σε ορισμένες περιπτώσεις 28 ανεπαρκής για να συνεπάγεται καταδίκη. 2) Ο Πλίνιος δεν θα μπορούσε να ρωτήσει τον Τραϊανό τι είδους έγκλημά τους και πώς θα έπρεπε να τους συμπεριφερθεί αν τους έβλεπε ως σοδαλίτες. Του ήταν ήδη ξεκάθαρο από τις επανειλημμένες επαναλήψεις ότι ο Τραϊανός δεν θα επέτρεπε την παραμικρή παραβίαση ή χαλάρωση αυτού του νόμου. 29 3) Ο Πλίνιος λέει ξεκάθαρα ότι οι Χριστιανοί, με τη δική τους συγκατάθεση, εγκατέλειπαν τις εβδομαδιαίες συναθροίσεις και τα δημόσια γεύματα, κάτι που θα τους έδινε τον χαρακτήρα μιας κοινότητας. 4) Ο Τραϊανός δεν θα είχε διατάξει στον Πλίνιο να απέφυγε να αναζητήσει Χριστιανούς αν τους έβλεπε ως κοινότητα. Θεωρούσε ότι η απαγόρευση κάθε είδους κοινοτήτων είναι το κύριο σημείο πολιτικής για κάθε ισχυρή κυβέρνηση. VII. Αν ο Πλίνιος ενεργούσε με βάση τη διοικητική αρχή που εφάρμοζαν οι πρώην ηγεμόνες στη Βιθυνία ή σε άλλες επαρχίες, τότε μπορεί να τεθεί το ερώτημα εάν, λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω δεδομένα, δεν θα έπρεπε να συμπεράνουμε ότι θα είχε αναφερθεί στην πορεία δράσης των πρώην ηγεμόνων για να δικαιολογήσει τον εαυτό του; Η απάντηση είναι ξεκάθαρη. Δεν αναφέρεται σε αυτά και εξηγεί γιατί δεν είναι σίγουρος για τον τρόπο λειτουργίας τους: ποτέ πριν δεν είχε την ευκαιρία να λάβει μέρος σε έρευνες (cognitiones) στην περίπτωση των χριστιανών. Υπάρχουν πολλά σε αυτή τη σύντομη θέση. 30 Πρώτα από όλα, ο Πλίνιος και ο Τραϊανός προφανώς γνώριζαν καλά ότι τέτοιες αναζητήσεις ήταν συνηθισμένες. 31 Δεύτερον, επρόκειτο ακριβώς για αναζητήσεις - γνωστοποιήσεις, και όχι επίσημες νομικές διαδικασίες, δικαιοσύνη. Η εμπειρία του Πλίνιου ως δικηγόρου περιοριζόταν στον τελευταίο στα δικαστήρια του centumvir, συμπεριλαμβανομένων πολλών πολιτικών υποθέσεων στη Γερουσία. Είναι αλήθεια ότι οι γνώσεις θα μπορούσαν επίσης να υπάγονται στη δικαιοδοσία της Γερουσίας και των προξένων. αλλά φαίνεται αρκετά πιθανό η δίκη των χριστιανών να αφέθηκε στον αυτοκράτορα ή στους αντιπροσώπους του. 32 Συχνά ο αυτοκράτορας εμπιστευόταν τέτοιες έρευνες ακόμη και στη Ρώμη στον έπαρχο της πόλης και στις επαρχίες, αν χρειαζόταν, στους ηγεμόνες. Ο Πλίνιος δεν μπορούσε να είναι πλήρως εξοικειωμένος με τους νόμους που ισχύουν σε τέτοιες περιπτώσεις. Μέχρι τώρα δεν είχε κυβερνήσει την επαρχία και δεν ήταν έπαρχος της πόλης. Οι έρευνες που παρασχέθηκαν στον αυτοκράτορα γίνονταν συνήθως κρυφά, 33 και μόνο τα αποτελέσματά τους γνωστοποιούνταν στο κοινό. Ο Πλίνιος δεν μπορούσε να γνωρίζει τη διαδικασία σε τέτοιες έρευνες παρά μόνο ως μέλος του "consilium", του συμβουλίου που χρησιμοποιούσαν συχνά οι αυτοκράτορες για να συζητήσουν, αλλά παρόλο που δεν συμμετείχε ποτέ σε τέτοια θέματα, ωστόσο, ως Ρωμαίος δικηγόρος και αξιωματούχος, είχε σίγουρα μια γενική κατανόηση της φύσης και της τήρησης αρχείων. Κατά τη διεξαγωγή αυτών των ερευνών, ο Πλίνιος ακολούθησε μια συγκεκριμένη διαδικασία. Έκανε την ερώτηση σε κάθε κατηγορούμενο τρεις φορές, δίνοντάς του την πλήρη ευκαιρία να μετανοήσει. Γιατί διατήρησε αυτή την πορεία δράσης; Θα μπορούσε κανείς, ίσως, να ερμηνεύσει τον τρόπο δράσης του στο γεγονός ότι, απλώς από παρορμήσεις ανθρωπιάς, προσπάθησε να αποφύγει την ανάγκη να υποβάλει τους ανθρώπους στη θανατική ποινή. Και αναμφίβολα μια τέτοια πορεία δράσης θα ήταν απολύτως συνεπής με τον προσωπικό του χαρακτήρα. αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Πλίνιος σε αυτή την περίπτωση ήταν Ρωμαίος αξιωματούχος και δικαστής, και ότι ήταν ένας άνθρωπος στον οποίο η μακρόχρονη πρακτική του δικηγόρου και του δικαστή είχε αναπτύξει και έκανε κυρίαρχο το αυστηρά νομικιστικό πνεύμα του Ρωμαίου. Στην καρέκλα του κριτή, ο Πλίνιος δεν ήταν πλέον το ευγενικό και συγκαταβατικό, αν και κάπως αδύναμο και ευαίσθητο άτομο που μας φαίνεται στις προσεκτικά συντεθειμένες επιστολές του. Ήταν Ρωμαίος αξιωματούχος, ανατράφηκε στα δικαστήρια με τον πιο αυστηρό ρωμαϊκό φορμαλισμό και το ρεαλιστικό πνεύμα της σχολαστικής νομιμότητας. Εδώ δεν ήταν πια ένας άνθρωπος με αυτόν τον εξυψωμένο χαρακτήρα που μπορούσε να διακρίνει το πνεύμα πίσω από το γράμμα του νόμου. Το να ενεργεί σύμφωνα με τις προβλεπόμενες μορφές ήταν δεύτερη φύση, και σε αυτή την περίπτωση πρέπει να υποθέσουμε ότι ενήργησε ακριβώς έτσι. Αλήθεια, λέει ότι δεν έχει λάβει μέρος σε τέτοιες αναζητήσεις στο παρελθόν. αλλά, όπως έχουμε ήδη δει, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν ήταν εξοικειωμένος με τέτοιες μορφές εργασίας γραφείου. Αυτό σημαίνει μόνο ότι δεν ένιωθε αρκετά κύριος σε αυτόν τον τομέα των νομικών διαδικασιών. Μπορούσε ήρεμα να βασιστεί στο νόμο όταν επρόκειτο να εκτελέσει εκατό ή διακόσια άτομα. αλλά όταν η ερώτηση αφορούσε χιλιάδες ολόκληρες, δεν ήταν πλέον τόσο σίγουρος για το πραγματικό νόημα των υπαρχόντων νόμων. Επιπλέον, ο Πλίνιος αναφέρει την πορεία δράσης του εδώ στον αυτοκράτορα. ως εκ τούτου δεν μπορεί να υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι ενεργεί εδώ ως αυστηρός αξιωματούχος. Το ιδεώδες του Ρωμαίου δικαστή δεν επέτρεπε αποφασιστικά η συμπεριφορά του στο δικαστικό δικαστήριο να επηρεαστεί από προσωπικές συμπάθειες ή ανθρωπιά. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των καλύτερων και αληθινών Ρωμαίων ηγεμόνων ήταν η αυστηρότητα, η οποία μετατράπηκε ακόμη και σε σκληρότητα: η επιείκεια ήταν συνήθως αποτέλεσμα μόνο αδυναμίας, μεροληψίας ή αμέλειας. Ο Πλίνιος, φυσικά, ήταν ένας εξαιρετικά επιμελής και ευσυνείδητος άνθρωπος και, φυσικά, δεν ήθελε η πορεία δράσης του να φαίνεται στον αυτοκράτορα ως εμπεριέχουσα αδυναμία. Είναι γνωστό ότι η ίδια διαδικασία χρησιμοποιήθηκε και σε πολλές άλλες περιπτώσεις μεταγενέστερων εποχών, αν και δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι αυτές οι τελευταίες διεργασίες πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με το παράδειγμα του Πλίνιου. Η μόνη πιθανή υπόθεση φαίνεται να είναι ότι ο Πλίνιος ενήργησε σύμφωνα με μια ήδη υπάρχουσα διαδικασία, η οποία διαμορφώθηκε με βάση την πρακτική και το έθιμο. Ορισμένοι ηγεμόνες και αυτοκράτορες, έχοντας τη γενική άποψη ότι ο Χριστιανισμός είναι επιβλαβής για τον νόμο και την τάξη, και ενεργώντας με την ίδια γενική άποψη - για την προστασία του νόμου και της τάξης, ανέπτυξαν, με τη νομική εποικοδομητική χαρακτηριστική των Ρωμαίων γενικά, μια γενική διαδικασία, που είχε όλη τη ισχύ νομικού προηγούμενου. Η μόνη αντίρρηση που θα μπορούσε ενδεχομένως να διατυπωθεί εναντίον αυτού δεν αξίζει την προσοχή. Εάν αυτή η διαδικασία είχε ήδη γίνει κοινή, τότε πώς θα μπορούσε ο Πλίνιος να απευθυνθεί στον αυτοκράτορα για συμβουλές σχετικά με αυτό; Εάν, μετά την παραπάνω συζήτηση της θέσης του, χρειάζεται κάποια απάντηση, θα μπορούσαμε να επισημάνουμε το γεγονός ότι το έτος 177 ο ηγεμόνας της Γαλατίας Λουγκντούνια ζήτησε επίσης τη συμβουλή του Μάρκου Αυρήλιου και έλαβε μια επιστολή που διορθώνει την πορεία δράσης του σε ένα ουσιαστικό σημείο. Ακόμη και ο Σεπτίμιος Σεβήρος πιθανότατα συμβουλεύτηκε τον εκπρόσωπό του: επειδή η πολιτική του απέναντι στους Χριστιανούς βρήκε έκφραση σε πολλές επιγραφές. Οι κυβερνώντες ήθελαν να ενεργήσουν όπως θα ενεργούσε ο ίδιος ο αυτοκράτορας αν ήταν στη σκηνή. Και ως εκ τούτου, σε ένα τέτοιο θέμα, όπου οι λεπτομέρειες αφέθηκαν σε μεγάλο βαθμό στην προσωπική τους κρίση, συχνά απευθύνονταν στον αυτοκράτορα για συμβουλές. VIII. Πριν τελειώσουμε με αυτό το ζήτημα, ας σημειώσουμε κάποιες άλλες λεπτομέρειες. Οι χριστιανοί δεν εγκατέλειψαν τις συνηθισμένες πρωινές συνάξεις για τις οποίες μιλάει ο Πλίνιος, οι οποίες μάλλον ήταν εβδομαδιαίες λειτουργικές και ο Πλίνιος προφανώς δεν βρήκε τίποτα παράνομο σε αυτές. Παρά τους αυστηρότερους κανόνες σχετικά με τις κοινότητες, η ρωμαϊκή κυβέρνηση επέτρεπε ρητά σε όλους το δικαίωμα να συγκεντρώνονται για καθαρά θρησκευτικούς σκοπούς. 34 Οι πρωινές συναθροίσεις των Χριστιανών είχαν θρησκευτικό χαρακτήρα. αλλά οι βραδινές συναθροίσεις ήταν κοινωνικές συναθροίσεις, αποτελούμενες από ένα δημόσιο γεύμα, και γι' αυτό έκαναν τη χριστιανική κοινότητα sodalitas. Οι Χριστιανοί εγκατέλειψαν αυτού του είδους τις παράνομες συγκεντρώσεις, αλλά συνέχισαν να κάνουν εκείνες που επιτρεπόταν από το νόμο. Αυτή η περίσταση είναι εξαιρετικά σημαντική. Δείχνει ότι οι χριστιανικές κοινότητες είχαν πλήρη επίγνωση της ανάγκης να ενεργούν σύμφωνα με το νόμο και σε αυτοάμυνα να χρησιμοποιούν τους υπάρχοντες νόμους, στο βαθμό που αυτό ήταν συμβατό με τη θρησκεία τους. Είναι επίσης αδύνατο να προσδιοριστεί με απόλυτη βεβαιότητα η στάση του Πλίνιου απέναντι στους εξομολογητές: κατέφυγε σε βασανιστήρια σε αυτή την περίπτωση ή τους καταδίκασε σε μια έκθεση στο αμφιθέατρο ή κατέφυγε σε μια πιο φιλεύσπλαχνη πορεία δράσης, διατάζοντας την άμεση εκτέλεσή τους; 35 Πιθανότατα τήρησε τη συνήθη διαδικασία, η οποία επέτρεπε τη χρήση καταδικασμένων εγκληματιών για δημόσια ψυχαγωγία. Η επιστολή του Τραϊανού προς τον Πλίνιο αναφερόταν μόνο σε μία επαρχία. Ένα αντίγραφό του, φυσικά, φυλασσόταν συνεχώς στο γραφείο του ηγεμόνα. αλλά, στη συνήθη πορεία των πραγμάτων, αυτό το έγγραφο δεν είχε ευρύτερη κοινωνική σημασία ή επιρροή. Η περίσταση, ωστόσο, έδωσε σε αυτή την αναγραφή ασυνήθιστη σημασία, τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή. Δημοσιεύτηκε (με την άδεια του αυτοκράτορα φυσικά) λίγα χρόνια αργότερα στην πλήρη συλλογή της αλληλογραφίας του Πλίνιου με τον Τραϊανό. Έτσι έλαβε ευρεία δημοσιότητα και οι αξιωματούχοι, που προσπαθούσαν πάντα να ενεργούν σύμφωνα με τις επιθυμίες του αυτοκράτορα, το αποδέχθηκαν ως έκφραση της καθιερωμένης πολιτικής του Τραϊανού. Ο Τερτυλλιανός θα μπορούσε να αναφερθεί ευθέως σε αυτή την επιστολή, ενώ κάνει μόνο εικασίες για τις υποτιθέμενες αναφορές του Πιλάτου στον Τιβέριο και του Αυρήλιου στη Σύγκλητο, προτείνοντας ότι μπορούν να βρεθούν αν ψάξει κανείς στα αυτοκρατορικά αρχεία. Το Rescript του Τραϊανού είναι σημαντικό από δύο απόψεις: εν μέρει για τον εσωτερικό του χαρακτήρα και εν μέρει για το ευτυχές ατύχημα που το έχει διατηρήσει στην εποχή μας. Προκύπτει ένα ερώτημα, ενδιαφέρον από την άποψη της αξιολόγησης του προσωπικού χαρακτήρα του Πλίνιου, αλλά που δεν έχει άμεση σχέση με τον σκοπό μας: ποια ήταν η πρόθεσή του να ζητήσει τη συμβουλή του αυτοκράτορα - ήταν απλώς να πάρει την άποψή του επί του θέματος ή δεν είχε επιθυμία και ελπίδα ότι η πολιτική απέναντι στους Χριστιανούς μπορεί να υπόκειται σε αναθεώρηση; Προσωπικά, δεν μπορούμε να έχουμε την παραμικρή αμφιβολία ότι η αλήθεια βρίσκεται στο πλευρό της τελευταίας εναλλακτικής. Φυσικά, θα ήταν άσεμνο και ασυμβίβαστο με τη θέση του ηγεμόνα να υπαινίσσεται ευθέως ότι η αυτοκρατορική πολιτική πρέπει να υπόκειται σε αναθεώρηση. αλλά ο Πλίνιος, χωρίς να κάνει άμεσο υπαινιγμό ως προς αυτό, προχωρά αρκετά για να εκφράσει τη σκέψη του, αν και υποχώρησε αρκετά στην επικρατούσα προκατάληψη κατά των Χριστιανών για να αποφύγει έστω και μια εμφανή νύξη ως προς αυτό. Ο μόνος αξιοπρεπής τρόπος δράσης του ήταν να παραδεχτεί ότι δεν ήταν εξοικειωμένος με το θέμα και να ζητήσει οδηγίες. Και εδώ είναι που βρίσκει την εξήγησή της αυτή η εκπληκτική αλλαγή στη στάση του απέναντι στους Χριστιανούς, σύμφωνα με την οποία, ξεκινώντας με μια ακλόνητη καταδίκη, τελειώνει την έκθεσή του στρέφοντας στον αυτοκράτορα με μια κομψά απλή ερώτηση: «Να τους τιμωρήσω για το όνομά τους ή για εγκλήματα που σχετίζονται με αυτό το όνομα;» Απολογείται περισσότερο που απευθύνεται στον αυτοκράτορα για συμβουλές σχετικά με αυτή την υπόθεση, που αφορά το ζήτημα της ζωής πολλών χιλιάδων ανθρώπων, παρά για όλα τα άλλα ερωτήματα, είναι αλήθεια, συχνά αρκετά ασήμαντα, με τα οποία απευθύνεται και σε αυτόν. Η συγγνώμη φαίνεται να είναι εξαιρετικά τεχνητή και δεν μπορούμε πραγματικά να εκτιμήσουμε αυτήν την επιστολή μέχρι να καταλάβουμε ότι ο συντάκτης της ήθελε να αλλάξει η αυτοκρατορική πολιτική, και ωστόσο απέφυγε ακόμη και την πιο απόμακρη υπόδειξη ότι ήθελε συγκεκριμένα αυτήν την αλλαγή. Λαμβάνοντας υπόψη την εμπιστοσύνη που είχε ο Τραϊανός στον Πλίνιο και τη φιλία που είχε μαζί του, δεν πρέπει να παραπλανηθούμε και να σκεφτούμε ότι αυτή η επιστολή είχε κάποια επιρροή πάνω του. Η απάντηση του Τραϊανού διακήρυξε μια πιο επιεική πολιτική απέναντι στους Χριστιανούς και είναι ευχάριστο να πιστεύουμε ότι ο συγγραφέας της, η ζωή του οποίου μας δίνει την καλύτερη ιδέα για τον χαρακτήρα του Ρωμαίου κυρίου υπό την Αυτοκρατορία, ήταν ακριβώς τον τελευταίο μήνα της ζωής του ο συγγραφέας της αλλαγής αυτής της πολιτικής και το πρώτο βήμα που έγινε προς την κατεύθυνση της προσέγγισης μεταξύ της Αυτοκρατορίας και της Εκκλησίας. IX. Λόγω της σημασίας και της πολυπλοκότητας του θέματος, θα ήταν χρήσιμο να συνοψίσουμε τα αποτελέσματα που έχουμε λάβει. 37 1) Δεν υπήρχε συγκεκριμένος νόμος ή επίσημο διάταγμα κατά των Χριστιανών μεμονωμένα την εν λόγω εποχή. 2) Δεν διώχθηκαν ούτε τιμωρήθηκαν για παραβίαση οποιουδήποτε γενικού τυπικού νόμου που ερμηνευόταν ότι ισχύει για τους Χριστιανούς. 3) Δικάστηκαν και καταδικάστηκαν από τον Πλίνιο, με την πλήρη έγκριση του Τραϊανού, δυνάμει της εξουσίας που του απονεμήθηκε (imperium) και σύμφωνα με τις οδηγίες που δόθηκαν στους κυβερνήτες των επαρχιών να αναζητήσουν και να τιμωρήσουν βλάσφημους, κλέφτες, ληστές και παιδιά-κλέφτες. 4) Παλαιότερα κατατάσσονταν γενικά στην ίδια κατηγορία με παραβάτες του νόμου ή δημόσιους εχθρούς (hostes publici), εχθρούς των θεμελιωδών αρχών της κοινωνίας και της κυβέρνησης, του νόμου και της τάξης, έτσι ώστε η αναγνώριση του ονόματος ενός χριστιανού από μόνη της συνεπαγόταν καταδίκη. 5) Αυτή η στάση απέναντι στους χριστιανούς έγινε αποδεκτή ως καθιερωμένη αρχή της αυτοκρατορικής πολιτικής και δεν καθιερώθηκε από την ιδιότροπη δράση κανενός μεμονωμένου αυτοκράτορα. 6) Ο Τραϊανός, αισθανόμενος υποχρεωμένος να επιβάλει την καθιερωμένη αρχή, ήταν στις προσωπικές του απόψεις εναντίον της, τουλάχιστον τόσο πολύ που διέταξε τον Πλίνιο να κλείσει τα μάτια στον Χριστιανισμό έως ότου τραβήξει την προσοχή του άμεσα σε μεμονωμένες περιπτώσεις από έναν επίσημο κατήγορο, ο οποίος εμφανίστηκε με ανοιχτή απαίτηση από την αυτοκρατορική κυβέρνηση να λάβει μέτρα κατά του κακού. 7) Μια ορισμένη μορφή διαδικασίας έχει καθιερωθεί με βάση την πρακτική και τις περιστάσεις. 8) Ο Πλίνιος, όταν χρειάστηκε να συμμετάσχει σε ένα τέτοιο θέμα για πρώτη φορά, χρησιμοποίησε τη συνήθη διαδικασία, καθοδηγούμενος είτε από τις γενικές του γνώσεις στον μη εξειδικευμένο τομέα του επίσημου καθήκοντος, είτε ακολουθώντας τη συμβουλή του συμβουλίου του και εκείνα τα προηγούμενα που μπορούσαν να του επισημάνουν οι σύμβουλοί του. Πότε και υπό ποιες συνθήκες καθιερώθηκε αυτή η πολιτική, ο Ramsay το εκθέτει στα επόμενα κεφάλαια, το περιεχόμενο των οποίων, και ιδιαίτερα το κεφάλαιο για τη δίωξη του Νέρωνα, θα εκτεθεί από εμάς στο επόμενο τεύχος του περιοδικού. 3) Ο Πλίνιος δεν ήταν κυρίαρχος όλων των περιοχών που αναφέρονται στην 1η Επιστολή του Αγίου Πέτρου, αλλά μόνο μιας επαρχίας - Βιθυνίας - Πόντου. Η δύναμή του δεν επεκτάθηκε στην Καππαδοκία, ούτε στη Γαλατία, ούτε στην Ασία. Επομένως, αν η διοίκηση του Τραϊανού εκτεινόταν μόνο στην επαρχία του Πλίνιου, τότε ο Pfleiderer δεν είναι σε θέση να εξηγήσει τα γεγονότα με τα οποία ασχολείται. 4) Ο Τραϊανός δεν εξέδωσε κανένα διάταγμα σχετικά με τους Χριστιανούς». Τέτοια είναι η γερμανική κριτική. Και ο Pfleiderer είναι άλλος ένας από τους πιο σεβαστούς εκπροσώπους του... Η αξία του είναι μηδενική, λέει ο Ramsay στην εκφραστική του γλώσσα. Σελίδα 189. Ramsay, The Church in the Roman Empire before A.D. 170, σ.182. Ramsay, The Church in the Roman Empire before A.D. 170, σσ.184–165. Εννοούμε τη γνωστή θορυβώδη διαμάχη στο Κίεβο μεταξύ του καθηγητή Kulakovsky και του ανώνυμου συγγραφέα άρθρων στα «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου» για το 1892, ο οποίος εξέθεσε ένθερμα τον επιπόλαιο φιλελευθερισμό του πρώτου στην επίλυση του βαθιά σοβαρού ζητήματος της Χριστιανικής Εκκλησίας και του Ρωμαϊκού δικαίου κατά τους δύο πρώτους αιώνες για το ίδιο θέμα. Αυτή η αλληλογραφία αποτελεί τις επιστολές 96 και 97 στην Επιστ. ad Trajanum. Στο εξής το κείμενο ανήκει εξ ολοκλήρου στον Ramsay. Η Mommsen σας δίνει τη δυνατότητα να επιλέξετε μεταξύ 112 και 113 ετών. Η επαρχία που κυβερνούσε ο Πλίνιος, που επίσημα ονομάζεται Βιθυνία και Πόντος (Bithynia et Pontus), ήταν πολύ εκτεταμένη, αφού ξεκινώντας από τον ποταμό Ripdaca στα δυτικά, εκτεινόταν πέρα από το Amiz στα ανατολικά. Τίθεται το ερώτημα αν είχε να κάνει με χριστιανούς σε ολόκληρη την επαρχία ή μόνο σε ένα μέρος της. Ο Mommsen έδειξε ότι ο Πλίνιος επισκέφτηκε το ανατολικό τμήμα της επαρχίας του το καλοκαίρι και το φθινόπωρο του 112, και ότι οι επιστολές 96 και 97 γράφτηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της επίσκεψης, ίσως από τον Amiz (Βλ. άρθρο του Mommsen για τη ζωή του Πλίνιου στον Ερμή III. 59. Οι επιστολές αμέσως πριν και μετά τα 96 και 97 γράφτηκαν από το Amiz). Είναι σαφές από αυτό ότι τα γεγονότα που ώθησαν τον Πλίνιο να γράψει αυτή την επιστολή συνέβησαν εκεί, έτσι ώστε η ένδειξη της ταχείας εξάπλωσης της νέας θρησκείας, τουλάχιστον, αναφέρεται στον ανατολικό Πόντο. αλλά ταυτόχρονα θα ήταν άδικο να περιοριστεί η περιγραφή του μόνο σε αυτό το τμήμα της επαρχίας. Η επιστολή δίνει τη γενική εντύπωση ότι εκθέτει τη θλιβερή κατάσταση σε ολόκληρη την επαρχία και όχι σε κάποιο μέρος της. Ο Πλίνιος λέει ξεκάθαρα ότι οι πόλεις (civitates) γενικά είναι πολύ μολυσμένες από τον Χριστιανισμό. Για παράδειγμα, έτσι ακριβώς συνέβησαν προβλήματα στους Φιλίππους και στην Έφεσο κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του Αποστόλου Παύλου. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ παρέχειν τῇ πόλει. Ταύρος. Ανταποκρίνομαι. Hellenique, 1883, ρ.506. Δυστυχώς, αυτό το άκρως ενδιαφέρον και σημαντικό έγγραφο είναι ελλιπές, με αποτέλεσμα να είναι άγνωστες η ημερομηνία και οι ακριβείς συνθήκες της υπόθεσης. Αντιστοιχούν σε εκείνα qui fatebantuir στο Tacitus, Chronicle XV, 44. Ipso tractatu, δηλαδή, παρουσιάστηκαν νέες περιπτώσεις ως αποτέλεσμα των δεδομένων που ελήφθησαν κατά τις πρώτες δοκιμές. αλλά ίσως αληθεύει και η εξήγηση του Χάρντι, ότι οι πληροφοριοδότες ενθαρρύνθηκαν να διατυπώσουν νέες κατηγορίες. ή και τα δύο αυτά αποτελέσματα μπορούν να περιέχονται σε μια σύντομη φράση. Όσο για το πώς τείνω να κατανοήσω αυτήν την έκφραση, τότε, κατά τη γνώμη μου, το ipso tractatu αντιστοιχεί στο indicio eorum του Tacitus, Chronicle XV, 44. Αυτό αναφέρεται στα δεδομένα που ελήφθησαν κατά τις πρώτες δοκιμές. αλλά ο Τάκιτος δίνει μεγαλύτερη σημασία στο γεγονός ότι αυτές οι πληροφορίες αποκτήθηκαν μέσω της ανάκρισης των κατηγορουμένων και ο Πλίνιος στο γεγονός ότι διαπιστώθηκε σε σχέση με τις υποθέσεις τους. Όπως δείχνουν άλλες περιπτώσεις μεταγενέστερων εποχών, ο Πλίνιος συνήθως ξεκινούσε σε κάθε περίπτωση με την ταυτοποίηση του κατηγορουμένου και ρωτούσε για το όνομα, τη θέση, την πόλη, το επάγγελμά του κ.λπ. Δείτε, για παράδειγμα, Acta Carpi και Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 in Memories de l'Institut, t.XXX, part.II, 1883. θυέστεια δεῖπνα and Οἰδιπόδειοι μιξεις, in Euseb Hist. Εκκλ. V, I, Ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν κατανοήσει πλήρως αυτή τη λανθασμένη άποψη έχουν συχνά επηρεαστεί σε κάποιο βαθμό από αυτήν. Για την ιστορία αυτής της άποψης, βλέπε Lightfoot, Ignal. and Rous., ί, p.7. Dulce, στο Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, σελ. 52, θεώρησε τον Wieseler τον μόνο επιστήμονα που αρνήθηκε να δεχτεί αυτή την άποψη. αλλά ο Lightfoot αναφέρει άλλους. Θα ήταν αδιανόητο να μην επισημάνουμε πολλούς Άγγλους επιστήμονες (Lightfoot, Salmon, Gort κ.λπ.) που ερμήνευσαν πιο σωστά τον Πλίνιο και τον Τραϊανό στα γραπτά ή τις διαλέξεις τους. Αλλά γενικά ο συλλογισμός τους πάνω σε αυτό το θέμα υπέφερε σε κάποιο βαθμό από το γεγονός ότι το έβλεπαν ως ζήτημα τυπικού και θετικού δικαίου, αντί να το βλέπουν ως ζήτημα πρακτικής διοίκησης. Το συμπέρασμα αυτό έγινε ιδιαίτερα σε σχέση με την πρώτη επιστολή του Πέτρου, με αποτέλεσμα η κριτική να την αποδώσει στον 2ο αιώνα. Από τα παραπάνω είναι ξεκάθαρο ότι πρόκειται για μια απλή παρεξήγηση που προκύπτει από μια παρανόηση της γραφής του Traianov... Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτό, βλ. Ramsay, σελ. 279 κ.ε. Όσον αφορά τον αριθμό τέτοιων περιπτώσεων, αυτά τα λόγια δεν οδηγούν σε κανένα συμπέρασμα. Δεν μπορώ να συμφωνήσω με τον Χάρντι, ο οποίος λέει ότι αυτή η δήλωση του Πλίνιου αποδεικνύει αποφασιστικά ότι οι δοκιμασίες των Χριστιανών δεν ήταν ούτε συχνές ούτε σημαντικές, διαφορετικά ο Πλίνιος δεν θα ήταν άγνωστος με αυτό το θέμα. Στις επόμενες παραγράφους θα αποδειχθεί ότι ένα τέτοιο συμπέρασμα δεν δικαιολογείται από την ουσία της υπόθεσης. Ως εκ τούτου, σχεδόν όλες οι υποθέσεις Χριστιανών για τις οποίες γνωρίζουμε εκδικάστηκαν ενώπιον του δικαστηρίου των ηγεμόνων των επαρχιών, των επαρχιών των πόλεων ή των αυτοκρατόρων προσωπικά. Βλ. Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. Αυτό ακριβώς συνέβαινε γενικά και, μάλλον, πάντα. Βλέπε Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Ο Furneaux, φυσικά, κάνει λάθος (Tacitus, Annals, II, 577) όταν κάνει λόγο για μια τέτοια κατάσταση questioner de christianis, όπως βλέπουμε στην επιστολή του Πλίνιου. Η διαδικασία κατά των Χριστιανών πάντα, από όσο έχουμε στοιχεία, ήταν μια αυτοκρατορική έρευνα (cognitio), που διενεργήθηκε προσωπικά από τον αυτοκράτορα ή ανατέθηκε, με εξουσιοδότηση, στον έπαρχο της πόλης ή στους κυβερνήτες της επαρχίας. Το Judicium δεν χρησιμοποιήθηκε ποτέ πριν από την ερώτηση. Εκτός βέβαια αν επιτρεπόταν η θρησκεία. αλλά η αυτοκρατορία εγκατέλειψε εντελώς, αν όχι στη θεωρία τότε στην πράξη, την παλιά αντίρρηση για τις μη ρωμαϊκές θρησκείες ως παράνομη. Το τελευταίο είναι η συνήθης, αν και όχι απαραίτητη, σημασία της έκφρασης: duci jussi. Αυτή η φράση, ίσως, μάλλον σήμαινε: «Εγώ διέταξα να τους πάρουν εκεί που όριζε ο νόμος». Τα βασανιστήρια που επιβλήθηκαν στις διακόνισσες δεν ήταν η ίδια η τιμωρία, αλλά μια προκαταρκτική πράξη που απαιτούσε το ρωμαϊκό δίκαιο πριν γίνει αποδεκτή η μαρτυρία των σκλάβων. Δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι ανησυχητικές αναφορές έφτασαν στη Ρώμη από πολλούς ηγεμόνες πριν από αυτό, ειδικά από τη Μικρά Ασία, και ότι το ίδιο το θέμα είχε ήδη τραβήξει τη σοβαρή προσοχή των αυτοκρατόρων. Συγκρίνετε με αυτά τα γενικά συμπεράσματα τι λέει ο ανώνυμος συγγραφέας της πολεμικής πραγματείας: «Η Χριστιανική Εκκλησία και το Ρωμαϊκό Δίκαιο», σελ. 71 κ.ε. Κίεβο 1692).