Christliche Kirche im Römischen Reich in den ersten beiden Jahrhunderten (vor 170)

Die ersten Jahrhunderte des Christentums werden immer wieder auf großes Interesse stoßen, egal wie weit wir von ihnen entfernt sind. Im Gegenteil: Je weiter sie sich von uns entfernen und je länger eine Reihe von Jahrhunderten sie unserem historischen Blick entzieht, desto größer ist der Anreiz, sie zu studieren. Die Kirche ist ein Organismus, der sich von Anfang an entwickelt hat und bestimmte historische Phasen durchlaufen hat, die auf die eine oder andere Weise die Struktur seines Lebens beeinflusst haben. Je näher diese Phasen am Original sind, desto wichtiger sind sie, da der Organismus in seiner frühen Kindheit immer anfälliger für äußere Einflüsse ist und diese Einflüsse häufig die Richtung und den Charakter seines gesamten weiteren Lebens bestimmen. Deshalb bleiben Fragen aus dem Leben und der Geschichte der Urkirche auch am Ende unseres Jahrhunderts immer noch von Interesse für jeden denkenden Geist, der die vor ihm auftretenden Phänomene kritisch betrachtet und für sie eine gründliche Erklärung sucht, die nur in der Geschichte zu finden ist. Leider ist die Geschichte, großzügig, man könnte sogar sagen zu großzügig, mit Botschaften aus späteren Jahrhunderten, zu geizig mit ihnen gegenüber den ersten Jahrhunderten der Kirche, die mittlerweile im wahrsten Sinne des Wortes kritisch für sie waren. Es ist zwar viel über diese Jahrhunderte geschrieben worden, und viele starke Geister haben sich der großen Aufgabe gestellt, diesen kritischen Moment in der Geschichte der Kirche zu erforschen, als sie, gerade erst in ihr weltgeschichtliches Feld eingetreten, auf einen riesigen Feind traf, der die Welt mit seinem Schwert eroberte und mit seinen Gesetzen die wilden Leidenschaften selbst halbwilder Völker bändigte, und dennoch bleibt dieser wichtige Moment immer noch unzureichend klar, so dass sich die Unkenntnis darüber jedes Mal mehr oder weniger mit beklagenswerter Kraft bemerkbar macht Es wird eine ernsthafte Frage an das Leben und Denken gestellt. Dies ist jedoch das unvermeidliche Schicksal jeder großen religiösen und politischen Bewegung, die wie Getreide ihre erste Vegetation und Entwicklung in den dunklen, unzugänglichen Eingeweiden der Erde erlebt. Und das ist verständlich. Jede Bewegung trifft am Anfang auf die träge Kraft der sie umgebenden Struktur der Dinge, die sie überwinden muss; Daher beginnt unweigerlich der Kampf, und seine Teilnehmer sind zu sehr mit der Arbeit beschäftigt, als dass sie genug Zeit hätten, Chroniken darüber zu verfassen, um spätere Zeiten zu erbauen. Erst wenn die Bewegung in Kraft tritt, finden ihre Führer oder Teilnehmer die Möglichkeit, die Ergebnisse des von ihnen erlittenen Kampfes zusammenzufassen und sie, um sie zu bewahren, genau schriftlich festzuhalten. Ebenso verhielt es sich mit der Geschichte der Urkirche. Im dritten Jahrhundert ist der Stand der Dinge für uns noch recht klar: Wir können eine ziemlich klare Vorstellung von der Stellung der Christen, ihrer Lehre und ihrem Leben, ihrem Verhältnis zur Welt um sie herum, von der Struktur und Führung der Kirche selbst, vom Leben ihrer wichtigsten Führer und Vertreter haben. Aber in diesem Jahrhundert haben wir es bereits mit einem mehr oder weniger etablierten Sachverhalt zu tun, der gewisse Formen angenommen hat, und wenn wir dadurch den natürlichen Wunsch verspüren, genau nachzuvollziehen, wie und unter welchen Bedingungen dieser Zustand entstanden ist, wofür es sich als notwendig erweist, tiefer in die vergangenen zwei Jahrhunderte zu blicken, dann droht uns die Geschichte fast sofort ihren Leitfaden aus den Händen zu reißen. In einer unklaren Situation erscheint diese oder jene Gestalt vor uns, wir hören von schrecklichen Verfolgungen und tapferen Bekennern Christi – aber dann schweigt die Geschichte dieser Jahrhunderte über zutiefst wichtige Fragen, die sich im Kopf stellen, so dass wir uns in dieser Hinsicht notwendigerweise nur mit einem Vergleich des Zustands der Dinge, wie wir ihn im 3. Natürlich ist die Heilige Schrift in dieser Hinsicht der zuverlässigste und unbestechlichste Führer. Bedauerlicherweise ist es der jüngsten negativen Kritik gelungen, bei vielen Menschen Zweifel an dieser Primärquelle zu wecken und viele Bücher des Neuen Testaments anderen Autoren und einer anderen Zeit zuzuschreiben, als die Kirche akzeptiert. Daher muss die Wissenschaft auch bei Fragen über die tatsächliche Position der Kirche, wie sie in diesen Büchern erscheint, diese Kritik zwangsläufig zunächst widerlegen und die unerschütterlichen Grundlagen für die Sichtweise der Kirche darauf aufzeigen. Angesichts dieser Sachlage kann man nicht umhin, jeden Versuch einer seriösen Wissenschaft zu begrüßen, etwas Licht auf das Leben der Urkirche zu werfen, insbesondere wenn dieser Versuch von Personen kommt, die aufgrund ihrer besonderen Ausbildung am besten für die Forschung auf diesem äußerst interessanten, aber unzugänglichen Gebiet geeignet sind. Einer dieser Forscher ist der englische Professor Ramsay, der Autor eines kürzlich veröffentlichten Buches mit dem Titel, den wir für diesen Artikel übernommen haben. 1 Seine Forschungen genießen seit langem ehrenvollen Ruhm in der historischen Literatur, nicht nur in England, und er ist einer der besten Vertreter des seriösen Typus englischer Wissenschaftler der Neuzeit, die sich nicht nur durch die Tiefe und Breite des Wissens, sondern gleichzeitig durch ihre Unabhängigkeit des Denkens auszeichnen. Als früherer Professor für klassische Archäologie bewegte er sich damit auf einem Gebiet, das eine natürliche Grundlage für die Erforschung des Lebens der christlichen Kirche und daher eine notwendige Voraussetzung für das Verständnis der Revolution darstellt, die diese in der Menschheit hervorgebracht hat; aber gleichzeitig beschränkte er seine Werke nicht nur auf das Studium schriftlicher Quellen; Wie ein echter Engländer griff er zu Spaten und Schaufel und führte persönlich Ausgrabungen in Kleinasien durch, einem der wichtigsten Zentren des frühen Christentums, die ihm die Möglichkeit gaben, sozusagen in die Schichten des Bodens zu blicken, auf denen die Christen der ersten Jahrhunderte lebten und beteten und die die Christen der ersten Jahrhunderte mit ihrem Blut begossen. Diese Studien lieferten ihm reichhaltiges Material, das er in seinem Buch verwendete, das durch die allgemeine Anerkennung unparteiischer Kritik einen reichen Beitrag zur Wissenschaft des Studiums des darin behandelten Themas darstellt. Und zunächst einmal ist es erfreulich, an diesem Buch die erfreuliche Tatsache festzustellen, dass sein gelehrter Autor es versteht, gegenüber der sogenannten Negativkritik eine völlig unabhängige Position einzunehmen. Die westliche Literatur unserer Zeit, insbesondere in Deutschland, ist mit kritischen Werken überschwemmt, die scheinbar darauf aus sind, das gesamte Gebäude der christlichen Geschichte bis in ihre Grundfesten zu zerstören, um nicht einen Stein auf dem anderen zu lassen, und diese Kritik, die von den Koryphäen der deutschen Universitätswissenschaft kommt, breitet sich in großer Welle unter den Massen aus, wo sie zu einer Art Kult wird, der jegliche Einwände dagegen ausschließt. Sein Einfluss reicht weit über die Grenzen Deutschlands hinaus, so dass auch Wissenschaftler aus anderen Ländern versuchen, seinen Ton nachzuahmen, indem sie oft Glauben schenken, was einige der genannten Koryphäen sagen, und es nicht wagen, ihre Unabhängigkeit gegenüber ihnen zu erklären, aus Angst, als rückständige Menschen und Lichtlöscher gebrandmarkt zu werden. Solche Ängste sind Ramsay fremd. Er gibt zu, dass er selbst einst an der deutschen Kritik interessiert war und deren wissenschaftliche Methode grundsätzlich voll und ganz anerkennt; Gleichzeitig stellt er jedoch fest, dass dieses Prinzip von deutschen Wissenschaftlern weiter vorangetrieben wird, als es sein sollte, und sehr schlecht angewendet wird, sodass ihre Kritik oft eine Beleidigung der wahren kritischen Methode darstellt. „Wahre Kritik“, sagt er im Vorwort zu seinem Buch, „muss von Sympathie durchdrungen sein; in der Religionswissenschaft, sowohl der griechisch-römischen als auch der christlichen, mangelt es meiner Meinung nach, wenn ich das so sagen darf, bei vielen deutschen Wissenschaftlern (mit Ausnahme der größten von ihnen), wenn ich das so sagen darf, an der instinktiven Sympathie für das Leben und die Natur eines bekannten Volkes, die für die korrekte Anwendung der kritischen Methode notwendig ist. Allerdings bin ich seit mehreren Jahren mit großem Interesse und Eifersucht dabei Mit wenig Sachkenntnis folgten sie diesen Kritikern und akzeptierten ihre Schlussfolgerungen. Aber in letzter Zeit, als ich die römische Geschichte besser verstehe, bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass es einer ebenso groben Verhöhnung der Kritik gleichkäme, fast alle Bücher des Neuen Testaments als falsche Werke des zweiten Jahrhunderts zu betrachten, als wenn wir die Schriften von Horaz und Vergil als falsche Werke aus der Zeit Neros betrachten würden.“ 2 Fans der deutschen Kritik (und ihr Name ist zahlreich!) dürften über solch ein Sakrileg gegen ihr Idol entsetzt sein, und einige von ihnen haben Ramsay bereits verurteilt. Was ihm aber am liebsten ist, ist die Wahrheit, wie sie sich aus unvoreingenommener Forschung ergibt, und er fällt nicht nur ein so strenges Urteil über die deutsche Kritik, sondern liefert auch unwiderlegbare Beweise dafür, wie sehr diese Kritik oft gegen wissenschaftliche Genauigkeit und sogar Gewissenhaftigkeit verstößt, und beeindruckt mit tiefem Wissen, wo es gar keins gibt und wo es im Grunde sogar unmöglich ist. So erweist sich selbst der Begründer der Tübinger Schule, Baur selbst, in dieser Hinsicht nicht als ganz reiner Mensch. Für die Geschichtswissenschaft gibt es bis heute keine schwierigere Frage nach dem Verhältnis, in dem Römer und Nichtrömer in den Provinzstädten zueinander standen, und aus dem neuesten Artikel von Mommsen,3 diesem besten Kenner der römischen Geschichte, kann man sich eine Vorstellung davon machen, mit welchen Schwierigkeiten und Unklarheiten dieses Thema verbunden ist. Doch für Baur bestanden diese Schwierigkeiten schon zu der Zeit, als er seinen Aufsatz über den Apostel schrieb, nicht mehr. Pavle – vor fünfzig Jahren. Er ahnt die wissenschaftlichen Schwierigkeiten, die mit diesem Thema verbunden sind, überhaupt nicht, legt es jedoch mit erstaunlicher Leichtigkeit dar und berücksichtigt den bekannten Fall des Heiligen. Paulus in Philippi, wo er von den örtlichen Behörden bestraft wurde, die ihre Autorität gegenüber ihm als römischem Bürger überschritten hatten, diskutiert frei, wie sich diese Behörden in diesem Fall tatsächlich hätten verhalten sollen, und widerlegt auf der Grundlage seiner Argumentation (eine genaue und genaue Kenntnis der Angelegenheit vorausgesetzt) ​​feierlich die Echtheit der Apostelgeschichte; Mittlerweile, aber mit der neuesten Forschung, die es ermöglicht hat, die Lebensbedingungen in den römischen Provinzen besser zu verstehen, zeichnet dieses Dokument vor uns ein auffallend anschauliches Bild davon, wie die Provinzbehörden die Ap. Als Paulus als einfacher Eingeborener bestraft wurde, erschraken sie plötzlich, als sie erfuhren, dass sie mit der Bestrafung eines römischen Bürgers Gesetzlosigkeit begangen hatten. „Unwissenheit kann frei vergeben werden“, sagt Ramsay, „aber nicht so eine kühne Zurschaustellung von nicht existierendem Wissen.“ 4 Die Wissenschaft hat in den letzten fünfzig Jahren so große Fortschritte gemacht und so viele unbestrittene Daten vorgelegt, um die negativ-kritischen Schlussfolgerungen der Tübinger Schule zu widerlegen, dass ihre neuesten Vertreter einen energischen Rückzug von der Position ihres Lehrers begannen und sich darauf einigten, den neutestamentlichen Büchern ein größeres Alter zuzuschreiben, als Baur selbst für sie anerkannte. Aber der Sauerteig ist bis heute geblieben, so dass die letzten Mohikaner dieser Schule, die den Prinzipien ihrer Vorfahren treu geblieben sind, schamlos sowohl Fakten als auch offensichtliche Daten zugunsten ihrer Lieblingstheorien opfern. Als Beispiel hierfür nennt Ramsay Pfleiderer in seinem neuesten Werk zum „Urchristentum“. Als Beweis dafür, dass die Briefe des heiligen Ignatius nicht authentisch sind, sagt Pfleiderer, dass die Geschichte von Ignatius‘ Reise als Gefangener, der den Tieren in Rom ausgesetzt wurde, eine ahistorische Fiktion sei, weil es im zweiten Jahrhundert keine Analogie zu dieser Überführung eines Verbrechers vom Ort des Prozesses in das römische Amphitheater gebe. 5 Mittlerweile stellt sich heraus, dass genau dies bei den Römern üblich war. Es gab sogar spezielle Regeln und Vorschriften dazu, von denen einige bis heute überliefert sind. Wenn es unter den wenigen uns bekannten Fällen von Christen, die im Amphitheater dem Kampf gegen wilde Tiere ausgesetzt waren, keine Parallele zur Geschichte von Ignatius gibt, dann kann dies jedenfalls nicht als Argument gegen die übliche Praxis dienen. Ein Experte für römische Geschichte und Leben wie Mommsen beweist direkt, dass die Worte der Apokalypse über Rom als „vom Blut der Märtyrer berauscht“ in Bezug auf jene Christen verstanden werden sollten, die in den östlichen Provinzen verurteilt und zur Hinrichtung nach Rom geschickt wurden. 6 Der Autor gibt hierfür ein weiteres, noch eindrucksvolleres Beispiel, S. Mit welcher Schamlosigkeit behandeln deutsche Gelehrte die Bücher des Neuen Testaments als Dokumente. Um zu beweisen, dass der 1. Petrusbrief nach Kaiser Trajan geschrieben wurde, musste ein gelehrter Kritiker eine ganze Reihe von Fehlern und Verzerrungen begehen, die Ramsay aufdeckt7 und zu dem allgemeinen Schluss kommt, dass Pfleiderers enormes Werk, das in seiner wissenschaftlichen Struktur auffällt, vielleicht für jemanden (für skrupellose Liebhaber der Kritik) von Bedeutung sein könnte; Aber für jemanden, der verlangt, dass die Theorie auf einem Dokument basiert und nicht, dass das Dokument ausgeschnitten und an die Theorie angepasst wird, ist ihr Wert Null. 8 Selbst unsere kirchengeschichtliche Wissenschaft, die den Autoritäten der deutschen Wissenschaft oft unterwürfig ist und es oft nicht wagt, ihre Meinung zu äußern, die mit ihr nicht übereinstimmt, kann von Ramsay etwas lernen. Offensichtlich ist die deutsche Wissenschaft nicht so unverwundbar, wie viele denken: Ihre kritischen Strukturen erweisen sich als nicht stärker als Kartenhäuser und zerfallen bei der ersten Berührung ernsthafter wissenschaftlicher Kritik. Und diese Unabhängigkeit des englischsprachigen Professors ist umso bemerkenswerter, als er überhaupt kein Theologe, sondern ein Zivilhistoriker ist, der dazu neigt, die Fakten der Kirchengeschichte aus ziviler Sicht zu betrachten. Für ihn sind die neutestamentlichen Bücher und patristischen Werke das gleiche Material für die wissenschaftliche Forschung wie die Werke römischer heidnischer Schriftsteller. Dabei handelt es sich um Dokumente, aus denen sich die Wissenschaft Material für ihre Schlussfolgerungen leihen muss. Aber gerade diese Einstellung zur Sache gab ihm die Gelegenheit, eine eklatante Ungerechtigkeit der deutschen kritischen Schule zu korrigieren. Wenn der Historiker den betrachteten Zeitraum im Kern untersucht, stößt er auf zwei Klassen von Quellen – die Werke heidnischer Schriftsteller und die Werke christlicher Schriftsteller. Beide erfordern natürlich eine kritische Haltung gegenüber sich selbst, und hier spiegelt sich die bedauerliche mangelnde Sympathie der deutschen Kritik für das untersuchte Thema wider, die laut Ramsay für eine unparteiische historische Forschung notwendig ist. Da bei der Dualität der Quellen, die sich durch völlig gegensätzlichen Charakter und Geist auszeichnen, auf eine vergleichende Bewertung ihrer Bedeutung und Würde zurückgegriffen werden muss, erfordert einfache Gerechtigkeit, beide mit gleicher Unparteilichkeit zu behandeln. Unterdessen verstößt die deutsche Kritik völlig gegen jede Gerechtigkeit, wenn sie im völligen Vertrauen auf die Aussagen heidnischer Schriftsteller den Aussagen christlicher Schriftsteller völliges Misstrauen oder Verachtung entgegenbringt. Dies fällt insbesondere dort auf, wo diese Aussagen voneinander abweichen und derselbe Sachverhalt unterschiedlich dargestellt wird. In diesem Fall stellt sich die Kritik stets auf die Seite ersterer und lehnt letztere als Ausdruck subjektiver religiöser Ansichten ab, die die Realität verschleiern und daher kein Vertrauen verdienen. Diese Einstellung zu diesem Thema ist äußerst unfair und offenbart laut Ramsay eine extreme Enge des kritischen und historischen Horizonts. Natürlich muss die Kritik klar zwischen Dokumenten unterscheiden, von denen einige mehr und andere weniger zuverlässig oder sogar völlig unzuverlässig sind; Dabei muss man sich jedoch an ganz anderen Regeln orientieren – einem tieferen Eindringen in den Geist und Charakter der Dokumente. Sich in dieser Kritik nur von dem Prinzip leiten zu lassen, das die moderne deutsche Kritik leitet, bedeutet, die Anforderungen einer fundierten Kritik zu verspotten. Warum ist das Zeugnis antiker heidnischer Schriftsteller notwendigerweise zuverlässiger als das Zeugnis von Christen? Dafür gibt es nicht den geringsten Grund. Wenn sich christliche Schriftsteller in ihren Zeugnissen von heidnischen unterscheiden, dann ist dies keineswegs ein Grund, erstere abzulehnen und sie einer späteren Zeit zuzuschreiben. Ähnliche Meinungsverschiedenheiten gibt es zwischen den heidnischen Schriftstellern selbst und darüber hinaus auch aus derselben Zeit (wie zum Beispiel zwischen Juvenal und Martial bei der Darstellung der Moral und Bräuche ihrer Zeit), und dennoch fällt es niemandem ein, einen von ihnen in eine spätere Zeit zurückzuversetzen. Aber das reicht nicht aus. Laut Ramsay wird die Bedeutung christlicher Zeugnisse aufgrund ihrer Nichtübereinstimmung mit heidnischen Zeugnissen nicht nur nicht gemindert, sondern sogar noch gesteigert. „Es ist jetzt ein für alle Mal anerkannt“, sagt er, „dass der Wert christlicher Dokumente mindestens ebenso sehr in ihrem Unterschied zu den römischen Autoren liegt wie in ihrer Übereinstimmung, dass der Unterschied in der Übermittlung derselben Tatsachen, über die beide Klassen dieser Dokumente berichteten, untrennbar mit den unterschiedlichen Standpunkten ihrer Autoren verbunden war, und dieser Unterschied, weit davon entfernt, die Authentizität christlicher Dokumente zu widerlegen, stellt vielmehr eine notwendige Bedingung für deren Zulassung dar. Wenn sie zustimmten, würden sie ihre Bedeutung als historische Autoritäten verlieren und könnten es auch nicht sein.“ gelten als authentische Werke der Zeit, zu der sie zu gehören behaupten.“ 9 Der Unterschied zwischen den Aussagen christlicher und heidnischer Schriftsteller beruhte tatsächlich auf der Tatsache, dass erstere, so seltsam es auch erscheinen mag, den Stand der Dinge besser verstanden als ihre heidnischen Kollegen. Letztere waren trotz aller Brillanz ihrer philosophischen und literarischen Bildung blind und taub gegenüber dem tiefgreifenden und großen historischen Prozess, der sich vor ihren Augen abspielte und eine völlige Revolution im Weltleben herbeiführte. „Unter den römischen Schriftstellern“, sagt Ramsay, „finden wir Philosophen, die mit ihrer Rhetorik zitterten, wir finden Rhetoriker, die sich ausschließlich mit den höchsten Fragen der Moralphilosophie beschäftigten, bestenfalls Pessimisten, die aufgehört haben, an die Gegenwart und Zukunft der Geschichte zu glauben, die Cato mit seiner Pedanterie, Brutus mit seiner süßlichen Täuschung und Cicero mit seinen oberflächlichen Rassen zu Helden machten, aber völlig an der Möglichkeit einer Wiederherstellung des goldenen Zeitalters verzweifelten.“ Historiker waren von großen Ereignissen so fasziniert, Satiriker waren so sehr mit den Lastern der Oberschicht der Gesellschaft beschäftigt, Moralisten mit abstrakten Diskussionen über Moral und Dichter mit der griechischen Mythologie und der Sorge, ihren Platz in den Salons (Atrien) der Reichen und die Gunst des Kaisers und seiner Freigelassenen nicht zu verlieren, dass sie weder die Zeit hatten, ernsthaft über die Ziele der imperialen Politik zu schreiben, noch die Fähigkeit hatten, sie überhaupt zu sehen.“10 Alle diese Schriftsteller seufzten größtenteils über die vergangenen Tage der Republik und bemerkten nicht, dass die Zeiten der Republik unwiderruflich vergangen waren und eine neue Zeit nahte, für die das Reich eine absolut notwendige Vorbereitung war. Der politische Kampf der republikanischen Zeit wich einem tiefgreifenden Prozess des sozialen Kampfes, in dem es nicht mehr um die Frage ging, wer bestimmte Positionen besetzen oder welche Rechte im Staat genießen sollte, sondern darum, wie sich die Menschheit von den Fesseln nationalpolitischer Konventionen befreien und zu einer einzigen Weltbruderschaft verschmelzen könnte. Und sowohl das Reich als auch die Kirche strebten dies gleichermaßen an, wenn auch auf unterschiedliche Weise. Das Imperium war trotz der rückständigen Proteste der geistig blinden Republikaner genau ein neuer Schritt auf diesem großen Gebiet, obwohl selbst die engsten Beobachter des Flusses des modernen Lebens, die größten Historiker wie Tacitus, die den Untergang der Republik betrauerten und das Ideal nicht vorn, sondern dahinter sahen, dies nicht verstanden. Und als die römischen Schriftsteller, die der Vergangenheit blind Tribut zollten, an der Zukunft verzweifelten und nicht bemerkten, dass sich alle Hoffnungen der Menschheit auf die Zukunft konzentrierten, da sich die antike Welt mit ihrer heidnischen Lebensweise in einem hoffnungslosen Prozess des Verfalls befand, waren die wahren Sprecher der entstehenden neuen Welt christliche Schriftsteller, die zwar nicht über die gleichen literarischen Talente wie ihre heidnischen Kollegen verfügten, aber genau das besaßen, was bei der Betrachtungsweise am wichtigsten war – nicht nur die Fähigkeit dazu Beachten Sie die Zeichen der Zeit, aber sie selbst waren treue Träger und Vertreter des Geistes der neuen Zeit, Verkünder und zugleich Vollstrecker des Ideals, durch das die Menschheit wiedergeboren wurde. Aus diesem Grund misst die Geschichtswissenschaft trotz der absurden Arroganz der deutschen Kritik christlichen Dokumenten einen so hohen Stellenwert bei und findet in ihnen ein noch getreueres und wahrheitsgetreueres Abbild der Realität, als dies in heidnischen Dokumenten zu finden ist. Dieser Standpunkt ermöglichte es dem englischen Professor, an vielen Stellen die Würde und historische Bedeutung christlicher Dokumente wiederherzustellen, was seinem Buch das größte Interesse verleiht. Sein Buch besteht aus zwei Teilen, von denen einer den Staat Kleinasien als Hauptzentrum der Ausbreitung des Christentums unter dem Apostel Paulus darstellt und der zweite die erstaunliche Geschichte des Kampfes des Römischen Reiches mit der christlichen Kirche darstellt. Wir möchten unseren Lesern diesen letzten Teil vorstellen, der sich mit der äußerst interessanten Frage befasst, wann und warum diese beiden Kräfte miteinander in Konflikt gerieten und wie der Kampf zwischen ihnen geführt wurde, der im Triumph der Kirche endete. Wir bleiben bei diesem Teil, weil genau diese Frage in letzter Zeit Gegenstand einer hitzigen Debatte in unserer russischen Literatur war, die jedoch leider nichts mehr oder weniger Positives hervorbrachte und mit persönlichen Schilderungen der streitenden Parteien endete. 11 Die Stimme eines so unparteiischen Forschers wie Ramsay wird unserer Meinung nach bei der Lösung des kontroversen Problems nicht überflüssig sein. Der Autor beginnt sein Studium mit dem berühmten Briefwechsel von Plinius dem Jüngeren mit Trajan als dem eindeutigsten und wichtigsten Dokument zu der betrachteten Frage, um auf seiner Grundlage den Hauptfaden der Politik der römischen Reichsregierung in ihrem Verhältnis zur christlichen Kirche zu erfassen und dann mit der Untersuchung dieser Beziehungen während des gesamten betrachteten Zeitraums, beginnend mit Nero, fortzufahren. Wir werden seiner Anordnung folgen und angesichts der Bedeutung des Kapitels über die Korrespondenz von Plinius mit Trajan im Sinne des Ausgangspunkts für die Untersuchung des behandelten Themas es in einer möglichst originalgetreuen Darstellung präsentieren. I. Plinius' Bericht und Trajans Reskript Angesichts der außerordentlichen Bedeutung des Briefwechsels zwischen dem berühmten Gouverneur der Provinz Bithynien und dem ebenso berühmten Kaiser über die Frage, wie die römischen Behörden mit der neuen, sich rasch ausbreitenden, wenn auch in ihrem Wesen noch unbekannten Religion umgehen sollten, macht Ramsay einige Vorbemerkungen zu deren Authentizität. 12 Glücklicherweise wurde diese Frage bereits in zahlreichen Studien untersucht, so dass es nicht nötig ist, ausführlicher darauf einzugehen. Wir wissen von dieser Korrespondenz dank einer einzigen Handschrift unbekannten Alters, die um 1500 in Paris gefunden wurde, von wo sie offenbar einige Jahre später nach Italien gebracht wurde. Dort wurde es bis 1508 von verschiedenen Menschen genutzt und seitdem ist es irgendwo verschwunden, sodass niemand weiß, wo es sich jetzt befindet. Trotz dieser verdächtigen Geschichte ist die Korrespondenz laut Ramsay zweifellos echt. Es enthält ein solches Bild der römischen Verwaltung in den Provinzen, dass bis zum Erscheinen der gelehrten Studien von Mommsen und der voranschreitenden Veröffentlichung des Corpus inscriptionum latinarum niemand in der Lage war, seine Bedeutung richtig zu verstehen. Aber mit jedem weiteren Schritt, den wir uns mit der Organisation des Reiches vertraut machen, gewinnen wir mehr und mehr Gelegenheit, die Bedeutung dieses einzigartigen Dokuments zu würdigen, das Licht auf das Gebiet der römischen Provinzregierung wirft. Auch diese beiden Briefe (96,97), die uns jetzt tatsächlich beschäftigen, sind authentisch. Einer von ihnen ist zweifellos im Stil von Plinius geschrieben. Das andere offenbart die direkte, entschiedene Art des großen praktischen Verwalters Trajan, der seine Gedanken zum Ausdruck bringt, ohne eine einzige überflüssige Phrase zu machen; aber wir haben hinsichtlich seines Stils nicht das gleiche Kriterium wie in Bezug auf Plinius; Darüber hinaus ist es möglich, dass solche Reskripte nicht vom Kaiser persönlich, sondern in seinem Amt nach Skizzen oder auf Diktat des Kaisers erstellt wurden. Der Geist dieser Dokumente selbst dient im Gegensatz zum Geist späterer Dokumente als ausreichende Garantie für ihre Authentizität. Der Fälscher bewegt sich normalerweise innerhalb der engen Grenzen seines persönlichen Wissens, des Tons und des Geistes seiner Zeit; und diese Dokumente gewinnen umso mehr an Bedeutung, je mehr wir sie studieren, so dass die Schwierigkeiten, die zweifellos in ihnen liegen, eher zum Teil auf der Unvollständigkeit unseres Wissens und zum Teil auf der offensichtlichen Neigung einiger Forscher zu unbegründeten historischen Ansichten beruhen, als auf der Substanz ihres inneren Inhalts. Um diese beiden Dokumente richtig bewerten zu können, müssen wir uns in die Lage beider Parteien versetzen und ihren Charakter und ihre Erziehung klar verstehen. Einer der Autoren der Korrespondenz zeichnet sich durch den präzisen, formellen, aber peinlich fairen Charakter eines Anwalts aus, der eine hohe Position innehatte und über eine lange Praxis an den römischen Gerichten verfügte; und der andere war der größte und klügste der Verwalter, der die von Augustus geerbte kaiserliche Macht in seinen Händen hielt. Es besteht kein Zweifel, dass ihm in der Frage, wie man sich gegenüber dem Angeklagten richtiger verhalten soll, für deren Lösung sich Plinius tatsächlich an Trajan wandte, die rechtliche Seite der Situation klar offenbart wird; aber es erklärt nichts, was der Kaiser nach Plinius‘ Annahme bereits im Voraus hätte wissen können. Deshalb müssen wir diese Dokumente nicht nur übersetzen, was relativ einfach wäre, sondern auch interpretieren, was sehr schwierig ist. Um die Bedeutung berühmter Phrasen genau zu verstehen, muss man viel zwischen den Zeilen lesen, und vor allem muss man bedenken, dass es sich um Geschäftspapiere handelt und ihre Autoren Männer der Tat waren – keine Philosophen, die sich mit der Diskussion abstrakter Feinheiten beschäftigten, und keine Historiker, die ein Bild der Ereignisse zum Nutzen zukünftiger Leser zeichneten, sondern vor allem Administratoren, die das Problem, das sie beschäftigte, mit der gesetzlich vorgeschriebenen Strenge und Präzision lösen wollten. Der Punkt ist dieser. I. 13 Im Jahr 112 n. Chr. 14, wie wir zufällig aus Plinius‘ Brief erfahren, verbreitete sich die neue Religion in Bithynien nicht nur in den Städten, sondern sogar in den Dörfern und allgemein in dieser Provinz 15 so weit, dass die Kirche fast vollständig leer waren und die Opferriten aufhörten. A denunciation was made to Pliny that the perpetrators of this were Christians; but we do not know where this denunciation came from and in what form it was made. Plinius sagt nicht, ob die Anschuldigungen lediglich darin bestanden, dass sich die Christen an all dem schuldig gemacht hätten, oder ob gleichzeitig in der Denunziation festgestellt wurde, dass sie Privatpersonen Schaden und Verlust zugefügt hätten, oder ob sie sich schließlich allgemein schwerer Verbrechen schuldig gemacht hätten. Whatever the exact nature of the accusations, Pliny, in any case, paid attention to them. Es ist wahrscheinlich, dass Plinius mit seinen charakteristischen strengen und präzisen Rechtsauffassungen und seiner eifrigen Haltung gegenüber den Pflichten seines Dienstes unmittelbar nach seiner Ankunft in der Provinz damit begann, die Grundsätze der römischen Verwaltung in den Provinzen mit einer solchen Energie und Sorgfalt umzusetzen, dass er in krassem Gegensatz zur Vorgehensweise der Herrscher vor ihm stand. Letzteres ermöglichte Lockerungen in der Verwaltung, was zu ernsthaften Unruhen und Störungen in der Provinz führte. Plinius wurde mit einem Sonderauftrag dorthin geschickt, um dort die Ordnung wiederherzustellen, und er zeigte, wie wir sicher sein können, vom Tag seines Amtsantritts an seine Aktivität. Die Art seiner Mission, nämlich die Wiederherstellung der Ordnung in der Provinz, die durch die Unentschlossenheit der Verwaltung gestört wurde, verleiht der Tatsache, dass er den Fall gegen die Christen hart behandelte, noch mehr Kraft und Bedeutung. Dies wirft auch ein klares Licht auf seine Erklärung gegenüber dem Kaiser, dass Christen wegen ihrer Sturheit und ihres rebellischen Geistes den Tod verdienten, unabhängig von der Frage, wie sehr ihr Christentum selbst bestraft wurde. Sie stellten ein krasses Beispiel für die Unordnung und Ungehorsam dar, die sich in der gesamten Provinz ausbreitete und mit deren Ausrottung Plinius betraut wurde. Dies war seine erste Pflicht, und es ist nicht schwer zu verstehen, wie es seiner Meinung nach notwendig war, gegenüber Christen energische und strenge Maßnahmen zu ergreifen, sobald seine Aufmerksamkeit auf sie gelenkt wurde. Und seine Maßnahmen blieben nicht fruchtlos. Plinius sagt deutlich, dass infolge seiner energischen Maßnahmen gegen die Christen eine Verbesserung in einem Handelszweig nicht lange auf sich warten ließ, nämlich im Verkauf von Nahrungsmitteln für Opfertiere, die in den Kirchen zur Opferung der Gläubigen bereitgehalten wurden. Dieser merkwürdige Hinweis auf einen im Grunde genommen unbedeutenden Wirtschaftszweig legt die Vermutung nahe, dass Klagen gegen Christen ursprünglich gerade von Kaufleuten bei Plinius eingereicht wurden, deren Geschäft durch sie gefährdet war. Er erkannte, dass Menschen, die rechtmäßig Handel trieben, durch die Unordnung, die Christen unter dem Einfluss der neu erfundenen Ideen und Bräuche, die sie einführten, in der Gesellschaft und in alltäglichen Lebensbereichen verursachten, Schaden erlitten und Verluste erlitten hatten. Ein solcher Schaden, der der etablierten Ordnung des öffentlichen Lebens zugefügt wurde, konnte natürlich nicht umhin, Maßnahmen seitens der römischen Behörden hervorzurufen, wo sie in energischen Händen waren, und normalerweise erregte die christliche Religion auf diese Weise in den ersten Tagen ihres Bestehens Aufmerksamkeit und löste repressive Maßnahmen seitens des Staates aus. 16 Ein Beispiel dafür, wie ein römischer Herrscher auf eine solche Störung des normalen Handelsablaufs reagieren könnte, ist die benachbarte Provinz Asien. Als es in Magnesia am Mäander zu Aufständen von Bäckern kam, die einen Streik organisierten, um den Brotpreis zu erhöhen, verbot ihnen ein römischer Würdenträger (natürlich der Prokonsul), ein Bündnis untereinander zu schließen, und befahl ihnen, ihre Arbeit fortzusetzen. Dieses rebellische Vorgehen schadete der öffentlichen Ruhe und Ordnung und wurde von der römischen Regierung stets energisch unterdrückt. Die Regierung stellte nicht die Frage, ob die Bäcker mit ihrer Forderung nach höheren Preisen recht hatten. Ihr Streik, der die Stadt ohne ausreichende Getreideversorgung zu beeinträchtigen drohte, drohte zwangsläufig zu Unruhen zu führen und war daher gefährlich. Folglich befahl ihnen der Prokonsul, den Sonderbeamten, denen die Wahrnehmung der allgemeinen Interessen der Stadt anvertraut war, in jeder Hinsicht zu gehorchen. 17 II. Die ersten Fälle, deren Untersuchung in Bithynien und Pontus begann, waren offenbar eintöniger Natur. Die ersten Angeklagten (und das waren zweifellos die mutigsten und herausragendsten Anhänger des neuen Glaubens) 18 bekannten sich offenbar ausnahmslos offen zu ihrer Religion. Nach dem von Plinius übernommenen Verfahren fragte er sie dreimal, ob sie Christen seien, und drohte ihnen mit Strafe. Als sie sich beharrlich als Christen bezeichneten, verurteilte Plinius diejenigen unter ihnen, die Provinziale waren, zum Tode, und diejenigen, die römische Bürger waren, ordnete er an, nach Rom geschickt zu werden, um sie dem Kaiser vor Gericht zu stellen. Schwieriger waren die Fälle, in denen infolge des Prozesses neue Anschuldigungen vorgebracht wurden, und die Vielfalt der Gerichtsverfahren nahm noch zu, als Plinius ein anonymes Dokument vorgelegt wurde, das die Anschuldigungen vieler Personen enthielt. Während der so begonnenen weiteren Prozesse leugneten einige der Angeklagten sofort, Christen zu sein, andere gaben zunächst zu, dem Christentum anzugehören, gaben aber (wie aus dem Kontext verständlich ist) den Drohungen des Herrschers nach und verzichteten auf ihren Glauben mit der Begründung, sie seien früher Christen gewesen, seien aber von diesem Glauben abgefallen, manche schon vor 25 Jahren. Alle diese Angeklagten brachten Weihrauch vor die Statue des Kaisers und verfluchten Christus. Plinius befand sich nun in einer Zwickmühle. Er hatte keine Zweifel daran, wie er sich in dem Fall verhalten sollte, als die Angeklagten beharrlich zugaben, Christen zu sein; aber er begann zu zögern, wenn sie Buße taten. Diejenigen, die Buße taten, wurden offenbar festgehalten, bis er sich mit dem Kaiser beraten hatte, und diejenigen, die leugneten, jemals Christen gewesen zu sein, wurden freigelassen. Als sich herausstellte, dass es so viele Fälle von offenem Bekenntnis zum Christentum gab, dass es nicht mehr ausreichte, sich nur auf die Anhörung des Falles und die Verkündung eines Urteils zu beschränken, begann Plinius, eine Untersuchung über die Grundsätze und das Leben der Christen durchzuführen. Hier stellt sich die Frage: Warum hat er eine solche Untersuchung durchgeführt? Entsprang dies aus aufgeklärter Neugier und dem wissenschaftlichen Wunsch, den Kern des Falles zu erforschen, oder war dies durch den Kern eines Gerichtsverfahrens erforderlich? Die Position und die juristische Ausbildung von Plinius lassen keinen Zweifel daran, dass er diese Untersuchung für notwendig hielt, um die Möglichkeit zu erhalten, diese Fälle richtig zu lösen. Wenn Christen sich beharrlich als Christen bekannten, hielt es Plinius nicht für notwendig, ihr Verhalten vor der Anschuldigung weiter zu untersuchen. Wenn sie aber ihrem Glauben abschworen und ihre Reue durch die Ausübung der Riten einer staatlich anerkannten Religion bewiesen, hielt er es für notwendig, vor der Urteilsverkündung eine Untersuchung ihres bisherigen Verhaltens und Lebenswandels vorzunehmen. Was meinte er mit diesem Verhalten? Offensichtlich gilt Folgendes: Die bloße Reue für ein früheres Verbrechen stellt laut Gesetz keine ausreichende Genugtuung dar und verdient keine vollständige Vergebung. Ein Räuber, der sein Verbrechen gesteht und verspricht, sein Leben zu verbessern, wird weniger hart bestraft als ein hartnäckiger Krimineller; Dennoch erhält er keine vollständige Vergebung: Das Gericht untersucht sein früheres Leben und Verhalten, um herauszufinden, welche Strafe für ihn am besten geeignet ist. Ebenso ging es Plinius bei der Untersuchung des früheren Lebens und Verhaltens von Christen darum, herauszufinden, welches Maß an Strafe für sie am gerechtesten sei. Nachdem sie das Christentum abgelehnt hatten, konnten sie für ihren Glauben nicht länger verurteilt werden, wie die hartnäckigen Beichtväter verurteilt wurden. Aber wenn sie in ihrem früheren Leben Kindermord, Kannibalismus und andere schwere Verbrechen begangen haben, dann unterlagen sie immer noch einer gewissen Strafe des Gesetzes und hätten einer weiteren strafrechtlichen Verfolgung unterworfen werden müssen. Hier besteht eine bemerkenswerte Analogie zu dem Verfahren, das 177 in Lugdunum stattfand. Auch dort erhielten die Reumütigen keine vollständige Vergebung, sondern es wurde eine Untersuchung hinsichtlich ihres früheren Verhaltens als Christen durchgeführt und sogar die Aussagen von Sklaven berücksichtigt. Da es sich bei diesen Sklaven um Heiden handelte, die im Besitz christlicher Herren waren, neigten ihre Aussagen dazu, zu beweisen, dass Christen tatsächlich abscheuliche Verbrechen begangen hatten. 20 Folglich wurden diejenigen, die ihrer Religion abschworen, als Mörder und schuldige Verbrecher inhaftiert und litten noch mehr als die Beichtväter, die lediglich als Christen bestraft wurden. 21 III. Plinius war zunächst offenbar fest davon überzeugt, dass die durch Gerüchte gegen Christen erhobenen Anschuldigungen begründet waren und dass der allgemeine Hass auf sie, nach dem er einen Schuldspruch gegen sie verkündete, sobald sie ihre Zugehörigkeit zum Christentum anerkannten, seinen Grund in der Abscheu vor ihren abscheulichen Riten hatte. Er begann, ihre Fälle getrennt zu untersuchen und erfuhr zunächst von denjenigen von ihnen, die aufgegeben hatten, und dann von zwei Diakonissen (die als Sklaven unter Folter verhört wurden), dass die christliche Religion überhaupt nicht so schrecklich sei, wie sie in den Denunziationen dargestellt wurde, dass alle Arten von Verbrechen in der christlichen Lehre strengstens verboten seien, dass die Anbeter Christi durch einen Eid (sacramentum) verpflichtet seien, nichts Schlechtes zu tun, und dass in der Regel die gegen sie erhobenen Anschuldigungen erhoben würden Kindermord, Kannibalismus und andere abscheuliche Verbrechen, die angeblich bei ihren geheimen Treffen begangen wurden, sind völlig unbegründet. Diese Entdeckung hinterließ bei Plinius offensichtlich großen Eindruck. Der allgemeine Eindruck hatte jedoch keinen Einfluss auf seine Haltung gegenüber Christen. Er glaubt immer noch, dass ihre Religion kriminell ist und dass diejenigen, die er verurteilte, den Tod verdienten, wenn nicht wegen des Christentums, dann wegen ihrer Sturheit. Er freute sich über die positiven Ergebnisse, die er durch sein Vorgehen bereits erzielt hatte, und erwartete, dass er durch eine weiterhin weise und strenge Anwendung des Gesetzes die Sekte selbst leicht unterdrücken und die Ordnung wiederherstellen könne. Seiner Meinung nach war dies nichts weiter als eine Superstitio prava, immodica, es war eine Superstitio (mit anderen Worten eine nichtrömische Verehrung nichtrömischer Götter), erstens ein demütigender Aberglaube (prava) und zweitens zerstörerisch für den rationalen und friedlichen Lebensverlauf, der sowohl dem philosophischen Geist als auch dem ehrlichen Bürger gebührt (immodica). Es war zwar Brauch der Christen, sich zu öffentlichen Versammlungen zu versammeln und gemeinsame Mahlzeiten einzunehmen; Sie gaben diesen illegalen Brauch jedoch auf, sobald der Herrscher gemäß den Anweisungen des Kaisers einen Befehl erließ, der die Bildung oder Existenz von Sodalitaten (Gemeinschaften) verbot. Keines der Grundgesetze galt speziell für sie; Sie vermieden es, diese Gesetze zu brechen. Die einzige Frage, die bezüglich der christlichen Religion offen blieb, war, ob sie, auch abgesehen von ihrem Einfluss auf das Leben und Verhalten ihrer Anhänger (ein Einfluss, den Plinius für moralisch gut hielt), aus politischen oder religiösen Gründen verboten werden sollte; und diese beiden Überlegungen standen für den Römer in einem wesentlichen Zusammenhang miteinander, denn der Staat mischte sich in religiöse Angelegenheiten nur insoweit ein, als sie eine politische Seite enthielten und sich auf Patriotismus und Treue bezogen, und im Übrigen blieb den Göttern die Selbstverteidigung überlassen (Deorum injuriae dis curae). IV. Und so beschloss Plinius, den weiteren Papierkram aufzuschieben, bis er die Meinung des Kaisers zu diesem Thema erfahren hatte. In seinem Bericht sagt er, dass der stärkste Antrieb, der ihn dazu zwang, den Papierkram aufzuschieben, die Überlegung war, dass der Fall zu viele Menschen betraf. Dies wirft die Frage auf, nach welchem ​​Gesetz oder aufgrund welcher Autorität diese Angelegenheit nach Ansicht von Plinius geführt werden musste. Er war ein zu strenger Anwalt, um die Ansicht zu vertreten, dass das Gesetz aufgrund der Tatsache, dass es von einer großen Zahl von Menschen nicht befolgt wird, sanft angewendet werden sollte; Im Gegenteil, römische Juristen ließen sich in der Praxis von dem Grundsatz leiten, dass das Gesetz mit größerer Härte und Energie angewendet werden sollte, wenn die Zahl der Gesetzesübertreter zunimmt, und zwar in Form einer vorbildlichen Einschüchterung. Vor diesem Hintergrund konnte Plinius diese Angelegenheit nicht als etwas betrachten, das unter ein wohlbekanntes, eindeutiges Gesetz fällt; er betrachtete es als eine Angelegenheit der praktischen Verwaltung und wusste aufgrund seiner Natur und Bildung, wie jeder römische Herrscher wusste, dass man in Regierungsangelegenheiten oft auf Kompromisse zurückgreifen muss. Indem er den allgemeinen Grundsatz, dass das bloße Bekenntnis zum Christentum an sich eine Gefahr für Recht und Ordnung darstellt und die Todesstrafe verdient, zu streng umsetzte, konnte er mit einer Vielzahl von Strafverfolgungen die Unruhe eher verstärken als beseitigen. Es handelte sich hierbei um eine Angelegenheit, in der er weitgehend seinem eigenen Ermessen überlassen blieb und in der er seinem Fingerspitzengefühl und seiner Regierungsfähigkeit vollen Spielraum ließ; mit einem Wort, eine Angelegenheit, in der es notwendig war, mit der vollen Autorität zu handeln, die dem Herrscher und Verwalter zusteht, und sich nicht auf die Rolle eines bloßen Agenten und Richters zu beschränken, der Strafen auf der Grundlage eines bestimmten und unveränderlichen Gesetzes verhängt. Plinius hatte offensichtlich den Eindruck, dass sein Vorgehen im Einklang mit den allgemeinen Befugnissen und Anweisungen aller Provinzherren stand, deren Pflicht es war, Frieden und Ordnung zu wahren und alle diejenigen zu verfolgen und zu bestrafen, die durch ihr Handeln den öffentlichen Frieden störten oder zu stören drohten. 22 Diese Ansicht wird durch die Art des Briefwechsels von Plinius mit Trajan bestätigt. Er wendet sich nicht mit Fragen zum Gesetz an den Kaiser, sondern mit Fragen zur Verwaltung und zur praktischen Einstellung zur Sache. Er bittet um eine Lockerung des Gesetzes oder der Sitten im Einzelfall und wünscht sich generell eine Orientierung für sich selbst in den Fällen, die seinem eigenen Ermessen und Fingerspitzengefühl überlassen sind. Besonders dort, wo seiner Meinung nach eine Ausnahme von der allgemeinen Regel gemacht werden könnte, wendet er sich in solchen Angelegenheiten, die den Kritikern fast unbedeutend bis lächerlich erscheinen, an den Kaiser und bittet ihn um Rat; Doch die Kritiker waren zu hart gegenüber Plinius, denn in diesen Fällen kritisiert er in Wirklichkeit nur die ihm gegebenen Anweisungen und macht deutlich, dass diese nach Belieben abgeschwächt werden könnten. Daraus lässt sich schließen, wie streng Plinius sich an die allgemeinen Grundsätze der Reichspolitik gebunden fühlte und wie viel Angst er davor hatte, auch in unbedeutenden Angelegenheiten davon abzuweichen, und man kann in ihm zweifellos ein gutes Beispiel eines römischen Beamten sehen. Die kaiserliche Politik regierte die Provinzen autokratisch, und die Herrscher hielten es für ihre Pflicht, den Rat des Kaisers einzuholen, bevor sie auch nur die geringste Änderung an den allgemeinen Regeln vornahmen. Die Vertreter des Kaisers, die die Provinzen regierten, waren nicht im eigentlichen Sinne Gouverneure, sondern lediglich Kommissare. Dieser Umstand ist für die Untersuchung des betrachteten Themas von großer Bedeutung: Die Politik gegenüber den Christen im gesamten Reich hing von den Wünschen und Ansichten des regierenden Kaisers ab. Mommsen wies darauf hin, dass im System des römischen Staatsrechts eine solche Macht existierte, die das schnellste und radikalste Vorgehen gegen Christen ermöglichte und die offenbar nicht immer in gegen sie eingeleiteten Verfahren eingesetzt wurde. 23 Die obersten Behörden erhielten sofort weitreichende Befugnisse, um in eigener Verantwortung Maßnahmen zur Unterdrückung von Unruhen oder Misshandlungen zu ergreifen und jeden zu verhaften oder zu bestrafen, der sich als schädlich für den Staat erweisen könnte. In solchen Fällen konnten die Behörden diese Personen bei Bedarf exemplarisch bestrafen, etwa indem sie ihnen die Kleidung vom Leibe rissen und sie schlugen, sie konnten eine zeitweilige Haftstrafe gegen den Täter anordnen, ihm eine Geldstrafe auferlegen oder ihn sogar zum Tode verurteilen, wobei sie nicht das Recht hatten, ihn einer langfristigen Strafe (wie Verbannung oder Freiheitsstrafe für eine bestimmte Zeit) zu unterwerfen, außer in Fällen, in denen eine schnelle Bestrafung dauerhafte Ergebnisse nach sich zog. Diese Art der administrativen Vorgehensweise wurde vor allem in Religionsangelegenheiten weit verbreitet und fast ausschließlich angewendet. Die römische Religion war Ausdruck des römischen Patriotismus, der Knoten römischer Einheit und die Garantie römischen Wohlstands. Das schnelle und energische Vorgehen der Verwaltung war ein besseres und schnelleres Mittel, um zu verhindern, dass der römische Bürger diesen Bereich seiner Pflichten gegenüber dem Staat vernachlässigte, und ermöglichte es, den Verführer, der die Vernachlässigung dieser Pflichten förderte, früher zu bestrafen als jeder Rückgriff auf formelles Recht und formelle Gerichtsverfahren. Obwohl ein solches formelles Verfahren möglich war, wurde es von den Behörden jedoch kaum genutzt, es wurde nie richtig weiterentwickelt und hat keinen praktischen Bezug zu dem von uns betrachteten Thema. Nur durch Verwaltungsmaßnahmen wurde die Verehrung der Isis aus den Grenzen Roms vertrieben, die Verehrung keltischer Gottheiten wurde den römischen Bürgern während der Herrschaft des Augustus verboten und die Römer, die sich zur jüdischen Religion bekannten, wurden aus der Hauptstadt vertrieben. Plinius handelte daher kraft der ihm übertragenen Macht, die ihm Macht über Leben und Tod über alle Personen innerhalb der Grenzen seiner Provinz mit Ausnahme der römischen Bürger verlieh; Es gibt auch keinen Grund zu der Annahme, dass er der erste Herrscher war, der in solchen Fällen handeln musste. Dies schließt natürlich jede Annahme aus, dass bei der Unterdrückung des Christentums ein formelles Gesetz angewendet wurde. Wir können auch mit Sicherheit schlussfolgern, dass kein einziges direktes Edikt des Kaisers die Unterdrückung des Christentums anordnete. Diese Schlussfolgerung wird durch die Art und Weise bestätigt, wie Plinius dem Kaiser den Fall vorlegte. Es war seine Gewohnheit, jene kaiserlichen Edikte oder Reskripte zu zitieren oder sich darauf zu beziehen, die für die der kaiserlichen Macht vorgeschlagene Angelegenheit relevant sein könnten, und wenn es der üblichen Vorgehensweise der ehemaligen Prokonsuln von Bithynien gelungen wäre, in der Verwaltung verbindliche Kraft zu erlangen,24 hätte er dies sicherlich erwähnt; In seinem Bericht bezieht er sich jedoch nicht auf frühere Erlasse oder Gesetze. Eine diesbezüglich aufschlussreiche Parallele findet sich in Brief 110. Dort wird ein Punkt für Trajans Ermessen vorgeschlagen, und zwar in der Frage der praktischen Verwaltung, bei der sich ein Kompromiss als sinnvoll oder zumindest zulässig erweist. Plinius schlägt einen Fall vor, der einen Punkt seiner Anweisungen (mandata) betrifft und alle Geldgeschenke von Städten an einzelne Bürger verbietet. Die Frage war, ob diese Regelung rückwirkend galt, ob das verbotene Verschreibungsrecht irgendeine Wirkung hatte und ob die Staatsanwaltschaft der Stadt Amiza Recht hatte, als sie verlangte, ein vor zwanzig Jahren abgegebenes Angebot zurückzufordern. Zur Frage der Christen führt Plinius nicht nur kein Gesetz oder Edikt an, gegen das sie verstoßen hätten, sondern weist auch darauf hin, dass sie jede Verletzung der Anordnung sorgfältig vermieden hätten, die er in Übereinstimmung mit der gängigen Praxis erlassen hatte, als er die Provinz unter seine Verwaltung nahm. In diesem Edikt forderte er gemäß den Weisungen (mandata) des Kaisers die strikte Umsetzung des Gesetzes, das aufgrund der Schwäche der Vorgängerherrscher nicht mehr durchgesetzt worden war, nämlich des Gemeindeverbotsgesetzes. Christen gehorchten diesem Gesetz und änderten ihr Verhalten. V. Plinius schlägt dem Kaiser drei Sonderfragen vor, deren Prüfung von uns verschoben wurde, um sie in direkten Zusammenhang mit dem ihm von Trajan als Antwort gesandten Reskript zu bringen. 1) Ist es notwendig, zwischen denjenigen zu unterscheiden, die aufgrund ihrer Jugend schuldig sind? Mit anderen Worten: Sollten bekannte mildernde Umstände berücksichtigt werden? 25 2) Ist es notwendig, denen zu vergeben, die Buße tun? 3) Was ist die eigentliche Art der Straftat, die untersucht und bestraft werden muss? Ist es notwendig, den Namen „Christ“ zu bestrafen, ohne dass Beweise dafür erforderlich sind, dass schwere Verbrechen mit ihm in Verbindung gebracht wurden, oder ist das eigentliche Verbrechen, das mit diesem Namen verbunden ist, strafbar? Im letzteren Fall wird natürlich davon ausgegangen, dass die Begehung schwerer Straftaten durch eindeutige Beweise nachgewiesen werden muss, es sei denn, der Angeklagte gesteht dies selbst oder, was naheliegend ist, bestreitet den Vorwurf sogar. Im ersten Fall ist die Anerkennung eines Vornamens durch den Angeklagten allein schon eine ausreichende Grundlage für eine Verurteilung. Auf diese in dieser Form und Reihenfolge gestellten Fragen gibt Trajan keine formale Antwort; aber sein kurzer Überblick über die Lage und die Handlungsprinzipien enthält insgeheim die Antwort auf jede dieser Fragen. Nach den soeben präsentierten Daten ist es nicht schwer, seine Ansicht zu verstehen. 1) Plinius hat nach Trajans Meinung richtig gehandelt, d. h. seine ursprüngliche Position, dass der Name eines Christen die Todesstrafe verdient, wenn die Schuldigen darauf bestehen, ist richtig. 2) Eine allgemeine Regel kann nicht auf alle Fälle angewendet werden, d. h. sie bedeutet, dass mildernde Umstände im Ermessen des Herrschers berücksichtigt werden müssen. 3) Reue verdient Vergebung, wenn sie durch die Anerkennung der Riten der römischen Religion wirklich bewiesen wird. 4) Der Herrscher sollte nicht nach Christen suchen; Wenn jedoch von einem bekannten (und nicht anonymen) Ankläger eine formelle Anklage gegen sie erhoben wird, müssen sie bestraft werden. Mit diesem Reskript wird nicht zum ersten Mal ein Gerichtsverfahren gegen Christen eingeleitet. Es ist absurd anzunehmen, dass Trajan zuerst die Regel aufgestellt hat, dass „Christen Kriminelle sind, die den Tod verdienen; man kann aber die Augen vor ihnen verschließen, wenn der Ankläger nicht darauf besteht, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken.“ Trajan spricht in der Sprache eines Mannes, der es für unmöglich hält, dem bestehenden Prinzip der kaiserlichen Regierung zu widersprechen oder es ganz abzuschaffen, der aber möchte, dass dieses Prinzip mit Sanftmut angewandt und nicht mit Beharrlichkeit durchgesetzt wird. Man kann nicht umhin, überrascht zu sein über die Tatsache, die in der modernen Geschichtsforschung wirklich erstaunlich ist, dass so viele der neuesten und insbesondere deutschen Kritiker, selbst hochrangige Persönlichkeiten,26 ständig die falsche Position wiederholten, dass Trajan der erste war, der den Namen eines Christen als Verbrechen erklärte, und dass jedes christliche Dokument, das auf den Namen als Grundlage für die Todesstrafe hinweist, als später als dieses Reskript erschienen angesehen werden muss. 27 VI. Trajan verurteilt, wie Plinius in seinen frühen Prozessen, Christen einfach auf der Grundlage ihres Geständnisses, ohne die Angelegenheit durch Gerichtsverfahren oder Zeugenaussagen weiter zu prüfen. Seiner Meinung nach sind sie gesetzlos und sollten wie Räuber behandelt werden, die auf frischer Tat ertappt werden. Dieser Punkt erfordert besondere Aufmerksamkeit, da viele hohe Autoritäten von der hier vertretenen Sichtweise abweichen. Praktisch läuft die Frage darauf hinaus: Wurden Christen wegen Verstößen gegen das allgemeine Gesetz (das kürzlich durch den Orden von Plinius gemäß den kaiserlichen Anweisungen bestätigt wurde) verurteilt, das das Recht auf Bildung von Vereinigungen (Kollegien, Sodalitaten, Gemeinschaften) definierte und auf sehr enge Grenzen beschränkte, oder wurden sie einfach wegen ihres Namens verurteilt? Der Mangel an Klarheit und einiges Zögern zwischen diesen beiden grundlegend unterschiedlichen Formen der Rechtsstreitigkeit wird in vielen zu diesem Thema verfassten Studien deutlich. Dieselben Autoren, die auf einer Seite zugeben, dass Christen wegen ihres Namens bestraft wurden, sprechen auf der nächsten Seite vom Edikt gegen Gemeinden als Grundlage für die Bestrafung von Christen. Als Antwort auf diese Frage werden folgende Überlegungen angestellt: 1) Wenn Christen von Plinius als illegale Gemeinschaft (sodalitas) bestraft wurden, hätte er ihnen zu diesem Punkt einige Fragen stellen sollen. Selbst die willkürlichsten Herrscher könnten einen Verbrecher wegen Gesetzesverstoßes nicht ohne Gerichtsverfahren zum Tode verurteilen, ohne das Gesetz zu präzisieren und positive oder ungünstige Zeugenaussagen vorzulegen, um zu beweisen, dass der Verbrecher gegen das Gesetz verstoßen hat; Noch weniger können wir annehmen, dass ein so strenger Anwalt wie Plinius auf so illegale Weise handeln könnte. Selbst ein Schuldeingeständnis nach römischem Recht wurde in manchen Fällen als nicht ausreichend angesehen, um eine Verurteilung nach sich zu ziehen. 2) Plinius hätte Trajan nicht fragen können, um welche Art von Verbrechen es sich handelte und wie er sie behandeln sollte, wenn er sie als Sodalitas betrachtete. Schon aus wiederholten Reskripten war ihm klar, dass Trajan nicht die geringste Verletzung oder Lockerung dieses Gesetzes zulassen würde. 29 3) Plinius sagt deutlich, dass Christen aus freien Stücken auf wöchentliche Treffen und öffentliche Mahlzeiten verzichteten, was ihnen den Charakter einer Gemeinschaft verleihen würde. 4) Trajan hätte Plinius in seinem Reskript nicht angewiesen, die Suche nach Christen zu unterlassen, wenn er sie als Gemeinschaft betrachtet hätte. Er betrachtete das Verbot aller Arten von Gemeinschaften als den Hauptgrundsatz der Politik einer starken Regierung. VII. Wenn Plinius auf der Grundlage des Verwaltungsprinzips der ehemaligen Herrscher in Bithynien oder in anderen Provinzen gehandelt hätte, könnte sich die Frage stellen, ob wir angesichts der oben genannten Daten nicht zu dem Schluss kommen sollten, dass er sich zur Rechtfertigung seiner selbst auf die Vorgehensweise der ehemaligen Herrscher berufen hätte? Die Antwort ist klar. Er bezieht sich nicht auf sie und erklärt, warum er sich über ihre Vorgehensweise nicht sicher ist: Er habe noch nie zuvor die Gelegenheit gehabt, sich an Durchsuchungen (cognitiones) bei Christen zu beteiligen. In dieser Short-Position steckt viel drin. 30 Erstens wussten Plinius und Trajan offensichtlich genau, dass solche Durchsuchungen an der Tagesordnung waren. 31 Zweitens handelte es sich gerade um Durchsuchungen – cognitiones, und nicht um formelle Gerichtsverfahren, judicia. Plinius‘ Erfahrung als Anwalt beschränkte sich auf Letzteres vor den Centumvir-Gerichten, darunter mehrere politische Fälle im Senat. Allerdings könnten Erkenntnisse auch in die Zuständigkeit des Senats und der Konsuln fallen; aber es scheint durchaus wahrscheinlich, dass der Prozess gegen die Christen dem Kaiser oder seinen Beauftragten überlassen wurde. 32 Selbst in Rom übertrug der Kaiser solche Durchsuchungen häufig dem Stadtpräfekten und in den Provinzen bei Bedarf den Herrschern. Plinius konnte mit den in solchen Fällen geltenden Gesetzen nicht vollständig vertraut sein. Bisher hatte er die Provinz nicht regiert und war nicht Präfekt der Stadt. Die dem Kaiser zur Verfügung gestellten Durchsuchungen wurden in der Regel im Geheimen durchgeführt33 und nur ihre Ergebnisse wurden der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Plinius konnte mit dem Verfahren bei solchen Untersuchungen nur als Mitglied des „Consiliums“ vertraut sein, dem von den Kaisern oft zur Beratung genutzten Rat. Obwohl er an solchen Angelegenheiten nie wirklich beteiligt war, hatte er als römischer Anwalt und Beamter sicherlich ein allgemeines Verständnis für deren Natur und die Führung von Aufzeichnungen. Bei der Durchführung dieser Durchsuchungen befolgte Plinius ein bestimmtes Verfahren. Er stellte die Frage jedem Angeklagten dreimal und gab ihm so Gelegenheit zur Reue. Warum behielt er diese Vorgehensweise bei? Man könnte seine Handlungsweise vielleicht darin deuten, dass er einfach aus menschlichen Impulsen heraus versuchte, der Notwendigkeit zu entgehen, Menschen der Todesstrafe auszusetzen. Und zweifellos hätte eine solche Vorgehensweise völlig seinem persönlichen Charakter entsprochen; aber wir müssen uns daran erinnern, dass Plinius in diesem Fall ein römischer Beamter und Richter war und dass er ein Mann war, in dem sich durch seine langjährige Tätigkeit als Anwalt und Richter der streng legalistische Geist des Römischen Reiches entwickelt und vorherrschend gemacht hatte. Auf dem Richterstuhl war Plinius nicht mehr der freundliche und herablassende, wenn auch etwas schwache und sensible Mensch, wie er uns in seinen sorgfältig verfassten Briefen erscheint; Er war ein römischer Beamter, der im strengsten römischen Formalismus und im pragmatischen Geist gewissenhafter Legalität an den Gerichten erzogen wurde. Hier war er kein Mann mehr mit diesem erhabenen Charakter, der den Geist hinter dem Buchstaben des Gesetzes erkennen konnte. Für ihn war es eine Selbstverständlichkeit, nach den vorgeschriebenen Regeln zu handeln, und in diesem Fall müssen wir davon ausgehen, dass er genau so gehandelt hat. Er sagt zwar, dass er sich noch nie an solchen Durchsuchungen beteiligt habe; Wie wir bereits gesehen haben, bedeutet dies jedoch nicht, dass ihm solche Formen der Büroarbeit völlig unbekannt waren; Dies bedeutet nur, dass er sich auf diesem Gebiet des Gerichtsverfahrens nicht als ganzer Meister fühlte. Er konnte sich getrost auf das Gesetz verlassen, wenn es darum ging, einhundert oder zweihundert Menschen hinzurichten; aber als es um ganze Tausende ging, war er sich der wahren Bedeutung der bestehenden Gesetze nicht mehr so ​​sicher. Darüber hinaus berichtet Plinius hier dem Kaiser über sein Vorgehen; Daher kann es nicht den geringsten Zweifel daran geben, dass er hier als strenger Beamter auftritt. Das Ideal des römischen Richters ließ es konsequent nicht zu, dass sein Verhalten vor Gericht von persönlichen Sympathien oder Menschlichkeit beeinflusst wurde. Ein charakteristisches Merkmal der besten und wahren römischen Herrscher war Strenge, die sogar in Grausamkeit umschlug: Nachsicht war meist nur das Ergebnis von Schwäche, Parteilichkeit oder Nachlässigkeit. Plinius war natürlich ein äußerst fleißiger und gewissenhafter Mann, und er wollte natürlich nicht, dass seine Vorgehensweise dem Kaiser als Schwäche erschien. Es ist bekannt, dass das gleiche Verfahren in vielen anderen Fällen späterer Zeit angewendet wurde, obwohl nicht angenommen werden kann, dass diese letzteren Prozesse nach dem Vorbild von Plinius durchgeführt wurden. Die einzig mögliche Hypothese scheint zu sein, dass Plinius nach einem bereits bestehenden Verfahren handelte, das auf der Grundlage von Praxis und Sitte gebildet wurde. Eine Reihe von Herrschern und Kaisern, die die allgemeine Ansicht vertraten, dass das Christentum Recht und Ordnung schadet, und in der gleichen allgemeinen Ansicht handelten, Recht und Ordnung zu schützen, entwickelten mit der für die Römer im Allgemeinen charakteristischen rechtlichen Konstruktivität ein allgemeines Verfahren, das die ganze Kraft eines Präzedenzfalls hatte. Der einzige Einwand, der hiergegen vorgebracht werden könnte, ist kaum der Beachtung wert. Wenn dieses Verfahren bereits üblich geworden war, wie konnte sich Plinius dann an den Kaiser wenden und diesbezüglich Rat einholen? Wenn nach der obigen Erörterung seiner Position eine Antwort erforderlich ist, können wir darauf hinweisen, dass der Herrscher Galliens, Lugdunia, im Jahr 177 auch den Rat von Marcus Aurelius einholte und ein Reskript erhielt, das sein Vorgehen in einem wesentlichen Punkt korrigierte. Auch Septimius Severus wurde vermutlich von seinem Vertreter konsultiert: Denn seine Politik gegenüber den Christen fand in mehreren Reskripten Ausdruck. Die Herrscher wollten so handeln, wie der Kaiser selbst handeln würde, wenn er vor Ort wäre. Und daher wandten sie sich in einer solchen Angelegenheit, deren Einzelheiten größtenteils ihrem persönlichen Ermessen überlassen blieben, oft an den Kaiser und baten ihn um Rat. VIII. Bevor wir mit dieser Ausgabe abschließen, möchten wir noch einige weitere Einzelheiten beachten. Christen gaben die üblichen Morgentreffen, von denen Plinius spricht, bei denen es sich wahrscheinlich um wöchentliche liturgische Treffen handelte, nicht auf, und Plinius fand darin offensichtlich nichts Illegales. Trotz strengster Gemeinderegeln gewährte die römische Regierung jedem ausdrücklich das Recht, sich zu rein religiösen Zwecken zu versammeln. 34 Die Morgentreffen der Christen waren religiöser Natur; aber die Abendtreffen waren gesellschaftliche Treffen, die aus einem öffentlichen Essen bestanden, und machten daher die christliche Gemeinschaft zur Sodalitas. Christen gaben diese Art illegaler Versammlungen auf, führten aber weiterhin die gesetzlich erlaubten Versammlungen durch. Dieser Umstand ist äußerst wichtig. Es zeigt, dass christliche Gemeinschaften sich der Notwendigkeit bewusst waren, im Einklang mit dem Gesetz zu handeln und zur Selbstverteidigung bestehende Gesetze anzuwenden, soweit dies mit ihrer Religion vereinbar war. Über die Zahl der Hinrichtungen lässt sich aus Plinius‘ Brief kein Rückschluss ziehen und wir bleiben hier ganz persönlichen Wahrscheinlichkeitsrechnungen überlassen. Wie viele Fälle exemplarischer Bestrafung würden ausreichen, um die von Plinius beschriebene Wirkung zu erzielen, nämlich die Wiederherstellung der aufgegebenen Verehrung der alten Götter und die Erneuerung der veralteten Kirchenrituale? Wahrscheinlich kann die Geschichte der Kirche zeigen, dass wir nicht übertrieben haben, als wir die Zahl 100 oder 200 angenommen haben. Wenn es möglich ist, irgendeine, auch nur entfernte, Analogie in der Zahl der in Schottland in jüngster Zeit verbrannten Hexen zu finden, dann haben wir diese Wahrscheinlichkeit vielleicht sogar als niedriger als die tatsächliche ermittelt. Um den angegebenen Effekt zu erzielen, war auch eine gewisse Zeit erforderlich. Es ist auch unmöglich, die Haltung Plinius gegenüber den Beichtvätern mit absoluter Sicherheit zu bestimmen: Hat er in diesem Fall auf Folter zurückgegriffen oder sie zu einer Ausstellung im Amphitheater verurteilt oder zu einer barmherzigeren Vorgehensweise gegriffen und ihre sofortige Hinrichtung angeordnet? 35 Er hielt sich wahrscheinlich an das übliche Verfahren, das den Einsatz verurteilter Krimineller zur öffentlichen Unterhaltung erlaubte. Trajans Brief an Plinius bezog sich nur auf eine Provinz. Eine Kopie davon wurde natürlich ständig im Büro des Herrschers aufbewahrt; aber im Normalfall hatte dieses Dokument keine größere gesellschaftliche Bedeutung oder Einfluss. Der Anlass verlieh diesem Reskript jedoch sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit ungewöhnliche Bedeutung. Es wurde (natürlich mit Erlaubnis des Kaisers) einige Jahre später in der Gesamtsammlung von Plinius' Briefwechsel mit Trajan veröffentlicht. Dadurch erlangte es große Beachtung, und die Beamten, die stets versuchten, im Einklang mit den Wünschen des Kaisers zu handeln, akzeptierten es als Ausdruck der etablierten Politik Trajans. Tertullian könnte sich direkt auf diesen Brief bezogen haben, während er über die angeblichen Berichte von Pilatus an Tiberius und Aurelius an den Senat nur spekuliert, was darauf hindeutet, dass sie gefunden werden können, wenn man in den kaiserlichen Archiven stöbert. Trajans Reskript ist in zweierlei Hinsicht wichtig: teils wegen seines inneren Charakters und teils wegen des glücklichen Zufalls, der es bis in unsere Zeit bewahrt hat. Eine völlig fiktive Bedeutung wurde ihm von jenen Forschern beigemessen, die es als das erste kaiserliche Reskript gegenüber Christen betrachteten, das erstmals die Haltung der kaiserlichen Macht ihnen gegenüber festlegte. 36 Ihre tatsächliche Bedeutung ist ganz anderer Art. Es markiert das Ende des alten Systems, das aus völliger Feindseligkeit gegenüber dem Christentum und jeglichem Kompromiss bestand. Es stellt sich eine Frage, die im Hinblick auf die Beurteilung des persönlichen Charakters von Plinius interessant ist, die jedoch für unsere Absicht nicht direkt relevant ist: Was war seine Absicht, als er den Rat des Kaisers einholte – wollte er lediglich seine Meinung zu der Angelegenheit erfahren, oder hatte er nicht den Wunsch und die Hoffnung, dass die Politik gegenüber Christen einer Revision unterzogen werden könnte? Persönlich können wir nicht den geringsten Zweifel daran haben, dass die Wahrheit auf der Seite der letzten Alternative liegt. Natürlich wäre es obszön und unvereinbar mit der Position des Herrschers, direkt anzudeuten, dass die imperiale Politik einer Revision unterzogen werden sollte; aber Plinius geht, ohne diesbezüglich eine direkte Anspielung zu machen, weit genug, um seinen Gedanken zum Ausdruck zu bringen, obwohl er den vorherrschenden Vorurteilen gegenüber Christen so weit nachgab, dass er auch nur eine scheinbare Anspielung in dieser Hinsicht vermeidet. Die einzig vernünftige Vorgehensweise für ihn bestand darin, zuzugeben, dass er mit der Angelegenheit nicht vertraut war, und um Anweisungen zu bitten; und hier findet dieser erstaunliche Wandel in seiner Haltung gegenüber Christen seine Erklärung, wonach er seinen Bericht mit einer unerschütterlichen Verurteilung abschließt, indem er sich mit einer elegant einfachen Frage an den Kaiser wendet: „Soll ich sie für ihren Namen oder für Verbrechen, die mit diesem Namen verbunden sind, bestrafen?“ Er entschuldigt sich eher dafür, dass er sich in diesem Fall, in dem es um das Leben vieler tausend Menschen geht, an den Kaiser gewandt hat, als in allen anderen, wenn auch oft recht unbedeutenden Fragen, mit denen er sich ebenfalls an ihn wendet. Die Entschuldigung scheint äußerst künstlich zu sein, und wir können diesen Brief erst dann wirklich würdigen, wenn wir verstehen, dass sein Verfasser eine Änderung der kaiserlichen Politik wollte und dennoch selbst den entferntesten Hinweis vermied, dass er diese Änderung ausdrücklich wollte. Angesichts des Vertrauens, das Trajan in Plinius hatte, und der Freundschaft, die er zu ihm hegte, dürfen wir uns nicht zu der Annahme verleiten lassen, dass dieser Brief irgendeinen Einfluss auf ihn hatte. Trajans Antwort proklamierte eine nachsichtigere Politik gegenüber den Christen, und es ist angenehm zu glauben, dass sein Autor, dessen Leben uns die beste Vorstellung vom Charakter des römischen Edelmanns unter dem Imperium vermittelt, im letzten Monat seines Lebens genau der Urheber der Änderung dieser Politik und des ersten Schritts war, der in Richtung einer Annäherung zwischen dem Imperium und der Kirche unternommen wurde. IX. Angesichts der Bedeutung und Komplexität des Themas wäre es sinnvoll, die erzielten Ergebnisse zusammenzufassen. 37 1) Zum fraglichen Zeitpunkt gab es kein spezifisches Gesetz oder formelles Edikt gegen einzelne Christen. 2) Sie wurden nicht verfolgt oder bestraft, weil sie gegen ein allgemeines formelles Gesetz verstoßen hatten, das so ausgelegt wurde, dass es für Christen galt. 3) Sie wurden von Plinius mit der vollen Zustimmung Trajans, kraft der ihm verliehenen Macht (imperium) und gemäß den Anweisungen an die Gouverneure der Provinzen, Gotteslästerer, Diebe, Räuber und Kinderdiebe aufzuspüren und zu bestrafen, vor Gericht gestellt und verurteilt. 4) Früher wurden sie im Allgemeinen in die gleiche Kategorie wie Gesetzesbrecher oder Staatsfeinde (hostes publici) eingeordnet, also Feinde der Grundprinzipien der Gesellschaft und der Regierung, von Recht und Ordnung, so dass die Anerkennung des Namens eines Christen an sich eine Verurteilung nach sich zog. 5) Diese Haltung gegenüber Christen wurde als etabliertes Prinzip der Reichspolitik akzeptiert und war nicht durch die Willkür eines einzelnen Kaisers begründet. 6) Trajan, der sich verpflichtet fühlte, das etablierte Prinzip durchzusetzen, war in seinen persönlichen Ansichten dagegen, zumindest so sehr, dass er Plinius befahl, die Augen vor dem Christentum zu verschließen, bis seine Aufmerksamkeit direkt auf Einzelfälle durch einen formellen Ankläger gelenkt wurde, der mit einer offenen Forderung an die kaiserliche Regierung erschien, Maßnahmen gegen die Schurkerei zu ergreifen. 7) Aufgrund der Praxis und der Umstände hat sich eine bestimmte Verfahrensform etabliert. 8) Als Plinius sich zum ersten Mal an einer solchen Angelegenheit beteiligen musste, wandte er das übliche Verfahren an, wobei er sich entweder an seinem Allgemeinwissen im nichtspezialisierten Bereich der Amtspflicht orientierte oder dem Rat seines Rates und den Präzedenzfällen folgte, auf die seine Berater ihn hinweisen konnten. Wann und unter welchen Bedingungen diese Politik etabliert wurde, legt Ramsay in den folgenden Kapiteln dar, deren Inhalt, und insbesondere das Kapitel über Neros Verfolgung, von uns in der nächsten Ausgabe des Magazins dargelegt werden. Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr., von W.M. Ramsay, Professor für Humanwissenschaften an der University of Aberdeen. London, 1893. Einige Monate später wurde eine 2. Auflage benötigt, die vor drei Monaten veröffentlicht wurde. Wir verwenden die erste Ausgabe davon. Ephemeris Epigraphica. Bl. VIl, 1892, S. 436 ff. Ramsay, Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr., S. 186. Urchristenthum, S. 826 (Ausgabe 1887). Siehe seine „Provinces of the Roman Empire“ (englische Ausgabe), Bd. II, S. 199. Siehe Seite 187. Diese Passage ist in dem Sinne, dass sie die voreiligen Schlussfolgerungen der deutschen Kritik charakterisiert, so interessant, dass sie hier vollständig zitiert werden kann. Pfleiderer löst mit einem Federstrich die Frage nach dem ersten Brief, der dem heiligen Petrus zugeschrieben wird. „Er geht davon aus, dass die Personen, an die es gerichtet ist, sich in der Position befanden, die durch die Tat von Trajan eingeführt wurde, und daher ist die Botschaft offensichtlich später als Trajan. Diese Personen gehörten zu den Provinzen oder Regionen Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien, und Pfleiderer vereint diese Regionen kühn zu einer römischen Provinz – Kleinasien und erklärt, dass Plinius der Herrscher von Kleinasien war und dass Trajan als Antwort auf eine von Plinius an ihn gerichtete Frage eine … Edikt zur Christenverfolgung in der Provinz Kleinasien (Urchristenthum, S. 656) Es ist immer noch schwierig, so viele Fehler in einer kurzen Position zusammenzufassen. Erstens gab es überhaupt keine solche geografische oder politische Einheit wie Kleinasien. 3) Plinius war nicht der Herrscher aller im 1. Petrusbrief erwähnten Regionen, sondern nur einer Provinz – Bithynien – Pontus. Seine Macht erstreckte sich nicht auf Kappadokien, Galatien oder Asien. Wenn sich also Trajans Befehl nur auf die Provinz Plinius erstreckte, ist Pfleiderer nicht in der Lage, den Sachverhalt zu erklären, mit dem er es zu tun hat. 4)Trajan erließ kein Edikt bezüglich der Christen.“ Das ist deutsche Kritik. Und Pfleiderer ist ein weiterer seiner angesehensten Vertreter ... Sein Wert sei gleich Null, sagt Ramsay in seiner ausdrucksstarken Sprache. Seite 189. Ramsay, Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr., S. 182. Ramsay, Die Kirche im Römischen Reich vor 170 n. Chr., S. 184–165. Wir meinen die bekannte lautstarke Kontroverse in Kiew zwischen Prof. Kulakovsky und dem anonymen Autor von Artikeln in den „Proceedings of the Kiewer Theologischen Akademie“ von 1892, der leidenschaftlich den leichtfertigen Liberalismus des ersteren bei der Lösung der äußerst ernsten Frage der christlichen Kirche und des römischen Rechts während der ersten zwei Jahrhunderte entlarvte (wobei er dasselbe Thema verfolgte, das Gegenstand von Ramsays Studie ist). Diese Korrespondenz bildet die Briefe 96 und 97 in Epist. ad Trajanum. Von nun an gehört der Text vollständig Ramsay. Bei Mommsen haben Sie die Wahl zwischen den Jahrgängen 112 und 113. Die von Plinius regierte Provinz, offiziell Bithynien und Pontus (Bithynia et Pontus) genannt, war sehr ausgedehnt, da sie sich ausgehend vom Fluss Ripdaca im Westen bis über Amiz im Osten hinaus erstreckte. Es stellt sich die Frage, ob er es mit Christen in der gesamten Provinz oder nur in einem Teil davon zu tun hatte. Mommsen hat gezeigt, dass Plinius im Sommer und Herbst 112 den östlichen Teil seiner Provinz besuchte und dass die Briefe 96 und 97 während dieses Besuchs geschrieben wurden, möglicherweise von Amiz (siehe Mommsens Artikel über das Leben von Plinius in Hermes III. 59. Die Briefe unmittelbar vor und nach 96 und 97 wurden von Amiz geschrieben). Daraus wird deutlich, dass die Ereignisse, die Plinius zum Schreiben dieses Briefes veranlassten, dort stattfanden, so dass sich zumindest der Hinweis auf die rasche Ausbreitung der neuen Religion auf den östlichen Pontus bezieht; aber gleichzeitig wäre es unfair, seine Beschreibung nur auf diesen Teil der Provinz zu beschränken. Der Brief erweckt den allgemeinen Eindruck, dass er die traurige Lage in der gesamten Provinz und nicht nur in einem Teil davon darlegt. Plinius sagt deutlich, dass Städte (civitates) im Allgemeinen stark vom Christentum infiziert sind. Genau so kam es zum Beispiel in Philippi und Ephesus während der Predigttätigkeit des Apostels Paulus zu Unruhen. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτου Έργασίαν ἀνενδεῆ παρέχειν τῇ πόλει. Stier. Entsprechen. Hellenique, 1883, ρ.506. Leider ist dieses hochinteressante und wichtige Dokument unvollständig, so dass das Datum und die genauen Umstände des Falles unbekannt sind. Sie entsprechen jenen qui fatebantuir bei Tacitus, Chronik XV, 44. Ipso tractatu, das heißt, es wurden aufgrund der in den ersten Versuchen gewonnenen Daten neue Fälle vorgebracht; aber vielleicht trifft auch Hardys Erklärung zu, dass die Denunzianten ermutigt wurden, neue Anschuldigungen zu erheben; oder beide Ergebnisse können in einem kurzen Satz enthalten sein. Wie ich diesen Ausdruck zu verstehen neige, so entspricht ipso tractatu meiner Meinung nach dem indicio eorum von Tacitus, Chronik XV, 44. Dies bezieht sich auf die bei den ersten Versuchen gewonnenen Daten; Tacitus legt jedoch mehr Wert darauf, dass diese Informationen durch die Befragung der Angeklagten erlangt wurden, und Plinius darauf, dass sie im Zusammenhang mit ihren Angelegenheiten herausgefunden wurden. Wie andere Fälle aus späterer Zeit zeigen, begann Plinius in der Regel jeweils mit der Identifizierung des Angeklagten und fragte nach seinem Namen, seiner Position, seiner Stadt, seinem Beruf usw. Siehe beispielsweise Acta Carpi und Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 in Memories de l’Institut, t.XXX, Teil II, 1883. θυέστεια δεῖπνα und Οἰδιπόδειοι μιξεις, in Euseb Hist. Eccles. V, ich, Anschließend wandte sich der Herrscher schriftlich an den Kaiser mit der Bitte um Weisungen bezüglich der Täter, die Römer waren und. Als er den Stand der Dinge erläuterte, erwähnte er (wahrscheinlich zufällig und nicht mit der Absicht, um Führung zu bitten), wie er mit denen umging, die Buße getan hatten, und der Kaiser befahl in seinem Reskript, allen Reuevollen Vergebung zu gewähren. Digest, 48, 13, 4, 2: „Mandatis (d. h. die allgemeine Anweisung, die jedem Provinzgouverneur erteilt wird) autem Cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvertant.“ Digest, I, 18, 13, pref.: „Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat ut malis hominibus provincia careat, eosque conquiral: nam et sacrilegos latrones.“ Plagiatoren könnten Schulden machen, und sie würden sie in ihr Leben verwandeln.“ Siehe seinen Artikel in der Historischen Zeitschrift, XXVIII, 398, auf dem der folgende Absatz basiert. Beide Briefe legen nahe, dass die Strafe der Tod sein sollte; Die in der vorstehenden Bestimmung behandelte Frage „quiatenus punire“ bedeutet nicht, welches Maß an Strafe dem Täter auferlegt werden sollte, sondern welcher Unterschied bei der Anwendung der Strafe gemacht werden sollte, d. h. ob mildernde Umstände berücksichtigt werden sollten, oder gibt Reue einen Anspruch auf Vergebung? Sogar diejenigen, die diese falsche Sichtweise nicht vollständig verstanden haben, wurden oft in gewissem Maße davon beeinflusst. Zur Geschichte dieser Ansicht siehe Lightfoot, Ignal. und Rous., ί, S.7. Dulce, in seinem Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, S. 52, hielt Wieseler für den einzigen Wissenschaftler, der sich weigerte, diese Ansicht zu akzeptieren; aber Lightfoot erwähnt andere. Es wäre unhöflich, nicht auf viele englische Wissenschaftler (Lightfoot, Salmon, Gort usw.) hinzuweisen, die Plinius und Trajan in ihren Schriften oder Vorträgen korrekter interpretierten. Aber im Allgemeinen litten ihre Überlegungen zu diesem Thema in gewissem Maße darunter, dass sie es als eine Frage des formellen und positiven Rechts betrachteten, anstatt es als eine Frage der praktischen Verwaltung zu betrachten. Diese Schlussfolgerung wurde insbesondere in Bezug auf den ersten Petrusbrief gezogen, weshalb die Kritik ihn dem 2. Jahrhundert zuordnete. Aus dem oben Gesagten geht klar hervor, dass es sich hierbei um ein einfaches Missverständnis handelt, das auf einem Missverständnis von Traianovs Reskript beruht ... Weitere Informationen hierzu finden Sie in Ramsay, S. 279 ff. Es liegt in judicio; aber in cognitiones wurde das Eingeständnis der Anklage als ausreichend für eine Verurteilung angesehen. Trajan erlaubte nicht die Bildung einer Gemeinschaft von 150 Feuerwehrleuten in einer so großen Stadt wie Nikomedia (Epist. 33:34); er verbot auch armen Menschen, sich für gemeinsame Nahrung auf gemeinsame Kosten zusammenzuschließen (Epist. 102:103). Alle diese Gemeinschaften galten als gefährlich, da sie in der Lage waren, gemeinsame Aktionen hervorzubringen und einen politischen Charakter anzunehmen. Die Bedeutung dieses Satzes wird normalerweise durch seine Übersetzung verschleiert: „Ich war noch nie bei solchen Fällen anwesend.“ Die Bedeutung dieser Aussage ist: „Ich hatte noch nie eine so offizielle Position inne, dass ich über die Angelegenheiten von Christen entscheiden oder Ratschläge erteilen musste, und daher bin ich mit der genauen Natur dieser Art von Geschäft nicht vertraut.“ Was die Anzahl solcher Fälle betrifft, lassen diese Worte keinen Rückschluss zu. Ich kann Hardy nicht zustimmen, der sagt, dass diese Aussage von Plinius eindeutig beweist, dass die Prüfungen der Christen weder häufig noch wichtig waren, sonst wäre Plinius mit dieser Angelegenheit nicht unbekannt gewesen. In den folgenden Absätzen wird bewiesen, dass eine solche Schlussfolgerung nicht durch die Begründetheit des Falles gerechtfertigt ist. Daher wurden fast alle uns bekannten Fälle von Christen vor dem Tribunal von Provinzherrschern, Stadtpräfekten oder den Kaisern persönlich verhandelt. Siehe Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. Genau das ist im Allgemeinen und wahrscheinlich immer passiert. Siehe Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Furneaux hat natürlich Unrecht (Tacitus, Annals, II, 577), wenn er von einer solchen Situation, questionser de christianis, spricht, wie wir in Plinius‘ Brief sehen. Soweit uns Daten vorliegen, handelte es sich bei dem Prozess gegen Christen ausnahmslos um eine kaiserliche Durchsuchung (cognitio), die vom Kaiser persönlich durchgeführt oder von Amts wegen an den Präfekten der Stadt oder die Gouverneure der Provinz delegiert wurde. Judicium wurde vor questio nie verwendet. Es sei denn natürlich, Religion war erlaubt; Aber das Reich gab, wenn nicht in der Theorie, so doch in der Praxis, den alten Einwand gegen nichtrömische Religionen als rechtswidrig vollständig auf. Letzteres ist die übliche, wenn auch nicht notwendige Bedeutung des Ausdrucks: duci jussi. Dieser Satz bedeutete vielleicht eher: „Ich befahl, sie dorthin zu bringen, wo das Gesetz es vorsah.“ Die den Diakonissen zugefügte Folter war nicht die Strafe selbst, sondern eine nach römischem Recht erforderliche vorbereitende Handlung, bevor die Aussage von Sklaven akzeptiert werden konnte. Wir können nicht daran zweifeln, dass alarmierende Berichte von vielen Herrschern, insbesondere aus Kleinasien, bereits zuvor nach Rom gelangten und dass die Angelegenheit selbst bereits die ernsthafte Aufmerksamkeit der Kaiser auf sich gezogen hatte. Vergleichen Sie mit diesen allgemeinen Schlussfolgerungen, was der anonyme Autor der polemischen Abhandlung sagt: „Die christliche Kirche und das römische Gesetz“, S. 71 ff. Kiew 1692).