Křesťanská církev v římské říši v prvních dvou stoletích (před rokem 170)

První staletí křesťanství nikdy nepřestanou vzbuzovat živý zájem, bez ohledu na to, jak daleko jsme od nich vzdáleni. Naopak, čím dále se od nás vzdalují a čím delší řada staletí je zakrývá našemu historickému pohledu, tím větší motivace je studovat. Církev je organismus, který se vyvíjel od jednoho počátku a prošel určitými historickými etapami, které tak či onak ovlivnily strukturu jejího života, a čím blíže jsou tyto etapy originálu, tím jsou důležitější, protože organismus je vždy v raném dětství náchylnější k vnějším vlivům a tyto vlivy často určují směr a charakter celého jeho dalšího života. Proto i na konci našeho století zůstávají otázky ze života a dějin prvotní církve stále předmětem zájmu každého myslícího mysli, který kritizuje jevy před ní a hledá pro ně důkladné vysvětlení, které lze nalézt pouze v dějinách. Bohužel dějiny, velkorysé, dalo by se říci až příliš štědré, s poselstvími z pozdějších staletí, jsou na ně příliš skoupé ve vztahu k prvním stoletím církve, která pro ni byla mezitím v plném smyslu kritická. Je pravda, že o těchto staletích bylo napsáno mnoho a mnoho silných myslí se ujalo velkého úkolu prozkoumat onen kritický okamžik v dějinách církve, kdy se právě po vstupu na své světohistorické pole setkala s gigantickým nepřítelem, který dobyl svět svým mečem a svými zákony zkrotil divoké vášně i polodivokých národů, a přesto se tento důležitý okamžik stále nedostatečně uvědomuje nebo je stále nedostatečně obeznámen s časem. méně závažná otázka je předkládána životu a myšlení. To je však nevyhnutelný úděl každého velkého náboženského a politického hnutí, které jako obilí vytváří svou první vegetaci a vývoj v temných, nepřístupných útrobách země. A to je pochopitelné. Každý pohyb na svém počátku naráží na netečnou sílu okolní struktury věcí, kterou musí překonat; proto nevyhnutelně začíná boj a jeho účastníci jsou příliš zaneprázdněni prací, než aby měli dost času na sepsání kronik o něm pro poučení budoucích dob. Teprve když hnutí vstoupí v platnost, jeho vůdci nebo účastníci najdou příležitost shrnout výsledky boje, který podstoupili, a pro jejich zachování je přesně písemně uzavřít. Stejně tak to bylo s historií prvotního kostela. Ve třetím století je pro nás stav věcí ještě zcela jasný: můžeme mít poměrně jasnou představu o postavení křesťanů, o jejich učení a životě, o jejich vztahu k okolnímu světu, o struktuře a řízení církve samotné, o životě jejích hlavních představitelů a představitelů. Ale v tomto století již máme co do činění s víceméně ustáleným stavem věcí, který nabyl určitých podob, a když v důsledku toho máme přirozenou touhu přesně vysledovat, jak a za jakých podmínek tato situace vznikla, k čemuž je nutné nahlédnout hlouběji do předchozích dvou století, pak téměř okamžitě hrozí, že nám historie vytrhne z rukou její vodící nit. V nejasné situaci se před námi objevuje ta či ona postava, slyšíme o strašných pronásledováních a udatných vyznavačích Krista - ale pak historie těchto staletí mlčí o hluboce důležitých otázkách, které se nám v mysli vynořují, takže se nezbytně musíme v tomto ohledu spokojit pouze s porovnáním stavu věcí, jak jej nacházíme ve 3. století, s tím, co se uvádí o stavu církve a již v mezidobí na základě tohoto srovnání na základě Písma svatého. Nejspolehlivějším a nepodplatitelným vůdcem je v tomto ohledu samozřejmě Písmo svaté. Bohužel poslední negativní kritika dokázala v mnoha lidech zpochybnit tento primární zdroj tím, že mnoho novozákonních knih přiřadila jiným autorům a jiným dobám, než jaké církev přijímá, a proto i v otázkách o skutečném postavení církve, jak se v těchto knihách objevuje, musí věda nutně nejprve vyvrátit tuto kritiku a naznačit neotřesitelné základy pro církevní pohled na ně. Vzhledem k tomuto stavu věcí nelze než vítat jakýkoli pokus seriózní vědy vnést trochu světla do života prvotní církve, a zvláště když tento pokus pochází od osob, které jsou svým speciálním vzděláním nejkvalifikovanější pro výzkum v této hluboce zajímavé, ale nepřístupné oblasti. Jedním z těchto výzkumníků je anglický profesor Ramsay, autor nedávno vydané knihy nesoucí název, který jsme si vypůjčili pro tento článek. 1 Jeho bádání se již dlouho těší čestné slávě v historické literatuře nejen v Anglii a je jedním z nejlepších představitelů seriózního typu anglických vědců moderní doby, kteří se vyznačují nejen hloubkou a šíří znalostí, ale zároveň myšlenkovou nezávislostí. Tím, že byl dříve profesorem klasické archeologie, se pohyboval v oboru, který tvoří přirozený základ pro studium života křesťanské církve, a je tedy nezbytnou podmínkou pro pochopení revoluce, kterou vyvolala v lidstvu; ale své práce přitom neomezoval pouze na studie písemných pramenů; jako správný Angličan vzal rýč a lopatu a osobně prováděl vykopávky v Malé Asii, která byla jedním z nejdůležitějších center raného křesťanství, což mu dalo příležitost nahlédnout takříkajíc do samotných vrstev půdy, na níž žili a modlili se křesťané prvních století a kterou křesťané prvních století zalévali svou krví. Tyto studie mu poskytly bohatý materiál, který použil ve své knize, která při všeobecném uznání nestranné kritiky představuje bohatý příspěvek k vědě o studiu předmětu v ní zvažovaného. A především je příjemné si v této knize všimnout potěšitelného faktu, že její vzdělaný autor ví, jak zaujmout zcela nezávislý postoj ve vztahu k tzv. negativní kritice. Západní literatura naší doby, zejména v Německu, je zaplavena kritickými díly, která, jak se zdá, mají za cíl zničit celou stavbu křesťanské historie až do jejího základu, aby nezůstal kámen na kameni, a tato kritika, pocházející od významných osobností německé univerzitní vědy, se šíří v široké vlně mezi masy, kde se mění v jakýsi kult, vylučující jakékoli námitky proti ní. Jeho vliv sahá daleko za hranice samotného Německa, takže jeho tón se snaží napodobit i vědci z jiných zemí, přičemž často přebírají víru v to, co říkají někteří ze jmenovaných osobností, a neodvažují se vůči nim vyhlásit svou nezávislost, ze strachu, že budou označeni za zaostalé lidi a hasiče. Ramsaymu jsou takové obavy cizí. Přiznává, že se svého času sám zajímal o německou kritiku a plně uznává v zásadě její vědeckou metodu; ale zároveň zjišťuje, že tento princip je německými vědci posouván dál, než by měl být, a je uplatňován velmi špatně, takže samotná jejich kritika je často urážkou skutečné kritické metody. „Skutečná kritika,“ říká v předmluvě ke své knize, „musí být prodchnuta soucitem; mezitím ve studiích týkajících se náboženství, řecko-římského i křesťanského, mnozí němečtí vědci (s výjimkou největšího z nich) podle mého názoru, mohu-li to tak říci, vykazují nedostatek onoho instinktivního soucitu s životem a povahou známého lidu, kterého jsem kriticky používal s velkým zájmem několik let. žárlivost, ačkoli s malou znalostí věci, následovala tyto kritiky a přijala jejich závěry. Ale v poslední době, když jsem lépe porozuměl římským dějinám, dospěl jsem k přesvědčení, že pokud jde o téměř všechny knihy Nového zákona, považovat je za falešná díla druhého století by bylo stejně hrubým výsměchem kritice, jako bychom považovali spisy Horatia a Vergilia za falešná díla Neronovy doby. 2 Fanoušci německé kritiky (a jmenují se legie!) mohou být zděšeni takovou svatokrádež proti svému idolu a někteří z nich už Ramsayho odsoudili. Ale nejdražší je mu pravda, jak vyplývá z nestranného bádání, a on nejen vyslovuje tak přísný verdikt nad německou kritikou, ale poskytuje také nezvratné důkazy o tom, jak často se tato kritika prohřešuje proti vědecké přesnosti a dokonce i svědomitosti, zapůsobí hlubokými znalostmi tam, kde vůbec žádné nejsou a kde je to v podstatě i nemožné. Takže ani samotný zakladatel tübingenské školy Baur se v tomto ohledu ukazuje jako ne zcela čistý. Pro historickou vědu není ani v současnosti složitější otázka o vztahu, v jakém mezi sebou stáli Římané a Neřímové v provinčních městech, a z nejnovějšího článku Mommsena, 3 tohoto nejlepšího odborníka na římské dějiny, si lze udělat představu o tom, s jakými obtížemi a nejasnostmi je toto téma spojeno. Ale pro Baura tyto obtíže již neexistovaly ani v době, kdy psal svou esej o apoštolovi. Pavle – před padesáti lety. Vůbec netušíc vědecké obtíže spojené s tímto tématem, vykládá to s úžasnou lehkostí a s ohledem na známý případ sv. Pavla ve Filipách, kde byl potrestán místními úřady, které překročily své pravomoci ve vztahu k němu jako k římskému občanovi, volně hovoří o tom, jak se tyto úřady v tomto případě skutečně měly zachovat, a na základě své úvahy (za předpokladu přesné a důvěrné znalosti věci) slavnostně vyvrací pravost knihy Skutků; Mezitím, ale s nejnovějšími výzkumy, které umožnily lépe porozumět životním podmínkám v římských provinciích, vykresluje tento dokument před námi nápadně živý obraz toho, jak provinční úřady, unáhleně podřizující ap. Když byl Pavel potrestán jako prostý domorodec, náhle se vyděsili, když zjistili, že se tímto způsobem dopustili nezákonnosti, když potrestali římského občana. "Neznalost lze svobodně odpustit," říká Ramsay, "ale ne tak odvážnou ukázku neexistujících znalostí." 4 Věda za posledních padesát let natolik pokročila a předložila tolik nepochybných údajů, aby vyvrátila negativně kritické závěry tübingenské školy, že její nejnovější představitelé zahájili energický ústup z pozice svého učitele a souhlasí s tím, že knihám Nového zákona budou připisovat větší starověk, než za ně sám Baur uznával. Kvas ale zůstal dodnes, takže i nyní poslední mohykáni této školy, věrní zásadám svého předka, bezostyšně obětují jak fakta, tak zjevná data ve prospěch svých oblíbených teorií. Jako příklad toho Ramsay uvádí Pfleidera ve své nejnovější práci o „primitivním křesťanství“. Na důkaz toho, že dopisy svatého Ignáce nejsou autentické, Pfleiderer říká, že příběh Ignácovy cesty zajatce, aby byl vystaven šelmám v Římě, je ahistorickou fikcí, protože ve druhém století neexistuje analogie s tímto přesunem zločince z místa soudu do římského amfiteátru. 5 Mezitím se ve skutečnosti ukazuje, že to byla přesně běžná praxe mezi Římany. Dokonce na to existovala zvláštní pravidla a předpisy, z nichž některé se nám zachovaly. Jestliže mezi nám malým počtem nám známých případů křesťanů, kteří byli vystaveni boji s divokými zvířaty v amfiteátru, neexistuje paralela s příběhem Ignáce, pak to v žádném případě nemůže sloužit jako argument proti obvyklé praxi. Takový znalec římské historie a života jako Mommsen přímo dokazuje, že slova Apokalypsy o Římě jako „opojeném krví mučedníků“ je třeba chápat ve vztahu k těm křesťanům, kteří byli odsouzeni ve východních provinciích a posláni do Říma k popravě. 6 Autor k tomu uvádí další ještě nápadnější příklad, str. s jakou nestoudností zacházejí němečtí kritici s knihami Nového zákona jako s dokumenty. Aby dokázal, že 1. list svatého Petra byl napsán po císaři Trajanovi, musel se učený kritik dopustit celé řady omylů a zkreslení, které Ramsay odhaluje, 7 z čehož vyvozuje obecný závěr, že Pfleidererovo obrovské dílo, nápadné svou vědeckou výzbrojí, může mít pro někoho (pro bezohledné milovníky kritiky) význam; ale pro někoho, kdo požaduje, aby teorie byla založena na dokumentu, spíše než aby byl dokument vystřižen a přizpůsoben teorii, je její hodnota nulová. 8 I naše církevně-historická věda, která se často podřízeně úřadům německé vědy a často neodvažuje vyjádřit svůj názor, který s ní nesouhlasí, se má od Ramsayho co učit. Je zřejmé, že německá věda není tak nezranitelná, jak si mnoho lidí myslí: její kritické struktury nejsou silnější než domečky z karet a rozpadají se při prvním doteku vážné vědecké kritiky. A tato nezávislost anglického učeného profesora je o to pozoruhodnější, že vůbec není teologem, ale civilním historikem, který má sklon dívat se na fakta církevních dějin z civilního hlediska. Novozákonní knihy a patristická díla jsou pro něj stejným materiálem pro vědecké bádání jako díla římských pohanských spisovatelů. Jsou to dokumenty, ze kterých si věda musí vypůjčit materiál pro své závěry. Ale právě tento postoj k věci mu dal příležitost napravit jednu do očí bijící nespravedlnost německé kritické školy. Při studiu uvažovaného období o samotné podstatě věci se historik setkává se dvěma třídami pramenů – s díly pohanských spisovatelů a s díly křesťanských spisovatelů. Oba samozřejmě vyžadují kritický postoj k sobě samým, a zde se projevil žalostný nedostatek sympatií německé kritiky ke zkoumanému tématu, který je podle Ramsaye nezbytný pro nestranné historické bádání. Vzhledem k tomu, že při dualitě pramenů, které se vyznačují zcela opačným charakterem a duchem, je nutné uchýlit se ke srovnávacímu posouzení jejich významu a důstojnosti, prostá spravedlnost vyžaduje zacházet s oběma stejně nestranně. Mezitím německá kritika zcela porušuje veškerou spravedlnost, když zcela důvěřuje svědectví pohanských spisovatelů, zachází s naprostou nedůvěrou nebo pohrdá svědectvím křesťanských spisovatelů. To je patrné zejména tam, kde se tato svědectví od sebe rozcházejí a tatáž skutečnost je zobrazena odlišně. V tomto případě se kritika vždy staví na stranu prvního a odmítá druhé jako výraz subjektivních náboženských názorů, které zatemňují realitu, a proto si nezaslouží žádnou důvěru. Tento postoj k věci je krajně nespravedlivý a podle Ramsayho odhaluje krajní zúžení kritických a historických horizontů. Kritika samozřejmě musí jasně rozlišovat mezi dokumenty, z nichž některé jsou více a jiné méně spolehlivé, nebo dokonce zcela nespolehlivé; Člověk se při tom ale musí řídit úplně jinými pravidly – ​​hlubším pronikáním do samotného ducha a charakteru dokumentů. Řídit se v této kritice pouze zásadou, kterou se řídí moderní německá kritika, znamená vysmívat se požadavkům zdravé kritiky. Proč je svědectví starých pohanských spisovatelů nutně spolehlivější než svědectví křesťanů? Není k tomu sebemenší důvod. Jestliže se křesťanští pisatelé ve svých svědectvích liší od pohanských, pak to v žádném případě není základem pro odmítání prvních a jejich připisování pozdější době. K podobným neshodám dochází i mezi samotnými pohanskými spisovateli a navíc ve stejné době (jako např. mezi Juvenalem a Martialem při zobrazování morálky a zvyků své doby), a přesto nikoho nenapadne odsouvat některého z nich do pozdější doby. Ale to nestačí. Podle Ramsayho význam křesťanských svědectví nejen nesnižuje jejich nesouhlas s pohanskými, ale dokonce roste. „Nyní je jednou provždy uznáno,“ říká, „že hodnota křesťanských dokumentů spočívá v jejich odlišnosti od římských pisatelů přinejmenším stejně jako v jejich shodě, že rozdíl v předávání stejných skutečností uváděných oběma třídami těchto dokumentů byl neoddělitelný z různých hledisek jejich autorů, a tento rozdíl, který zdaleka nevyvrací pravost křesťanských dokumentů, by ve skutečnosti představoval nezbytnou podmínku pro jeho uznání a nemohly by být považovány za nezbytnou podmínku pro jeho uznání. autentická díla doby, ke které tvrdí, že patří.“ 9 Rozdíl mezi svědectvími křesťanských spisovatelů a pohanských spisovatelů byl ve skutečnosti způsoben tím, že ti první, jakkoli se to může zdát zvláštní, rozuměli stavu věcí lépe než jejich pohanští protějšky. Ti posledně jmenovaní, se vší brilancí svého filozofického a literárního vzdělání, byli slepí a hluší k hlubokému a velkému historickému procesu, který se odehrával před jejich očima a způsobil úplnou revoluci ve světovém životě. „Mezi římskými spisovateli,“ říká Ramsay, „najdeme filozofy, kteří rachotí svou rétorikou, najdeme rétoriky, kteří se zcela zabývali nejvyššími otázkami morální filozofie, v nejlepším případě pesimisty, kteří přestali věřit v přítomnost a budoucnost dějin, udělali z Cata hrdiny se svou pedantstvím, Bruta s jeho naprosto přehnanou přetvářkou a přetvářkou. zlatého věku. Historici byli tak fascinováni velkými událostmi, satirikové byli tak zaměstnáni neřestmi vyšších společenských vrstev, moralisté abstraktními diskusemi o morálce a básníci řeckou mytologií a starostí neztratit své postavení v salonech (atria) bohatých a přízeň císaře a jeho svobodných, že neměli ani čas psát vážně o imperiální politice, dokonce ani o cílech císaře. Všichni tito spisovatelé většinou povzdechli nad uplynulými dny republiky a nevšimli si, že časy republiky nenávratně minuly a nastává doba nová, na kterou bylo císařství naprosto nezbytnou přípravou. Politický boj republikánských časů ustoupil hlubokému procesu sociálního boje, kdy už nešlo o to, kdo by měl obsadit určitá místa nebo jaká práva ve státě požívat, ale o to, jak se může lidstvo osvobodit z pout národně-politických konvencí, které ho svazovaly, a sloučit se v jediné světové bratrství. A jak říše, tak církev o to stejně usilovaly, i když různými způsoby. Impérium, navzdory zpětným protestům duševně slepých republikánů, bylo právě novým krokem na tomto velkém poli, i když to nechápali ani nejbližší pozorovatelé proudu moderního života, největší historici, jako Tacitus, který truchlil nad pádem republiky a neviděl ideál vpředu, ale vzadu. A tak, když římští spisovatelé, slepě vzdávající hold minulosti, zoufali z budoucnosti a nevšimli si skutečnosti, že všechny naděje lidstva se soustřeďují do budoucnosti, protože starověký svět se svým pohanským způsobem života byl v beznadějném procesu úpadku, skutečnými mluvčími vznikajícího nového světa byli křesťanští spisovatelé, kteří, i když neměli přesně takové pohanské literární nadání, jako jejich hledisko. - nejen schopnost pozorovat znamení doby, ale sami byli věrnými nositeli a zastánci ducha nové doby, hlasateli a zároveň vykonavateli ideálu, kterým se lidstvo znovu rodilo. Proto historická věda i přes absurdní aroganci německé kritiky přikládá křesťanským dokumentům tak velký význam a nachází v nich ještě věrnější a pravdivější odraz skutečnosti, než jaký lze nalézt v dokumentech pohanských. Toto hledisko umožnilo anglickému profesorovi vrátit v mnoha bodech důstojnost a historický význam křesťanských dokumentů, což jeho knize dává nejhlubší zájem. Jeho kniha se skládá ze dvou částí, z nichž jedna zobrazuje Malou Asii jako hlavní centrum šíření křesťanství za apoštola Pavla a druhá popisuje úžasnou historii zápasu Římské říše s křesťanskou církví. Máme v úmyslu seznámit naše čtenáře s touto poslední částí, která se zabývá hluboce zajímavou otázkou, kdy a proč se tyto dvě síly dostaly do vzájemného konfliktu a jak byl mezi nimi veden boj, který skončil triumfem církve. U této části se pozastavujeme, protože právě tato otázka byla v poslední době předmětem vzrušené debaty v naší ruské literatuře, i když bohužel nepřinesla nic více či méně pozitivního, konče osobními výpověďmi znesvářených stran. 11 Hlas tak nestranného badatele, jakým Ramsay je, podle našeho názoru nebude při řešení kontroverzního problému zbytečný. Svou studii autor začíná slavnou korespondencí Plinia Mladšího s Traianem, jako nejurčitějším a nejdůležitějším z dokumentů k uvažované problematice, aby na jejím základě pochopil hlavní nit politiky římské císařské vlády ve vztahu ke křesťanské církvi a poté přistoupil ke studiu těchto vztahů v celém uvažovaném období, počínaje Neronem. Budeme se řídit jeho příkazem a s ohledem na důležitost kapitoly o korespondenci Plinia s Traianem ve smyslu východiska pro studium uvažované problematiky ji uvedeme v prezentaci co nejbližší originálu. Zpráva I. Plinia a Trajanův reskript Vzhledem k mimořádné důležitosti korespondence mezi slavným guvernérem provincie Bithynia a neméně slavným císařem o otázce, jaký vztah mají římské úřady k novému, rychle se šířícímu, i když ve své podstatě stále neznámému náboženství, uvádí Ramsay několik předběžných poznámek o jeho pravosti. 12 Tato otázka byla naštěstí již předmětem četných studií, takže není třeba se u ní dlouze zdržovat. O této korespondenci víme díky jedinému rukopisu neznámého stáří, nalezenému kolem roku 1500 v Paříži, odkud byl zřejmě o pár let později odvezen do Itálie. Tam ho používali různí lidé až do roku 1508 a od té doby kamsi zmizel, takže nikdo neví, kde je nyní. Navzdory tomuto podezřelému příběhu je korespondence podle Ramsayho nepochybně pravá. Obsahuje takový obraz římské správy v provinciích, že dokud se neobjevily Mommsenovy učené studie a nepostoupilo vydání Corpus inscriptionum latinarum, nikdo nebyl schopen správně pochopit jeho význam. Ale s každým dalším krokem při seznamování se s organizací říše získáváme stále více příležitostí docenit význam tohoto jedinečného dokumentu, který vrhá světlo na pole římské provinční vlády. Tyto dva dopisy (96,97), které nás ve skutečnosti nyní zaměstnávají, jsou také autentické. Jedna z nich je nepochybně napsána ve stylu Plinia. Druhý odhaluje přímý, rozhodný způsob velkého praktického správce Trajana, který vyjadřuje své myšlenky bez jediné zbytečné fráze; ale nemáme stejné kritérium ohledně jeho stylu, jaké máme ve vztahu k Pliniovi; Navíc je možné, že takové reskripty nesestavil císař osobně, ale ve své kanceláři podle náčrtů nebo podle diktátu císaře. Samotný duch těchto listin, tak na rozdíl od ducha listin pozdějších dob, sám o sobě slouží jako dostatečná záruka jejich pravosti. Padělatel se obvykle točí v úzkých mezích svých osobních znalostí, tónu a ducha své doby; a tyto dokumenty získávají tím větší význam, čím více je studujeme, takže obtíže, které v nich nepochybně spočívají, závisejí spíše částečně na neúplnosti našich znalostí a částečně na zjevné predispozici některých badatelů ve prospěch nepodložených historických názorů, než na podstatě jejich vnitřního obsahu. Abychom oba tyto dokumenty správně vyhodnotili, musíme se vžít do pozice obou stran a jasně pochopit jejich povahu a výchovu. Jeden z autorů korespondence se vyznačuje přesným, formálním, ale úzkostlivě spravedlivým charakterem právníka, který zastával vysoké postavení a měl dlouhou praxi u římských soudů; a druhý byl největší a nejchytřejší ze správců, kteří drželi v rukou císařskou moc zděděnou po Augustovi. Není pochyb o tom, že v otázce, jak si ve vztahu k obviněnému správněji počínat, pro jejíž vyřešení se Plinius skutečně obrátil na Traiana, se mu jasně ukazuje právní stránka situace; nevysvětluje však nic, co by podle Pliniova předpokladu mohl císař vědět již předem. Proto musíme tyto dokumenty nejen překládat, což by bylo poměrně snadné, ale také je interpretovat, což je velmi obtížné. Abyste přesně porozuměli významu slavných frází, musíte hodně číst mezi řádky, a co je nejdůležitější, musíte si pamatovat, že se jedná o obchodní dokumenty a jejich autoři byli muži činu – nikoli filozofové, kteří se zabývali diskusí o abstraktních jemnostech, a ne historici, kteří vykreslovali obraz událostí ve prospěch budoucích čtenářů, ale zejména správci preciznosti, kteří chtěli vyřešit problém, který je zaměstnával přísným zákonem, se vším všudy. Jde o to. I. 13 V roce 112 n. l. 14, jak se náhodou dozvídáme z Pliniova dopisu, se v Bithýnii, nejen ve městech, ale dokonce i na vesnicích a obecně po celé této provincii, 15 rozšířilo nové náboženství tak široce, že chrámy byly téměř úplně prázdné a obětní obřady ustaly. Pliniovi bylo udáno, že pachatelé toho byli křesťané; ale nevíme, odkud tato výpověď přišla a v jaké formě byla učiněna. Plinius neříká, zda byla obvinění pouze ve formě, že tím vším jsou vinni křesťané, nebo zároveň výpověď uváděla, že způsobili škody a ztráty soukromým osobám, nebo se nakonec obecně provinili těžkými zločiny. Ať je přesná povaha obvinění jakákoli, Plinius jim v každém případě věnoval pozornost. Je pravděpodobné, že Plinius se svým charakteristickým přísným a přesným pojetím práva a horlivým přístupem k povinnostem své služby začal hned po svém příchodu do provincie uplatňovat zásady římské správy v provinciích s takovou energií a pílí, která byla v ostrém rozporu se způsobem jednání panovníků, kteří ho předcházeli. Ten umožnil uvolnění ve správě, což vedlo k vážnému nepořádku a narušení záležitostí v provincii. Plinius tam byl poslán se zvláštním rozkazem, aby tam nastolil pořádek, a on, jak si můžeme být jisti, projevoval svou aktivitu hned od svého nástupu do úřadu. Povaha jeho poslání, totiž nastolit pořádek v provincii, rozrušené administrativní rozpustilostí, dává ještě novou sílu a význam tomu, že se s případem vypořádal tvrdě proti křesťanům. To také vrhá jasné světlo na jeho vysvětlení císaři, že křesťané si za svou tvrdohlavost a vzpurného ducha zasloužili smrt, bez ohledu na to, jak moc bylo trestáno jejich křesťanství. Představovali hrubý příklad nepořádku a neposlušnosti, které se šířily po celé provincii a jejichž odstraněním byl pověřen Plinius. To byla jeho první povinnost a není těžké pochopit, jak bylo podle jeho názoru nutné přijmout energická a přísná opatření vůči křesťanům, jakmile na ně upoutal jeho pozornost. A jeho opatření nezůstala bezvýsledná. Plinius jasně říká, že v důsledku jeho energických opatření proti křesťanům nedošlo k pomalému zlepšení v jednom odvětví obchodu, a to v prodeji potravin pro obětní zvířata chovaná v chrámech, připravená k obětování věřících. Tento podivný náznak v podstatě bezvýznamného průmyslu naznačuje myšlenku, že stížnosti na křesťany byly zpočátku předkládány Pliniovi právě obchodníky, jejichž obchod byl od nich ohrožen. Viděl, že lidé, kteří se zabývají legitimním obchodem, utrpěli ve svém obchodu škody a utrpěli ztráty kvůli nepořádku, který ve společnosti a v běžných sférách života způsobili křesťané pod vlivem nově vynalezených myšlenek a zvyků, které zavedli. Takové škody napáchané na zavedeném řádu veřejného života samozřejmě nemohly vyvolat opatření ze strany římských úřadů, kde to bylo v energických rukou a obvykle takto křesťanské náboženství v prvních dnech své existence přitahovalo pozornost a vyvolalo represivní akce ze strany státu. 16 Příkladem toho, jak by římský vládce mohl reagovat právě na takové narušení normálního obchodního styku, je sousední provincie Asie. Když v Magnesii na Maeanderu došlo k nepokojům pekařů, kteří vytvořili stávku, aby zvýšili cenu chleba, římský hodnostář (samozřejmě prokonzul) jim zakázal uzavřít spojenectví a nařídil jim pokračovat ve své práci. Tento vzpurný postup byl škodlivý pro veřejný mír a pořádek a římská vláda jej vždy energicky potlačovala. Vláda nevznesla otázku, zda měli pekaři pravdu, když požadovali vyšší ceny. Jejich stávka, která hrozila opuštěním města bez dostatečného zásobování obilím, nutně hrozila nepořádkem, a proto byla nebezpečná. Proto jim prokonzul nařídil ve všech ohledech poslouchat zvláštní úředníky, kterým byla svěřena péče o obecné zájmy města. 17 II. První případy, jejichž vyšetřování začalo v Bithýnii a Pontu, byly zřejmě monotónního charakteru. První z obviněných (a to byli nepochybně nejodvážnější a nejvýraznější stoupenci nové víry) 18 se zjevně bez výjimky otevřeně přiznávali ke svému náboženství. Podle postupu přijatého Pliniem se jich třikrát zeptal, zda jsou křesťané, a vyhrožoval jim trestem. Když se vytrvale prohlašovali za křesťany, Plinius odsoudil ty z nich, kteří byli provinciály, k smrti, a ty, kteří byli římskými občany, nařídil poslat do Říma k soudu k císaři. Obtížnější byly případy, kdy v důsledku soudního procesu byla vznesena nová obvinění a rozmanitost soudních případů se ještě zvýšila, když byl Pliniovi předložen anonymní dokument obsahující obvinění mnoha lidí. Při dalších takto započatých procesech někteří obvinění okamžitě zapřeli, že jsou křesťané, jiní nejprve přiznali, že patří ke křesťanství, ale podlehli (jak je z kontextu patrno) hrozbám panovníka a své víry se zřekli s tím, že dříve byli křesťany, ale od této víry odpadli, někteří dokonce před pětadvaceti lety. Všichni takoví obvinění přinesli kadidlo před sochu císaře a proklínali Krista. Plinius se nyní ocitl v nesnázích. Nepochyboval o tom, jak postupovat v případě, kdy obvinění vytrvale přiznávali, že jsou křesťané; ale při těch příležitostech, kdy činili pokání, začal váhat. Ti, kteří činili pokání, byli zjevně zadrženi, dokud se neporadil s císařem, a ti, kteří popřeli, že kdy byli křesťany, byli propuštěni. Když se ukázalo, že případy otevřeného vyznání křesťanství jsou četné, takže se již nestačilo omezit na pouhé vyslechnutí případu a vynesení rozsudku, začal Plinius pátrat po samotných principech a životě křesťanů. Zde vyvstává otázka: proč provedl takové vyšetřování? Pocházelo to z osvícené zvědavosti a vědecké touhy prozkoumat podstatu případu, nebo to vyžadovala samotná podstata soudního řízení? Pliniovo postavení a právnické vzdělání nenechávají nikoho na pochybách, že toto vyšetřování považoval za nezbytné, aby získal příležitost tyto případy správně vyřešit. Jestliže se křesťané vytrvale uznávali jako křesťané, pak Plinius nepovažoval za nezbytné provádět další vyšetřování ohledně jejich chování před obviněním. Pokud se však zřekli své víry a prokázali své pokání vykonáním obřadů státem uznaného náboženství, pak před vynesením rozsudku shledal, že je nutné provést šetření jejich předchozího chování a způsobu života. Co myslel tím, že se choval tímto způsobem? Je zřejmé, že následující: prosté pokání za předchozí trestný čin není podle zákona dostatečným zadostiučiněním a nezaslouží si úplné odpuštění. Lupič, který se přizná ke svému zločinu a slíbí zlepšení svého života, je potrestán méně přísně než vytrvalý zločinec; ale přesto se mu úplného odpuštění nedostává: soud zkoumá jeho minulý život a chování, aby zjistil, jaký trest je pro něj nejvhodnější. Stejně tak Plinius při zkoumání minulého života a chování křesťanů měl na mysli určit, jaký stupeň trestu je pro ně nejspravedlivější. Poté, co odmítli křesťanství, již nemohli být odsouzeni pro svou víru, jako byli odsouzeni vytrvalí vyznavači. Pokud se ale v minulém životě provinili vraždami novorozenců a kanibalismem a dalšími závažnými zločiny, pak ještě podléhali určitému trestu ze zákona a měli být předmětem dalšího stíhání. Je zde pozoruhodná analogie s procedurou, která se odehrála v Lugdunum v roce 177. Tam se kajícníkům také nedostalo úplného odpuštění, ale bylo provedeno šetření ohledně jejich předchozího křesťanského chování a bylo vzato v úvahu i svědectví otroků. Protože tito otroci byli pohané, byli vlastněni křesťanskými pány, jejich svědectví měla tendenci dokazovat, že křesťané byli skutečně vinni ohavnými zločiny. 20 V důsledku toho byli ti, kteří se zřekli svého náboženství, uvězněni jako vrazi a provinilí zločinci a trpěli ještě více než vyznavači, kteří prostě trpěli trestem jako křesťané. 21 III. Zpočátku Plinius zjevně plně věřil, že obvinění vznesená pověstmi proti křesťanům byla opodstatněná a že všeobecná nenávist vůči nim, podle níž nad nimi vynesl rozsudek viny, jakmile se přiznali ke křesťanství, měla svůj základ v znechucení jejich ohavných obřadů. Začal vyšetřovat jejich případy odděleně a především se od těch z nich, kteří se zřekli, a poté od dvou jáhen (které byly jako otrokyně vyslýchány mučením) dozvěděl, že křesťanské náboženství není vůbec tak hrozné, jak se vykreslovalo v udáních, že všechny druhy zločinů jsou přísně zakázány křesťanským učením, že uctívači Krista (uctívači Krista obvykle nejsou povinni dělat nic) obvinění vznesená proti nim ze zabití novorozenců, kanibalismu a dalších ohavných zločinů, kterých se údajně dopustili na jejich tajných schůzkách, jsou zcela nepodložená. Tento objev na Plinia očividně udělal velký dojem. Ale celkový dojem neovlivnil jeho postoj ke křesťanům. Stále si myslí, že jejich náboženství je zločinné a že ti, které odsoudil, si zasloužili smrt, když ne pro křesťanství, tak pro svou tvrdohlavost. Byl potěšen příznivými výsledky, kterých již svým jednáním dosáhl, a očekával, že dalším moudrým a přísným uplatňováním zákona snadno potlačí samotnou sektu a nastolí pořádek. Podle jeho názoru to nebylo nic jiného než superstitio prava, immodica, bylo to superstitio (jinými slovy neřímské uctívání neřímských bohů), za prvé pověra ponižující (prava) a za druhé destruktivní pro onen racionální a mírumilovný běh života, který se hodí jak pro filozofickou mysl, tak pro poctivého občana (immodica). Pravda, bylo zvykem křesťanů scházet se na veřejných shromážděních a mít společné jídlo; ale od tohoto nezákonného zvyku upustili, jakmile panovník vydal podle pokynů císaře rozkaz zakazující vznik či existenci sodalitátů (společenstev). Žádný ze základních zákonů se na ně konkrétně nevztahoval; vyhýbali se porušení těchto zákonů. Jedinou otázkou, která ohledně křesťanského náboženství zůstala, bylo, zda by mělo být z politických nebo náboženských důvodů zakázáno, i když nehledě na svůj vliv na život a chování svých přívrženců (vliv, který Plinius považoval za morálně dobrý); a tyto dvě úvahy pro Římana byly v podstatné souvislosti, protože stát zasahoval do náboženských záležitostí jen potud, pokud obsahovaly politickou stránku a týkaly se vlastenectví a loajality, a ve všech ostatních ohledech byli bohové ponecháni, aby se bránili (Deorum injuriae dis curae). IV. A tak se Plinius rozhodl odložit další papírování, dokud nezjistí císařův názor na toto téma. Ve své zprávě říká, že nejsilnějším nutkáním, které ho nutilo odložit papírování, byla úvaha, že se případ týká příliš mnoha lidí. To vyvolává otázku, podle jakého zákona nebo na základě jaké pravomoci, podle Pliniova názoru, tato záležitost musela být vedena. Byl příliš přísným právníkem, než aby zastával názor, že zákon by měl být uplatňován měkce, protože ho nedodržuje velké množství lidí; naopak římští právníci se v praxi řídili zásadou, že když porušovatelů zákona přibývá, pak formou jejich exemplárního zastrašování, má být právo uplatňováno s větší přísností a energií. Vzhledem k tomu Plinius nemohl na tuto věc pohlížet jako na věc, která by se hodila pod známý určitý zákon; považoval to za věc praktické správy a ze své podstaty a vzdělání věděl, jak věděl každý římský panovník, že ve věci vlády se často musí přistupovat ke kompromisům. Příliš přísným uplatňováním obecné zásady, že pouhé vyznání křesťanství je samo o sobě nebezpečné pro zákon a pořádek a zasluhuje trest smrti, dokázal množstvím stíhání nepořádek spíše zvýšit než odstranit. To byla záležitost, v níž bylo mnoho ponecháno na jeho vlastním uvážení a v níž byl dán plný rozsah taktu a vládním schopnostem; jedním slovem věc, kde bylo nutné jednat s plnou pravomocí, která příslušela vládci a správci, neomezující se na roli pouhého zmocněnce a soudce, udělujícího trest na základě určitého a neměnného zákona. Plinius měl zřejmě dojem, že jeho postup je v souladu s obecnými pravomocemi a pokyny všech zemských panovníků, jejichž povinností bylo zachovávat mír a pořádek a stíhat a trestat všechny, kdo svým jednáním narušovali nebo hrozili rušit veřejný klid. 22 Tento názor potvrzuje povaha Pliniovy korespondence s Traianem. Obrací se na císaře nikoli s otázkami o právu, ale s otázkami o správě a praktickém postoji k věci. V jednotlivých případech žádá o zmírnění zákona nebo přijatých zvyklostí a obecně si přeje získat pro sebe vedení v případech, které jsou ponechány na jeho vlastním uvážení a taktu. Zejména tam, kde by podle jeho mínění mohla být učiněna výjimka z obecného pravidla, obrací se na císaře o radu v takových věcech, které se kritikům zdají téměř bezvýznamné až směšné; ale kritici byli na Plinia příliš přísní, protože v těchto případech on ve skutečnosti pouze kritizuje pokyny, které mu byly dány, a dává jasně najevo, že by mohly být oslabeny podle uvážení. Z toho můžeme usuzovat, jak přísně se Plinius považoval za vázán obecnými zásadami císařské politiky a jak se bál odchýlit se od nich i v nepodstatných věcech, a lze v něm bezpochyby vidět dobrý příklad římského úředníka. Císařská politika řídila provincie autokraticky a panovníci, než provedli byť jen sebemenší změnu v obecných pravidlech, považovali za svou povinnost nechat si poradit od císařů. Císařovi zástupci, kteří spravovali provincie, nebyli v pravém slova smyslu guvernéři, ale pouze komisaři. Tato okolnost je při studiu uvažovaného tématu velmi důležitá: politika vůči křesťanům v celé říši závisela na přáních a názorech vládnoucího císaře. Mommsen poukázal na existenci takové moci v systému římského státního práva, která umožňovala nejrychlejší a nejradikálnější zásah proti křesťanům a která zjevně nebyla vždy využívána v případech zahájených proti nim. 23 Nejvyšší úřady dostaly okamžitě na vlastní odpovědnost velmi široké pravomoci, aby na vlastní odpovědnost přijaly opatření k potlačení nepořádku nebo zneužívání a zadržely nebo potrestaly každého, kdo by se mohl ukázat jako škodlivý pro stát. V takových případech, kdykoli to bylo nutné, mohly úřady takové osoby exemplárně potrestat, jako je strhat z nich šaty a zbít je, mohly nařídit viníkovi na určitou dobu uvěznit, uložit mu pokutu nebo dokonce usmrtit, ačkoli neměly právo podrobit ho dlouhodobému trestu (jako je vyhnanství nebo trest odnětí svobody na určitou dobu), s výjimkou případů, kdy to mělo za následek rychlý čin. Tento druh administrativního způsobu jednání byl široce a téměř výlučně používán zejména ve věcech týkajících se náboženství. Římské náboženství bylo výrazem římského vlastenectví, uzlem římské jednoty a zárukou římské prosperity. Správní postup, pohotový a energický, byl lepším a rychlejším způsobem, jak zabránit římskému občanovi v zanedbání této oblasti svých povinností ve vztahu ke státu, a umožnil potrestat svůdce, který k zanedbání těchto povinností nabádal, dříve než jakékoli uchýlení se k formálnímu právu a formálnímu soudnímu řízení. Ačkoli tedy takový formální postup byl možný, úřady jej téměř nepoužívaly, nikdy se nedostalo náležitého rozvoje a nemá žádný praktický vztah k předmětu, o kterém uvažujeme. Teprve správním zásahem bylo uctívání Isis vyhnáno z hranic Říma, uctívání keltských božstev bylo za Augustovy vlády římskými občany zakázáno a Římané, kteří vyznávali židovské náboženství, byli vyhnáni z hlavního města. Plinius proto jednal na základě moci, která mu byla svěřena a která mu dala moc života a smrti nad všemi osobami v rámci jeho provincie, s výjimkou římských občanů; není také důvod si myslet, že byl prvním panovníkem, který musel v takových případech jednat. To přirozeně vylučuje jakýkoli předpoklad, že při potlačování křesťanství byl uplatněn jakýkoli formální zákon. Můžeme také s jistotou dojít k závěru, že ani jeden přímý edikt vydaný císařem nenařídil potlačení křesťanství. Tento závěr potvrzuje způsob, jakým Plinius případ předložil císaři. Bylo jeho zvykem citovat nebo odkazovat na ty císařské edikty nebo reskripty, které mohly být relevantní k otázce navržené pro uvážení císařské moci, a pokud by se obvyklému postupu bývalých prokonzulů Bithynie podařilo získat závaznost ve správě, 24 jistě by to zmínil; ale ve své zprávě neodkazuje na žádný předchozí edikt nebo zákon. Instruktivní paralelu v tomto ohledu lze nalézt v dopise 110. Zde je navržen jeden bod pro Trajanovo uvážení, a to v otázce praktické správy, kde se kompromis ukazuje jako užitečný nebo alespoň přípustný. Plinius navrhuje případ týkající se jednoho bodu ve svých pokynech (mandata), zakazujících všechny peněžní dary měst jednotlivým občanům. Otázkou bylo, zda je toto pravidlo retrospektivní, zda má zakázané právo na základě předpisu nějaký účinek a zda státní zástupce města Amiza měl pravdu, když požadoval zpět nabídku učiněnou před dvaceti lety. K otázce křesťanů Plinius nejenže nestanoví žádný zákon nebo edikt, který oni porušili, ale poukazuje na to, že se pečlivě vyhýbali jakémukoli porušení nařízení, které v souladu se zavedenou praxí vydal při převzetí provincie do své správy. V tomto ediktu požadoval v souladu s instrukcemi (mandaty) císaře přísné provádění práva, které se pro slabost předchozích panovníků přestalo prosazovat, totiž zákona o zákazu společenství. Křesťané dodržovali tento zákon a změnili své způsoby. V. Plinius navrhuje císaři tři zvláštní otázky, jejichž projednání jsme odložili, abychom je uvedli do přímé souvislosti s reskriptem, který mu v odpověď zaslal Traianus. 1) Je nutné rozlišovat mezi viníky kvůli jejich mládí? jinými slovy: měly by být brány v úvahu známé polehčující okolnosti? 25 2) Je nutné odpouštět těm, kteří činí pokání? 3) Jaká je skutečná povaha trestné činnosti, kterou je třeba vyšetřit a potrestat? Je nutné trestat už za samotné jméno Christian, aniž bychom požadovali jakýkoli důkaz, že s ním byly spojeny závažné zločiny, nebo podléhá trestu skutečný zločin spojený s tímto jménem? V druhém případě se samozřejmě předpokládá, že spáchání závažných trestných činů musí být prokázáno jasnými důkazy, pokud se k tomu obvinění sami nepřiznají, nebo, jak je přirozené předpokládat, dokonce obvinění neodmítají. V prvním případě je uznání křestního jména obviněným samo o sobě dostatečným základem pro odsouzení. Traianus nedává na tyto otázky, položené v této formě a pořadí, formální odpověď; ale jeho stručný přehled postavení a principů jednání skrytě obsahuje odpověď na každý z nich. Po právě prezentovaných datech není těžké pochopit jeho pohled. 1) Plinius podle Trajanova názoru jednal správně, tedy jeho výchozí postoj, že samotné jméno křesťana si zaslouží trest smrti, pokud na něm viník trvá, je správný. 2) Jedno obecné pravidlo nelze aplikovat na všechny případy, to znamená, že musí být vzaty v úvahu polehčující okolnosti podle uvážení vládce. 3) Pokání si zaslouží odpuštění, pokud je skutečně prokázáno uznáním obřadů římského náboženství. 4) Vládce nemá hledat křesťany; ale pokud proti nim vznese formální obvinění známý (a ne anonymní) žalobce, pak musí být potrestáni. Tento reskript nezavádí právní řízení proti křesťanům poprvé. Je absurdní předpokládat, že Traianus nejprve stanovil pravidlo, že "křesťané jsou zločinci, kteří si zaslouží smrt, ale lze před nimi zavírat oči, pokud žalobce netrvá na tom, aby jim věnoval pozornost." Traianus mluví jazykem člověka, který se domnívá, že je nemožné odporovat stávající zásadě císařské vlády nebo ji zcela zrušit, ale který chce, aby byla tato zásada uplatňována šetrně a nikoli vytrvale. Člověk se nemůže ubránit překvapení skutečnosti, která je v moderním historickém bádání skutečně úžasná, že tolik nejnovějších a zvláště německých kritiků, dokonce i lidí s vysokou autoritou, 26 neustále opakovalo mylný postoj, že Traianus byl první, kdo prohlásil samotné jméno křesťana za zločin, a že jakýkoli křesťanský dokument poukazující na toto jméno jako na základ pro trest smrti musí být považován za vydaný později než tento reskript. 27 VI. Traianus, stejně jako Plinius ve svých raných procesech, odsuzuje křesťany jednoduše na základě jejich vyznání, aniž by se dále zabýval otázkou soudním řízením nebo svědectvím. Podle jeho názoru jsou nezákonní a mělo by se s nimi zacházet jako s lupiči přistiženými při činu. Tento bod vyžaduje zvláštní pozornost, protože mnoho vysokých autorit se odchyluje od zde vyjádřeného hlediska. Prakticky se otázka scvrkává na toto: byli křesťané odsouzeni za porušení obecného zákona (nedávno potvrzeného příkazem Plinia v souladu s císařskými instrukcemi), který vymezoval a omezoval na velmi úzké hranice právo zakládat sdružení (collegia, sodalitates, komunity), nebo byli odsouzeni jen pro své jméno? Nejasnost a určité váhání mezi těmito dvěma zásadně odlišnými formami soudních sporů je zřejmé z mnoha studií na toto téma. Titíž pisatelé, kteří na jedné stránce připouštějí, že křesťané byli trestáni za své jméno, na další stránce hovoří o ediktu proti komunitám jako o základu, na základě kterého byli křesťané trestáni. V odpovědi na tuto otázku jsou předloženy následující úvahy: 1) Pokud Plinius trestal křesťany jako ilegální komunitu (sodalitas), měl jim v tomto bodě položit několik otázek. Ani ti nejsvévolnější vládci nemohli odsoudit zločince k smrti za porušení zákona bez jakéhokoli soudního řízení, bez upřesnění zákona a předložení příznivého nebo nepříznivého svědectví, které by prokázalo, že zločinec porušil zákon; tím méně se můžeme domnívat, že tak přísný právník jako Plinius by mohl jednat tak nezákonným způsobem. Dokonce i přiznání viny římským právem bylo v některých případech 28 považováno za nedostatečné k odsouzení. 2) Plinius se nemohl zeptat Traiana, jaký druh jejich zločinu a jak by se k nim měl chovat, kdyby na ně pohlížel jako na sodalitas. Již z opakovaných reskripcí mu bylo zcela jasné, že Traianus nedovolí sebemenší porušení nebo zmírnění tohoto zákona. 29 3) Plinius jasně říká, že křesťané s vlastním souhlasem opustili týdenní shromáždění a veřejná jídla, která by jim dala charakter společenství. 4) Traianus by ve svém reskriptu Pliniovi nenařídil, aby se zdržel hledání křesťanů, kdyby se na ně díval jako na komunitu. Za hlavní bod politiky každé silné vlády považoval zákaz všech druhů komunit. VII. Jestliže Plinius jednal na základě správního principu prováděného bývalými vládci v Bithýnii nebo v jiných provinciích, pak může vyvstat otázka, zda bychom s ohledem na výše uvedené údaje neměli dojít k závěru, že by se při ospravedlnění odvolával na postup bývalých vládců? Odpověď je jasná. Neodkazuje na ně a vysvětluje, proč si není jistý jejich modus operandi: nikdy předtím neměl příležitost zúčastnit se rešerší (cognitiones) v případě křesťanů. V této krátké pozici je toho hodně. 30 Za prvé, Plinius a Trajan evidentně dobře věděli, že takové pátrání je běžné. 31 Za druhé to byly právě rešerše – cognitiones, a nikoli formální soudní řízení, judicia. Pliniova zkušenost jako právníka byla omezena na posledního u centumvirských soudů, včetně několika politických případů v Senátu. Pravda, kognice mohly spadat také pod pravomoc Senátu a konzulů; ale zdá se docela pravděpodobné, že soud s křesťany byl ponechán na císaři nebo jeho delegátech. 32 Císař často svěřoval takové prohlídky i v Římě městskému prefektovi, v provinciích v případě potřeby panovníkům. Plinius nemohl být zcela obeznámen s platnými zákony v takových případech. Dosud provincii nevládl a nebyl prefektem města. Prohlídky poskytované císaři byly většinou prováděny tajně 33 a teprve na jejich výsledky se dostala veřejnost. Plinius nemohl být obeznámen s postupem při takových vyšetřováních, leda jako člen „konsilia“, rady často využívané císaři k poradám, ale ačkoli se ve skutečnosti nikdy takových věcí neúčastnil, jako římský právník a úředník rozhodně měl obecné povědomí o jejich povaze a vedení záznamů. Při provádění těchto pátrání dodržoval Plinius určitý postup. Položil otázku každému obviněnému třikrát, čímž mu dal plnou příležitost k pokání. Proč zachoval tento postup? Jeho způsob jednání by se snad dalo vyložit tak, že se jednoduše z popudu lidskosti snažil vyhnout nutnosti podrobovat lidi trestu smrti. A nepochybně by takový postup byl zcela v souladu s jeho osobním charakterem; ale musíme si pamatovat, že Plinius byl v tomto případě římským úředníkem a soudcem a že to byl muž, u něhož se dlouhodobá praxe právníka a soudce rozvinula a učinila dominantním přísně legalistický duch Římanů. Na soudcovském křesle už Plinius nebyl tím milým a blahosklonným, byť poněkud slabým a citlivým člověkem, jak se nám jeví ve svých pečlivě sestavených dopisech; byl římským úředníkem, vychován u soudů v nejpřísnějším římském formalismu a pragmatickém duchu svědomité zákonnosti. Tady už to nebyl muž toho vznešeného charakteru, který by dokázal rozeznat ducha za literou zákona. Jednat podle předepsaných forem byla pro něj druhá přirozenost a v tomto případě musíme předpokládat, že jednal přesně tak. Pravda, říká, že se takových pátrání ještě nikdy nezúčastnil; ale, jak jsme již viděli, neznamená to, že by mu takové formy kancelářské práce nebyly úplně cizí; To jen znamená, že se v této oblasti právního řízení necítil úplně mistrem. Když šlo o popravu sta nebo dvou set lidí, mohl se klidně spolehnout na zákon; ale když se otázka týkala celých tisíců, nebyl si už tak jistý skutečným smyslem stávajících zákonů. Navíc Plinius zde hlásí císaři svůj postup; proto nemůže být nejmenších pochyb, že zde jedná jako přísný úředník. Ideál římského soudce rezolutně nedovolil, aby jeho chování u soudního tribunálu bylo ovlivněno osobními sympatiemi nebo lidskostí. Charakteristickým rysem nejlepších a skutečných římských panovníků byla přísnost, která se dokonce změnila v krutost: shovívavost byla obvykle výsledkem pouze slabosti, zaujatosti nebo nedbalosti. Plinius byl samozřejmě nesmírně pilný a svědomitý muž a samozřejmě nechtěl, aby jeho postup císaři připadal jako slabost. Je známo, že stejný postup byl použit v mnoha dalších případech pozdějších dob, i když si nelze myslet, že tyto poslední procesy byly prováděny podle příkladu Plinia. Jedinou možnou hypotézou se zdá být, že Plinius jednal v souladu s již existujícím postupem, který se utvářel na základě praxe a zvyklostí. Řada vládců a císařů, zastávajících obecný názor, že křesťanství škodí právu a pořádku, a jednajících ve stejném obecném názoru – chránit právo a pořádek, vyvinula s právní konstruktivitou charakteristickou pro Římany obecně obecný postup, který měl veškerou sílu právního precedentu. Jediná námitka, kterou lze proti tomu vznést, si sotva zaslouží pozornost. Pokud se tento postup již stal běžným, jak by se pak mohl Plinius obrátit na císaře o radu ohledně toho? Pokud je po výše uvedené diskusi o jeho postoji potřeba nějaká odpověď, můžeme poukázat na skutečnost, že v roce 177 požádal o radu Marca Aurelia také vládce Galie Lugdunia a obdržel reskript opravující jeho postup v jednom zásadním bodě. Dokonce i Septimius Severus byl pravděpodobně konzultován svým zástupcem: protože jeho politika vůči křesťanům našla vyjádření v několika reskriptech. Vládci chtěli jednat tak, jak by jednal sám císař, kdyby byl na scéně. A proto se v takových záležitostech, kde byly detaily z velké části ponechány na jejich osobním uvážení, často obraceli s prosbou o radu na císaře. VIII. Než skončíme s tímto problémem, všimněme si některých dalších podrobností. Křesťané neopustili obvyklá ranní setkání, o kterých mluví Plinius, což byla pravděpodobně týdenní liturgická setkání, a Plinius na nich zjevně neshledal nic nezákonného. Navzdory nejpřísnějším pravidlům týkajícím se komunit římská vláda výslovně povolila každému právo shromažďovat se pro čistě náboženské účely. 34 Ranní setkání křesťanů měla náboženský charakter; ale večerní setkání byla společenská setkání, sestávající z veřejného jídla, a proto se křesťanské společenství stalo sodalitas. Křesťané opustili tento druh nezákonných shromáždění, ale pokračovali v konání těch, která povoluje zákon. Tato okolnost je nesmírně důležitá. Ukazuje, že křesťanská společenství si byla plně vědoma nutnosti jednat v souladu se zákonem a v sebeobraně používat stávající zákony, pokud to bylo slučitelné s jejich náboženstvím. Z Pliniova dopisu nelze vyvodit žádný závěr ohledně počtu poprav a zde jsme zcela ponecháni osobním výpočtům pravděpodobnosti. Kolik případů exemplárního trestu by stačilo k dosažení účinku popsaného Pliniem při obnově opuštěného uctívání starověkých bohů a obnově zastaralých chrámových rituálů? Pravděpodobně historie církve může ukázat, že jsme s přijetím čísla 100 nebo 200 nepřeháněli. Pokud je možné najít nějakou, byť vzdálenou, analogii v počtu čarodějnic upálených ve Skotsku v poslední době, pak jsme možná dokonce určili tuto pravděpodobnost jako nižší než skutečná. Aby se dosáhlo naznačeného účinku, bylo zapotřebí také určitého času. Není také možné s úplnou jistotou určit Pliniův postoj ke zpovědníkům: uchýlil se v tomto případě k mučení, nebo je odsoudil k výstavě v amfiteátru, nebo se uchýlil k milosrdnějšímu postupu a nařídil jejich okamžitou popravu? 35 Pravděpodobně se držel obvyklého postupu, který umožňoval využití odsouzených zločinců k veřejné zábavě. Trajánův dopis Pliniovi se týkal pouze jedné provincie. Jeho kopie byla samozřejmě neustále uchovávána v kanceláři panovníka; ale v běžném běhu věcí neměl tento dokument širší společenský význam ani vliv. Tato příležitost však dala tomuto reskriptu neobvyklý význam, a to jak ve starověku, tak v moderní době. Vyšla (samozřejmě se svolením císaře) o pár let později v kompletní sbírce Pliniovy korespondence s Traianem. Tak se mu dostalo široké publicity a úředníci, kteří se vždy snažili jednat v souladu s přáním císaře, to přijali jako výraz zavedené Traianovy politiky. Tertullianus se mohl přímo odvolávat na tento dopis, zatímco o údajných zprávách Piláta Tiberiovi a Aureliovi do Senátu pouze spekuluje, což naznačuje, že je lze najít, pokud se člověk prohrabe v císařských archivech. Trajánův reskript je důležitý ve dvou ohledech: částečně pro svůj vnitřní charakter a částečně pro šťastnou náhodu, která jej uchovala do naší doby. Zcela fiktivní význam mu přikládali ti badatelé, kteří jej považovali za první císařský reskript týkající se křesťanů, který poprvé určoval postoj císařské moci k nim. 36 Jeho skutečný význam je zcela jiného druhu. Znamená konec starého systému, který spočíval v naprostém nepřátelství vůči křesťanství, cizímu jakémukoli kompromisu. Vyvstává otázka, která je zajímavá ve smyslu posouzení osobního charakteru Plinia, ale která se přímo netýká našeho záměru: jaký měl v úmyslu žádat o radu císaře – bylo to jen proto, aby získal jeho názor na věc, nebo neměl touhu a naději, že by politika vůči křesťanům mohla být revidována? Osobně nemůžeme mít nejmenší pochyby o tom, že pravda je na straně poslední alternativy. Bylo by samozřejmě obscénní a neslučitelné s postojem vládce přímo naznačovat, že imperiální politika by měla podléhat revizi; ale Plinius, aniž by v tomto ohledu učinil přímou narážku, jde dostatečně daleko, aby vyjádřil svou myšlenku, i když dostatečně ustoupil převládajícím předsudkům vůči křesťanům, aby se v tomto ohledu vyhnul byť jen zdánlivé narážce. Jediným slušným postupem pro něj bylo přiznat svou neznalost věci a požádat o pokyny; a právě zde nachází své vysvětlení tato úžasná změna jeho postoje ke křesťanům, podle níž počínaje neochvějným odsouzením končí svou zprávu tím, že se obrací na císaře s elegantně jednoduchou otázkou: „Mám je potrestat za jejich jméno, nebo za zločiny spojené s tímto jménem? Omlouvá se spíše za to, že se v tomto případu, v němž jde o život mnoha tisíců lidí, obrací s prosbou o radu na císaře, než za všechny ostatní otázky, pravda, často zcela bezvýznamné, s nimiž se na něj také obrací. Omluva se zdá být extrémně umělá a nemůžeme tento dopis skutečně ocenit, dokud nepochopíme, že jeho autor chtěl změnit imperiální politiku, a přesto se vyhnul byť i nejvzdálenějšímu náznaku, že by si tuto změnu výslovně přál. Vzhledem k důvěře, kterou Traianus v Plinia choval, a přátelství, které k němu choval, se nesmíme nechat mýlit, abychom si mysleli, že na něj tento dopis měl nějaký vliv. Trajánova odpověď hlásala mírnější politiku vůči křesťanům a je příjemné pomyslet si, že její autor, jehož život nám dává tu nejlepší představu o charakteru římského gentlemana za císařství, byl v posledním měsíci svého života právě autorem změny této politiky a prvním krokem, který byl učiněn směrem ke sblížení Říše a Církve. IX. Vzhledem k důležitosti a složitosti tématu by bylo užitečné shrnout výsledky, kterých jsme dosáhli. 37 1) V dané době neexistoval žádný konkrétní zákon nebo formální edikt proti křesťanům jednotlivě. 2) Nebyli pronásledováni ani trestáni za porušení jakéhokoli obecného formálního zákona, který by se měl vztahovat na křesťany. 3) Byli souzeni a odsouzeni Pliniem, s plným souhlasem Traiana, na základě moci, která mu byla udělena (imperium) a v souladu s pokyny danými guvernérům provincií, aby hledali a trestali rouhače, zloděje, lupiče a zloděje dětí. 4) Dříve byli obecně zařazeni do stejné kategorie jako porušovatelé zákona nebo veřejní nepřátelé (hostes publici), nepřátelé základních principů společnosti a vlády, práva a pořádku, takže uznání jména křesťana samo o sobě znamenalo odsouzení. 5) Tento postoj ke křesťanům byl přijímán jako zavedená zásada císařské politiky a nebyl založen svévolným jednáním žádného jednotlivého císaře. 6) Traianus, který se cítil zavázán prosadit zavedenou zásadu, byl ve svých osobních názorech proti, přinejmenším natolik, že nařídil Pliniovi, aby zavíral oči před křesťanstvím, dokud jeho pozornost na jednotlivé případy přímo nepřitáhl formální žalobce, který se objevil s otevřeným požadavkem císařské vlády, aby podnikla opatření proti darebákům. 7) Určitá forma postupu se ustálila na základě praxe a okolností. 8) Plinius, když se takové věci musel zúčastnit poprvé, použil obvyklý postup, který se řídil buď svými všeobecnými znalostmi v nespecializované oblasti úředních povinností, nebo se řídil radou své rady a precedenty, na které ho jeho poradci mohli upozornit. Kdy a za jakých podmínek byla tato politika zavedena, to Ramsay uvádí v následujících kapitolách, jejichž obsah, a zejména kapitola o Neronově pronásledování, uvedeme v příštím čísle časopisu. Církev v římské říši před rokem 170 n. l. od W.M. Ramsay, prof. humanity na University of Aberdeen. Londýn, 1893. O několik měsíců později bylo požadováno 2. vydání, které vyšlo před třemi měsíci. Používáme jeho první vydání. Ephemeris Epigraphica. Bl. VIl, 1892, str. 436 a násl. Ramsay, Církev v římské říši před naším letopočtem 170, s. 186. Urchristenthum, str. 826 (vyd. 1887). Viz jeho „Provincie římské říše“ (angl. vyd.) sv. II, str. 199. Viz na str. 187. Tato pasáž je natolik zajímavá ve smyslu charakterizace ukvapených závěrů německé kritiky, že ji zde lze citovat v plném rozsahu. Pfleiderer jedním tahem pera řeší otázku prvního písmene připisovaného svatému Petrovi. "Předpokládá, že osoby, kterým je určena, byly v pozici, kterou zavedl Trajánův akt, a proto je poselství zjevně pozdější než Traianus. Tyto osoby patřily do provincií nebo oblastí Pontu, Galácie, Kappadokie, Asie a Bitýnie a Pfleiderer tyto oblasti směle sjednocuje do jedné římské provincie - Malé Asie a prohlašuje, že Plinius mu byl vládcem Asie a Pliniem, odpověď na otázku, kterou Pliniovi poslal. edikt nařizující pronásledování křesťanů v provincii Malá Asie (Urchristenthum, s. 656) Je stále obtížné shromáždit tolik chyb v jedné krátké pozici Za prvé, taková římská provincie v Malé Asii vůbec neexistovala. 3) Plinius nebyl vládcem všech krajů zmíněných v 1. listu svatého Petra, ale pouze jedné provincie – Bithýnie – Pontu. Jeho moc se nevztahovala na Kappadokii, Galacii ani Asii. Pokud se tedy Trajanovo velení rozšířilo pouze na provincii Plinius, pak Pfleiderer není schopen vysvětlit skutečnosti, kterými se zabývá. 4) Trajan nevydal žádný edikt ohledně křesťanů. Taková je německá kritika. A Pfleiderer je dalším z jeho nejuznávanějších představitelů... Jeho hodnota je nulová, říká Ramsay svým expresivním jazykem. Strana 189. Ramsay, Církev v římské říši před naším letopočtem 170, s. 182. Ramsay, Církev v římské říši před n. 170, s. 184–165. Máme na mysli známý hlučný spor v Kyjevě mezi prof. Kulakovským a anonymním autorem článků ve „Sborníku Kyjevské teologické akademie“ z roku 1892, který horlivě odhaloval frivolní liberalismus prvního jmenovaného při řešení hluboce vážného problému křesťanské církve a římského práva během prvních dvou století (navazující na stejné téma Ramsayho studie). Tato korespondence tvoří dopisy 96 a 97 v Epist. ad Trajanum. Od nynějška celý text patří Ramsaymu. Mommsen vám dává na výběr mezi roky 112 a 113. Provincie ovládaná Pliniem, oficiálně nazývaná Bithynia a Pontus (Bithynia et Pontus), byla velmi rozsáhlá, protože počínaje řekou Ripdaca na západě sahala až za Amiz na východě. Nabízí se otázka, zda měl jednat s křesťany v celé provincii, nebo jen v její jedné části. Mommsen ukázal, že Plinius navštívil východní část své provincie v létě a na podzim roku 112 a že během této návštěvy byly napsány dopisy 96 a 97, snad od Amize (Viz Mommsenův článek o životě Plinia v Hermes III. 59. Dopisy bezprostředně předcházející a následující 96 a 97 byly napsány od Amize). Z toho je jasné, že se tam odehrály události, které Plinia přiměly napsat tento dopis, takže náznak rychlého šíření nového náboženství se vztahuje přinejmenším na východní Pontus; ale zároveň by bylo nespravedlivé omezit jeho popis pouze na tuto část provincie. Dopis působí obecným dojmem, že popisuje smutný stav v celé provincii, a ne v žádné její části. Plinius jasně říká, že města (civitates) obecně jsou silně infikována křesťanstvím. Například přesně takto nastaly potíže ve Filipech a Efezu během kázání apoštola Pavla. ’Απαγορεύω μήτε συνέργεσϑαι τούς άρτοκ[ό]κους κατ’ ἔταιρίαν, μήτε ?? κοινῇ συμφέροντος ἐπιταττομένοις, καί τήν ἀναγκαίαν τοῦ ἄρτοσνδραγαννννίδρααννννίίαν παρέχειν τῇ πόλει. Býk. Odpovídejte. Hellenique, 1883, ρ.506. Tento velmi zajímavý a důležitý dokument je bohužel neúplný, takže datum ani přesné okolnosti případu nejsou známy. Odpovídají těm qui fatebantuir v Tacitovi, kronice XV, 44. Ipso tractatu, tj. nové případy byly předloženy v důsledku údajů získaných během prvních zkoušek; ale možná je pravdivé i Hardyho vysvětlení, že informátoři byli povzbuzeni k novým obviněním; nebo oba tyto výsledky mohou být obsaženy v jedné krátké frázi. Pokud jde o to, jak se přikláním k chápání tohoto výrazu, pak podle mého názoru odpovídá ipso tractatu indicio eorum Tacita, kronika XV, 44. To se týká údajů získaných během prvních zkoušek; ale Tacitus přikládá větší význam tomu, že tyto informace byly získány výslechem obviněných osob, a Plinius tomu, že byly zjištěny v souvislosti s jejich záležitostmi. Jak ukazují další případy pozdější doby, Plinius obvykle začínal v každém případě identifikací obviněného a ptal se na jeho jméno, postavení, město, povolání atd. Viz např. Acta Carpi a Le Blunt Supplem. aux Actes Des Martyrs §59 v Memories de l’Institut, t.XXX, část.II, 1883. θυέστεια δεῖπνα a Οἰδιπόδειοι μιξεις, v Euseb Hist. Eccles. V, já, Následně se panovník písemně obrátil na císaře s žádostí o instrukce ohledně těch pachatelů, kteří byli Římané a. při vysvětlování stavu věcí zmínil (pravděpodobně náhodou a ne s cílem žádat vedení), jak jednal s těmi, kdo činili pokání, a císař ve svém reskriptu nařídil, aby bylo odpuštěno všem, kteří činili pokání. Digest, 48, 13, 4, 2: "Mandatis (tj. obecná instrukce udělená každému provinčnímu guvernérovi) autem cavetur de sacrilegiis ut praesides sacrilegos latrones plagiarios conquirant, et ut, prout quisque deliquerit, in eum animadvertant." Digest, I, 18, 13, pref.: "Ulpianus libro VII de officio proconsulis. Congruit bono et gravi praesidi curare, ut pacata atque quieta provincia sit quam regit. Quod non difficile obtinebit, si sollicite agat: ut carem malis conquiral hominibus sacrilegos latrones plagiarios fures conquirere debet, et prout quisque deiiquerit in eum animadvertere.“ Viz jeho článek v Historische Zeitschrift, XXVIII, 398, na kterém je založen následující odstavec. Oba dopisy naznačují, že trestem by měla být smrt; otázka quiatenus punire debeat v předchozím ustanovení neznamená, jaká míra trestu má být pachateli uložena, ale jak rozlišovat při uplatňování trestu, t.j. přihlížet k polehčujícím okolnostem, nebo pokání opravňuje k odpuštění? I ti, kteří tento mylný názor plně nepochopili, jím často byli do určité míry ovlivněni. Pro historii tohoto pohledu viz Lightfoot, Ignal. a Rous., ί, str. 7. Dulce, v jeho Essai sur les Rapports de l'Eglisse Chrétienne avec l'Etat Romain, 1883, str. 52, považoval Wieselera za jediného vědce, který odmítl přijmout tento názor; ale Lightfoot zmiňuje další. Bylo by neslušné nepoukázat na mnoho anglických vědců (Lightfoot, Salmon, Gort atd.), kteří ve svých spisech nebo přednáškách interpretovali Plinia a Traiana správněji. Ale obecně jejich úvahy na toto téma do jisté míry trpěly tím, že se na to dívali jako na věc formálního a pozitivního práva, místo aby na to nahlíželi jako na otázku praktické správy. Tento závěr byl učiněn zejména ve vztahu k prvnímu Petrovu listu, v důsledku čehož jej kritika připisovala 2. století. Z výše uvedeného je zřejmé, že jde o prosté nedorozumění vyplývající z nepochopení Traianovova reskriptu... Více o tom viz Ramsay, str. 279 a násl. Je to in judicio; ale v cognitiones bylo přiznání obvinění považováno za dostatečné pro odsouzení. Traianus nedovolil vytvoření komunity 150 hasičů v tak velkém městě, jako je Nicomedia (Epist. 33:34); zakázal také chudým lidem, aby se sjednotili za společné jídlo na společný náklad (Epist. 102:103). Všechny tyto komunity byly považovány za nebezpečné, protože jsou schopné produkovat společné akce a nabývat politického charakteru. Význam této fráze je obvykle zastírán jejím překladem: "Nikdy jsem nebyl u takových případů. Význam tohoto prohlášení je: "Nikdy jsem nezastával takovou oficiální funkci, abych musel rozhodovat nebo dávat rady v záležitostech křesťanů, a proto neznám přesnou povahu tohoto druhu podnikání." Pokud jde o počet takových případů, tato slova nevedou k žádnému závěru. Nemohu souhlasit s Hardym, který říká, že tento Pliniův výrok rozhodně dokazuje, že procesy s křesťany nebyly časté ani důležité, jinak by Pliniovi tato věc nebyla neznámá. V následujících odstavcích bude prokázáno, že takový závěr není odůvodněn skutkovou podstatou věci. Téměř všechny případy křesťanů, o kterých víme, byly tedy souzeny před tribunálem provinčních vládců, městských prefektů nebo osobně císařů. Viz Mommsen, Historic die Zeitsclirifi, ΧΧVIII, 414. To je přesně to, co se stalo obecně a pravděpodobně vždy. Viz Mommsen, Röm. Staatsrecht, II, 926, ed.2. Furneaux se samozřejmě mýlí (Tacitus, Annals, II, 577), když mluví o takové situaci questioner de christianis, jak vidíme v Pliniově dopise. Proces proti křesťanům byl vždy, pokud máme údaje, imperiální prohlídkou (cognitio), prováděnou osobně císařem nebo delegovanou autoritou na prefekta města nebo guvernéry provincie. Judicium se před questio nikdy nepoužívalo. Pokud ovšem nebylo dovoleno náboženství; ale impérium úplně opustilo, ne-li teoreticky, tak prakticky, starou námitku proti neřímským náboženstvím jako nezákonné. To druhé je obvyklý, i když ne nutný význam výrazu: duci jussi. Tato fráze možná spíše znamenala: „Nařídil jsem, aby je odvezli tam, kde to nařizuje zákon. Mučení páchané na jáhnách nebylo trestem samotným, ale předběžným úkonem vyžadovaným římským právem, než bylo možné přijmout svědectví otroků. Nemůžeme pochybovat o tom, že do Říma se již dříve dostaly poplašné zprávy od mnoha panovníků, zejména z Malé Asie, a že tato záležitost již přitáhla vážnou pozornost císařů. Srovnejte s těmito obecnými závěry, co říká anonymní autor polemického pojednání: „Křesťanská církev a římské právo“, str. 71 a násl. Kyjev 1692).