Σχολιασμός της 1ης επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς

Περί της πρώτης επιστολής του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς Ιστορία της ίδρυσης της Θεσσαλικής Εκκλησίας Λόγος για τη σύνταξη ενός μηνύματος Οι προς Θεσσαλονικείς Επιστολές απευθύνονταν στην «Εκκλησία της Θεσσαλονίκης», που βρίσκεται στην πόλη της Μακεδονίας - Θεσσαλονίκη (νεοελληνικά Σαλονίκη, στα τουρκικά Selanik). Στην κλασική αρχαιότητα η πόλη αυτή ονομαζόταν Θέρμα ή Θέρμη, που πιθανότατα προερχόταν από τις θερμές πηγές που υπήρχαν εδώ. Πήρε το όνομα Θεσσαλονίχη το 315 π.Χ., όταν ο Κάσσανδρος, ο γαμπρός του Φιλίππου της Μακεδονίας, έχτισε ξανά μια πόλη στη θέση της αρχαίας Θερμά, δίνοντάς της το όνομα Θεσσαλονίκη προς τιμή της συζύγου του, ετεροθαλούς αδελφής του Μεγάλου Αλεξάνδρου (Στράβων, 330 και Ηρόδοτος, VIÏ121). Η γεωγραφική θέση της πόλης, που βρισκόταν στο καλύτερο σημείο του κόλπου της Θεσσαλονίκης (τότε «Θερμαϊκά»), εξασφάλιζε τη σημασία της τόσο στρατιωτικά όσο και εμπορικά. Όταν το 168 π.Χ. η Μακεδονία πέρασε στα χέρια των Ρωμαίων, και χωρίστηκε σε 4 επαρχίες, η F-ca, "celeberrima urbs", έγινε η κύρια πόλη της επαρχίας "Macedonia secumda". Το 146 π.Χ., οι μακεδονικές επαρχίες συγχωνεύτηκαν σε μία και η Φκα έγινε ουσιαστικά η πρωτεύουσα όλης της Μακεδονίας. Επί Ρωμαϊκής κυριαρχίας, η πόλη αναπτύχθηκε γρήγορα και απέκτησε στρατιωτική, στρατηγική και ιδιαίτερα εμπορική σημασία, λόγω του γεγονότος ότι από αυτήν περνούσε η περίφημη ρωμαϊκή οδός «Via Egnatia», εφαπτόμενη από τη μια με την πόλη Δυρράχιο της Αδριατικής και από την άλλη με τον ποταμό Έβρο στη Θράκη και συνδέοντας έτσι τις ανατολικές επαρχίες της αυτοκρατορίας με το κέντρο της. Η σημασία της θέσης του F-ki υποδεικνύεται ιδιαίτερα καλά από τον Κικέρωνα, ο οποίος πέρασε ο ίδιος μέρος της εξορίας του εδώ το 58 π.Χ. «Thessalonieenses positi in gremio imperii nostri», όπως το λέει ο διάσημος Ρωμαίος ρήτορας (De rgo V. Consul. 2). Το 49 π.Χ. ο Φ-κα συμμετείχε ενεργά στον πρώτο εμφύλιο πόλεμο και χρησίμευσε ως το κέντρο του κόμματος του Πομπήιου, αλλά κατά τον δεύτερο πόλεμο η πόλη πέρασε στο πλευρό του Οκτάβιου και του Αντώνιου, για τον οποίο, πιθανώς, έλαβε τον τίτλο της «ελεύθερης πόλης» (Plinius, N. Η. IV:17: «Thessalonica»). Χάρη στην ελευθερία, η Θεσσαλονίκη διατήρησε έναν καθαρά ελληνικό χαρακτήρα και μπόρεσε να κυβερνηθεί μέσω ειδικών αρχόντων, οι οποίοι στις Πράξεις 17:6–8 ονομάζονται «πολιτάρχαι». Αυτό το όνομα δεν συναντάται στους κλασικούς συγγραφείς, αλλά η ακρίβεια του βιβλίου. Η πράξη εδώ επιβεβαιώνεται απόλυτα από μια επιγραφή στη ρωμαϊκή αψίδα στο F-ke στην πύλη του Βαρδάρη (τώρα κατεστραμμένη· η επιγραφή φυλάσσεται στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου), η οποία, παράξενο να πούμε, αναφέρει τρεις πολιτάρχες - τον Σωσιπάτρο, τον Σεκούνδο και τον Γάιο - που έφεραν τα ονόματα των τριών προσώπων που συνόδευαν τον Απ. Πάβελ. Η πόλη είχε το δικαίωμα να αποφασίζει για τις υποθέσεις της από τη λαϊκή συνέλευση, κάτι που επιβεβαιώνεται και πάλι από τα λόγια του Πρίγκιπα. Πράξεις, όπου αυτή η συνέλευση ονομάζεται «δήμος» (Πράξεις 17:5). Το 304 μ.Χ., εδώ υπέφερε ο μάρτυς Δημήτριος ο Θεσσαλονίκης, ο οποίος αργότερα έγινε πολιούχος της πόλης. Το 389, η πόλη Φ-κα ήταν ο τόπος μιας τρομερής σφαγής που έγινε με εντολή του Αυτοκράτορα. Θεοδόσιο, που εκδικήθηκε την πόλη για τον φόνο του αξιωματούχου του. Για αυτήν την αιματηρή σφαγή Imp. Ο Θεοδόσιος καταγγέλθηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο τον Μεδιολάνο και χρειάστηκε να υποστεί εκκλησιαστική τιμωρία. Το 904 η Φκα καταλήφθηκε από τους Σαρακηνούς, το 1185 περιήλθε στην κυριαρχία των Νορμανδών από τη Σικελία και το 1422 έπεσε στο προτεκτοράτο της Βενετίας. Το 1430 η πόλη κατακτήθηκε από τους Τούρκους. και μόλις το 1912 απελευθερώθηκε με τις ενωμένες προσπάθειες των Βαλκανίων χριστιανών. Επί του παρόντος, είναι η δεύτερη μεγαλύτερη πόλη της Βαλκανικής Χερσονήσου, δυστυχώς πυκνοκατοικημένη από Εβραίους. Για τους Σλάβους, η Φ-κα θα μνημονεύεται πάντα ως η πατρίδα των μεγάλων Αποστόλων των Σλάβων - Αγίων αδελφών Κύριλλου και Μεθοδίου. Η ιστορία της εμφάνισης του φωτός της διδασκαλίας του Χριστού στη Θεσσαλονίκη διηγείται τον 17ο αιώνα. Πράξεις. Εδώ διαβάζουμε για το πώς ο Απόστολος Παύλος, στο δεύτερο ιεραποστολικό του ταξίδι, συνοδευόμενος από τον Σίλα και πιθανώς τον Τιμόθεο, περνώντας από την Αμφίπολη και την Απολλωνία, έφτασε τελικά στο Ph-ku, όπου υπήρχε συναγωγή. «Έχοντας υποφέρει και χλευαστεί» (Α΄ Θεσσαλονικείς 2:2) στους Φιλίππους, ο Απόστολος, ωστόσο, τόλμησε να κηρύξει τον λόγο του Θεού στη Θεσσαλονίκη. Ακολουθώντας το έθιμο του, ο Απόστολος άρχισε να κηρύττει μεταξύ των ντόπιων Εβραίων. Για τρία Σάββατα, είχε συνομιλίες με Εβραίους σχετικά με το θέμα ότι «ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει και να αναστηθεί από τους νεκρούς, και ότι αυτός ο Χριστός είναι ο Ιησούς, τον οποίο κηρύττω σε εσάς» (Πράξεις 17:3). Τα αποτελέσματα του κηρύγματος μεταξύ των Εβραίων δεν ήταν, ωστόσο, ιδιαίτερα λαμπρά. το εύφορο έδαφος αντιπροσωπεύονταν όχι από τους περήφανους γιους του Αβραάμ, αλλά από τους ειδωλολάτρες προσήλυτους. «Και μερικοί από αυτούς πίστεψαν και προσχώρησαν στον Παύλο και τον Σίλα, και οι δύο από τους Έλληνες που λατρεύουν τον Θεό, πολύ πλήθος, και από τις ευγενείς γυναίκες όχι λίγες» (Πράξεις 17:4). Αν κρίνουμε από αυτόν τον στίχο του βιβλίου. Πράξεις, η πλειοψηφία των προσήλυτων ανήκε στον αριθμό των «σεβόμενοι» - «ευσεβών Ελλήνων», που αποδέχονταν τις βασικές αρχές του Ιουδαϊσμού και πήγαιναν στη συναγωγή. Αν όμως στραφούμε στο πρώτο μήνυμα του Απ. Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς, διαπιστώνουμε ότι η θεσσαλονικική εκκλησία στη σύνθεσή της ήταν κυρίως «των Εθνών». Αυτό επιβεβαιώνεται από τα ακόλουθα τρία μέρη: 1 Θεσσαλονικείς 1:9, 2:14 κ.εξ. και 1 Θεσσαλονικείς 4:1–5. Στο πρώτο από αυτά ο Απ. Ο Παύλος υπενθυμίζει στους Θεσσαλονικείς πώς «στράφηκαν στον Θεό από είδωλα» για να υπηρετήσουν τον ζωντανό και αληθινό Θεό. Αν κρίνουμε από το τρένο της σκέψης, αυτή η έκκληση ήταν έργο του Απ. Παύλος και Σίλας. Αλλά τότε αυτή η έκφραση δύσκολα μπορεί να εφαρμοστεί τόσο στους «σεβόμενοι» όσο και στους ίδιους τους Εβραίους, γιατί και οι δύο ήταν ήδη λάτρεις του Ενός Θεού. Στο δεύτερο κείμενο οι λέξεις Απ. Ο Παύλος στον Fm σχετικά με τα βάσανα που υπέστησαν από τους δικούς τους «συνφυλετικούς» λένε ευθέως ότι εδώ οι τελευταίοι εννοούν τους ειδωλολάτρες και όχι τους Εβραίους, όπως υποδηλώνει το ακριβώς αντίθετο. Το τρίτο κείμενο δίνει ηθικές προειδοποιήσεις και συμβουλές σχετικά με τη διατήρηση της ηθικής αγνότητας, οι οποίες θα ήταν πιο κατανοητές και κατάλληλες για τους ειδωλολάτρες που μόλις είχαν προσηλυτιστεί στον Χριστό παρά στους σεβόμενοι και τους Εβραίους. Έτσι, φαίνεται να υπάρχει μια αντίφαση μεταξύ των δεδομένων του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων και των δεδομένων που αντλούνται από την ίδια την επιστολή. Αυτό ακριβώς τονίζει ο Διευθυντής της Σχολής του Tübingen, Baur (στον «Paulus» του). Για να συμβιβαστεί αυτή η αντίφαση, ο Άγγλος λόγιος W. M. Ramsay (στο βιβλίο του St. Paul The Traveler and The Roman Citizen, Λονδίνο, 1897) προτείνει να γίνει δεκτή στις Πράξεις 17:4 μια ανάγνωση που λαμβάνεται συγκρίνοντας τον Αλεξανδρινό Κώδικα (A) και τον Κώδικα Beza (D). Σε αυτή την ανάγνωση, ο σύνδεσμος και πρέπει να προστεθεί στο Textus Receptus μετά τις λέξεις των (τε) σεβόμενων (ό.π. σελ. 226–7, 235–6). Έπειτα παίρνουμε την ακόλουθη ανάγνωση: «και μερικοί από αυτούς πίστεψαν· και επίσης πολλοί από τους θεοσεβείς προσήλυτους, και μεγάλο πλήθος Ελλήνων, και επίσης όχι λίγες από τις ευγενείς γυναίκες, προσχώρησαν στον Παύλο και στον Σίλα». Αλλά αυτή η ανάγνωση, κατά τη γνώμη μας, εξαλείφει μόνο κάποια δυσκολία στο κείμενο, δηλαδή τον ελαφρώς απροσδόκητο συνδυασμό λέξεων των σεβόμενων Ελλήνων, στον οποίο κανείς δεν μπορεί παρά να δει κάποιο είδος ταυτολογίας. Αν κρίνουμε από το τρένο της σκέψης στο βιβλίο. Πράξεις, δεν υπήρχε λόγος να δώσει ο συγγραφέας κάποια ιδιαίτερη έμφαση στην εθνικότητα αυτών των σεβόμενων, και οι Αθηναίοι σεβόμενοι ονομάζονται απλώς σεβόμε vo ι στο ίδιο κεφάλαιο του βιβλίου. Πράξεις (Πράξεις 17:17). Όμως, παραδεχόμενοι το απροσδόκητο των συνδυασμών των σεβόμενων Ελλήνων, τολμούμε ακόμα να σκεφτούμε ότι η τροπολογία του καθηγητή Ramsay δύσκολα απαιτείται. Έχουμε την τάση να παραμένουμε με τον T. Receptus, και να επιζητούμε τη συμφιλίωση με διαφορετικό τρόπο, ακριβώς με βάση τα δεδομένα που λαμβάνονται από τις ίδιες τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Πρώτα απ' όλα πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Απόστολος Παύλος έμεινε στη Φ-κε πολύ περισσότερο από τρεις εβδομάδες, όπως προφανώς προκύπτει από το Άρθ. Πράξεις 17:2. Στην επιστολή του προς τους Φιλίππους, υπενθυμίζει στους τελευταίους ότι «έστειλαν στη Θεσσαλονίκη μία ή δύο φορές... για ανάγκες» (Φιλ. 4:16). Ξέρουμε όμως ότι οι Φίλιπποι είναι εκατό μίλια από τη Θεσσαλονίκη, και 3 βδομάδες δύσκολα θα ήταν αρκετές για να στείλουν στον Απόστολο Παύλο το ευεργέτημα άπαξ και δις. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Απόστολος έμεινε στο Ph. για περισσότερες από τρεις εβδομάδες, και χωρίς να συναντήσει συμπάθεια μεταξύ των Ιουδαίων, στράφηκε με το κήρυγμα της Βασιλείας του Θεού απευθείας στους ειδωλολάτρες, μεταξύ των οποίων ο «ευαγγελισμός του Θεού με πολλά κατορθώματα» (1 Θεσ. 2:2) είχε τεράστια επιτυχία, δικαιολογώντας πλήρως τα λόγια του πρώτου γράμματος. 1:9 και 1 Θεσ. 2:14. Είναι πολύ εύλογο να υποθέσουμε ότι το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων περιγράφει μόνο εκείνη την περίοδο της ιεραποστολικής δραστηριότητας του Αποστόλου στο Φοίνιξ, η οποία συνδέθηκε με τη συναγωγή. Το ότι ο Απόστολος παρέμεινε πολύ περισσότερο από 3 εβδομάδες στη Φ-κα αποδεικνύεται από το γεγονός ότι θεώρησε απαραίτητο να ασχοληθεί με τη συνηθισμένη του τέχνη (σχηνοποιός τη τέχνη) για να μην είναι εξαρτημένος και βάρος σε κανέναν και για να συνάψει στενότερες σχέσεις με τους μαθητές και τους οπαδούς του και έτσι να ενισχύσει τα καλά αποτελέσματα του κηρύγματος (1 Θεσσαλονικείς: 17122). Τέλος, αν κρίνουμε από το 1 Θεσσαλονικείς 5:12, η ​​F-εκκλησία ήταν κάπως οργανωμένη, γεγονός που υποδηλώνει επίσης ότι ο Απόστολος Παύλος έζησε στο F-k για περισσότερες από 3 εβδομάδες. Έτσι, χωρίς να καταφύγουμε σε τροποποιήσεις στο κείμενο του βιβλίου. Πράξεις, μπορούμε εύκολα να συμβιβάσουμε τα λόγια του Ευ. Ο Λουκάς με στοιχεία από το πρώτο γράμμα. Ο Απόστολος παρέμεινε στη Φ-κα αρκετό καιρό για να δημιουργήσει μια εκκλησία εντελώς «ειδωλολατρικής» καταγωγής, η οποία φυσικά περιελάμβανε ένα μικρό στοιχείο προσηλυτιστών που προσηλυτίστηκαν στον Χριστό μέσω της συναγωγής. Όμως η αποστολική δράση του Αγίου Παύλου δεν μπορούσε να μείνει για πολύ χωρίς διαμαρτυρία από τους άπιστους ομοφυλόφιλους του. Η κολοσσιαία επιτυχία του ιεραποστολικού του έργου, η μεγάλη απώλεια στις τάξεις των προσηλυτών της συναγωγής, η άμεση έκκληση του Αποστόλου Παύλου στους ειδωλολάτρες - όλα αυτά προκάλεσαν μια τρομερή έκρηξη του εβραϊκού φανατισμού. Όμως, μένοντας πάντα πιστοί στην πολιτική τους, οι Εβραίοι δεν επαναστάτησαν μόνοι τους κατά του Αποστόλου Παύλου, αλλά κατέφυγαν στη βοήθεια διαφόρων τύπων αμφίβολων ταραχοποιών (αγοραίοι), ικανών πάντα να ξεσηκώσουν το πλήθος και να το παρασύρουν σε ταραχές. Κρίνοντας από τις Πράξεις 17:5–6, στόχος τους ήταν να κατηγορήσουν τον Απόστολο Παύλο ενώπιον της δημόσιας συνέλευσης (δήμος). το θέμα θα μπορούσε να είχε τελειώσει πολύ άσχημα για τον ευαγγελιστή του Χριστού. Ευτυχώς όμως ο Απόστολος Παύλος δεν ήταν στο σπίτι του Ιάσονα, όπου πήγαινε το πλήθος, και το όλο θέμα περιορίστηκε στη σύλληψη του «Ιάσονα και κάποιων αδελφών» και στην κατηγορία τους ενώπιον των πολιτικών. Η ίδια η κατηγορία που διατυπώθηκε από το πλήθος, αναμφίβολα με την προτροπή των Εβραίων, είναι εντυπωσιακή ως προς τη βλακεία και τη διπροσωπία της, χαρακτηριστικό των τελευταίων. Οι ευαγγελιστές κατηγορήθηκαν ως «διαταράκτες του κόσμου», ότι «ενεργούν ενάντια στις εντολές του Καίσαρα, θεωρώντας έναν άλλο βασιλιά, τον Ιησού». Όλα αυτά θα μπορούσαν να προέλθουν μόνο από τους Εβραίους, που γνώριζαν πολύ καλά τις μεσσιανικές ελπίδες του λαού τους και μπορούσαν να τους δώσουν μια επικίνδυνη ερμηνεία για τους Χριστιανούς, αλλά που, ωστόσο, οι ίδιοι περίμεναν τον βασιλιά - τον Μεσσία, που υποτίθεται ότι θα σαρώσει όλους τους εχθρούς του εβραϊκού λαού από προσώπου γης. Όμως η κατηγορία υπολογίστηκε επιπόλαια για να προκαλέσει φόβους στους πολιτικούς και να επιταχύνει την εκδίωξη του Αποστόλου Παύλου από την Εκκλησία. Ωστόσο, η αγανάκτηση με βάση την πολιτική ήταν επικίνδυνη για την ελευθερία της πόλης και γι' αυτό οι πολιτικοί αρχηγοί ζήτησαν αμέσως από τον Ιάσονα «πιστοποιητικό» (λαβόντας το ίκανόν - κατά πάσα πιθανότητα, νομισματική ασφάλεια, εγγύηση) ότι η αναταραχή δεν θα ξαναγίνει. Τη νύχτα ο Απόστολος Παύλος έφυγε από τα όρια της πόλης και το συνοδευτικό Με το ζόρι, και πιθανότατα από τον Τιμόθεο, πήγε στη Βέροια. Εδώ το κήρυγμά του στη συναγωγή γνώρισε ευνοϊκότερη υποδοχή και είχε μεγάλη επιτυχία. Αλλά οι Εβραίοι από το Φ-κι, ακούγοντας αυτό, ήρθαν στη Βέροια και ξεσήκωσαν και εδώ αγανάκτηση. Ο Απόστολος Παύλος δεν είχε άλλη επιλογή παρά να φύγει. Ο ίδιος, συνοδευόμενος από τα «αδέρφια» του, μετακόμισε δια θαλάσσης στην Αθήνα. Ο Σίλας και ο Τιμόθεος παρέμειναν στη Βέροια, αλλά έλαβαν εντολή μέσω των οδηγών του Αποστόλου Παύλου - να έρθουν κοντά του στην Αθήνα ώς τάχιστα. Αν ακολουθήσουμε το κείμενο του βιβλίου. Πράξεις, τότε μπορεί να έχουμε την εντύπωση εδώ ότι ο Σίλας και ο Τιμόθεος ήρθαν στον Απόστολο Παύλο όχι στην Αθήνα, αλλά απευθείας στην Κόρινθο (Πράξεις 18:5). Αλλά αν στραφούμε στην πρώτη επιστολή προς τον Φ., θα διαπιστώσουμε ότι ο Τιμόθεος και ο Σίλας επέστρεψαν στον Απόστολο στην Αθήνα (βλ. Α' Θεσ. 3:1 εύδοκήσαμεν έπέμψαμεν), από εδώ η πρώτη στάλθηκε για λογαριασμό της Φ. (Α' Θεσ. 3: 1, 2). Επιπλέον, όταν ο Τιμόθεος επέστρεψε στην Κόρινθο στον Απόστολο Παύλο για να τον ενημερώσει για την κατάσταση της εκκλησίας στο Ph-ke, αυτός, σύμφωνα με την έκφραση του μηνύματος, ήρθε «προς ημάς» - που πιθανώς υποδηλώνει ότι ο Σίλας εκείνη την εποχή ήταν ήδη με τον Απόστολο Παύλο στην Κόρινθο, κάτι που και πάλι δεν συμφωνεί απόλυτα με το Πράξεις 18:5. (Ο Baur βλέπει αυτή τη διαφωνία ως ισχυρό επιχείρημα ενάντια στην αυθεντικότητα του μηνύματός σας.) Όμως, παρ' όλα αυτά, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το βιβλίο. Οι πράξεις και το μήνυμα συμβιβάζονται σε κάποιο βαθμό. Εδώ έχει δίκιο ο Άγγλος επιστήμονας Paley, ο οποίος στο Horae Paulinae του σημειώνει τα εξής σχετικά με τα παραπάνω: «η επιστολή αποκαλύπτει ένα γεγονός που δεν έχει διατηρηθεί στην ιστορία, αλλά δίνει σε όλα όσα λέγονται στην ιστορία περισσότερο νόημα, πιθανότητα και συνέπεια. Υπάρχει μια αξιοσημείωτη παράλειψη εδώ στην ιστορία. London. 1825. τόμ. Το ότι ο Τιμόθεος ήρθε στον Απόστολο Παύλο στην Αθήνα δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί (Α' Θεσ. 3:1, 2). Πρέπει να σκεφτεί κανείς (σύμφωνα με την ηύδοκήσαμεν στην Α' Θεσ. 3:1) ότι και ο Σίλας ήρθε στον Απόστολο, υπακούοντας στην εντολή του. Η άφιξή τους στην Αθήνα υποδηλώνεται εν μέρει από την έκφραση «έχδεχομένου αυτούς» στις Πράξεις 17:16. Από την Αθήνα, ο Τιμόθεος στάλθηκε πίσω στη Θεσσαλονίκη για να μάθει για την κατάσταση των πραγμάτων εκεί. Κρίνοντας από 1 Θεσ. 3:1, ο Σίλας παρέμεινε με τον Απόστολο στην Αθήνα. Έτσι, η όλη δυσκολία έγκειται στο να μάθουμε ποιες ήταν οι κινήσεις της Δύναμης ενώ ο Τιμόθεος πήγαινε στο Ph-ku και πώς θα μπορούσαν να φτάσουν μαζί στην Κόρινθο (σε αντίθεση με το ημάς στο 1 Θεσσαλονικείς 3:6). Όλα αυτά μπορούν «να επιλυθούν με την υπόθεση ότι ο Απόστολος Παύλος, αφού ο Τιμόθεος πήγε στο F-ku, θεώρησε ότι ήταν καλύτερο για τον Σίλα να επιστρέψει στη Μακεδονία, ίσως για να επισκεφθεί την εκκλησία στη Βέροια. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ενώ ο Σίλα είχε απαγορευθεί να συμμετάσχει στο F-ku, ο δρόμος προς τη Βέροια δεν ήταν κλειστός γι 'αυτόν. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι επέστρεψαν από τη Μακεδονία μαζί, και μαζί με τον Απόστολο Παύλο θα μπορούσαν να συναντηθούν με τον Τιμόθεο η F-εκκλησία, έπρεπε να εξαρτάται από τον Τιμόθεο όσο και τον Απόστολο Παύλο. Τέλος, ο Τιμόθεος θα μπορούσε να συναντήσει τον Σίλα στη Βέροια και να πάει μαζί του στην Κόρινθο» (E. N. Askwith, An Introduction to the Thes. Epestles, crp. 28, London. 1902) Έτσι το μήνυμα και το βιβλίο. Οι πράξεις μπορούν να συμφιλιωθούν σε κάποιο βαθμό. Αφού πέρασε λίγο καιρό στην Αθήνα, ο Απόστολος Παύλος ήρθε στην Κόρινθο (Πράξεις 18:1), όπου ο Τιμόθεος επέστρεψε αργότερα από τη Μακεδονία με μια λεπτομερή αναφορά για την κατάσταση της εκκλησίας της Θεσσαλονίκης. Με βάση το τελευταίο προς τους Θεσσαλονικείς, είναι δυνατόν να αποκατασταθεί με επαρκή πληρότητα το περιεχόμενο των όσων ανέφερε ο Τιμόθεος για τα Θεσσαλικά. εκκλησίες. Είναι πολύ πιθανό αυτή η αναφορά του Τιμόθεου να υποστηρίχθηκε από μια επιστολή των Χριστιανών προς τον Απόστολο Παύλο. Προφανώς, η περιγραφή ήταν πολύ ευνοϊκή. Οι Θεσσαλονικείς όχι μόνο δεν αμφιταλαντεύτηκαν. αλλά ακόμη και «έγινε υπόδειγμα για όλους τους πιστούς στη Μακεδονία και την Αχαΐα» (Α' Θεσ. 1:7). Είναι αλήθεια ότι διώχτηκαν από τους συγγενείς τους (Α' Θεσσαλονικείς 2:14), αλλά δεν ήταν αυτός ο κίνδυνος. τα βάσανα ήταν αναπόφευκτα (1 Θεσ. 3:3, 4). Μεταξύ των πιστών υπήρχε ένας άλλος κίνδυνος - αυτός ήταν η υπονόμευση της εξουσίας του Αποστόλου Παύλου μέσω διαφόρων ειδών συκοφαντίας και υπονοούμενων σχετικά με την αγνότητα και την ειλικρίνεια της Αποστολής του. Εκμεταλλευόμενοι την απουσία του ίδιου του Αποστόλου, οι εχθροί του τον κατηγόρησαν ότι διέδιδε λάθη για ακάθαρτα κίνητρα, ότι επιδίωκε ιδιοτελείς και μάταιους στόχους, για ανθρώπινα αρεστά και χαϊδευτικά και, τέλος, για επαίσχυντη δειλία, ακριβώς επειδή σε μια κρίσιμη στιγμή άφησε το ποίμνιό του στη μοίρα τους (Α' Θεσ. 2:171, 2). Από πού θα μπορούσε να προέλθει αυτού του είδους η κατηγορία είναι εύκολο να μαντέψει κανείς. Η πηγή τους δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να είναι ένα ειδωλολατρικό περιβάλλον, για το οποίο ο Απόστολος Παύλος ήταν σχετικά λίγο γνωστός όσον αφορά τον ευαγγελισμό του (Α' Θεσ. 2:4) και τα δικαιώματα σε αυτόν. Όλοι αυτοί οι υπαινιγμοί μπορούσαν να προέλθουν μόνο από τον Ιουδαϊσμό, ο οποίος, βασιζόμενος στη γνώση του για τον Απόστολο Παύλο, ήλπιζε μέσω αυτών των βασικών κατηγοριών να υπονομεύσει την εξουσία του ευαγγελιστή μεταξύ των οπαδών του και έτσι να ακυρώσει το έργο του και να κάνει «μάταιο το έργο του». Όμως δεν ήταν μόνο αυτό. Παρόλο που ο Τιμόθεος έφερε «καλά νέα για την πίστη και την αγάπη» (Α' Θεσσαλονικείς 3:6) στην εκκλησία F, η ευχάριστη εικόνα είχε και τις σκιώδεις πλευρές της. Όσοι προσηλυτίστηκαν πρόσφατα στον Χριστιανισμό ήταν ακόμη ασταθείς από ηθικής άποψης, και η εγγενής ευφυΐα στον αρχαίο ελληνικό κόσμο προφανώς βρήκε οπαδούς μεταξύ των προσήλυτων στον Χριστό (Α' Θεσσαλονικείς 4:3–7). Η εσωτερική πειθαρχία της εκκλησίας ήταν επίσης λίγο χωλή (Α' Θεσ. 5:12–13). υπήρχε έλλειψη σεβασμού «κ προϊσταμένους». Υπήρχε κάπως αυξημένο ενδιαφέρον για το θέμα της έλευσης της «ημέρας του Κυρίου», της έναρξης της «παρουσίας», η οποία είχε ήδη αρχίσει να επηρεάζει τη σχετικά ομαλή πορεία της αδελφικής ζωής με την ανάπτυξη της «άτακτης συμπεριφοράς» (Α’ Θεσσαλονικείς 5:1-14). Τέλος, ο Τιμόθεος έφερε στην προσοχή του Αποστόλου Παύλου μια σημαντική δογματική δυσκολία που προέκυψε μεταξύ των Θεσσαλονικέων Χριστιανών σε σχέση με το ζήτημα της «παρουσίας». Κατά την απουσία του Αποστόλου από το Φ-κι, υπήρξαν προφανώς περιπτώσεις θανάτου μεταξύ των Χριστιανών, που θα μπορούσαν άθελά τους να εγείρουν το ερώτημα τι θα συμβεί στους νεκρούς πριν έρθει η «ημέρα του Κυρίου»; Θα λάβουν μέρος και αυτοί στη δόξα και την ευδαιμονία της παρουσίας; Όλα αυτά τα μηνύματα μαζί λειτούργησαν ως αφορμή για να γραφτεί το πρώτο μήνυμα στο Fm. Στόχος του Αποστόλου Παύλου εδώ ήταν να εξαλείψει την κριτική του εαυτού του, να ενισχύσει την πίστη των «παθόντων» F-v, να διαλύσει τις παρεξηγήσεις τους και να τους δώσει συμβουλές και οδηγίες για να τους ενισχύσει στο μονοπάτι του καλού, ώστε «να περπατήσουν αντάξιοι του Θεού, που τους κάλεσε στη βασιλεία και τη δόξα Του» (Α' Θεσ. 2:12). Ως προς τον χρόνο και τον τόπο συγγραφής της 1ης Επιστολής προς Fm, τα παραπάνω οδηγούν στο εξής συμπέρασμα. Η επιστολή αναμφίβολα γράφτηκε στην Κόρινθο, μετά την επιστροφή του Τιμόθεου και του Σίλα, και όχι στην Αθήνα, όπως διαβάζουμε στο Textus Receptus (έγράφη άπό Αθηνών). Η πολύ μικρή χρονική περίοδος μεταξύ της αναχώρησης του Αποστόλου από τη Φυσική και της άφιξής του στην Αθήνα δεν μας επιτρέπει να αποδώσουμε τη συγγραφή αυτής της επιστολής στην εποχή της παραμονής του Αποστόλου Παύλου στην Αθήνα. Τα γεγονότα στην εκκλησία F-coy απαιτούσαν κάπως περισσότερο χρόνο για την ανάπτυξή τους από ό,τι επιτρέπει αυτή η παραπάνω υπόθεση για τον τόπο γραφής. Επιπλέον, εάν το μήνυμα αποδίδεται στην αθηναϊκή παραμονή του Αποστόλου Παύλου, τότε θα είναι δύσκολο να κατανοήσουμε πώς ο Απόστολος Παύλος θα μπορούσε να γράψει τους στίχους 7-8 του πρώτου κεφαλαίου. Δύο σκέψεις δεν μας επιτρέπουν να αποδώσουμε τη συγγραφή της επιστολής στην εποχή μετά την παραμονή του Αποστόλου Παύλου στην Κόρινθο. πρώτον, εκείνη τη ζωντάνια του διαχωρισμού που γίνεται αισθητή σε όλη την επιστολή (Α' Θεσ. 1:5, 2:1-20· και ιδιαίτερα Α' Θεσ. 2:17), και δεύτερον, το γεγονός ότι, απ' όσο μπορούμε να κρίνουμε από το βιβλίο των Πράξεων, ο Τιμόθεος και ο Σίλας ήταν μαζί με τον Απόστολο Παύλο μόνο στο δεύτερο σενάριο του ποτέ μετά το όνομα του Αποστολικού. οι τρεις ευαγγελιστές του Ευαγγελίου σε Φ-κε, και σχεδόν σταθερή χρήση στην επιστολή (ήμεής) α' πληθυντικού προσώπου. οι αριθμοί θα είναι κατανοητοί μόνο με την υπόθεση ότι η 1η τελευταία. To Fm γράφτηκε από την Κόρινθο, όπου ήταν ο Τιμόθεος και ο Σίλας στις αρχές του 51ου έτους, ή στο τέλος του 50ού έτους. Η Επιστολή ξεκινά με μια πολύ θερμή έκφραση της ευχής για ειρήνη και χάρη στην εκκλησία F (Α' Θεσσαλονικείς 1:1). Στη συνέχεια ο συγγραφέας προχωρά στην έκφραση της ευγνωμοσύνης του προς τον Θεό για την ευημερία και την ευημερία της εκκλησίας στην Εκκλησία (Α' Θεσσαλονικείς 1:2-10) και αμέσως προχωρά στην απολογία της Αποστολής του μεταξύ των Εκκλησιών, η οποία υποβλήθηκε σε συκοφαντία και εξευτελισμό από τους εχθρούς του Ευαγγελίου - τους Ιουδαίους (1 Θεσσαλονικείς 2:1-1). Στη συνέχεια, ο συγγραφέας επιστρέφει και πάλι στην έκφραση ευγνωμοσύνης στον Θεό για τη σταθερότητα της κατατρεγμένης εκκλησίας στο Pheks, και κάνει μια σφοδρή επίθεση στους άπιστους Ιουδαίους (Α' Θεσ. 2:13-16). Συνεχίζοντας την απολογία του, ο συγγραφέας της επιστολής περιγράφει τις προθέσεις του σχετικά με την επιστροφή του στο F-ku, και τις σχέσεις του με την εκκλησία μέσω του Τιμόθεου (1 Σολ. 3:10). Ολόκληρη η ενότητα τελειώνει με μια προσευχή για την εκκλησία στο Ph. (Α' Θεσ. 3:11-13). Ο Απόστολος ξεκινά το δεύτερο μέρος με προτροπές - να διατηρείτε την αγνότητα και να αποφεύγετε την πορνεία (Α' Θεσσαλονικείς 4:1-8) και τη μοιχεία, να συμπεριφέρεστε στον πλησίον σας με αγάπη (Α' Θεσσαλονικείς 4:9-10) και να κάνετε μια ήσυχη ζωή, δουλεύοντας και ενεργώντας αξιοπρεπώς ενώπιον των ξένων (Α' Θεσσαλονικείς 4:1-11). Στη συνέχεια, ο Απόστολος προχωρά σε ένα ερώτημα που προφανώς ανησύχησε πολύ την Ε' κοινότητα - το ζήτημα της μοίρας εκείνων που πέθαναν πριν από την έναρξη της παρουσίας (Α' Θεσ. 4:13-18), και λέει ότι οι τελευταίοι θα συμμετάσχουν εξίσου στη δόξα της «ημέρας του Κυρίου», αλλά όταν αυτή η τελευταία είναι αναγκαίο να γίνει 1. Θεσ. 5:1-11). Τέλος, ο Απόστολος δίνει οδηγίες σχετικά με το σεβασμό προς τους ηγέτες της εκκλησίας, για εκείνους που είναι άτακτοι στην κοινότητα και τελειώνει το μήνυμα με μια σειρά από συνοπτικούς, αλλά βαθύ περιεχόμενο, αφορισμούς θρησκευτικής και κοινωνικής φύσης (Α' Θεσσαλονικείς 5:12-22). Το τέλος της επιστολής καταλαμβάνεται με προσευχή, ευλογία και χαιρετισμό προς όλους τους αδελφούς (Α' Θεσ. 5:23-28). Οι αμφιβολίες για την αυθεντικότητα της επιστολής προς τους Θεσσαλονικείς προέκυψαν τον 19ο αιώνα. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, το μήνυμα απολάμβανε την πλήρη αναγνώριση της αναμφισβήτητης αυθεντικότητάς του, αν και υπήρχαν ελάχιστα εξωτερικά στοιχεία σχετικά με αυτό. Είναι πολύ πιθανό ότι ηχώ του μηνύματος μπορεί να υποδειχθεί στον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, στις επιστολές του προς τους Ρωμαίους, κεφάλαιο 2 - 1 Θεσ. 2:4; Εφεσίους κεφάλαιο 10 – 1 Θεσσαλονικείς 5:17. και ο Ερμάς στον «Ποιμένα» του (όραμα ΙΙΧ, ΙΧ:10, Α' Θεσσαλονικείς 5:13). Βρίσκουμε άμεσες αποδείξεις υπέρ του μηνύματός μας από τον Ειρηναίο της Λυών (180 μ.Χ.) στο Adv. haeres. V:6, 1: «in prima epistola acl Thessalonicenses» (ibid V:30, 2), στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (190) στον «Παιδαγωγό» του (Ι κεφ. 5), και «Στρώματα» (Ι κεφ. 2), και στον Τερτυλλιανό (200). Η επιστολή βρίσκεται στον κανόνα του αιρετικού Marcion (140) στο Pescito, στις παλαιές λατινικές εκδόσεις, και στον κανόνα του Μουρατοριανού (170) τοποθετείται έκτης μεταξύ των επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Όσο για τα εσωτερικά δεδομένα υπέρ του μηνύματός μας, υπάρχουν πολλά. Αρκεί να ξαναδιαβάσετε γρήγορα αυτή την επιστολή για να πειστείτε αμέσως ότι δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να ξεφύγει από τα χέρια κάποιου μετέπειτα ανώνυμου που έγραφε με το όνομα του Αποστόλου Παύλου. Ο χαρακτήρας του μεγάλου Αποστόλου των γλωσσών είναι σφραγισμένος σε ολόκληρη την επιστολή με τον πιο ανεξίτηλο τρόπο. Η γλώσσα και το ύφος του μηνύματος το επιβεβαιώνουν επίσης. "Τα εσωτερικά δεδομένα είναι τόσο ισχυρά που είναι απολύτως αρκετά για να πείσουν τους περισσότερους επικριτές. 1) Εάν το μήνυμά μας ήταν πλαστό, τότε φυσικά θα περιείχε κάποιες αναφορές στη σημαντική διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για τη δικαίωση με πίστη και άλλα παρόμοια. Επιπλέον, ένα πλαστό μήνυμα δύσκολα θα μπορούσε να αναδημιουργήσει αυτή τη ζεστασιά των συναισθημάτων, αυτές τις προσωπικές υπαινιγμούς και εκείνη την εκφραστικότητα και την ενέργεια της γλώσσας που σηματοδοτούν το μήνυμά μας ως γνήσιο... 4) Κάθε πλαστογραφία γίνεται για συγκεκριμένο σκοπό. αλλά κανένα κίνητρο για πλαστογραφία δεν μπορεί να βρεθεί για μια τέτοια επιστολή όπως το 1 Sol. (H. W. Fulford. Thessalonians, 1911, σ. 8–9). Askwith. Ε. Η. Εισαγωγή στις Θεσσαλονικείς Επιστολές. Λονδίνο. 1902. Η γερμανική βιβλιογραφία σχετικά με τη μονογραφία παρατίθεται στο G. Milligan. Gloag. P. The Paulme Epistles, Εδιμβούργο, 1876. Lake. K. The Earlier Letters of St. Paul, 1911. Shaw, R. D. The Pauline Epistles, Εδιμβούργο, 1901. Scott, R. The Pauline Epistles Edinburgh, 1909. Στη ρωσική λογοτεχνία, είναι απαραίτητο να επισημανθεί, καταρχάς, το έργο του καθ. Ν. Ν. Γλουμπόκοφσκι: Το Ευαγγέλιο του Αγίου Αποστόλου Παύλου, 2 τόμ. 1905, 1910. Ακολουθούν: ιερέας. F. Titov: 1η Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Θεσσαλονικείς, 1893, Κίεβο, και η ομιλία του πριν από την υπεράσπιση της διατριβής του: «Περιστάσεις προέλευσης του 1 τελευταία. Απόστολος Παύλος στον Fm." Ιερέας Β. Στράχοφ: Η δεύτερη επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Θεσσαλονικείς. Sergiev Posad 1911. Επίσκοπος Νικάνωρ: Μια δημόσια προσβάσιμη εξήγηση των μηνυμάτων του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Από την αφήγηση των Πράξεων 17 είναι σαφές ότι η αγανάκτηση στη Θεσσαλονίκη στρεφόταν κυρίως κατά του Αποστόλου Παύλου και του Σίλα, και ως εκ τούτου η «πιστοποίηση» του Ιάσονα επεκτάθηκε μόνο σε αυτούς. Για τον Τιμόθεο ο δρόμος προς τη Θεσσαλονίκη δεν ήταν κλειστός. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: