Старокатолицизм у Швейцарії, історія його походження та теперішній стан

Другий міжнародний старокатолицький конгрес, що відбувся у вересні минулого 1892 року, місцем для якого було обрано одне з наймальовничіших міст Швейцарії Люцерн, мимоволі звернув загальну увагу на цю маленьку країну, яка вже не раз була центром великих, як церковно-релігійних, так і політичних рухів. Народ, який живе в цих неприступних горах, здавна відрізнявся відомим духом незалежності і, у боротьбі за свою свободу, висував героїв, які стали синонімом будь-якого визвольного руху. Не дивно тому, що і в новітній час, коли в західно-християнському світі почався рух до звільнення від нестерпної тиранії ультрамонтанства, що не зупинилося перед проголошенням богохульственного догмату про папську непогрішність на ватиканському соборі 1870 року, цей рух знайшов собі рух. і було походження старокатолицизму у Швейцарії, який на минулому конгресі показав себе з найкращого боку. З огляду на це не зайвим буде короткий нарис як історії цього руху, так і стану старокатолицької громади там, в даний час 1 . Перші започаткування старокатолицького руху в Швейцарії ставляться вже на часі самих засідань ватиканського собору, за ходом справ на якому населення, як і уряд цієї країни, стежило з напруженою увагою. Для цього були причини. Швейцарія пережила перед тим чимало церковно-політичних занепокоєнь, в основі яких майже виключно лежали інтриги єзуїтів та римо-католицької ієрархії. Вже з перших десятиліть цього століття в Швейцарії почалися спроби скинути з себе папське ярмо, одну з яких, між іншим, зробив вільнодумний вікарій Вессенберг, який накликав на себе немилість Ватикану старанням запровадити богослужіння німецькою мовою, турботою про кращу освіту кліру, обмеженням свят і іншими перетвореннями. Курія з цього часу стала взагалі підозріло ставитися до Швейцарії, і коли в 1833 році там виникло питання про відновлення самостійної митрополії, то папа Григорій XVI засудив цей рух як схизматичний і, за допомогою своїх агентів, почав агітацію проти будь-якого оновлення церковного життя, що в свою чергу повело до репресалій з боку швейцарського. та кровопролитних сутичок між ворожими партіями, так званих старою та молодою Швейцарією. Під час цієї боротьби кантони поділились на партії. Люцерн став гніздом найзатятішого ультрамонтанства, а кантон Ааргау – представником протилежного напрямку. У 1844 році з боку останнього кантону заявлена була пропозиція про вигнання єзуїтів, як головних винуватців всіх церковно-політичних смут, зі всієї Швейцарії, але ця пропозиція могла знайти здійснення тільки після нової усобиці, саме після поразки ультрамонтанських кантонів (1847 р.), що уклали, що, країни. Ця перемога вільнодумних кантонів повела до видання нової конституції (1848 р.), через яку єзуїти виганялися, і оголошувалась повна свобода совісті та рівноправність віросповідань. Незважаючи на цю поразку, ультрамонтанізм не змирився і, як і раніше, продовжував вести агітацію в найбільш відданих йому кантонах, куди не сповільнили, незважаючи на сувору заборону, помалу і під різними приводами проникнути і повернутися головні слуги папського престолу - єзуїти. прагнень та домагань. Єзуїти, як і раніше, розкинули мережу своїх шкіл і виховних установ, робили вільні чи насильницькі звернення, вторгалися у всі галузі життя, навіть у галузь промисловості та торгівлі, всюди справляючи крайню смуту та роздратування у суспільстві. Ультрамонтанізм, мабуть, тріумфував, особливо в Женевському кантоні. Але це торжество підготувало лише ґрунт для нового сильного протиультрамонтанського руху, який і знайшов собі вираз у старокатолицизмі. З огляду на зазначений стан речей не дивно, що громадська думка Швейцарії поставилася до ватиканського собору, який мав своє завдання дати догматичну санкцію ненависному для нього ультрамонтанству, з найсерйознішою увагою. «За ходом справ на соборі, – каже єпископ Герцог у своєму повідомленні, – всюди стежили з напруженою увагою, і порушення умів дійшло до вищого ступеня, коли стало безперечним, що більшість єпископів, що зібралися в Римі, висловиться за догматизування вчення про папську непогрішність. У німецькій Швейцарії це вчення доти не проповідувалося ні за релігійного навчання юнацтва, ні в богословських закладах, ні з кафедр. Навіть після відкриття собору, в строго папистично налаштованих, але менш обізнаних колах німецької Швейцарії, з серйозністю стверджували, що це лише винахід ворогів церкви, які зі зловмисної цілі поширювали поголос, що собор оголосить папу непогрішним. Головний орган римсько-католицької Швейцарії 2 з радістю тому привітав той факт, що єпископ базельського дієцезу Євген Лаша взяв із собою в Рим відомого противника вчення про папську непогрішність, каноніка проф. Таннера із Люцерна. І коли пізніше почули, що принаймні один швейцарський єпископ, Грейт с.-Галленський, приєднався до меншості на ватиканському соборі, то в католицьких кантонах так зраділи цьому, що навіть особи, які відрізнялися строго римсько-католицьким напрямом, склали схвальну адресу названій. Адреса, однак, не була відправлена ​​до Риму. Слабохарактерний єпископ Грейт, почувши про припущення вітати його з приводу його становища на соборі, негайно ж наказав повідомити, що адреси він не прийме, і умовляв його винуватців, щоб вони краще подбали про заспокоєння збудження розумів серед народу. Справа, очевидно, була вже вирішена. Якщо хтось у цей час ще висловлювався проти нового вчення, то його таврували назвою обурювача, а то й прямо ворога церкви, і римські органи друку не приймали вже більше статей, спрямованих проти тенденції більшості на ватиканському соборі. У такому становищі перебувала справа, коли у квітні 1870 року в Люцерні четверо духовних осіб (це були люцернський пастор Шюрх, двоє вчителів гімназії Гельфенштейн і Суппігер і професор Герцог) вирішили на захист «старого католицького вчення», як висловлювалися вони, з них. Вперше вона вийшла 22 квітня 1870 року під назвою: «Католицький голос із Вальдштеттена» 3 . У програмі газети були такі заключні слова: «ні що не повинно відштовхнути нас від любові і відданості до нашої спільної матері, нашої старокатолицької церкви, і її гідних переказів; навпаки, то саме і служить знаком незмінної вірності та відданості їй, що в часи небезпеки навіть страх, навіть побоювання гніву ревнителів не заважає нам говорити істину, як ми відчуваємо себе зобов'язаними до того у своїй совісті. У всякому разі, нашим девізом нехай буде: fiducialiter agam et non timebo» (діятиму правильно, і не залякаюся)». «Голос» залишався вірним цьому девізу. З безстрашністю доводив він, на підставі св. Писання та церковної історії, хибність і шкода ватиканських доктрин, розповідав сумні події з ватиканського собору, повідомляв вилучення з творів єпископів меншини, заявляв про початок боротьби в Німеччині тощо. Результат був незвичайний: газету всюди читали в католицькій Швейцарії, і статті її передруковувалися. Лише вже 6-го жовтня 1870 року єпископ Лаша виступив з різкою заявою проти «Католицького голосу», назвав його «великою спокусою» для своєї дієцези і умовляв віруючих не звертати на нього жодної уваги. До цієї заяви приєдналися, на початку 1871 року, всі сім римських єпископів Швейцарії в одному не менш різкому посланні. Тим чотирьом священикам, які видавали газету, залишався лише вибір: або припинити газету, або, в іншому випадку, закінчити розрив з римською ієрархією. Вони вирішили на користь першого; лише один із них (це був проф. Герцог) продовжував боротьбу в політичних газетах, і восени 1871 року він неодноразово був викликаний в єпископські комісії з вимогою відверто порозумітися щодо свого становища щодо нового догмату. Цим комісіям проф. Герцог відкрито заявив, що він не визнає нових догматів, вважає обов'язком своєї совісті стояти за істину, і скине з себе анонімність, тільки-но з достатністю переконається, що його особистість і становище можуть надати дійсну послугу добрій справі. Цього разу він не зазнав жодного церковного покарання. Але, через рік (у вересні 1872 року), він вирушив на старокатолицький конгрес у Кельні і заявив звідти у відкритому листі до єпископа Лаша про те, що він приєднався до старокатолицького руху і прийняв на себе пасторські обов'язки в другій старокатолицькій громаді в Пруссії. громада в Кельні. Тим часом, і в Швейцарії протидія фальшивому ватиканському вченню набувала все більш серйозного характеру. Особливо це виявилося в базельській дієцезі. Тамтешній єпископ Лаша незабаром після 18 липня 1870 року повернувся у свій дієцез, і в Солотурні, де він мав свою резиденцію, був прийнятий дуже холодно. Уряди деяких кантонів уже вирішили видозмінений ватиканським собором католицизм не визнавати за католицьку релігію, якій, згідно з конституцією, забезпечувалося повне заступництво держави, тож ватиканським, власне, декретам вирішено було відмовити в державному визнанні. Про це 8 вересня 1870 року від імені уряду шести кантонів, через урядового радника кантона Солотурна (ландаманна Вижье), було офіційно повідомлено єпископу Лаша і, згідно з цим, пред'явлено йому вимогу припинити публікацію нового вчення віри. Якби Лаша захотів надати церковно-правове значення новим постановам за допомогою офіційних дій, то була заявлена ​​загроза закриття діоцезу. Так як папський державний секретар, кардинал Антонеллі, вже від 11 серпня 1870 року в адресованій папському нунцію в Брюсселі ноті заявляв, що в подальшій публікації нових догматів немає потреби, то сподівалися, що єпископ Лаша буде досить розсудливий, щоб і зі свого боку припинити так урядом. Тим часом, у великопісному посланні від 6 лютого 1871 року він говорив про нове вчення, оголошував, що кожен католик зобов'язаний вірити в нього, і тих, хто не хотіли приймати його, називав «брехливими вчителями і ворогами церкви». Для офіційного прочитання цього пастирського послання в церковних дієцезії потрібно було отримати дозвіл (placet) від урядів окремих кантонів. Єпископ Лаша намагався отримати цей дозвіл, але так пізно, що, напр., у кантоні Берні читання послання вже відбулося, коли уряд тільки дізнався про нього. В інших кантонах (Ааргау, Базелі) твердження не було дано, а в деяких окремі пастори особисто дозволили собі викреслити ті місця єпископського послання, які належали до Ватиканського собору. Останнє зробив у Люцерні, між іншим, тюремний пастор І. Б. Еглі. Він сам негайно заявив про вчинок єпископському комісару в Люцерні, приєднавши до заяви протест проти нового лжевчення. Внаслідок цього він був урочисто відлучений 10 березня 1871, і коли потім у травні 1871 управління перейшло в руки прихильників папства, то був позбавлений свого місця. Еглі залишався вірним своєму переконанню, але терпів велику потребу, поки в грудні 1872 його не обрала одноголосно своїм пастором невелика громада Ольсберга в Ааргау. З неменшою стійкістю повстав проти ватиканських декретів пастор Павич Гшвінд зі Штаркірха (у Солотурні). Під ім'ям «Перегріна» він уже в 1870 видав твір проти целібату. Хто був автором цього твору, це була, так би мовити, загальновідома таємниця. Зажаданий єпископським канцлером до пояснення з приводу цього твору, не зрікся нього. А коли потім Гшвінд не прочитав своєї громади тієї частини єпископського послання, в якій говорилося про непогрішність, то він знову був викликаний для пояснень з єпископом. 30 жовтня 1872 року єпископ Лаша послав йому додому, через двох сусідніх з ним духовних осіб, вирок про відлучення, і оголосив його скиненим. Цей вирок грунтувався частково на хибних припущеннях. Так, Гшвінд звинувачувався в тому, що він підписав схвальну адресу відлученому Деллінгера (насправді, у Швейцарії це зробив один тільки проф. Герцог); що він помістив у «Католицькому Голосі» образливе для єпископа повідомлення (між тим, це повідомлення було зроблено зовсім іншим пастором); що він надрукував у «Bund'і» образливу для єпископського комісара статтю (між тим, редакція оголосила, що стаття надіслана їй не Гшвіндом) тощо. Уряд оголосив сказане єпископом Лаша скидання не обґрунтованим і не має сили, і скликав представників кантонів дієцезу, щоб повідомити їх про таку дію єпископа. На збори з'явилися уповноважені від п'яти кантонів (Ааргау, Базеля, Берна, Солотурна та Тургау). Вони видали від 19 листопада 1872 року письмову заяву єпископу Лаша, в якому повторювали, що ватиканські декрети в галузі їхніх кантонів не мають жодного правового значення, і тому ніхто з духовних осіб, які відкидають ці декрети, не може бути покараний. На підставі цього від Лаша було вимагати, щоб протягом трьох тижнів він безумовно скасував вимовлений над двома пасторами, Еглі та Гшвіндом, вирок відлучення. Тим часом вже відбулося кілька великих зборів мирян, які з'явилися виразом настрою більшої частини католицького населення. Коли саме звістка про догматизування папської непогрішності і папського повновладдя проникла за Альпи, то обурення з нагоди настільки ганебного ярма, що накладався тепер на віруючих, було таке велике, що старокатолицький рух негайно охопив би всі верстви населення, якби, одночасно з цією звісткою з півдня, що поглинула загальну увагу: це була звістка про оголошення війни між Францією та Німеччиною. Але як тільки війна відсунулася від кордону Швейцарії, громадська думка її знову зайнялася церковним питанням. Звичайно, деякі при цьому були байдужі, інші боязкі, інші завбачливо обережні. Тим часом у всіх великих місцях цілі сотні і тисячі відгукувалися на заклик, коли деякі ревнителі церковної правди робили запрошення до громадського обговорення стану церковних справ. Так 31 березня 1871 р. у Люцерні відбулися, у присутності кількох сотень католицьких громадян, збори, які одноголосно висловилися за відкидання ватиканських догматів та положень силабусу. Подібні збори, що відбулися в єпископському місті Солотурні, оголосили (29 квітня 1871 року) ватиканські декрети «знущанням над розумом», протестували проти припущення викладати їх у школі чи церкві, і прийшло до думки про заснування такого союзу, який міг би обіймати в собі всіх єдино. Подібні ж рішення відбулися на зборах мирян в Ольтені, Базелі та Цюріху. Так, 18 вересня 1871 року в Солотурні відбулися перші загальні збори швейцарських католиків, які, одностайно відкинувши пропозицію вийти з католицької церкви, водночас одностайно вирішили просити уряди кантонів: 1) оголосити вчення силабуса від 1864 року та ватиканські декрети від 1870 року несумісними зі швейцарським державним правом та не допускати введення їх у викладання релігії у школі; 2) сприяти відокремленню приватних церковних громад чи союзів від прийняла хибний догмат церкви, захист їх прав на церковні майна, і 3) забезпечити громадам вільний (незалежний від інфалібілістичних, т. е. прихильників нового догмату, єпископів) вибір собі священиків. Душею цих мирських зборів був д-р Мунцінгер, професор права в бернській вищій школі, який, маючи близько 40 років від народження, користувався вже високою повагою у всій Швейцарії і, відрізняючись релігійною теплотою і патріотизмом, був одночасно учений чоловік, красномовний оратор і енергійний. Він брав участь у всіх великих зборах, до яких звертався з полум'яними промовами; не складалося жодної такої резолюції, яка б не була або формулована ним самим або, принаймні, виправлена ​​ним. Разом з ландаманом Келлером, який уже протягом півстоліття мав величезний вплив у всіх суспільних справах швейцарського народу, професор Мунцінгер відвідав також і перший німецький старокатолицький конгрес у Мюнхені (з 22 по 24 вересня 1871 року). За одне з ним діяв також і професор Герцог із Люцерна. Втім, за бажанням впливових осіб, на цих мирських зборах ніхто з духовних не брав діяльної участі; звідси і ці збори не призвели до утворення старокатолицьких громад. Резолюції, що відбулися на них, були прийняті римською печаткою мовчки, і більше і більше вважалися досить безпечними. Але відлучення пастора Гшвінда дало знак до більш практичної боротьби проти вторгнення ватиканського лжевчення. У всій ліберальній Швейцарії панував лише один настрій, що потрібно підтримати невелику сільську громаду Штаркірх, що залишилася вірною своєму відлученому пастору. Але на успіх цієї справи не можна було особливо розраховувати, коли вона залишалася єдиною старокатолицькою громадою Швейцарії. Тому тепер серйозно розпочалася робота над утворенням нових старокатолицьких громад. З цією метою на 1 грудня 1872 року були скликані другі загальні збори швейцарських католиків. На нього запрошено також і професора Рейнкенса з Бреславля (згодом єпископа німецьких старокатоликів). Ольтен, що здавна відрізнявся вільнодумством, надав зборам, що склалися з кількох тисяч чоловік, свою католицьку парафіяльну церкву. Професори Рейнкенс та Мунцінгер своїми промовами довели збори до вищого одухотворення. Мунцингер, сам громадянин Ольтена, склав проект заснування швейцарського союзу вільнодумних католиків, проект, який одноголосно ухвалили збори. Союз, що вступив таким чином у життя, названий був «центральним комітетом», найвпливовішим членом якого був професор Мунцінгер. Найвищою мірою блискучий результат ольтенських зборів підбадьорив друзів старокатолицького руху та в інших місцях. Рейнкенс був запрошений для читання лекцій з Ольтена в Солотурн, Люцерн, Берн, Базель та Рейнфельден. Всюди він знаходив надзвичайно численних слухачів, які з співчуттям слухали його одухотвореного мовлення. Зважаючи на такий сприятливий обіг справ, професор Мунцінгер негайно завів зносини з професором Герцогом, який пасторував у Крефельді, і просив його повернутися до своєї батьківщини, причому він надавав йому вибір між громадами в Ольтені та Солотурні. Герцог віддав перевагу Ольтену, в березні 1873 був обраний, і на початку квітня повернувся до Швейцарії, щоб прийняти на себе пастирське піклування в ольтенській громаді. Першого дня Великодня, 13 квітня, відбулося урочисте запровадження його на посаду. Приклад Ольтена через кілька тижнів пішла сусідня громада Трімбах. І тут також римо-католицького пастора було звільнено, а на його місце обрано і введено на посаду Герцогом старокатолицького священика Людвіга Кільхіана з Люцерна. У багатьох інших містах і селах німецької Швейцарії відбулися общинні збори, які мали на меті, формальним общинним рішенням, оголосити про відкидання навчань силабусу та ватиканських декретів. У деяких громадах кантону Ааргау (Рейнфельден, Ольсберг, Мумпф, Мелен, Лауфенбург, Ленцбург) це відбулося в повній згоді з духовенством; в інших (Цюріху, Магдені, Солотурні, Базелі, С. Галлені та ін.) таке рішення призвело до нового обрання духовних осіб, або, якщо більшість залишалося на римській стороні, принаймні до заснування особливих старокатолицьких громад; потім у багатьох інших громадах справа обмежилася тільки цим словесним рішенням, тому що в даний момент виявився недолік у духовних особах, які могли б зречення від ватиканізму здійснити у відповідному церковно-спільному житті. Але принаймні старокатолицький рух у німецькій Швейцарії вже мав за собою історію кількох років, і, з заснуванням багатьох старокатолицьких громад, цей рух значно зміцнів на той час, як він проявився і у французькій Швейцарії. У французькій Швейцарії, втім, ґрунт для старокатолицького руху був набагато менш сприятливий. Там, напр., не виявилося жодної такої духовної особи, яка мала б достатньо проникливості та мужності, щоб виступити з відкритим протестом проти нового лжевчення. Духовенство, виховане на французький лад у семінаріях, звикло до рабської покори, а ліберальні миряни, як і у самій Франції, здебільшого ставилися до релігійних справ із холодною байдужістю. Тому тут для того, щоб прокинувся інтерес до перетворювального старокатолицького руху, потрібен був особливий зовнішній привід. Першим приводом до старокатолицького руху у французькій Швейцарії стало зіткнення уряду Женевського кантону з римсько-католицькою ієрархією. Ще коли в 1864 році в Женеву призначений був єпископом женівський патер Мермільот, єзуїтський учень чистої води, то уряд зустрів це призначення з великим несхваленням. Коли, незважаючи на це, Ватикан, продовжуючи свою політику по відношенню до Женевського кантону, збільшив повноваження цього єпископа, зробивши його апостолічним генеральним вікарієм з необмеженими повноваженнями в кантоні, то уряд зажадав від Мермільота, щоб він відмовився від своєї посади і титулу, а коли він заявлений коритися Богу, ніж людям, з боку уряду надійшло рішення про видалення його з меж кантону, поки він не підкориться зазначеній вимогі. Тим часом, коли єпископ, оселившись у сусідньому Фернеї, невпинно продовжував роздмухувати вогонь протидії уряду в женевському духовенстві та народі, уряд також не відступав від свого становища і, щоб послабити силу єпископської влади, за допомогою народного голосування видало особливий церковний закон, за яким, між іншим. Так як римсько-католицьке населення, під впливом навіювання папи та ієрархії, не визнало цього закону і тому не взяло участі у виборах, то ця обставина якнайбільше виявилася сприятливою для старокатоликів, чим і не преминули скористатися вожді їх. У березні 1873 року, через три роки після того, як почався старокатолицький рух у німецькій Швейцарії, до Женеви запрошено о. Гіацинт Луазон, щоб під його керівництвом там засновувати старокатолицькі громади. Оскільки незадовго перед тим вибори священиків, що відбулися, надані народу, дали перевагу старокатоликам, то в Женевському кантоні, у порівняно короткий час і без великої скрути, утворено було кілька старокатолицьких громад. Луазон, який раніше був римсько-католицьким священиком, вже до свого переселення до Женеви одружився і цим фактично скасував целібат. У Женеві він негайно оголосив і приватну сповідь справою особистого бажання, що також рівносильно було фактичної скасування римської сповідальні, і з самого початку літургію здійснював французькою мовою. Ці перетворення на місцях порушили в німецькій Швейцарії збентеження навіть у тих, хто насправді не схвалювали руху; загалом, висловлювалась та думка, що такі радикальні перетворення можуть робити тільки правильно встановленим церковним начальством, саме синодом, і що окремі особи мали б почекати до встановлення такого начальства. Тож і проф. Герцог, який пасторував в Ольтені, спочатку відмовився вступити в будь-які зносини з Луазоном. Тільки вже 9 липня 1873 року він розпочав переговори з ним. Але миряни німецької та французької Швейцарії вже й раніше перебували у зносинах між собою. З усіх боків за цих зносин визнавалося, що відчувається нагальна потреба освіти загального церковного управління. Для обговорення основних засад такого церковного управління та перших необхідних перетворень, на 22 серпня 1873 року було скликано збори представників «швейцарського союзу вільнодумних католиків». Цим старокатолицький рух у Швейцарії вступив у нову стадію. Хоча ця нова стадія вже явно свідчила про те, що старокатолицький рух досяг відомої зрілості, що вимагала втілення його почав у струнку церковну систему, але разом з тим не можна не сказати, що рух продовжував зустрічати надзвичайно серйозні труднощі. Вождям руху доводилося пройти надзвичайно важкий і тернистий шлях, як вони спромоглися закласти тверду основу нової церковної організації. Крім маси відкритих супротивників, їм найбільше доводилося побоюватися ще так званих друзів, для яких релігійне питання було лише засобом політичних цілей. Найнебезпечнішими друзями їх були звані вільні мислителі, котрим одне ім'я єпископа уявлялося чимось на кшталт лякала, тим часом як рух міг отримати стійкість лише у тому разі, якщо він міг виробитись у систему єпископату. До того ж рух втратив одного зі своїх найенергійніших вождів, зазнавши незамінну втрату в особі померлого, незадовго до перших зборів уповноважених, професора Мунцінгера († 28 квітня 1873 року). Тому кожен, хто сам не переживав різних труднощів і перешкод протягом наступних років, навряд чи може достатньо оцінити ту непохитну мужність віри, яка, незважаючи на всі труднощі, могла так міцно обґрунтувати старокатолицьку церкву в Швейцарії. На ольтенських зборах від 22 серпня 1873 року від понад сорока громад і союзів з'явилося дев'яносто представників, але його міркування щодо нової церковної організації обмежилися постановою, щоб дійсне влаштування церкви відкласти на невизначений час. На другіх зборах уповноважених, що відбулися 14 червня 1874 року в Берні, ще різкіше позначилися внутрішні незгоди. Тільки вже на третіх зборах (від 21 вересня 1874 року в Ольтені) настільки закладена була основа церковного управління, зосередженого в синоді та єпископі, що потім могли відбутися необхідні вибори, і 14 червня 1875 дійсно відбувся перший старокатолицький або, точніше кажучи, «христ». Але навіть тепер, незважаючи на наполегливі бажання женевців, справа не дійшла до обрання єпископа. Лише вже другий синод (від 7 червня 1876 року) став днем ​​народження швейцарсько-католицького національного єпископату, а водночас і самої христово-католицької церкви у Швейцарії. Більшістю голосів на посаду єпископа обрано проф. Герцог 5 і обранець був урочисто хіротонізований 18 вересня 1876 німецьким єпископом Рейнкенсом в парафіяльній церкві в Рейнфельдені. Наданий новому єпископу зміст був спочатку надзвичайно бідним, але йому не можна було відмовити в державному визнанні, і чим меншими були зовнішні засоби, тим більше юна церква мала шукати собі зміцнення «у дусі давніх сповідників». Після обрання єпископа, розвиток христово-католицької церкви прийняв правильніший перебіг. Щороку збиралися вказані статутом синоди. Там обговорювалися церковні перетворення, читалися звіти про найважливіші події окремих громадах, знову обиралися посадові особи, впорядковувалися справи загального управління тощо. буд. Внаслідок цього внутрішні реформи і навіть зовнішнє зростання церкви могли бути предметом спільного інтересу. Вже тому синоді, у якому обрано був єпископ, складено були перетворювальні рішення, мали принципове значення. У Бонні вже відбулися уніоністські конференції (у вересні 1874 і 1875 рр.), і, на увазі їх, престарілий президент христово-католицької синодальної ради, ландаманн Келлер з Ааргау, запропонував синоду висловити своє серцеве співчуття почалося прагненням. Професор Мішо, скориставшись цим приводом, запропонував синоду заяву, якою христово-католицька церква точніше визначала свою власну богословську основу. Обидві пропозиції були, із несуттєвими змінами, прийняті синодом. Синод заявляв, що він «прагнення старокатолицької церкви в Німеччині до досягнення єднання з протестантськими, грецькими і англіканськими церквами вітає як велику, вже Засновником християнської релігії передбачену і у волі Божественного Промислу справу, і в міру сил готовий сприяти благополучному завершенню. Єдиним главою церкви був потім визнаний сам Христос, вселенськими соборами визнані лише собори нерозділеної церкви сходу і заходу, «католицькою моральністю – лише моральність євангелія, як вона розуміється за загальним, незмінним і одностайним свідченням християнських помісних церков; католицькою дисципліною та літургією – лише та дисципліна та літургія, як вона взагалі приймалася і відбувалася у нерозділеній церкві». Це важливе рішення першого синоду послужило основою всім окремих церковних реформ. Практично найважливішою з них, але в той же час, що представляла і найбільші труднощі, було вирішення питання про літургію. Богослужбове перетворення, зроблене Луазоном у Женеві, не тільки в Бернській Юрі, а й у німецькій Швейцарії, здавалося населенню майже зухвалим свавіллям, яким профанувалася святиня. Незабаром стало очевидним також, що недостатньо літургійні молитви просто перекласти з латинської народною мовою, але необхідно перетворити і саму літургію. Але від цієї важкої та відповідальної роботи багато хто відступав зі страхом. Тому спочатку в німецькій Швейцарії справа обмежилася вживанням колишньої латинської літургії, і народна мова вживалася тільки при скоєнні таїнств, при похованні, під час вечірніх богослужінь, при благословеннях у церкві та інше. На щастя, німецькі громади щодо цього могли скористатися вже ритуалом Вессенберга від 1831 року. Він уже вживався в багатьох католицьких громадах німецької Швейцарії і залишався у вжитку до початку старокатолицького руху. Цим надзвичайно полегшена була робота для старокатоликів Швейцарії. Ольтенський синод (1876) призначив комісію для видання нового службовця. Комісія провела переробку службовця Вессенберга і запропонувала її бернському синоду (1877 р.). На синоді в Ааргау (1878) отримало потім церковне твердження і французьке видання цього служителя. Важче було досягти угоди з питання про літургію. Синод від 1876 року виразно припускав, «там, де це бажано», переклад літургійних молитов і літургійних піснеспівів на народну мову, і подбав про видання «місала». Але тільки після різних попередніх робіт синоду від 1880 запропонований був, нарешті, «загальний молитовник» 6 , який і прийнятий був одноголосно. Літургія, що міститься в ньому, з того часу перекладена і англійською мовою (в Америці); і французьке видання її було схвалено синодом від 1881 року. З питанням про літургію пов'язувалося потім питання про причастя під обома видами. З огляду на численні і неодноразові петиції, синод від 1878 року значною більшістю оголосив, що причастя під обома видами є причастя кафолічне і дозволене. 18 грудня 1878 року єпископ видав архіпастирське послання, де встановив і форму, в якій мало відбуватися причастя. На Різдво 1878 року в усіх церквах женевського кантону, як і в парафіяльній церкві в Шодефонді (Chaux de-fond в Нейєнбурзі), причастя давалося віруючим під обома видами. У більшості німецьких громад, втім, причастя, зважаючи на звички народу, відбувалося під одним виглядом, хоча нікому не відмовлялося і в чаші, хто тільки бажав її. Набагато швидше було вирішено питання щодо приватної сповіді. І це питання також о. Гіацинт Луазон фактично вирішив у Женеві раніше, ніж міг зайнятися ним синод. Його приклад у німецькій Швейцарії наслідувала громада Базеля. На пропозицію цієї громади, синод, від 1876 року, оголосив приватну сповідь справою особистого бажання. Але щоб не залишити віруючих без належного керівництва у справі серйозного приготування до прийняття св. причастя, в службовець внесено був особливий статут щодо покаянних подвигів цілих громад, і в єпископському посланні від 26 січня 1880 наказувалися певні правила для цього нового установи. Це послання набуло значного поширення і в римсько-католицьких громадах, і щороку, саме під час пасхи, у найближчі христово-католицькі громади стікаються маси народу з римсько-католицьких громад, щоб узяти разом із старокатоликами участь у покаянні та причасті. Кожній христово-католицькій духовній особі, тим часом, поставлено в обов'язок приймати і приватну сповідь від тих, хто побажав би її. Поруч із цими перетвореннями відбулася і скасування примусового целібату, коли саме синод від 1876 року оголосив, що «правоздатність обіймати духовні посади не залежить від того, чи одружений чи неодружений відповідний священик». Духовенство французької Швейцарії майже все одружилося, і з духовенства німецької Швейцарії близько половини також одружилися. «Але з усіма цими перетвореннями, – каже єп. Герцог, - більше і більше почало примирятися також і католицьке населення німецької Швейцарії». Зрозуміло, що рух ще такий молодий, хоча й прагне стати на непорушний ґрунт стародавньої нерозділеної церкви, не міг відразу виразити свою віросповідну сутність у догматично твердих положеннях. І тому не можна було не помічати часом деяких коливань, так би мовити, шукання точки стійкості. Але симпатичним видається вже те, що старокатолицизм у Швейцарії постійно виявляв прагнення стати саме на ґрунт древнього нерозділеного християнства, і до цього спрямовані багато архіпастирських послань єпископа Герцога до своєї пастви. З цих послань особливою повнотою та ґрунтовністю відрізняється послання від 1 лютого 1882 року. У ньому викладається, так би мовити, сутність старокатолицизму як віросповідної системи. Торкнувшись питання про стійкість справи старокатолицизму, «сила якого в майбутньому», Герцог потім каже, що основний принцип старокатолицизму є знаменитий принцип Вікентія Леринського, що «кафолічна віра є та, яка незмінно містилася скрізь, завжди і всіма», та віра, яка «одного разу віддана святим» (Юд.3). Вищий авторитет вселенської церкви зосереджується у вселенських соборах, і її голова є Христос, Син Бога живого, а чи не самозваний намісник Христа, обоготворений на лжевселенському соборі Ватикану. Звідси й справжні кафоліки, тобто члени кафоличної церкви є ті, хто не визнають цього обожнюваного папства. А з відкиданням папства самі собою відкидаються і всі вигадані ними незаконні нововведення – мертва латинська мова при богослужінні, примусова безшлюбність для духовенства, позбавлення мирян євхаристичної чаші. Герцог сюди ж відносить і приватну сповідь, мабуть маючи на увазі ті жахливі зловживання, які вона зазнала і піддається в руках римського духовенства. На противагу папському абсолютизму висувається виборчий принцип у справі поповнення ієрархії та духовенства, і все послання закінчується підбадьорливим висловом апостола: «Якщо Бог за нас, то хто проти нас?» 7 . Пізніше христово-католицька церква Швейцарії приєдналася до знаменитої утрехтської декларації старокатолицьких єпископів від 24 вересня 1889 року, – декларації, яка, ще повніше і до того ж з догматическою позитивністю висловлюючи віросповідну сутність старокатолицизму, поставила його на свідчення. . Це догматичне віровчення знайшло собі вираз і в служінні христово-католицькій церкві, і в ньому, наприклад, нікейський Символ віри очищений від незаконного збільшення Filioque (і від Сина), в якому вигляді він і читався неодноразово в присутності православних учасників міжнародного старокатолицького. Щодо теперішнього стану старокатолицизму у Швейцарії, то статистичні дані показують, що чисельність прихильників христово-католицької церкви, хоч повільно, але поступово підвищується. За звітом єпископа Герцога від 1890 року, складеному, втім, виходячи з даних, доставлених йому священиками в 1888 року, число всіх старокатоликів у Швейцарії було понад 40,000 душ 9 . У 1888 році серед цього населення було 761 хрещення, 181 шлюб, 509 поховань і 4,677 дітей навчалися закону Божому в старокатолицьких парафіяльних школах. Духовенства той самий час вважалося 57 осіб; з них троє були висвячені єпископом Рейнкенсом та 23 єпископом Герцогом. Єпископ швейцарських старокатоликів визнається таким усіма кантонами, крім С.-Галлена і Люцерна. Він має скромне утримання в 5,000 франків, що сплачується частинами кантонами Ааргау, Берном, Женевою і Солотурном. Бюджет усієї церкви складає до 70,000 франків, що збираються старокатоликами, крім відсотків із основних фондів церкви. Юридичне становище христово-католицької церкви в даний час є досить задовільним у більшості кантонів, в яких держава визнає цю церкву як самостійну громаду і надає їй відповідні права. Бернський уряд навіть відкрив при місцевому університеті особливий «христово-католицький факультет», у якому професорами є видатні вожді старокатолицизму. Але деякі кантони, і особливо Люцерн, що становить досі гніздо крайнього ультрамонтанства, відносяться до старокатоликів з жорстокою нетерпимістю. Про визнання їх урядом у становищі правоздатної церковно-релігійної громади поки що не може бути й мови. Уряд позбавляє старокатоликів будь-якого права на участь у громадських сумах міста Люцерна. Крім того, старокатолицька громада міста, що має до 750 душ, прямо переслідується. Будь-яка посадова особа негайно позбавляється своєї урядової посади, якщо вона звертається до старокатолицизму. Купці та власники готелів піддаються всіляким наріканням та наклепам в ультрамонтанській пресі, якщо тільки вони, на вимогу своєї совісті, приєднуються до старокатолицької церкви. Внаслідок цього, для всіх тих осіб, які перебувають у тій чи іншій залежності від ультрамонтанського уряду, прийняття старокатолицизму є річ майже неможлива і принаймні потребує великого самовідданості. Община до останнього часу могла богослужити лише у великі свята, і тільки тепер з побудовою собі прекрасної «церкви Христа» вона отримала можливість безперешкодно підносити свої молитви Батькові Небесному. Між іншим, не цікаво помітити, що до побудови собі власної церкви старокатолики протягом кількох років вели довгу, завзяту і все-таки марну боротьбу, що виявилася, через право здійснювати своє богослужіння спільно з римськими католиками в так званій церкві Марієнгільф. Звичай спільного користування при богослужінні однією і тією ж церквою різними віросповіданнями в Швейцарії, як і в інших країнах західної Європи, не представляє нічого дивного, і досі, особливо в бідних, малолюдних парафіях, є такі церкви, в яких богослужіння поперемінно або в різні години здійснюється навіть такими до протилежності. та протестанти 10 . Тому претензія старокатоликів на право здійснення свого богослужіння в римсько-католицькій церкві не представляла нічого дивного, тим більше, що в її побудові та змісті вони брали участь нарівні з останніми, і, отже, вона становила частину їхнього громадського майна. Але ультрамонтанський уряд глянув на справу інакше. Коли навіть місто Люцерн погодився дозволу старокатоликам користуватися означеною церквою, кантональний уряд, як вища інстанція, по наущению ультрамонтан, не минуло скасувати цей дозвіл. І це було тим дивніше і несправедливіше, що та сама церква з 1854 року була надана в розпорядження англікан і шотландців 11 . Тоді старокатоликам нічого не залишалося більше, як вдатися до самодопомоги, і вони почали енергійно збирати кошти для побудови власної церкви. Зусилля їх увінчалися повним успіхом, і побудована ними церква була місцем урочистого відкриття другого міжнародного старокатолицького конгресу, який зібрав у Люцерні сотні богословів, як представників майже всіх незалежних від папства церков та громад. Цей останній конгрес мав дуже сприятливий вплив на старокатолицьку церкву у Швейцарії. Зібравши блискуче богословське суспільство в самому гнізді ультрамонтанства, він надзвичайно підняв дух місцевої христово-католицької громади, яка побачила, що вона не забута рештою християнського світу і, навпаки, має численних друзів, завжди зі щирим полюванням готових відгукнутися на поклик. що гаряче висловлювали їй своє співчуття. У свою чергу і кантональний уряд міг переконатися, що старокатолицизм не є якоюсь тимчасовою сектою, випадковим результатом церковно-релігійного бродіння, а є віровизнана система, що строго визначилася, яка по самій сутності своїх почав здатна залучати до себе симпатії у всіх незалежних від папства церквах. Зважаючи на це, можна сподіватися, що нетерпимість його значно послабшає, а це у свою чергу сприятливо відгукнеться на подальший розвиток і зміцнення старокатолицизму в Швейцарії, де йому, принаймні, можна віщувати серйозне майбутнє. Головним джерелом для цього нарису є дві статті єпископа Ед. Герцога в американському Church Review за 1881 та 1890 гг. (статті, які, виходячи від особи, що була одним з головних діячів та виразників цього руху, мають значення достовірного першоджерела та справжнього документа); потім §§ 34 і 35 у відомій історії церкви дев'ятнадцятого століття, професора Ніппольда (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, стор 448-478, 3 видавництва, Berlin, 1890) і різні статті вождям швейцарського старокатолицизму. Luzerner Zeitung, тепер Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. Старо-католицький рух у Швейцарії з самого початку отримав назву «христово-католицького», для того, щоб точніше позначити сутність його і тим різкіше визначити його характер на відміну від римського католицизму, який постійно заявляв претензію на назву «католицизму». Назва ця, крім того, була для швейцарців історичною, оскільки вже в 1834 вона була прийнята послідовниками Вессенберга. Племінник і спадкоємець духовних обдарувань відомого люцернського пробсту Лея, який у 30-х роках прославився своєю боротьбою проти ультрамонтанства. Див. текст цього послання у Foreign Church Chronicle, від 1 грудня 1882 р., стор. 202 та сл. Див. відомі статті протопресвітера І. Л. Янишева в «Церк. Віснику» за 1890 рік, № 44-46. "Over 40,000". Див Америк. "Church Review", січ. 1890 стор 155. Як очевидно з останнього пастирського послання страсбурзького єпископа Фріцена, у цьому дієцезі досі дуже поширений звичай спільного користування церквами з боку римсько-католиків і протестантів. За повідомленням церковного календаря цього дієцезу, в ньому є ще до 80 таких церков. Послання спрямоване проти цього звичаю. Див Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. № 46, 1892 року, стор 1126. статтю Вейбеля в Foreign Church Chronicle, від 1 вер. 1891, стор 159.