Старокатолицизам у Швајцарској, историја његовог настанка и садашње стање

Други међународни старокатолички конгрес, одржан у септембру прошле 1892. године, за који је изабран један од најживописнијих градова Швајцарске, Луцерн, нехотице је скренуо пажњу свих на ову малу земљу, која је више пута била центар великих, како црквено-верских, тако и политичких покрета. Људи који живе на овим неприступачним планинама одавно се одликују извесним духом независности и у борби за своју слободу постављају хероје који су постали синоним за сваки ослободилачки покрет. Стога не чуди да је у модерним временима, када је у западном хришћанском свету почео покрет ка ослобођењу од неподношљиве тираније ултрамонтанизма, који није престајао пре проглашења богохулне догме о папској непогрешивости на Ватиканском сабору 1870. године, овај покрет наишао је на живи одјек у срцима старог катаизма, који је био резултат Свис Цатхос срца. у Швајцарској, који је у протеклом Конгресу показао своју најбољу страну. С обзиром на то, не би било сувишно укратко скицирати како историју овог покрета, тако и стање тамошње старокатоличке заједнице у данашње време 1. Први почеци старокатоличког покрета у Швајцарској датирају од самих састанака Ватиканског концила, напретка ствари које је становништво, као и влада ове земље, пратило са интензивном пажњом. Било је разлога за то. Швајцарска је раније доживела много црквених и политичких немира, који су се готово искључиво заснивали на интригама језуита и римокатоличке хијерархије. Већ од првих деценија овог века у Швајцарској су почели покушаји да се скине папски јарам, од којих је један, иначе, учинио слободоумни викар Весенберг, који је навукао на немилост Ватикана покушајем да уведе богослужење на немачком, старајући се о бољем образовању свештенства, ограничавању празника и другим крајње неглексним трансформацијама. црквеног и верског живота народа. Од тог времена, Курија је почела генерално да буде сумњичава према Швајцарској, а када се 1833. поставило питање обнављања независне митрополије, папа Гргур КСВИ је осудио овај покрет као расколнички и, преко својих агената, започео агитацију против сваке обнове црквеног живота, што је заузврат довело до више отворених репресалија него до репресалија које су некада долазиле од стране С. сукоби између непријатељских страна, такозване старе и младе Швајцарске. Током ове борбе, кантони су били подијељени на партије. Луцерн је постао легло најватренијег ултрамонтанизма, а кантон Аргау постао је представник супротног тренда. Последњи кантон је 1844. објавио предлог да се језуити, као главни кривци свих црквено-политичких немира, протерају из целе Швајцарске, али је тај предлог могао да се спроведе тек након нових грађанских сукоба, односно после пораза ултрамонтанских кантона (1847), који су закључили „посебну” политичку алијансу (Специјална” претња за интеграцију земље). Ова победа слободоумних кантона довела је до објављивања новог устава (1848), којим су језуити протерани и проглашена потпуна слобода савести и равноправност вероисповести. Упркос овом поразу, ултрамонтанизам није дао оставке и наставио је да врши агитацију у кантонима који су му били најпосвећенији, где су, упркос строгој забрани, мало по мало и под разним изговорима главне слуге папског престола, језуити, нису оклевали да уђу и врате се, који су убрзо поново концентрисали у својим рукама све конце ултрамонтана. Језуити су наставили да шире своју мрежу школа и образовних установа, вршили слободне или принудне преобраћења, упадали у све области живота, чак и у области индустрије и трговине, свуда изазивајући крајњу пометњу и иритацију у друштву. Чини се да је ултрамонтанизам тријумфовао, посебно у кантону Женева. Али овај тријумф је само припремио терен за нови снажан анти-ултрамонтански покрет, који је нашао израз у старокатолицизму. С обзиром на наведено стање, није изненађујуће што се јавно мњење у Швајцарској са најозбиљнијом пажњом односило према Ватиканском сабору, који је имао за задатак да догматску санкционише ултрамонтанизам који је мрзео. „Напредак ствари на сабору“, каже бискуп Херцог у својој поруци, „свуда је праћен најинтензивнијом пажњом, а узнемиреност умова достигла је највећи степен када је постало извесно да ће већина бискупа окупљених у Риму говорити за догматизацију доктрине о папској непогрешивости. У Немачкој није било верског образовања у Немачкој. омладине, или у богословским установама, или са проповедаоница, чак и након отварања сабора, у строго папистички настројеним, али мање обавештеним круговима немачке Швајцарске, они су са потпуном озбиљношћу тврдили да је то једноставно измишљотина непријатеља цркве, који су са злобном намером ширили гласину да ће сабор попе децла. Главни орган римокатоличке Швајцарске 2 стога је радосно поздравио чињеницу да је бискуп базелске бискупије Еуген Лацха повео са собом у Рим познатог противника доктрине о папској непогрешивости, каноника проф. Танера из Луцерна. А када су касније чули да се барем један швајцарски бискуп, Велики од Сент Галена, придружио мањини на Ватиканском сабору, католички кантони су се томе толико обрадовали да су чак и особе које су се одликовале својом строго римокатоличком склоношћу писале потврдно обраћање поменутом бискупу и пустили га да потпише. Адреса, међутим, није послата у Рим. Слабовољни владика Велики, чувши за предлог да га поздрави поводом његовог положаја на сабору, одмах нареди да се јави да неће прихватити обраћање, и опомене одговорне да се боље старају о смиривању узнемирености умова у народу. Ствар је очигледно већ била решена. Ако је неко у то време и даље говорио против новог учења, био је жигосан именом ремећеча, или чак отвореног непријатеља цркве, а римска штампа више није прихватала чланке усмерене против тенденције већине на Ватиканском сабору. То је била ситуација када су у априлу 1870. године у Луцерну четворица свештеника (то су били лузернски пастор Шурх, два професора гимназије Хелфенштајн и Супигер и професор Херцог) одлучили да издају посебне недељне новине у одбрану „старог католичког учења“, како су рекли. It was first published on April 22, 1870 under the title: “The Catholic Voice from Waldstätten” 3 . Новински програм је садржао следеће завршне речи: „Ништа не сме да нас одгурне од љубави и оданости према нашој заједничкој мајци, нашој старокатоличкој цркви и њеним достојним традицијама; напротив, управо то служи као знак непроменљиве оданости и привржености њој, да у време опасности, чак и страха, чак ни страха од гнева не спречавамо да проговоримо истину као што нас не спречава да проговоримо. to do in our conscience. In any case, let our motto be: fiducialiter agam et non timebo (I will act faithfully and will not be afraid).” „Глас” је остао веран овом моту. Са неустрашивошћу је тврдио, на основу св. Свето писмо и црквена историја, лаж и штета ватиканских доктрина, препричавали су тужне догађаје са Ватиканског сабора, извештавали изводе из писања мањинских бискупа, најављивали почетак борбе у Немачкој, итд. Резултат је био изванредан: новине су се читале свуда у католичкој Швајцарској, а у свим његовим чланцима су прештампани нови либерални листови. Тек 6. октобра 1870. године владика Лаша је дао оштру изјаву против „Католичког гласа“, назвавши то „великим искушењем“ за своју бискупију и охрабрујући вернике да не обраћају пажњу на то. Почетком 1871. свих седам римских бискупа Швајцарске придружило се овој изјави у једној ништа мање оштрој поруци. Она четворица свештеника који су издавали новине имали су само један избор: или прекинути новине, или, у супротном, довршити раскид са римском хијерархијом. Одлучили су се у корист првих; само један од њих (то је био проф. Дуке) је наставио да се бори у политичким новинама, а у јесен 1871. више пута је позиван у епископске комисије са захтевом да искрено објасни свој став у односу на нову догму. Овим комисијама проф. Војвода је отворено изјавио да не признаје нове догме, сматрао је дужношћу своје савести да се залаже за истину и да ће одбацити своју анонимност чим буде довољно уверен да његова личност и положај могу пружити стварну услугу добром циљу. Овога пута није претрпео никакву црквену казну. Али, годину дана касније (септембра 1872.) отишао је на старокатолички конгрес у Келн и одатле у отвореном писму бискупу Лаша изјавио да је приступио старокатоличком покрету и преузео пастирске дужности у другој старокатоличкој заједници у Пруској (Крефелд), пошто је до тада постојала само још једна старокатоличка заједница у Колну. У међувремену, у Швајцарској је противљење лажним ватиканским учењима постајало све озбиљније. То је посебно дошло до изражаја у Базелској епархији. Локални епископ Лаша вратио се у своју епархију убрзо после 18. јула 1870. и био је врло хладно примљен у Солотурну, где је имао своју резиденцију. Владе појединих кантона су већ одлучиле да не признају католичанство, модификовано од стране Ватиканског концила, као католичку веру, којој је, у складу са уставом, гарантована пуна заштита државе, па је одлучено да се ватиканским декретима ускрати државно признање. Дана 8. септембра 1870. године, у име владе шест кантона, преко владиног саветника кантона Солотхурн (Ландаманн Вигиер), ово је званично пријављено бискупу Лахе и, према овоме, од њега се захтевало да престане са објављивањем новог учења вере. Ако је Лаша службеним поступцима желео да новим уредбама да црквеноправни значај, претило се затварањем епархије. Пошто је папски државни секретар, кардинал Антонели, већ 11. августа 1870. године, у белешци упућеној папском нунцију у Бриселу, навео да нема потребе за даљим објављивањем нових догмата, надали су се да ће бискуп Лаха бити довољно разборит да са своје стране заустави такво објављивање и тако избегне кобни судар владе. У међувремену, у својој великопосној посланици од 6. фебруара 1871, он је опширно говорио о новом учењу, изјавио да је сваки католик дужан да у њега верује, а оне који нису хтели да га прихвате назвао је „лажним учитељима и непријатељима цркве“. За званично читање овог пастирског писма у црквеним епархијама било је потребно добити дозволу (плацет) од влада појединих кантона. Епископ Лаша је покушао да добије ову дозволу, али тако касно да је, на пример, у кантону Берн читање поруке већ обављено када је влада тек сазнала за то. У другим кантонима (Ааргау, Базел) одобрење није дато, а у некима су поједини пастири лично дозволили себи да прецртају оне делове бискупског писма који су се односили на Ватикански сабор. Ово последње је у Луцерну, иначе, урадио затворски пастор И. Б. Егли. Он је сам одмах саопштио свој поступак епископском комесару у Луцерну, додајући изјави протест против новог лажног учења. Због тога је 10. марта 1871. свечано екскомунициран, а када је влада у мају 1871. прешла у руке присталица папства, лишен је свог места. Егли је остао веран својим убеђењима, али је претрпео велику потребу, све док га у децембру 1872. мала скупштина Олсберга у Аргауу није једногласно изабрала за пастора. Пастор Пеацоцк Гсцхвинд из Старкирха (у Солотурну) побунио се против ватиканских декрета са ништа мање непоколебљивошћу. Већ 1870. године, под именом „Перегрина“, објавио је есеј против целибата. Ко је био аутор овог дела, била је, да тако кажем, позната тајна. На захтев епископског канцелара за објашњење у вези са овим делом, није га се одрекао. А када Гшвинд тада није прочитао својој заједници онај део бискупове поруке који говори о непогрешивости, поново је позван на објашњења код бискупа. Епископ Лаша је 30. октобра 1872. године, преко два суседна свештенства, у свој дом послао казну екскомуникације и прогласио га свргнутим. Ова пресуда је делимично заснована на потпуно лажним претпоставкама. Тако је Гшвинд оптужен да је потписао одобрење екскомуницираног Долингера (у Швајцарској, заправо, само проф. Дуке); да је у Католичком гласу објавио поруку која је била увредљива за бискупа (иначе, ову поруку је направио сасвим други пастор); да је у Бунду објавио чланак увредљив на епископског комесара (у међувремену су уредници објавили да му чланак није послао Гшвинд) итд. Екскомунициран и проглашен свргнутим, пастор се обратио у одбрану солотурнске владе, а пошто му је већина заједнице остала верна, наставио је пастирски рад. Влада је прогласила неоснованим и безнасилним излагање епископа лашког, те је сазвала представнике кантона епархије да их обавијести о таквом поступању епископа. Састанку су присуствовали комесари из пет кантона (Ааргау, Базел, Берн, Солотхурн и Тхургау). Они су 19. новембра 1872. године дали писану изјаву бискупу Лаче, у којој су поновили да ватикански декрети у њиховим кантонима немају никакав правни значај, па стога нико од свештенства који је одбацио ове уредбе није могао бити кажњен. На основу овога, од Лаша се захтевало да безусловно опозове казну екскомуникације изречену двојици пастора, Еглију и Гшвинду, у року од три недеље. У међувремену је већ одржано неколико великих скупова лаика, који су били израз расположења већине католичког становништва. Када је вест о догматизацији папске непогрешивости и папског суверенитета продрла у Алпе, огорчење поводом оваквог срамног јарма који се сада намеће верницима било је толико велико да би старокатолички покрет одмах захватио све слојеве становништва да, истовремено са овом вестом са југа, није одмах пристигла пажња свих са југа: била је то вест о објави рата између Француске и Немачке. Али чим се рат удаљио од границе Швајцарске, јавно мњење се поново заузело за црквено питање. Наравно, једни су били равнодушни, други уплашени, трећи опрезни. У међувремену, у свим већим местима, читаве стотине и хиљаде су се одазвале позиву када су неки ревнитељи црквене истине упутили позив на јавну расправу о стању црквених ствари. Тако је 31. марта 1871. год У Луцерну је одржан састанак, у присуству неколико стотина католичких грађана, који су једногласно гласали за одбацивање ватиканских догми и одредби наставног плана. На сличном састанку, одржаном у бискупском граду Солотурну, проглашени су (29. априла 1871.) ватикански декрети „изругивање разуму“, протествовало се против предлога да се они подучавају у школи или цркви и дошло се на идеју да се оснује унија која би могла да обухвати све истомишљенике у Швајцарској. Сличне одлуке донете су на лаичким састанцима у Олтену, Базелу и Цириху. Тако је 18. септембра 1871. године у Солотхурну одржан први општи скуп швајцарских католика, који су, готово једногласно одбацивши предлог о изласку из Католичке цркве, истовремено једногласно одлучили да од кантоналних влада траже: 1) прогласити учење из наставног плана и програма из 1864. и ватиканских декрета из 1870. године некомпатибилним са швајцарским државним правом и не дозволити њихово увођење у наставу веронауке у школама; 2) да се залаже за одвајање приватних црквених општина или унијата од цркве која је прихватила лажну догму, кроз заштиту њихових права на црквену имовину, и 3) да се заједницама омогући слободан (независан од непогрешивог, тј. присталица нове догме, епископа) избор свештеника за себе. Душа ових светских сусрета био је др Мунцингер, професор права у Бернској гимназији, који је, са својих око 40 година, већ уживао велико поштовање широм Швајцарске и, одликован верском топлином и родољубљем, истовремено био учен човек, елоквентан говорник и енергична личност. Учествовао је на свим великим састанцима, којима је упућивао ватрене говоре; није састављена ниједна резолуција коју он није формулисао или, бар, исправио. Заједно са Ландаманом Келером, који је пола века уживао огроман утицај у свим јавним пословима швајцарског народа, професор Мунцингер је присуствовао и првом немачком старокатоличком конгресу у Минхену (од 22. до 24. септембра 1871). Са њим је заједно деловао и професор Херцог из Луцерна. Међутим, на молбу утицајних личности, нико од свештенства није узео активног учешћа у овим светским састанцима; стога ови сусрети нису довели до формирања старокатоличких заједница. Резолуције које су им донете биле су тихо прихваћене од римске штампе и све више су сматране сасвим безопасним. Али екскомуникација пастора Гшвинда дала је знак практичнијој борби против инвазије ватиканског лажног учења. Широм либералне Швајцарске владало је само једно расположење: било је потребно подржати малу сеоску заједницу Старкирх, која је остала верна свом изопштеном пастиру. Али на успех овог подухвата није се могло посебно рачунати када је остала једина старокатоличка заједница у Швајцарској. Стога се сада озбиљно почело радити на формирању нових старокатоличких заједница. У ту сврху сазван је други општи скуп швајцарских католика 1. децембра 1872. На њега је позван и професор Рајнкенс из Бреслауа (касније бискуп немачких старокатолика). Град Олтен, који се дуго одликовао слободоумљем, обезбедио је католичку жупну цркву за верску заједницу од неколико хиљада људи. Професори Реинкенс и Мунзингер су својим говорима довели скуп до највише анимације. Мунцингер, који је и сам био грађанин Олтена, израдио је пројекат за оснивање Швајцарске уније слободномислећих католика, пројекат који је скупштина једногласно усвојила. Након што је тако заживео, синдикат је назван „централни комитет“, чији је најутицајнији члан био професор Мунзингер. Изузетно бриљантан исход Олтенског састанка охрабрио је пријатеље старокатоличког покрета на другим местима. Рајкенс је био позван да држи предавања од Олтена до Солотурна, Луцерна, Берна, Базела и Рајнфелдена. Свуда је налазио необично бројне слушаоце који су са симпатијама слушали његов анимирани говор. С обзиром на тако повољан обрт, професор Мунцингер је одмах успоставио везу са професором Херцогом, који је био пастор у Крефелду, и замолио га да се врати у отаџбину, а он му је дао избор између заједница у Олтену и Солотхурну. Војвода је изабрао Олтена, изабран је у марту 1873. и вратио се у Швајцарску почетком априла да преузме пастирску бригу о заједници Олтен. Првог дана Васкрса, 13. априла, одржана је његова свечана инаугурација. Олтенов пример је неколико недеља касније следила суседна заједница Тримбах. И овде је разрешен римокатолички жупник, а на његово место је војвода изабрао и поставио старокатоличког свештеника Лудвига Киелкијана из Луцерна. У многим другим градовима и селима немачке Швајцарске одржавани су општински састанци чија је сврха, као формална заједничка одлука, била да се прогласе одбацивање учења наставног плана и програма и Ватиканских декрета. У неким заједницама кантона Аргау (Рхеинфелден, Олсберг, Мумпф, Мелен, Лауфенбург, Лензбург) то се одвијало у пуној сагласности са свештенством; у другим (Цирих, Магден, Солотурн, Базел, С. Гален и др.) таква одлука је довела до новог избора свештенства, или, ако је већина остала на римској страни, макар до оснивања посебних старокатоличких заједница; онда је у многим другим заједницама ствар била ограничена само на ову усмену одлуку, јер је у овом тренутку недостајало свештенства које би могло да се одрекне ватиканизма у одговарајућем црквено-општинском животу. Али, у сваком случају, старокатолички покрет у немачкој Швајцарској већ је иза себе имао вишегодишњу историју, а оснивањем многих старокатоличких заједница овај покрет је већ знатно ојачао у време када се појавио у Француској Швајцарској. У Француској Швајцарској, међутим, тло за старокатолички покрет било је много неповољније. Тамо, на пример, није било ни једног духовника који би имао довољно проницљивости и храбрости да изађе са отвореним протестом против новог лажног учења. Свештенство, образовано на француски начин у богословијама, било је навикнуто на ропску послушност, а либерални лаици, као и у самој Француској, углавном су се хладно равнодушно односили према верским стварима. Дакле, да би се пробудило интересовање за трансформативни старокатолички покрет, био је потребан посебан спољашњи разлог. Први разлог за старокатолички покрет у Француској Швајцарској био је сукоб између владе кантона Женева и римокатоличке хијерархије. Чак и када је 1864. женевански отац Мермиљо, језуитски ученик најчистије воде, постављен за бискупа у Женеви, влада је ово именовање поздравила са великим негодовањем. Када је, упркос томе, Ватикан, настављајући своју политику према кантону Женева, повећао овлашћења овог бискупа, учинивши га генералним апостолским викаром са неограниченим овлашћењима у кантону, влада је захтевала од Мермилоа да се одрекне своје службе и титуле, и када је он на овај захтев одговорио поносном изјавом, него је одлучио да га покори народу, а не да буде спреман да га уклони, док не буде спреман да га уклони. неће испунити овај захтев. У међувремену, када је епископ, настанивши се у суседном Фернеју, неуморно наставио да распирује ватру противљења власти у женевском свештенству и народу, влада се такође није повукла са своје позиције и, да би ослабила снагу епископске власти, путем народног гласања, донела је посебан црквени закон, по коме је, између осталог, избор комуне био препуштен. Пошто римокатоличко становништво, под утицајем сугестија папе и хијерархије, није признало овај закон и стога није учествовало на изборима, ова околност није могла бити повољнија за старокатолике, што њихови поглавари нису пропустили да искористе. У марту 1873. године, три године након што је почео старокатолички покрет у немачкој Швајцарској, о. Хиацинтхе Лоисон, да би тамо основао старе католичке заједнице под својим вођством. Пошто је избор свештеника, који је недавно обављен и додељен народу, дао предност старокатолици, у Женевском кантону је, за релативно кратко време и без већих потешкоћа, формирано неколико старокатоличких заједница. Лоисон, који је раније био римокатолички свештеник, већ се оженио пре него што се преселио у Женеву и тиме ефективно укинуо целибат. У Женеви је одмах прогласио приватну исповест за ствар личне жеље, што је такође било равно виртуелном укидању римске исповедаонице, и од самог почетка служио је литургију на француском. Ове промене места изазвале су конфузију у немачкој Швајцарској чак и међу онима који заправо нису одобравали покрет; уопштено, изнето је мишљење да такве корените преображаје могу предузети само правилно успостављене црквене власти, односно синод, и да појединци треба да сачекају док се такве власти не успоставе. Зато је проф. војвода, који је пасторирао Олтена, у први мах одбио да ступи у било какве односе са Лоисоном. Тек 9. јула 1873. ступио је са њим у преговоре. Али лаици немачке и француске Швајцарске већ су били у контакту једни са другима. Са свих страна током ових односа препознато је да постоји хитна потреба за формирањем заједничке црквене владе. Да би се расправљало о основним принципима оваквог црквеног управљања и првим неопходним трансформацијама, сазван је састанак представника „Швајцарске уније слободоумних католика“ 22. августа 1873. Тиме је старокатолички покрет у Швајцарској ушао у нову фазу. Иако је ова нова етапа јасно наговестила да је старокатолички покрет достигао извесну зрелост, која је захтевала отелотворење његових принципа у кохерентан црквени систем, истовремено се не може рећи да је рад покрета и даље наилазио на изузетно озбиљне потешкоће. Лидери покрета морали су да прођу изузетно тежак и трновит пут пре него што су могли да поставе чврсте темеље за нову црквену организацију. Поред масе отворених противника, највише су морали да страхују од својих такозваних пријатеља, за које је верско питање било само средство за постизање политичких циљева. Њихови најопаснији пријатељи били су такозвани слободни мислиоци, којима је само име епископа изгледало као баук, док је покрет могао да стекне стабилност само ако је успео да се развије у систем епископата. Осим тога, покрет је изгубио једног од својих најенергичнијих вођа, претрпевши ненадокнадив губитак у личности професора Мунцингера, који је преминуо непосредно пре првог састанка комесара († 28. априла 1873). Дакле, свако ко није сам искусио разне тешкоће и препреке током наредних година тешко може у довољној мери да цени непоколебљиву храброст вере која је, упркос свим тешкоћама, успела да тако чврсто успостави старокатоличку цркву у Швајцарској. На састанку у Олтену 22. августа 1873. појавило се деведесет представника из више од четрдесет заједница и синдиката, али су његове расправе у вези са новом црквеном организацијом биле ограничене на резолуцију да се стварна диспензација цркве одложи на неодређено време. На другом састанку комесара, одржаном 14. јуна 1874. године у Берну, унутрашње несугласице су само постале још израженије. Тек на трећем састанку (од 21. септембра 1874. године у Олтену) постављени су темељи црквене власти, концентрисане у синоду и бискупу, да су тада могли да се одрже неопходни избори, а 14. јуна 1875. године је дошло до првог старокатоличког или, тачније, „хришћанског католичког националног савета“4. Али ни сада, упркос упорним жељама Женевљана, ствари нису дошле до тога да се бира епископ. Тек други синод (7. јуна 1876) постао је рођендан швајцарског католичког националног епископата, а уједно и саме христокатоличке цркве у Швајцарској. На функцију епископа већином гласова изабран је проф. војводе 5, а изабраника је 18. септембра 1876. године свечано освештао немачки бискуп Рајнкенс у парохијској цркви у Рајнфелдену. Садржај који је дат новом епископу у почетку је био изузетно лош, али му се није могло ускратити државно признање, а што је било мање спољних средстава, то је млада црква више морала да тражи јачање за себе „у духу древних исповедника“. После избора епископа, развој Христове католичке цркве кренуо је исправнијим током. Синоди прописани повељом састајали су се једном годишње. На њима се расправљало о црквеним реформама, читали извештаји о најважнијим догађајима у појединим заједницама, поново бирани чиновници, уређивали послови опште управе итд. Као резултат тога, унутрашње реформе, па чак и спољашњи раст цркве, могли су постати предмет општег интереса. Већ на синоду на коме је биран епископ донете су преображајне одлуке од суштинског значаја. У Бону су се већ одржавале унионистичке конференције (септембра 1874. и 1875.) и, с обзиром на њих, остарели председник Христо-католичког синодалног савета, Ландаман Келер из Аргауа, позвао је синод да изрази своје искрено саучешће са започетим тежњама за јединством. Професор Мишо је, искористивши ову прилику, предложио синоду изјаву којом је Христо-католичка црква тачније дефинисала сопствену теолошку основу. Оба предлога је, уз мање измене, синод прихватио. Синод је навео да „поздравља тежње Старокатоличке цркве у Немачкој да постигне јединство са протестантском, грчком и англиканском црквом као велику ствар, коју је већ предвидео оснивач хришћанске религије и садржану у вољи Божанског провиђења, и спреман је да, колико год можемо, да допринесе њеном успешном завршетку“. Сам Христос је тада био признат као једини поглавар цркве, само су сабори неподељене цркве Истока и Запада били признати од екуменских сабора, „Католички морал је само морал јеванђеља, како га схвата универзално, стално и једнодушно сведочење хришћанских помесних цркава; католичка је само дисциплина и литургија која се спроводила као општа дисциплина и литургија прихватала само као општу дисциплину и литургију. неподељена црква“. Ова темељна одлука првог синода послужила је као основа за све појединачне црквене реформе. Практично најважнији од њих, али у исто време представљајући највеће тешкоће, било је решење питања литургије. Литургијски преображај који је извршио Лоисон у Женеви, не само у Бернској Јури, већ и у Немачкој Швајцарској, изгледао је становништву готово безобразном самовољом којом је светиња профанирана. Такође је убрзо постало очигледно да није довољно само превести богослужбене молитве са латинског на народни језик, већ је потребно преобразити саму литургију. Али многи су се са страхом повукли од овог тешког и одговорног посла. Стога су се у немачкој Швајцарској испрва ствари ограничавале на употребу некадашње латинске литургије, а народни језик се користио само за време прослављања сакрамената, за време сахрањивања, током вечерњих служби, приликом благослова у цркви итд. Срећом, немачке заједнице су већ могле да искористе Весенбергов ритуал из 1831. у том погледу. Већ је коришћен у многим католичким заједницама у Немачкој Швајцарској и остао је у употреби до самог почетка старокатоличког покрета. Ово је старокатолицима Швајцарске изузетно олакшало посао. Олтенски синод (1876) именовао је комисију за издавање новог мисала. Комисија је ревидирала Весенбергов мисал и предложила га Бернском синоду (1877). На синоду у Аргауу (1878) француско издање ове службене књиге добило је и црквено одобрење. По питању саме литургије било је теже постићи сагласност. Синод из 1876. је изричито дозволио, „где је то било пожељно“, превод литургијских молитава и литургијских напева на народни језик и побринуо се за објављивање „мисала“. Али тек након разних прелиминарних радова, синоду из 1880. коначно је представљен „општи молитвеник“ 6 који је једногласно усвојен. Литургија садржана у њему од тада је преведена на енглески (у Америци); Исто тако, његово француско издање је одобрено на синоду 1881. Питање литургије је тада било повезано са питањем причешћа под оба вида. С обзиром на бројне и поновљене молбе, синод из 1878. године је значајном већином прогласио да је заједништво под оба типа католичко и дозвољено заједништво. Епископ је 18. децембра 1878. године издао архипастирско писмо, где је утврдио облик причешћа. На Божић 1878. године у свим црквама Женевског кантона, као и у парохијској цркви у Шодефону (Цхаук де-фонд ин Неуенбург), причешћивани су верници под обе врсте. У већини немачких заједница, међутим, причешће се, по навици народа, обављало под једним видом, иако никоме није ускраћена чаша ко је то само желео. Много брже се решавало питање приватног признања. И ово питање је такође о. Хиацинтхе Лоисон је заправо одлучио у Женеви пре него што је синод могао да се позабави тиме. Заједница Базела следила је његов пример у немачкој Швајцарској. На предлог ове заједнице, синод 1876. прогласио је приватну исповест ствар личне жеље. Али, да верници не би остали без одговарајућег руковођења у ствари озбиљне припреме за причешћивање, у мисал је унета посебна повеља у вези са покајничким делима читавих општина, а у епископском писму од 26. јануара 1880. године прописана су одређена правила за ову нову установу. Ова порука је добила значајну распрострањеност у римокатоличким заједницама и сваке године, управо за време Ускрса, масе људи из римокатоличких заједница хрле у најближе хришћанске католичке заједнице да учествују у покајању и општењу са старокатолицима. Сваки христокатолички духовник је, међутим, дужан да прихвати приватну исповест од оних који то желе. Упоредо са овим трансформацијама, дошло је и до укидања обавезног целибата, када је синод из 1876. прогласио да „правна способност за обављање духовних функција не зависи од тога да ли је одговарајући свештеник ожењен или самац“. Свештенство француске Швајцарске је скоро све венчано, а свештенство немачке Швајцарске отприлике половина се такође венчало. „Али са свим овим трансформацијама“, каже Бишоп. Дуке, „католичко становништво немачке Швајцарске је такође почело све више да се мири. Јасно је да покрет, још тако млад, иако је тежио да стане на непоколебљиво тло древне неподељене цркве, није могао одмах да изрази своју верску суштину у догматски чврстим одредбама. И стога је било немогуће не приметити с времена на време неке флуктуације, да тако кажем, потрагу за тачком стабилности. Али изгледа привлачно то што је старокатолицизам у Швајцарској стално откривао жељу да стоји управо на темељима древног неподељеног хришћанства, и многе архипастирске поруке бискупа Херцога његовој пастви су усмерене на то. Од ових порука посебно је потпуна и темељна порука од 1. фебруара 1882. године. Излаже, да тако кажем, суштину старокатолицизма као верског система. Дотичући се питања одрживости ствари старокатолицизма, „чија је снага у будућности“, Херцог затим каже да је основно начело старокатолицизма чувено начело Винцента од Леринса, да је „католичка вера она која се увек држала свуда, увек и од свих“, она вера која је „једном била предата“ (Јун ан саинт). Највиша власт васељенске цркве концентрисана је на васељенским саборима, а њен поглавар је Христос, Син Бога живога, а не самозвани Христов намесник, обожен на лажном Ватиканском сабору. Отуда су прави католици, односно припадници католичке цркве, они који не признају ово обожено папство. А одбацивањем папства одбацују се и све незаконите новотарије које су измислили – мртви латински језик у богослужењу, принудни целибат за свештенство, лишавање лаика евхаристијске чаше. Војвода овде укључује и приватну исповест, вероватно мислећи на страшне злоупотребе којима је била и којима је била изложена у рукама римског свештенства. За разлику од папског апсолутизма, у питању попуне хијерархије и свештенства истиче се селективни принцип, а цело писмо се завршава охрабрујућом изреком апостола: „Ако је Бог за нас, ко може против нас?“ 7. Касније је Христокатоличка црква Швајцарске стала на страну чувене Утрехтске декларације старокатоличких бискупа од 24. септембра 1889. године, декларације која је, још потпуније и, штавише, са догматском позитивношћу, изражавајући верску суштину старокатолицизма, ставила на источни пут. догматска доктрина је нашла израз у мисалу Католичке Цркве Христове и у њему је, на пример, Никејски Символ вере очишћен од незаконитог додатка Филиокуе (и о Сину), у ком облику је више пута читан у присуству православних учесника међународног старокатоличког конгреса. Што се тиче данашњег стања старокатолицизма у Швајцарској, статистика показује да се број присталица Католичке цркве Христове, иако полако, постепено повећава. Према извештају бискупа Херцога из 1890. године, састављеном, међутим, на основу података које су му доставили свештеници 1888. године, број свих старокатолика у Швајцарској износио је више од 40.000 душа 9 . Године 1888. међу овим становништвом било је 761 крштење, 181 брак, 509 сахрањивања, а 4.677 деце се учило закону Божијем у старокатоличким жупним школама. За исто време било је 57 духовника; од њих, три је рукоположио бискуп Реинкенс, а 23 епископ Херцог. Бискупа швајцарских старокатолика као таквог признају сви кантони, са изузетком Сент Галена и Луцерна. Има скромну помоћ од 5.000 франака, коју у ратама плаћају кантони Аргау, Берн, Женева и Солотхурн. Буџет целе цркве је до 70.000 франака, које су прикупили старокатолици, поред камата на основна средства цркве. Правни положај Католичке цркве тренутно се чини сасвим задовољавајућим у већини кантона, у којима држава признаје ову цркву као независну заједницу и даје јој одговарајућа права. Бернска влада је чак отворила и посебан „Хришћански католички факултет” на локалном универзитету, на коме су професори истакнути лидери старокатолицизма. Али неки кантони, а посебно Луцерн, који је до сада представљао гнездо најекстремнијег ултрамонтанизма, третирају старокатолике са суровом нетрпељивошћу. О њиховом признању од стране власти као правно способне црквено-религијске заједнице још не може бити говора. Влада лишава старокатолике било какво право да учествују у јавним фондовима града Луцерна. Осим тога, градска старокатоличка заједница, која броји до 750 душа, директно је предмет прогона. Сваки чиновник бива одмах лишен свог државног положаја ако пређе у старокатолицизам. Трговци и гостионичари су подложни свакојаким критикама и клеветама у ултрамонтанској штампи, осим ако се, на захтев своје савести, не придруже старокатоличкој цркви. Као резултат тога, за све оне особе које су на овај или онај начин зависне од ултрамонтанске власти, усвајање старокатолицизма је готово немогућа ствар и, у сваком случају, захтева велико самопожртвовање. Заједница је донедавно могла да врши богослужења само на велике празнике, а тек сада, саградњом прелепе „Цркве Христове“ за себе, имала је прилику да слободно приноси своје молитве Оцу Небеском. Иначе, није незанимљиво приметити да су старокатолици пре подизања сопствене цркве неколико година водили дугу, тврдоглаву, а ипак узалудну борбу за право да заједно са римокатолицима врше богослужења у такозваној Мариенгилф цркви. Обичај да различите вероисповести деле богослужења у истој цркви у Швајцарској, као и у другим земљама западне Европе, не представља ништа чудно, а до сада, посебно у сиромашним, ненасељеним парохијама, постоје цркве у којима се наизменично или у различито време служе чак и тако непомирљиве вероисповести као што су римокатолици и протестанти10. Дакле, полагање старокатолика на право вршења богослужења у Римокатоличкој цркви није представљало ништа чудно, тим пре што су у њеној изградњи и одржавању учествовали равноправно са потоњом, па је, према томе, била део њихове јавне својине. Али влада Ултрамонтане је на ту ствар гледала другачије. Када је чак и сам град Луцерн пристао да старокатолици користе поменуту цркву, кантонална влада, као највиша власт, на подстицај Ултрамонтанаца, није пропустила да укине ову дозволу. А ово је било утолико чудније и неправедније што је од 1854. године иста црква стављена на располагање Англиканима и Шкотима 11 . Тада старокатолици нису имали другог избора него да прибегну самопомоћи и почели су енергично да прикупљају средства за изградњу сопствене цркве. Њихови напори су крунисани потпуним успехом, а црква коју су подигли била је место свечаног отварања другог међународног старокатоличког конгреса, који је окупио стотине теолога у Луцерну, као представнике готово свих цркава и заједница независних од папства. Овај последњи конгрес је имао веома благотворан утицај на старокатоличку цркву у Швајцарској. Окупивши бриљантно богословско друштво у самом гнезду ултрамонтанизма, необично је подигао дух овдашње христокатоличке заједнице, која је видела да није заборављена од остатка хришћанског света и, напротив, имала бројне пријатеље, увек са искреном спремношћу да се одазову позиву поглавара старохришћанског католицизма и срдачно изражавају своју братску интеракцију. Заузврат, кантонална власт би се могла увјерити да старокатолицизам није нека привремена секта, случајан резултат црквено-религијског врења, већ је строго одређен вјерски систем, који је по самој суштини својих принципа способан да изазове симпатије у свим црквама независно од папства. С обзиром на то, може се надати да ће његова нетрпељивост знатно ослабити, а то ће се заузврат повољно одразити на даљи развој и јачање старокатолицизма у Швајцарској, где му се, у сваком случају, може наговестити озбиљна будућност. Главни извори за овај есеј су два чланка бискупа Ед. Дуке у часопису Америцан Цхурцх Ревиев за 1881. и 1890. (чланци који, на основу личности која је била једна од главних личности и експонента овог покрета, имају вредност поузданог примарног извора и аутентичног документа); затим §§ 34 и 35 у чувеној историји цркве деветнаестог века, професор Ниполд (Хандбуцх д. Неустен Кирцхенгесцхицхте вон Фр. Нипполд, Бд. ИИ, стр. 448-478, 3. изд., Берлин, 1890) и различити чланци који такође припадају главним члановима Цхроницле-а швајцарски старокатолицизам. Лузернер цајтунг, сада Ватерланд. Катхолисцхе Стимме аус ден Валдстɓттен. Старокатолички покрет у Швајцарској је од самог почетка добио назив „Христокатолички“ како би што тачније указао на своју суштину и тиме оштрије дефинисао свој карактер за разлику од римокатолицизма, који је стално полагао право на назив „католицизам“. Ово име је, штавише, било историјско за Швајцарце, јер су га већ 1834. усвојили Весенбергови следбеници. Нећак и наследник духовних талената чувеног лузернског провиста Леја, који се тридесетих година прославио борбом против ултрамонтанизма. Видети текст ове поруке у страној црквеној хроници, 1. децембар 1882, стр. 202 и даље. Видети чувене чланке протопрезвитера И. Л. Јанишева у „Црквеном гласнику“ за 1890. годину, бр. 44–46. „Преко 40.000“. Види Америке. Црквени преглед, јануар 1890. стр. 155. Као што се види из последњег пастирског писма стразбуршког бискупа Фрицена, у овој епархији је и даље веома распрострањен обичај заједничког коришћења цркава римокатолика и протестаната. According to the church calendar of this diocese, there are currently up to 80 more such churches in it. The message is directed against this custom. Видите Аллгем. ев.-Лутх. Кирцхенз. бр. 46, 1892, стр. 1126. See Weibel's article in the Foreign Church Chronicle, Sept. 1. 1891, p. 159.