Starokatolicizmus vo Švajčiarsku, história jeho vzniku a súčasný stav

Druhý medzinárodný starokatolícky kongres, ktorý sa konal v septembri minulého roku 1892 a na ktorý bolo vybrané jedno z najmalebnejších miest Švajčiarska, Luzern, mimovoľne upriamil pozornosť všetkých na túto malú krajinu, ktorá bola viac ako raz centrom veľkých cirkevno-náboženských a politických hnutí. Ľudia žijúci v týchto neprístupných horách sa oddávna vyznačovali istým duchom nezávislosti a v boji za svoju slobodu stavali hrdinov, ktorí sa stali synonymom každého oslobodzovacieho hnutia. Nie je preto prekvapujúce, že v modernej dobe, keď sa v západnom kresťanskom svete začalo hnutie za oslobodenie od netolerovateľnej tyranie ultramontanizmu, ktoré sa nezastavilo pred vyhlásením rúhavej dogmy o pápežskej neomylnosti na vatikánskom koncile v roku 1870, našlo toto hnutie živú ozvenu v srdciach švajčiarskeho ľudu, ktorý bol v minulosti švajčiarskeho ľudu v starokatolíckom pôvode, výsledkom jeho najlepšieho katolíckeho pôvodu. strane. Vzhľadom na to by nebolo zbytočné stručne načrtnúť tak históriu tohto hnutia, ako aj stav tamojšej starokatolíckej komunity v súčasnosti 1. Prvé začiatky starokatolíckeho hnutia vo Švajčiarsku siahajú až do samotných zasadnutí vatikánskeho koncilu, vývoj vecí, ktoré obyvateľstvo, podobne ako vláda tejto krajiny, s veľkou pozornosťou sledovalo. Boli na to dôvody. Švajčiarsko predtým zažilo množstvo cirkevných a politických nepokojov, ktoré boli takmer výlučne založené na intrigách jezuitov a rímskokatolíckej hierarchie. Už od prvých desaťročí tohto storočia začali vo Švajčiarsku pokusy zhodiť pápežské jarmo, z ktorých jeden mimochodom urobil voľnomyšlienkársky vikár Wessenberg, ktorý si nepriazeň Vatikánu spôsobil snahou zaviesť bohoslužby v nemčine, starostlivosťou o lepšie vzdelanie duchovenstva, obmedzovaním sviatkov a iných premien v mimoriadne zanedbanej oblasti cirkevného života a cirkevného života. Odvtedy začala byť kúria voči Švajčiarsku vo všeobecnosti podozrievavá, a keď sa tam v roku 1833 vynorila otázka obnovenia nezávislého metropolitátu, pápež Gregor XVI. odsúdil toto hnutie ako schizmatické a prostredníctvom svojich agentov začal agitovať proti akejkoľvek obnove cirkevného života, čo následne viedlo k represáliám zo strany švajčiarskej vlády, takže sa viac ako raz objavili nezhody medzi starými a mladými hostiteľmi. Švajčiarsko. Počas tohto boja boli kantóny rozdelené na strany. Luzern sa stal hniezdom najzarytejšieho ultramontanizmu a predstaviteľom opačného trendu sa stal kantón Aargau. V roku 1844 posledný kantón oznámil návrh na vyhnanie jezuitov, ako hlavných vinníkov všetkých cirkevno-politických nepokojov, z celého Švajčiarska, no tento návrh sa mohol realizovať až po novom občianskom spore, a to po porážke ultramontánskych kantónov (1847), ktoré uzavreli „zvláštne“ spojenectvo (Sonderbund), ktoré ohrozovalo politickú integritu krajiny. Toto víťazstvo voľnomyšlienkárskych kantónov viedlo k vydaniu novej ústavy (1848), na základe ktorej boli jezuiti vyhnaní a bola vyhlásená úplná sloboda svedomia a rovnosť náboženstiev. Napriek tejto porážke ultramontanizmus nerezignoval a pokračoval v agitácii v kantónoch, ktoré mu boli najviac oddané, kde napriek prísnemu zákazu postupne a pod rôznymi zámienkami neváhali vstúpiť a vrátiť sa hlavní služobníci pápežského stolca, jezuiti, ktorí čoskoro opäť sústredili vo svojich rukách všetky nitky ultramontánskych túžob a obťažovania. Jezuiti pokračovali v rozširovaní svojej siete škôl a vzdelávacích inštitúcií, vykonávali slobodné alebo nútené konverzie, prenikali do všetkých oblastí života, dokonca aj do oblasti priemyslu a obchodu, všade spôsobovali extrémny zmätok a podráždenie v spoločnosti. Zdá sa, že ultramontanizmus zvíťazil najmä v kantóne Ženeva. Ale tento triumf len pripravil pôdu pre nové silné protiultramontánske hnutie, ktoré našlo výraz v starokatolicizme. Vzhľadom na naznačený stav vecí nie je prekvapujúce, že verejná mienka vo Švajčiarsku pristupovala k Vatikánskemu koncilu, ktorý mal za úlohu dogmaticky sankcionovať ultramontanizmus, ktorý nenávidel, s najvážnejšou pozornosťou. „Pokrok vecí na koncile,“ hovorí biskup Herzog vo svojom posolstve, „bol všade sledovaný s najintenzívnejšou pozornosťou a vzrušenie mysle dosiahlo najvyšší stupeň, keď bolo isté, že väčšina biskupov zhromaždených v Ríme sa vysloví za dogmatizáciu náuky o pápežskej neomylnosti. V nemeckom Švajčiarsku sa toto učenie doteraz nekázalo od náboženských škôl, ani v náboženských inštitúciách, ani v náboženských inštitúciách. otvorení koncilu v striktne pápežsky založených, no menej informovaných kruhoch nemeckého Švajčiarska s úplnou vážnosťou argumentovali, že ide len o výmysel nepriateľov cirkvi, ktorí so zlomyseľným úmyslom šírili fámu, že koncil vyhlási pápeža za neomylného. Hlavný orgán rímskokatolíckeho Švajčiarska 2 preto s radosťou privítal, že biskup diecézy Bazilej Eugene Lacha vzal so sebou do Ríma známeho odporcu učenia o pápežskej neomylnosti, kanonika prof. Tannera z Luzernu. A keď sa neskôr dopočuli, že aspoň jeden švajčiarsky biskup, Veľký zo St. Gallenu, sa pripojil k menšine na vatikánskom koncile, katolícke kantóny sa z toho tak tešili, že aj osoby, ktoré sa vyznačovali svojou striktne rímskokatolíckou tendenciou, napísali spomínanému biskupovi súhlasný prejav a dali ho podpísať. Adresa však nebola odoslaná do Ríma. Biskup Veľký so slabou vôľou, keď počul o návrhu pozdraviť ho pri príležitosti jeho postavenia na koncile, okamžite nariadil, aby bolo oznámené, že tento prejav neprijme, a napomenul tých, ktorí sú zodpovední, aby sa lepšie postarali o upokojenie nepokoja medzi ľuďmi. O veci už bolo zjavne rozhodnuté. Ak v tom čase ešte niekto vystupoval proti novému učeniu, bol označený za rušiteľa, ba priam nepriateľa cirkvi a rímska tlač už neakceptovala články namierené proti tendencii väčšiny na vatikánskom koncile. Nastala situácia, keď sa v apríli 1870 v Luzerne štyria duchovní (išlo o luzernského farára Schürcha, dvoch učiteľov gymnázia Helfensteina a Suppigera a profesora Herzoga) rozhodli vydávať špeciálny týždenník na obranu „starokatolíckeho učenia“, ako sa vyjadrili. Prvýkrát vyšla 22. apríla 1870 pod názvom: „Katolícky hlas z Waldstättenu“ 3 . Novinový program obsahoval tieto záverečné slová: „Nič by nás nemalo odkláňať od lásky a oddanosti k našej spoločnej matke, našej starokatolíckej cirkvi a jej hodným tradíciám, práve naopak, práve to slúži ako znak nemennej lojality a oddanosti k nej, čo nám v čase nebezpečenstva, ba ani strach, ba dokonca strach z hnevu horlivcov nebráni, aby sme sa v každom prípade cítili povinní hovoriť pravdu. motto znie: fiducialiter agam et non timebo (budem konať verne a nebudem sa báť). „Hlas“ zostal verný tomuto heslu. S nebojácnosťou argumentoval, na základe sv. Písmo a cirkevné dejiny, nepravdivosť a ujma vatikánskych doktrín, opisovali smutné udalosti z vatikánskeho koncilu, podávali správy o úryvkoch zo spisov menšinových biskupov, ohlasovali začiatok boja v Nemecku atď. Výsledok bol mimoriadny: noviny sa čítali všade v katolíckom Švajčiarsku a ich články boli znovu vytlačené vo všetkých liberálnych novinách. Až 6. októbra 1870 biskup Lasha urobil ostré vyhlásenie proti „Katolíckemu hlasu“, nazval to „veľkým pokušením“ pre svoju diecézu a vyzval veriacich, aby tomu nevenovali žiadnu pozornosť. Začiatkom roku 1871 sa k tomuto výroku pridalo všetkých sedem rímskych biskupov Švajčiarska v jednom nemenej drsnom posolstve. Tí štyria kňazi, ktorí vydávali noviny, mali len jednu možnosť: buď zastaviť noviny, alebo inak ukončiť rozchod s rímskou hierarchiou. Rozhodli sa v prospech prvého; len jeden z nich (bol to prof. Duke) pokračoval v boji v politických novinách a na jeseň 1871 bol opakovane predvolávaný do biskupských komisií s požiadavkou, aby úprimne vysvetlil svoj postoj vo vzťahu k novej dogme. Do týchto komisií prof. Vojvoda otvorene vyhlásil, že neuznáva nové dogmy, považuje za povinnosť svojho svedomia stáť si za pravdou a odhodí svoju anonymitu, len čo bude dostatočne presvedčený, že svojou osobnosťou a postavením môže skutočne slúžiť dobrej veci. This time he did not suffer any ecclesiastical punishment. Ale o rok neskôr (v septembri 1872) odišiel na Starokatolícky kongres do Kolína nad Rýnom a odtiaľ v otvorenom liste biskupovi z Laschu vyhlásil, že sa pripojil k starokatolíckemu hnutiu a prevzal pastoračné povinnosti v druhej starokatolíckej komunite v Prusku (Krefeld), keďže dovtedy bola v Kolíne iba jedna iná starokatolícka komunita. Medzitým vo Švajčiarsku bol odpor proti falošnému vatikánskemu učeniu čoraz vážnejší. Zvlášť sa to prejavilo v diecéze Bazilej. Miestny biskup z Lasha sa čoskoro po 18. júli 1870 vrátil do svojej diecézy a v Solothurne, kde mal svoje sídlo, ho prijali veľmi chladne. Vlády niektorých kantónov sa už rozhodli neuznať vatikánskym koncilom upravený katolicizmus za katolícke náboženstvo, ktorému bola v súlade s ústavou zaručená plná štátna ochrana, preto bolo rozhodnuté odoprieť štátne uznanie vatikánskych dekrétov. 8. septembra 1870 to bolo z poverenia vlády šiestich kantónov prostredníctvom vládneho radcu kantónu Solothurn (Landamanna Vigiera) oficiálne oznámené biskupovi z Lachu a podľa toho bol povinný prestať zverejňovať nové učenie viery. Ak chcel Lasha dať úradným úkonom novým dekrétom cirkevno-právny význam, hrozilo zatvorenie diecézy. Keďže pápežský štátny sekretár kardinál Antonelli už 11. augusta 1870 v nóte adresovanej pápežskému nunciovi v Bruseli uviedol, že nie je potrebné ďalšie zverejňovanie nových dogiem, dúfali, že biskup Lacha bude natoľko obozretný, aby takéto zverejňovanie zastavil a zabránil tak fatálnej kolízii s vládou. Medzitým vo svojom pôstnom posolstve zo 6. februára 1871 obšírne hovoril o novom učení, vyhlásil, že každý katolík mu musí veriť, a tých, ktorí ho nechceli prijať, nazval „falošnými učiteľmi a nepriateľmi cirkvi“. Na oficiálne čítanie tohto pastierskeho listu v cirkevných diecézach bolo potrebné získať povolenie (placet) od vlád jednotlivých kantónov. Biskup Lasha sa pokúsil získať toto povolenie, ale tak neskoro, že napríklad v kantóne Bern už prebehlo čítanie posolstva, keď sa o ňom vláda len dozvedela. V iných kantónoch (Aargau, Bazilej) súhlas neudelili a v niektorých si jednotliví farári osobne dovolili prečiarknuť tie časti biskupského listu, ktoré sa týkali vatikánskeho koncilu. To posledné urobil v Luzerne mimochodom väzenský farár I. B. Egli. Sám svoj čin ihneď oznámil biskupskému komisárovi v Lucerne, pričom k výpovedi pridal protest proti novému falošnému učeniu. Následne bol 10. marca 1871 slávnostne exkomunikovaný a keď potom v máji 1871 vláda prešla do rúk prívržencov pápežstva, bol zbavený svojho miesta. Egli zostal verný svojmu presvedčeniu, no trpel veľkou núdzou, až kým ho v decembri 1872 jednohlasne nezvolila malá kongregácia v Olsbergu v Aargau za pastora. Na stretnutí sa zúčastnili komisári z piatich kantónov (Aargau, Bazilej, Bern, Solothurn a Thurgau). Lachskému biskupovi vydali 19. novembra 1872 písomné vyhlásenie, v ktorom zopakovali, že vatikánske dekréty v ich kantónoch nemajú žiadny právny význam, a preto nikto z duchovných, ktorí tieto dekréty odmietli, nemôže byť potrestaný. Na základe toho mal Lasch do troch týždňov bezpodmienečne odvolať rozsudok exkomunikácie vynesený nad oboma pastormi, Eglim a Gschwindom. Medzitým sa už uskutočnilo niekoľko veľkých stretnutí laikov, ktoré boli vyjadrením nálady väčšiny katolíckeho obyvateľstva. Keď správa o dogmatizácii pápežskej neomylnosti a pápežskej suverenity prenikla do Álp, rozhorčenie pri príležitosti takého hanebného jarma, ktoré sa teraz uvalilo na veriacich, bolo také veľké, že starokatolícke hnutie by okamžite objalo všetky vrstvy obyvateľstva, keby súčasne s touto správou z juhu neprišla zo severu strašná správa o vyhlásení vojny, ktorá okamžite pohltila pozornosť všetkých medzi Francúzskom. Ale len čo sa vojna vzdialila od hraníc Švajčiarska, verejná mienka sa opäť začala venovať cirkevnej otázke. Samozrejme, niektorí boli ľahostajní, iní sa báli, iní boli rozvážne opatrní. Medzitým na všetkých väčších miestach zareagovali celé stovky a tisíce na výzvu, keď niektorí horlivci cirkevnej pravdy vydali výzvu na verejnú diskusiu o stave cirkevných záležitostí. Takže 31. marca 1871 V Lucerne sa za účasti niekoľkých stoviek katolíckych občanov konalo stretnutie, ktoré jednomyseľne hlasovalo za odmietnutie vatikánskych dogiem a ustanovení učebných osnov. Podobné stretnutie, ktoré sa konalo v biskupskom meste Solothurn, vyhlásilo (29. apríla 1871) vatikánske dekréty za „výsmech rozumu“, protestovalo proti návrhu vyučovať ich v škole alebo kostole a prišlo s myšlienkou založenia únie, ktorá by mohla zahŕňať všetkých podobne zmýšľajúcich ľudí vo Švajčiarsku. Podobné rozhodnutia boli prijaté na laických stretnutiach v Oltene, Bazileji a Zürichu. Tak sa 18. septembra 1871 v Solothurne konalo prvé valné zhromaždenie švajčiarskych katolíkov, ktoré takmer jednomyseľne odmietlo návrh na vystúpenie z katolíckej cirkvi a zároveň sa jednomyseľne rozhodlo požiadať vlády kantónov: 1) vyhlásiť učenie osnovy z roku 1864 a vatikánskych dekrétov z roku 1870 za nezlučiteľné so švajčiarskym štátnym právom a nepovoliť ich zavedenie do vyučovania náboženstva na školách; 2) uprednostňovať odluku súkromných cirkevných spoločenstiev alebo odborov od cirkvi, ktorá prijala falošnú dogmu, prostredníctvom ochrany ich práv na cirkevný majetok a 3) poskytnúť spoločenstvám slobodnú (nezávislú od neomylných, t. j. vyznávačov novej dogmy, biskupov) výber kňazov pre seba. Rezolúcie prijaté na nich boli mlčky prijímané rímskou tlačou a boli čoraz viac považované za celkom neškodné. Ale exkomunikácia pastora Gschwinda dala znak praktickejšieho boja proti invázii vatikánskeho falošného učenia. V celom liberálnom Švajčiarsku vládla len jedna nálada: bolo potrebné podporovať malú vidiecku komunitu Starkirch, ktorá zostala verná svojmu exkomunikovanému pastorovi. Ale s úspechom tohto snaženia sa nedalo zvlášť počítať, keď zostalo jedinou starokatolíckou komunitou vo Švajčiarsku. Preto sa teraz naplno začalo pracovať na formovaní nových starokatolíckych spoločenstiev. Za týmto účelom bolo zvolané druhé valné zhromaždenie švajčiarskych katolíkov na 1. decembra 1872. Pozvaný naň bol aj profesor Reinkens z Breslau (neskorší biskup nemeckých starokatolíkov). Mesto Olten, ktoré sa dlho vyznačovalo voľnomyšlienkárstvom, poskytlo svoj katolícky farský kostol zhromaždeniu niekoľko tisíc ľudí. Profesori Reinkens a Munzinger svojimi prejavmi priviedli stretnutie do najvyššej animácie. Munzinger, sám občan Oltenu, vypracoval projekt na založenie Švajčiarskej únie voľnomyšlienkárskych katolíkov, projekt, ktorý zhromaždenie jednomyseľne schválilo. Po tomto vstupe do života sa odbor nazval „ústredným výborom“, ktorého najvplyvnejším členom bol profesor Munzinger. Mimoriadne skvelý výsledok stretnutia v Oltene povzbudil priateľov starokatolíckeho hnutia na iných miestach. Reinkens bol pozvaný prednášať z Oltenu do Solothurnu, Luzernu, Bernu, Bazileja a Rheinfeldenu. Všade našiel nezvyčajne veľa poslucháčov, ktorí so súcitom počúvali jeho animovaný prejav. Vzhľadom na taký priaznivý vývoj udalostí profesor Munzinger okamžite nadviazal vzťahy s profesorom Herzogom, ktorý bol pastorom v Krefelde, a požiadal ho, aby sa vrátil do svojej vlasti, a dal mu na výber medzi komunitami v Oltene a Solothurne. Vojvoda si vybral Olten, bol zvolený v marci 1873 a začiatkom apríla sa vrátil do Švajčiarska, aby prevzal pastoračnú starostlivosť o komunitu Olten. V prvý veľkonočný deň 13. apríla sa konala jeho slávnostná inaugurácia. Oltenov príklad nasledovala o niekoľko týždňov neskôr aj susedná obec Trimbach. A aj tu bol odvolaný rímskokatolícky farár a na jeho miesto bol vojvodom zvolený a dosadený starokatolícky kňaz Ludwig Kielchian z Luzernu. V mnohých iných mestách a dedinách Nemeckého Švajčiarska sa konali spoločné stretnutia, ktorých účelom ako formálneho spoločného rozhodnutia bolo vyhlásiť odmietnutie učenia osnov a vatikánskych dekrétov. V niektorých komunitách kantónu Aargau (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) sa to dialo v plnej zhode s duchovenstvom; v iných (Zürich, Magden, Solothurn, Bazilej, S. Gallen atď.) takéto rozhodnutie viedlo k novej voľbe duchovných, alebo ak väčšina zostala na rímskej strane, aspoň k založeniu osobitných starokatolíckych spoločenstiev; potom sa v mnohých iných spoločenstvách vec obmedzila len na toto ústne rozhodnutie, pretože momentálne bol nedostatok duchovných, ktorí by sa mohli zriecť vatikanizmu v zodpovedajúcom cirkevno-spoločenskom živote. Ale v každom prípade starokatolícke hnutie v nemeckom Švajčiarsku už malo za sebou niekoľkoročnú históriu a založením mnohých starokatolíckych komunít sa toto hnutie výrazne posilnilo už v čase, keď sa objavilo vo francúzskom Švajčiarsku. Prvým dôvodom starokatolíckeho hnutia vo francúzskom Švajčiarsku bol konflikt medzi vládou kantónu Ženeva a rímskokatolíckou hierarchiou. Dokonca aj keď bol v roku 1864 ženevský otec Mermillot, jezuitský učeník najčistejšej vody, vymenovaný za biskupa v Ženeve, vláda privítala toto vymenovanie s veľkým nesúhlasom. Keď napriek tomu Vatikán, pokračujúc vo svojej politike voči Kantónu Ženeva, zvýšil právomoci tohto biskupa, čím sa stal generálnym apoštolským vikárom s neobmedzenými právomocami v kantóne, vláda od Mermillota požadovala, aby sa vzdal svojho úradu a titulu, a keď na túto požiadavku odpovedal hrdým vyhlásením, že je pripravený poslúchnuť vôľu, že nemôže vyhovieť tejto požiadavke, a nie ľuďom. Medzitým, keď biskup, ktorý sa usadil v susednom Ferney, neúnavne pokračoval v rozdúchavaní ohňa odporu voči vláde medzi ženevským duchovenstvom a ľudom, vláda tiež neustúpila zo svojej pozície a na oslabenie sily biskupskej moci prostredníctvom ľudového hlasovania vydala osobitný cirkevný zákon, podľa ktorého bol výber kňazov okrem iného ponechaný na spoločenstvá. Keďže rímskokatolícke obyvateľstvo pod vplyvom podnetov pápeža a hierarchie tento zákon neuznalo, a preto sa na voľbách nezúčastnilo, táto okolnosť nemohla byť pre starokatolíkov priaznivejšia, čo ich pohlavári neváhali využiť. Tieto zmeny miestami vyvolali v nemeckom Švajčiarsku zmätok aj medzi tými, ktorí v skutočnosti hnutie neschvaľovali; vo všeobecnosti zaznel názor, že takéto radikálne premeny môžu uskutočniť len riadne ustanovené cirkevné vrchnosti, menovite synoda, a že jednotlivci by mali počkať, kým sa takéto vrchnosti ustanovia. Preto profesor The Duke, ktorý bol pastorom Oltena, najprv odmietol vstúpiť do akéhokoľvek vzťahu s Loisonom. Až 9. júla 1873 s ním vstúpil do rokovania. Ale laici nemeckého a francúzskeho Švajčiarska boli už predtým v kontakte. Počas týchto vzťahov sa zo všetkých strán uznávalo, že je naliehavo potrebné vytvoriť spoločnú cirkevnú vládu. Na prediskutovanie základných princípov takéhoto cirkevného riadenia a prvých nevyhnutných premien bolo na 22. augusta 1873 zvolané stretnutie predstaviteľov „Švajčiarskeho zväzu voľnomyšlienkárskych katolíkov“. Tým vstúpilo starokatolícke hnutie vo Švajčiarsku do novej etapy. Hnutie navyše prišlo o jedného zo svojich najenergickejších vodcov, pričom utrpelo nenahraditeľnú stratu v osobe profesora Munzingera, ktorý zomrel krátko pred prvým zasadnutím povereníkov († 28. apríla 1873). Preto každý, kto sám počas nasledujúcich rokov nezažil rôzne ťažkosti a prekážky, len ťažko dokáže dostatočne oceniť neotrasiteľnú odvahu viery, ktorá napriek všetkým ťažkostiam dokázala tak pevne založiť Starokatolícku cirkev vo Švajčiarsku. Na schôdzi v Oltene 22. augusta 1873 sa dostavilo deväťdesiat zástupcov z viac ako štyridsiatich komunít a odborov, ale jej diskusie o novej cirkevnej organizácii sa obmedzili na uznesenie odložiť skutočnú dišpenzáciu cirkvi na neurčito. Na druhom zasadnutí povereníkov, ktoré sa konalo 14. júna 1874 v Berne, sa vnútorné nezhody len ešte viac prehĺbili. Až na treťom zasadnutí (od 21. septembra 1874 v Oltene) bol základ cirkevnej správy sústredený v synode a biskupovi položený tak, aby sa potom mohli uskutočniť potrebné voľby a 14. júna 1875 sa skutočne uskutočnila prvá starokatolícka, presnejšie „kresťanskokatolícka národná rada“ 4 . Ale ani teraz, napriek vytrvalým túžbam Ženevanov, veci nedospeli k voľbe biskupa. Až druhá synoda (7. júna 1876) sa stala narodeninami švajčiarskeho katolíckeho národného episkopátu a zároveň aj samotnej Kristovo-katolíckej cirkvi vo Švajčiarsku. Do funkcie biskupa bol väčšinou hlasov zvolený prof. vojvodu 5, a vyvolenú slávnostne vysvätil 18. septembra 1876 nemecký biskup Reinkens vo farskom kostole v Rheinfeldene. Obsah poskytnutý novému biskupovi bol spočiatku mimoriadne chabý, no nedalo sa mu odoprieť štátne uznanie, a čím menej bolo externých finančných prostriedkov, tým viac musela mladá cirkev hľadať posilu pre seba „v duchu starých vierozvestcov“. To veľmi uľahčilo prácu starým katolíkom Švajčiarska. Oltenská synoda (1876) vymenovala komisiu na vydanie nového misála. Komisia prepracovala Wessenbergov misál a navrhla ho Bernskej synode (1877). Na synode v Aargau (1878) dostalo cirkevné schválenie aj francúzske vydanie tejto služobnej knihy. Ťažšie bolo dosiahnuť zhodu v otázke samotnej liturgie. Synoda z roku 1876 výslovne povolila, „kde to bolo žiaduce“, preklad liturgických modlitieb a liturgických spevov do ľudového jazyka a postarala sa o vydanie „misálu“. Ale až po rôznych prípravných prácach bola synode v roku 1880 konečne predložená „všeobecná modlitebná kniha“, 6 ktorá bola jednomyseľne prijatá. Liturgia v ňom obsiahnutá bola odvtedy preložená do angličtiny (v Amerike); Podobne jeho francúzske vydanie schválila synoda v roku 1881. Otázka týkajúca sa súkromnej spovede sa vyriešila oveľa rýchlejšie. A táto otázka je tiež o. Hyacinthe Loison sa skutočne rozhodla v Ženeve skôr, ako sa tým mohla zaoberať synoda. Bazilejská komunita nasledovala jeho príklad v nemeckom Švajčiarsku. Na návrh tohto spoločenstva synoda v roku 1876 vyhlásila súkromnú spoveď za vec osobnej túžby. Aby však veriaci nezostali bez náležitého vedenia vo veci vážnej prípravy na prijímanie svätého prijímania, do misála bola zahrnutá osobitná listina týkajúca sa kajúcich skutkov celých spoločenstiev a v biskupskom liste z 26. januára 1880 boli pre túto novú inštitúciu predpísané určité pravidlá. Toto posolstvo sa výrazne rozšírilo v rímskokatolíckych komunitách a každý rok, presne počas Veľkej noci, masy ľudí z rímskokatolíckych spoločenstiev prúdia do najbližších kresťanskokatolíckych spoločenstiev, aby sa zúčastnili na pokání a spoločenstve so starokatolíkmi. Každý kresťansko-katolícky duchovný je medzitým povinný prijať súkromnú spoveď od tých, ktorí si to želajú. Spolu s týmito premenami nastalo aj zrušenie povinného celibátu, keď synoda v roku 1876 vyhlásila, že „právna spôsobilosť zastávať duchovné funkcie nezávisí od toho, či je príslušný kňaz ženatý alebo slobodný“. Duchovní vo Francúzskom Švajčiarsku sa takmer všetci oženili a z duchovných z Nemeckého Švajčiarska sa tiež vydala asi polovica. „Ale so všetkými týmito premenami,“ hovorí Bishop. Duke, „katolícke obyvateľstvo Nemeckého Švajčiarska sa tiež začalo čoraz viac zmierovať“. Je jasné, že hnutie, ešte také mladé, hoci sa usilovalo postaviť sa na neochvejnú pôdu starodávnej nerozdelenej cirkvi, nedokázalo hneď vyjadriť svoju náboženskú podstatu v dogmaticky pevných ustanoveniach. A preto nebolo možné nevšimnúť si občas nejaké výkyvy, takpovediac hľadanie bodu stability. Zdá sa však príťažlivé, že starý katolicizmus vo Švajčiarsku neustále odhaľoval túžbu stáť presne na základe starovekého nerozdeleného kresťanstva a mnohé z arcipastierskych posolstiev biskupa Herzoga jeho stádu smerujú práve k tomu. Z týchto posolstiev je posolstvo z 1. februára 1882 obzvlášť úplné a dôkladné. Stanovuje takpovediac podstatu starokatolíckeho náboženstva ako náboženského systému. V súvislosti s otázkou trvalej udržateľnosti veci starokatolíckeho náboženstva, „ktorého sila je v budúcnosti“, Herzog potom hovorí, že základným princípom starokatolíckeho vyznania je známy princíp Vincenta z Lerins, že „katolícka viera je tá, ktorá bola vždy a vždy zastávaná všade, vždy a všetkými“, viera, ktorá bola „kedysi odovzdaná svätým“ (Júda 3), preto je nezmeniteľná. Najvyššia autorita univerzálnej cirkvi je sústredená v ekumenických konciloch a jej hlavou je Kristus, Syn živého Boha, a nie samozvaný Kristov námestník, zbožštený na falošnom ekumenickom koncile vo Vatikáne. Preto sú praví katolíci, teda členovia katolíckej cirkvi, tí, ktorí neuznávajú toto zbožštené pápežstvo. A s odmietnutím pápežstva sú odmietnuté všetky nezákonné inovácie, ktoré vymysleli - mŕtvy latinský jazyk v bohoslužbách, nútený celibát pre duchovenstvo, zbavenie eucharistickej čaše laikom. Vojvoda sem zaraďuje aj súkromnú spoveď, pravdepodobne odkazujúcu na strašné zneužívanie, ktorému bola a je vystavená v rukách rímskeho duchovenstva. Na rozdiel od pápežského absolutizmu sa v otázke doplňovania hierarchie a kléru uvádza selektívny princíp a celý list končí povzbudivým výrokom apoštola: „Ak je Boh za nás, kto môže byť proti nám? 7. Neskôr sa Kresťanskokatolícka cirkev Švajčiarska postavila na stranu slávnej utrechtskej deklarácie starokatolíckych biskupov z 24. septembra 1889, deklarácie, ktorá ju ešte plnšie a navyše s dogmatickou pozitivitou, vyjadrujúcu náboženskú podstatu starokatolíckeho náboženstva, postavila na priamu cestu k zblíženiu s pravoslávnou cirkvou katolíckou cirkvou Krista a tento pes našiel v katolíckej slečne na východe 8. napríklad Nicejské vyznanie viery bolo zbavené nezákonného dodatku Filioque (a Syna), v takej podobe bolo opakovane čítané za prítomnosti pravoslávnych účastníkov medzinárodného starokatolíckeho kongresu. Čo sa týka súčasného stavu starokatolíckeho náboženstva vo Švajčiarsku, štatistiky ukazujú, že počet stúpencov Kristovej katolíckej cirkvi, aj keď pomaly, postupne stúpa. Podľa správy biskupa Herzoga z roku 1890, ktorú však zostavili na základe údajov, ktoré mu v roku 1888 doručili kňazi, bol počet všetkých starokatolíkov vo Švajčiarsku viac ako 40 000 duší 9 . V roku 1888 bolo medzi týmto obyvateľstvom 761 krstov, 181 sobášov, 509 pohrebov a v starokatolíckych farských školách sa učilo 4 677 detí Božiemu zákonu. V tom istom čase tu bolo 57 duchovných; z nich troch vysvätil biskup Reinkens a 23 biskup Herzog. Biskupa švajčiarskych starokatolíkov ako takého uznávajú všetky kantóny s výnimkou St. Gallenu a Luzernu. Má skromný príspevok vo výške 5000 frankov, ktorý v splátkach vyplácajú kantóny Aargau, Bern, Ženeva a Solothurn. Rozpočet celého kostola je do 70 000 frankov, ktoré vyzbierali starokatolíci, okrem úrokov z základného majetku cirkvi. Právne postavenie katolíckej cirkvi sa v súčasnosti javí ako celkom uspokojivé vo väčšine kantónov, v ktorých štát túto cirkev uznáva ako samostatné spoločenstvo a priznáva jej príslušné práva. Bernská vláda dokonca otvorila na miestnej univerzite špeciálnu „kresťanskokatolícku fakultu“, na ktorej sú profesormi vynikajúci vodcovia starokatolíckeho vyznania. Ale niektoré kantóny a najmä Lucern, ktorý doteraz predstavuje hniezdo najextrémnejšieho ultramontanizmu, sa k starokatolíkom správajú s krutou neznášanlivosťou. O ich uznaní vládou ako právne spôsobilého cirkevno-náboženského spoločenstva stále nemôže byť ani reči. Vláda zbavuje starokatolíkov akéhokoľvek práva podieľať sa na verejných prostriedkoch mesta Luzern. Okrem toho je mestská starokatolícka komunita v počte až 750 duší priamo vystavená prenasledovaniu. Akýkoľvek úradník je okamžite zbavený vládnej funkcie, ak konvertuje na starokatolicizmus. Obchodníci a krčmári sú vystavení všemožnej kritike a ohováraniu v ultramontánskej tlači, pokiaľ sa na žiadosť svojho svedomia nepridajú k starokatolíckej cirkvi. Výsledkom je, že pre všetkých ľudí, ktorí sú tak či onak závislí na ultramontánskej vláde, je prijatie starokatolíckeho náboženstva takmer nemožná vec a v každom prípade si vyžaduje veľké sebaobetovanie. Donedávna mohla komunita vykonávať bohoslužby len na veľké sviatky a až teraz, keď si pre seba postavila prekrásny „Kristov kostol“, mala možnosť slobodne predniesť svoje modlitby k nebeskému Otcovi. Mimochodom, nie je nezaujímavé, že pred postavením vlastného kostola starokatolíci niekoľko rokov viedli dlhý, tvrdohlavý a predsa márny boj o právo vykonávať svoje služby Božie spolu s rímskokatolíkmi v takzvanom kostole Mariengilf. Zvyk, že rôzne denominácie zdieľajú bohoslužby tej istej cirkvi vo Švajčiarsku, ako aj v iných krajinách západnej Európy, nepredstavuje nič zvláštne a doteraz, najmä v chudobných, nepreplnených farnostiach, existujú kostoly, v ktorých sa bohoslužby konajú striedavo alebo v rôznych časoch aj takými nezlučiteľnými denomináciami, akými sú rímskokatolíci a protestanti 10 . Nárok starokatolíkov na právo vykonávať bohoslužby v Rímskokatolíckej cirkvi preto nebol ničím zvláštnym, najmä preto, že sa na jej výstavbe a údržbe podieľali rovnocenne s ňou, a preto bola súčasťou ich verejného majetku. Ultramontánna vláda sa však na vec pozerala inak. Keď dokonca aj samotné mesto Luzern súhlasilo s povolením užívania spomínaného kostola starokatolíkom, kantonálna vláda ako najvyššia vrchnosť na podnet ultramontanov toto povolenie neodvolala. A to bolo o to zvláštnejšie a nespravodlivejšie, že od roku 1854 bol ten istý kostol k dispozícii Anglikánom a Škótom 11 . Potom už starokatolíkom nezostávalo nič iné, len siahnuť po svojpomoci a začali energicky zháňať financie na stavbu vlastného kostola. Ich úsilie bolo korunované úplným úspechom a kostol, ktorý postavili, bol miestom slávnostného otvorenia druhého medzinárodného starokatolíckeho kongresu, na ktorom sa v Lucerne zišli stovky bohoslovcov, ako zástupcovia takmer všetkých cirkví a spoločenstiev nezávislých od pápežstva. Tento posledný kongres mal veľmi priaznivý vplyv na starokatolícku cirkev vo Švajčiarsku. Po zhromaždení brilantnej teologickej spoločnosti v samom hniezde ultramontanizmu nezvyčajne pozdvihol ducha miestnej kresťansko-katolíckej komunity, ktorá videla, že na ňu zvyšok kresťanského sveta nezabudol, a naopak, mala množstvo priateľov, ktorí vždy s úprimnou ochotou odpovedali na výzvu predstaviteľov starokatolíckeho náboženstva k bratskej kresťanskej interakcii a vrúcne jej vyjadrili sympatie. Kantonálna vláda by sa zase mohla presvedčiť, že starokatolicizmus nie je nejaká dočasná sekta, náhodný výsledok cirkevno-náboženského kvasenia, ale je to striktne definovaný náboženský systém, ktorý je svojou podstatou svojich princípov schopný vzbudiť sympatie vo všetkých cirkvách nezávislých od pápežstva. Vzhľadom na to možno dúfať, že jeho neznášanlivosť výrazne ochabne, a to sa zasa priaznivo prejaví na ďalšom rozvoji a posilňovaní starokatolicizmu vo Švajčiarsku, kde sa mu v každom prípade dá predznamenať vážna budúcnosť. Hlavným zdrojom tejto eseje sú dva články biskupa Ed. Duke in the American Church Review for 1881 and 1890. (články, ktoré na základe osoby, ktorá bola jednou z hlavných postáv a predstaviteľov tohto hnutia, majú hodnotu spoľahlivého primárneho zdroja a autentického dokumentu); potom §§ 34 a 35 v slávnych dejinách cirkvi devätnásteho storočia, profesor Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, s. 448-478, 3. vyd., Berlín, 1890) a rôzne články v zahraničnej cirkevnej kronike, patriace tiež k hlavným predstaviteľom starého švajčiarska. Luzerner Zeitung, teraz Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. Starokatolícke hnutie vo Švajčiarsku od samého začiatku dostalo názov „Kristus katolík“, aby presnejšie naznačilo jeho podstatu, a tým presnejšie vymedzilo jeho charakter na rozdiel od rímskokatolíckeho, ktorý si neustále robil nárok na názov „katolicizmus“. Tento názov bol navyše pre Švajčiarov historický, pretože už v roku 1834 ho prijali prívrženci Wessenberga. Synovec a dedič duchovného talentu slávneho luzernského prepošta Leyho, ktorý sa v 30. rokoch preslávil bojom proti ultramontanizmu. Pozri text tohto posolstva v Cudzej cirkevnej kronike, 1. december 1882, str. 202 a nasl. Pozri slávne články protopresbytera I. L. Yanysheva v „Church. Bulletin“ z roku 1890, č. 44–46. "Vyše 40 000". Viď Amerika. Cirkevná revue, január 1890 s. 155. Ako vyplýva z posledného pastierskeho listu štrasburského biskupa Fritzena, v tejto diecéze je stále veľmi rozšírený zvyk spoločného užívania kostolov rímskymi katolíkmi a protestantmi. Podľa cirkevného kalendára tejto diecézy sa v nej v súčasnosti nachádza až 80 takýchto kostolov. Správa je namierená proti tomuto zvyku. Pozri Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. č. 46, 1892, s. 1126. Pozri Weibelov článok v Foreign Church Chronicle, 1. septembra 1891, s. 159.