Vechiul catolicism în Elveția, istoria originilor sale și starea actuală

Al Doilea Congres Internațional Vechi Catolic, desfășurat în septembrie 1892, pentru care s-a ales unul dintre cele mai pitorești orașe din Elveția, Lucerna, a atras involuntar atenția tuturor asupra acestei țări mici, care fusese de mai multe ori centrul unor mari mișcări, atât religioase, cât și politice. Oamenii care trăiesc în acești munți inaccesibili s-au remarcat de multă vreme printr-un anumit spirit de independență și, în lupta pentru libertatea lor, au prezentat eroi care au devenit sinonimi cu orice mișcare de eliberare. Nu este surprinzător, așadar, că în vremurile moderne, când în lumea creștină occidentală a început o mișcare de eliberare de intolerabilă tiranie a ultramontanismului, care nu s-a oprit înainte de proclamarea blasfemei dogme a infailibilității papale la Conciliul de la Vatican din 1870, această mișcare a găsit un ecou viu în inimile poporului elvețian, rezultatul căruia a fost trecutul catolic al Congresului Elveției. cea mai bună parte. Având în vedere acest lucru, nu ar fi de prisos să schițăm pe scurt atât istoria acestei mișcări, cât și starea comunității vechi catolice de acolo în prezent 1. Primele începuturi ale mișcării vechi catolice din Elveția datează chiar de la ședințele Conciliului Vatican, progresul treburilor la care populația, ca și guvernul acestei țări, a urmărit cu o atenție intensă. Au existat motive pentru asta. Elveția a experimentat anterior o mulțime de tulburări ecleziastice și politice, care se bazau aproape exclusiv pe intrigile iezuiților și ale ierarhiei romano-catolice. Deja din primele decenii ale acestui secol, în Elveția au început încercări de a arunca de pe jugul papal, dintre care unul, de altfel, a fost făcut de vicarul liber gânditor Wessenberg, care a suferit dezgrația Vaticanului încercând să introducă închinarea în limba germană, îngrijindu-se de o mai bună educație a clerului, limitând sărbătorile și alte transformări într-o zonă extrem de neglijată.​​       biserica și viața religioasă a poporului. Din acel moment, Curia a început să fie în general suspicioasă față de Elveția, iar când în 1833 s-a pus acolo problema restabilirii unui mitropolit independent, Papa Grigore al XVI-lea a condamnat această mișcare ca fiind schismatică și, prin agenții săi, a început agitația împotriva oricărei reînnoiri a vieții bisericești, care, la rândul său, a dus la represalii din partea guvernului elvețian, astfel încât s-a deschis mai multă criză de sânge odată ce guvernul elvețian a ajuns să se deschidă. petreceri, așa-numitele Elveția bătrână și tânără. În timpul acestei lupte, cantoanele au fost împărțite în partide. Lucerna a devenit cuibul celui mai înflăcărat ultramontanism, iar cantonul Aargau a devenit un reprezentant al tendinței opuse. În 1844, ultimul canton a anunțat o propunere de expulzare a iezuiților, ca principali vinovați ai tuturor tulburărilor politice bisericești, din toată Elveția, dar această propunere nu a putut fi pusă în aplicare decât după o nouă luptă civilă, și anume după înfrângerea cantoanelor ultramontane (1847), care a încheiat o alianță „specială”, care amenința integritatea țării sudate. Această victorie a cantoanelor liber-cugetătoare a dus la publicarea unei noi constituții (1848), în virtutea căreia iezuiții au fost expulzați și au fost declarate libertatea deplină de conștiință și egalitatea religiilor. În ciuda acestei înfrângeri, ultramontanismul nu s-a resemnat și a continuat să desfășoare agitație în cantoanele cele mai devotate acestuia, unde, în ciuda strictei interdicții, încetul cu încetul și sub diverse pretexte principalii slujitori ai tronului papal, iezuiții, nu au ezitat să intre și să se întoarcă, care în scurt timp au concentrat din nou în mâinile lor toate firele și aspirațiile ultramontane ale ultramontanismului. Iezuiții au continuat să-și răspândească rețeaua de școli și instituții de învățământ, au efectuat convertiri gratuite sau forțate, au invadat toate domeniile vieții, chiar și în domeniul industriei și comerțului, provocând peste tot confuzie și iritare extremă în societate. Ultramontanismul pare să fi triumfat, mai ales în cantonul Geneva. Dar acest triumf nu a făcut decât să pregătească terenul pentru o nouă mișcare puternică anti-ultramontană, care și-a găsit expresie în vechiul catolicism. Având în vedere starea de fapt indicată, nu este de mirare că opinia publică din Elveția a tratat Conciliul Vatican, care avea ca sarcină să sancționeze dogmatic ultramontanismul pe care îl ura, cu cea mai serioasă atenție. „Progresul treburilor la conciliu”, spune episcopul Herzog în mesajul său, „a fost urmărit peste tot cu cea mai intensă atenție, iar agitația minților a atins cel mai înalt grad când a devenit sigur că majoritatea episcopilor adunați la Roma vor vorbi pentru dogmatizarea doctrinei infailibilității papale. tineri, sau în instituții teologice, sau de la amvon Chiar și după deschiderea consiliului, în cercurile strict papiste, dar mai puțin informate ale Elveției germane, ei au susținut cu deplină seriozitate că aceasta era pur și simplu o invenție a dușmanilor bisericii, care, cu intenție răutăcioasă, au răspândit zvonul că conciliul ar fi declarat infailibil. Prin urmare, organul principal al Elveției romano-catolice 2 a salutat cu bucurie faptul că episcopul diecezei de Basel, Eugene Lacha, l-a luat cu el la Roma pe un cunoscut oponent al doctrinei infailibilității papale, canonicul prof. Tanner de la Lucerna. Și când au auzit mai târziu că cel puțin un episcop elvețian, Mare de St. Gallen, s-a alăturat minorității la Conciliul Vatican, cantoanele catolice au fost atât de fericite de acest lucru încât chiar și persoane care se distingeau prin tendința lor strict romano-catolică au scris o adresă de aprobare către respectivul episcop și l-au lăsat să semneze. Adresa, însă, nu a fost trimisă la Roma. Episcopul Mare, cu voință slabă, auzind de propunerea de a-l saluta cu ocazia funcției sale la consiliu, a poruncit imediat să se raporteze că nu va accepta adresa și i-a îndemnat pe cei responsabili pentru a se îngriji mai bine de potolirea agitației minților din popor. Evident, chestiunea fusese deja decisă. Dacă cineva la vremea aceea încă s-a pronunțat împotriva noii învățături, a fost marcat cu numele de tulburător, sau chiar de dușman de-a dreptul al bisericii, iar presa romană nu mai accepta articole îndreptate împotriva tendinței majorității la Conciliul Vatican. Aceasta a fost situația când, în aprilie 1870, la Lucerna, patru duhovnici (aceștia erau pastorul Lucerna Schürch, doi profesori ai gimnaziului Helfenstein și Suppiger și profesorul Herzog) au decis să publice un ziar săptămânal special în apărarea „vechii învățături catolice”, după cum spuneau ei. A fost publicată pentru prima dată la 22 aprilie 1870 sub titlul: „Vocea catolică din Waldstätten” 3 . Programul ziarului conținea următoarele cuvinte finale: „nimic nu trebuie să ne îndepărteze de iubire și devotament față de mama noastră comună, Biserica noastră veche catolică și tradițiile ei vrednice; dimpotrivă, tocmai aceasta servește ca semn al loialității și devotamentului neschimbat față de ea, ceea ce în vremuri de pericol, chiar și frica, chiar frica de mânie, nu ne împiedică să vorbim adevărul așa cum ne împiedică să ne simțim mânia. obligat să facem în conștiința noastră. În orice caz, motto-ul nostru să fie: fiducialiter agam et non timebo (voi acționa cu fidelitate și nu mă voi teme). „Vocea” a rămas fidelă acestui motto. Cu neînfricare a argumentat, pe baza Sf. Scriptura și istoria bisericii, falsitatea și vătămarea doctrinelor Vaticanului, au povestit evenimente triste de la Conciliul Vaticanului, au relatat extrase din scrierile episcopilor minoritari, au anunțat începutul luptei în Germania etc. Rezultatul a fost extraordinar: ziarul a fost citit peste tot în Elveția catolică, iar articolele sale au fost retipărite în toate ziarele liberale. Abia la 6 octombrie 1870, episcopul Lasha a făcut o declarație tranșantă împotriva „Vocii Catolice”, numind-o „mare ispită” pentru eparhia sa și îndemnând credincioșii să nu-i acorde nicio atenție. La începutul anului 1871, toți cei șapte episcopi romani ai Elveției s-au alăturat acestei declarații într-un mesaj nu mai puțin dur. Acei patru preoți care au publicat ziarul au avut o singură alegere: fie să oprească ziarul, fie, în caz contrar, să completeze ruptura cu ierarhia romană. Au decis în favoarea primei; doar unul dintre ei (era prof. Duke) a continuat să lupte în ziarele politice, iar în toamna anului 1871 a fost chemat în repetate rânduri la comisiile episcopale cu cererea de a-și explica sincer poziția în raport cu noua dogmă. La aceste comisii prof. Ducele a declarat deschis că nu recunoaște noi dogme, consideră că este o datorie a conștiinței sale să susțină adevărul și își va renunța la anonimat de îndată ce va fi suficient de convins că personalitatea și poziția sa pot oferi un serviciu real unei cauze bune. De data aceasta nu a suferit nicio pedeapsă bisericească. Dar, un an mai târziu (în septembrie 1872), a mers la Congresul Vechi Catolic de la Köln și de acolo a declarat, într-o scrisoare deschisă către episcopul de Lasch, că s-a alăturat mișcării vechi catolice și și-a asumat atribuții pastorale în a doua comunitate veche-catolica din Prusia (Krefeld), deoarece până atunci mai exista o singură comunitate veche-catolică în Köln. Între timp, în Elveția, opoziția față de învățăturile false ale Vaticanului devenea din ce în ce mai serioasă. Acest lucru a fost evident mai ales în dieceza de la Basel. Episcopul local de Lasha s-a întors în dieceza sa la scurt timp după 18 iulie 1870 și a fost primit foarte rece în Solothurn, unde își avea reședința. Guvernele unor cantoane hotărâseră deja să nu recunoască catolicismul, modificat de Conciliul Vatican, drept religie catolică, căruia, în conformitate cu constituția, i se garanta protecția deplină a statului, așa că s-a hotărât să refuze recunoașterea statului decretelor Vaticanului. La 8 septembrie 1870, în numele guvernului celor șase cantoane, prin consilierul guvernamental al cantonului Solothurn (Landamann Vigier), acest lucru a fost raportat oficial episcopului de Lacha și, conform acesteia, i s-a cerut să înceteze publicarea noii învățături de credință. Dacă Lasha dorea să dea semnificație juridică bisericească noilor decrete prin acțiuni oficiale, s-a făcut amenințarea cu închiderea eparhiei. Întrucât secretarul de stat papal, cardinalul Antonelli, deja la 11 august 1870, într-o notă adresată nunțiului papal de la Bruxelles, a declarat că nu era nevoie de publicarea ulterioară a unor noi dogme, ei sperau că episcopul Lacha va fi suficient de prudent pentru a opri o astfel de publicare din partea sa și pentru a evita astfel o coliziune fatală cu guvernul. Între timp, în mesajul său de post din 6 februarie 1871, el a vorbit pe larg despre noua învățătură, a declarat că fiecare catolic este obligat să creadă în ea și i-a numit pe cei care nu voiau să o accepte „învățători falși și dușmani ai bisericii”. Pentru citirea oficială a acestei scrisori pastorale în eparhiile ecleziastice a fost necesar să se obțină permisiunea (placetul) de la guvernele cantoanelor individuale. Episcopul Lasha a încercat să obțină această permisiune, dar atât de târziu încât, de exemplu, în cantonul Berna, citirea mesajului avusese deja loc când guvernul tocmai aflase despre asta. În alte cantoane (Aargau, Basel), nu s-a dat aprobarea, iar în unele, pastori individuali și-au permis personal să tache acele părți din scrisoarea episcopală care se refereau la Conciliul Vatican. Aceasta din urmă a fost făcută la Lucerna, de altfel, de către pastorul închisorii I. B. Egli. El însuși și-a declarat imediat acțiunea comisarului episcopal din Lucerna, adăugând la declarație un protest împotriva noii învățături false. În consecință, a fost excomunicat solemn la 10 martie 1871, iar atunci când guvernul a trecut în mai 1871 în mâinile aderenților papalitatei, a fost privat de locul său. Egli a rămas fidel convingerilor sale, dar a avut mare nevoie, până când în decembrie 1872 a fost ales în unanimitate ca pastor de către mica congregație din Olsberg din Aargau. Pastorul Peacock Gschwind din Starkirch (în Solothurn) s-a răzvrătit împotriva decretelor Vaticanului cu nu mai puțină fermitate. Deja în 1870, sub numele „Peregrina”, a publicat un eseu împotriva celibatului. Cine a fost autorul acestei lucrări, era, ca să spunem așa, un secret binecunoscut. Solicitat de cancelarul episcopal o explicație cu privire la această lucrare, acesta nu a renunțat la ea. Și atunci când Gschwind nu a citit comunității sale acea parte din mesajul episcopului care vorbea despre infailibilitate, a fost din nou chemat pentru explicații cu episcopul. La 30 octombrie 1872, episcopul Lasha a trimis o sentință de excomunicare acasă, prin doi clerici adiacenți, și l-a declarat destituit. Acest verdict s-a bazat parțial pe presupuneri complet false. Astfel, Gschwind a fost acuzat că a semnat o adresă de aprobare către excomunicatul Döllinger (de fapt, în Elveția doar prof. Duce); că a publicat un mesaj în Vocea Catolică care a fost ofensator pentru episcop (apropo, acest mesaj a fost făcut de un cu totul alt pastor); că a publicat în Bund un articol ofensiv la adresa comisarului episcopal (între timp, redactorii au anunțat că articolul nu i-a fost trimis de Gschwind) etc. Excomunicat și declarat destituit, pastorul s-a îndreptat către apărarea guvernului Solothurn, iar din moment ce majoritatea comunității i-a rămas fidelă, și-a continuat munca pastorală. Guvernul a declarat neîntemeiată și fără forță depoziția pronunțată de episcopul de Lasha și a convocat reprezentanți ai cantoanelor eparhiei pentru a-i informa despre o astfel de acțiune a episcopului. La întâlnire au participat comisari din cinci cantoane (Aargau, Basel, Berna, Solothurn și Thurgau). Ei au emis o declarație scrisă către episcopul de Lacha la 19 noiembrie 1872, în care au repetat că decretele Vaticanului din cantoanele lor nu au nicio semnificație juridică și, prin urmare, niciunul dintre clerul care a respins aceste decrete nu putea fi pedepsit. Pe baza acestui fapt, Lasch a fost obligat să revoce necondiționat sentința de excomunicare pronunțată asupra celor doi pastori, Egli și Gschwind, în termen de trei săptămâni. Între timp, au avut loc deja câteva întâlniri mari ale laicilor, care erau o expresie a stării de spirit a majorității populației catolice. Când vestea dogmatizării infailibilității papale și a suveranității papale a pătruns în Alpi, indignarea cu ocazia unui jug atât de rușinos care se impunea acum credincioșilor a fost atât de mare, încât mișcarea veche-catolică ar fi îmbrățișat imediat toate păturile populației dacă, concomitent cu această veste din sud, vestea cumplită nu ar fi sosit imediat de la nordul declarației: de război între Franța și Germania. Dar, de îndată ce războiul s-a îndepărtat de granița Elveției, opinia publică a preluat din nou problema bisericii. Desigur, unii au fost indiferenți, alții au fost fricoși, alții au fost prudent precauți. Între timp, în toate locurile mai mari, sute și mii întregi au răspuns chemării când unii fanatici ai adevărului bisericesc au lansat o invitație la o discuție publică despre starea treburilor bisericii. Deci 31 martie 1871 La Lucerna a avut loc o întâlnire, în prezența a câteva sute de cetățeni catolici, care au votat în unanimitate respingerea dogmelor Vaticanului și a prevederilor programului. O întâlnire similară, desfășurată în orașul episcopal Solothurn, a declarat (29 aprilie 1871) decretele Vaticanului „o batjocură a rațiunii”, a protestat împotriva propunerii de a le preda la școală sau la biserică și a venit cu ideea de a întemeia o uniune care să poată îmbrățișa toți oamenii cu gânduri similare din Elveția. Decizii similare au fost luate la întâlnirile laicelor din Olten, Basel și Zurich. Astfel, la 18 septembrie 1871, a avut loc la Solothurn prima adunare generală a catolicilor elvețieni, care, respingând aproape în unanimitate propunerea de părăsire a Bisericii Catolice, în același timp a hotărât în ​​unanimitate să ceară guvernelor cantonale: 1) să declare incompatibile cu legea statului elvețian învățăturile din programa din 1864 și decretele Vaticanului din 1870 și să nu permită introducerea lor în predarea religiei în școli; 2) să favorizeze separarea comunităților sau uniunilor bisericești private de biserica care a acceptat falsa dogmă, prin protejarea drepturilor lor asupra proprietății bisericești și 3) să ofere comunităților o alegere liberă (independentă de infailibilistă, adică adepții noii dogme, episcopii) a preoților pentru ei înșiși. Sufletul acestor întâlniri lumești era dr. Munzinger, profesor de drept la Liceul din Berna, care, având aproximativ 40 de ani, se bucura deja de un mare respect în toată Elveția și, remarcat prin căldură religioasă și patriotism, era în același timp un om învățat, un vorbitor elocvent și o figură energică. A luat parte la toate adunările mari, cărora le-a adresat discursuri aprinse; nu s-a întocmit o singură rezoluţie care să nu fi fost nici formulată de el sau, cel puţin, corectată de el. Împreună cu Landamann Keller, care timp de o jumătate de secol se bucurase de o influență enormă în toate treburile publice ale poporului elvețian, profesorul Munzinger a participat și la primul Congres Vechi Catolic German de la München (din 22 până în 24 septembrie 1871). În concert cu el a acționat și profesorul Herzog din Lucerna. Cu toate acestea, la cererea unor persoane influente, niciunul din cler nu a luat parte activ la aceste întâlniri lumești; deci aceste întâlniri nu au dus la formarea de comunități vechi catolice. Rezoluțiile luate la ei au fost acceptate în tăcere de presa romană și au fost din ce în ce mai considerate destul de inofensive. Dar excomunicarea pastorului Gschwind a dat semnul unei lupte mai practice împotriva invaziei învățăturii false a Vaticanului. În toată Elveția liberală, a predominat o singură dispoziție: a fost necesar să se sprijine mica comunitate rurală din Starkirch, care a rămas fidelă pastorului ei excomunicat. Dar succesul acestui demers nu se putea conta în mod deosebit pe când a rămas singura comunitate veche-catolică din Elveția. Prin urmare, acum a început munca serioasă pentru formarea de noi comunități vechi catolice. În acest scop, a fost convocată a doua adunare generală a catolicilor elvețieni la 1 decembrie 1872. La ea a fost invitat și profesorul Reinkens din Breslau (mai târziu episcop al vechilor catolici germani). Orașul Olten, care s-a remarcat de mult prin gândirea liberă, a pus la dispoziție biserica sa parohială catolică congregației de câteva mii de oameni. Profesorii Reinkens și Munzinger, cu discursurile lor, au adus întâlnirea la cea mai înaltă animație. Munzinger, el însuși cetățean din Olten, a întocmit un proiect pentru înființarea unei Uniuni Elvețiene a Catolicilor Liber gânditori, proiect care a fost adoptat în unanimitate de adunare. După ce a intrat astfel în viață, sindicatul a fost numit „comitetul central”, cel mai influent membru al căruia era profesorul Munzinger. Rezultatul extrem de strălucit al întâlnirii de la Olten a încurajat prietenii mișcării vechi catolice din alte locuri. Reinkens a fost invitat să susțină prelegeri de la Olten la Solothurn, Lucerna, Berna, Basel și Rheinfelden. Peste tot a găsit ascultători neobișnuit de numeroși care ascultau cu simpatie discursul său animat. Având în vedere o întorsătură atât de favorabilă a lucrurilor, profesorul Munzinger a stabilit imediat relații cu profesorul Herzog, care era pastor la Krefeld, și i-a cerut să se întoarcă în patria sa și i-a dat de ales între comunitățile din Olten și Solothurn. Ducele a ales Olten, a fost ales în martie 1873 și a revenit în Elveția la începutul lunii aprilie pentru a prelua îngrijirea pastorală a comunității oltenești. În prima zi de Paște, 13 aprilie, a avut loc inaugurarea lui ceremonială. Exemplul lui Olten a fost urmat câteva săptămâni mai târziu de comunitatea vecină Trimbach. Și aici, pastorul romano-catolic a fost demis, iar în locul său a fost ales și instalat de către duce preotul vechi-catolic Ludwig Kielchian din Lucerna. În multe alte orașe și sate din Elveția germană s-au ținut adunări comunale al căror scop, ca decizie comunală formală, a fost să declare respingerea învățăturilor din programul și decretele Vaticanului. În unele comunități din cantonul Aargau (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) aceasta s-a petrecut în deplin acord cu clerul; în altele (Zurich, Magden, Solothurn, Basel, S. Gallen etc.) o astfel de decizie a dus la o nouă alegere a clerului sau, dacă majoritatea rămânea de partea romană, măcar la întemeierea unor comunități speciale vechi catolice; apoi în multe alte comunități problema s-a limitat doar la această decizie verbală, pentru că în momentul de față exista o lipsă de cler care să poată renunța la Vaticanism în viața corespunzătoare bisericească-comunității. Dar, în orice caz, mișcarea veche-catolică din Elveția germană avea deja o istorie de câțiva ani în spate și, odată cu întemeierea multor comunități vechi catolice, această mișcare devenise deja semnificativ mai puternică până la momentul apariției în Elveția franceză. În Elveția franceză, însă, solul pentru mișcarea veche catolică era mult mai puțin favorabil. Acolo, de exemplu, nu a existat un singur duhovnic care ar fi avut destulă perspicacitate și curaj pentru a ieși cu un protest deschis împotriva noii învățături false. Clerul, educat în mod francez în seminarii, era obișnuit cu ascultarea sclavă, iar laicii liberali, ca și în Franța însăși, tratau în cea mai mare parte chestiunile religioase cu indiferență rece. Prin urmare, pentru a trezi interesul pentru mișcarea veche-catolică transformatoare, era nevoie de un motiv extern special. Primul motiv al mișcării vechi catolice din Elveția franceză a fost ciocnirea dintre guvernul Cantonului Geneva și ierarhia romano-catolică. Chiar și când în 1864 părintele genevan Mermillot, un discipol iezuit al apei cele mai curate, a fost numit episcop la Geneva, guvernul a salutat această numire cu mare dezaprobare. Când, în ciuda acestui fapt, Vaticanul, continuându-și politica față de Cantonul Geneva, a sporit puterile acestui episcop, făcându-l un vicar general apostolic cu puteri nelimitate în canton, guvernul i-a cerut lui Mermillot să renunțe la funcția și titlul său, iar când a răspuns la această cerere cu o declarație mândră că era gata să asculte de Dumnezeu mai degrabă decât de oameni, el nu va cere guvernului să-l îndepărteze din canton, până când nu va decide să-l îndepărteze din canton. Între timp, când episcopul, stabilit în vecina Ferney, a continuat neobosit să aprindă focul opoziției față de guvern în clerul și poporul de la Geneva, nici guvernul nu s-a retras din poziția sa și, pentru a slăbi puterea episcopală, printr-un vot popular, a emis o lege bisericească specială, potrivit căreia, printre altele, era lăsată alegerea preoților. Întrucât populația romano-catolică, sub influența sugestiilor papei și a ierarhiei, nu a recunoscut această lege și, prin urmare, nu a luat parte la alegeri, această împrejurare nu ar fi putut fi mai favorabilă vechilor catolici, de care conducătorii lor nu au omis să profite. În martie 1873, la trei ani după ce a început mișcarea veche catolică în Elveția germană, pr. Hyacinthe Loison, pentru a întemeia acolo vechi comunități catolice sub conducerea sa. Întrucât alegerea preoților, care a avut loc recent și a fost acordată poporului, a oferit un avantaj vechilor catolici, în Cantonul Geneva s-au format mai multe comunități vechi catolice, într-un timp relativ scurt și fără mari dificultăți. Loison, care fusese anterior preot romano-catolic, se căsătorise deja înainte de a se muta la Geneva și, prin urmare, a abolit efectiv celibatul. La Geneva, a declarat imediat mărturisirea privată o chestiune de dorință personală, ceea ce echivala și cu desființarea virtuală a confesionalului roman și de la bun început a celebrat liturghia în limba franceză. Aceste schimbări de locuri au stârnit confuzie în Elveția germană chiar și în rândul celor care de fapt nu dezaprobau mișcarea; în general, s-a exprimat opinia că astfel de transformări radicale nu puteau fi întreprinse decât de autoritățile bisericești bine stabilite, și anume sinodul, și că indivizii ar trebui să aștepte până la înființarea unor astfel de autorități. De aceea, prof. Ducele, care a păstorit Oltenul, a refuzat la început să intre în orice relație cu Loison. Abia la 9 iulie 1873 a intrat în tratative cu el. Dar laicii Elveției germane și franceze fuseseră deja în contact unul cu celălalt înainte. Din toate părțile în timpul acestor relații s-a recunoscut că era nevoie urgentă de formare a unui guvern comun al bisericii. Pentru a discuta despre principiile de bază ale unei astfel de guvernări bisericești și primele transformări necesare, la 22 august 1873 a fost convocată o reuniune a reprezentanților „Uniunii elvețiane a catolicilor liber-cugetatori”. Cu aceasta mișcarea veche catolică din Elveția a intrat într-o nouă etapă. Deși această nouă etapă a indicat în mod clar că mișcarea veche catolică a atins o anumită maturitate, ceea ce a necesitat întruchiparea principiilor sale într-un sistem bisericesc coerent, în același timp nu se poate spune că lucrarea mișcării a continuat să întâmpine dificultăți extrem de grave. Liderii mișcării au trebuit să treacă printr-o cale extrem de dificilă și spinoasă înainte de a fi capabili să pună o bază solidă pentru o nouă organizație bisericească. Pe lângă masa de oponenți deschisi, ei trebuiau să se teamă mai ales de așa-zișii lor prieteni, pentru care problema religioasă nu era decât un mijloc pentru scopuri politice. Cei mai periculoși prieteni ai lor erau așa-numiții liberi gânditori, pentru care simplul nume de episcop părea ca un slujitor, în timp ce mișcarea putea câștiga stabilitate doar dacă era capabilă să se dezvolte într-un sistem de episcopat. În plus, mișcarea și-a pierdut unul dintre cei mai energici lideri ai săi, suferind o pierdere de neînlocuit în persoana profesorului Munzinger, care a murit cu puțin timp înainte de prima întâlnire a comisarilor († 28 aprilie 1873). Prin urmare, oricine nu a întâmpinat el însuși diverse dificultăți și obstacole în anii următori nu poate aprecia suficient curajul de nezdruncinat al credinței care, în ciuda tuturor dificultăților, a reușit să întemeieze atât de ferm Biserica Veche Catolică din Elveția. La ședința de la Olten din 22 august 1873 s-au prezentat nouăzeci de reprezentanți din peste patruzeci de comunități și uniuni, dar discuțiile sale cu privire la noua organizare bisericească s-au limitat la o hotărâre de a amâna pe termen nelimitat dispensarea propriu-zisă a bisericii. La a doua întâlnire a comisarilor, ținută la 14 iunie 1874 la Berna, neînțelegerile interne au devenit și mai pronunțate. Abia la a treia ședință (din 21 septembrie 1874 la Olten) s-a pus temelia guvernării bisericești, concentrată în sinod și episcop, astfel încât să poată avea loc apoi alegerile necesare, iar la 14 iunie 1875 a avut loc efectiv primul Vechi Catolic sau, mai precis, „Consiliu Național Creștin Catolic”4. Dar nici acum, în ciuda dorințelor persistente ale genevanilor, lucrurile nu au ajuns până la punctul de a alege un episcop. Doar cel de-al doilea sinod (pe 7 iunie 1876) a devenit ziua de naștere a episcopatului național catolic elvețian și, în același timp, însăși Biserica Hristos-Catolică din Elveția. Prof. a fost ales în funcția de episcop cu majoritate de voturi. Ducele 5, iar alesul a fost sfințit solemn la 18 septembrie 1876 de către episcopul german Reinkens în biserica parohială din Rheinfelden. Conținutul oferit noului episcop a fost la început extrem de sărac, dar nu i se putea refuza recunoașterea statului și, cu cât fondurile externe erau mai puține, cu atât tânăra biserică trebuia să caute să se întărească pentru ea însăși „în spiritul vechilor mărturisitori”. După alegerea episcopului, dezvoltarea Bisericii Catolice a lui Hristos a luat un curs mai corect. Sinoadele prevăzute de cartă se întruneau anual. La acestea s-au discutat despre reforme bisericești, s-au citit rapoarte despre cele mai importante evenimente din comunitățile individuale, au fost realeși funcționari, s-au simplificat treburile administrației generale etc. Ca urmare, reformele interne și chiar creșterea externă a bisericii puteau deveni subiect de interes general. Deja la sinodul la care a fost ales episcopul s-au întocmit hotărâri transformatoare care au avut o importanță fundamentală. Conferințele unioniste avuseseră deja loc la Bonn (în septembrie 1874 și 1875) și, având în vedere acestea, bătrânul președinte al consiliului sinodal Hristos-Catolic, Landamann Keller din Aargau, a invitat sinodul să-și exprime sincera simpatie față de aspirațiile de unitate care începuseră. Profesorul Michaud, profitând de această ocazie, a propus sinodului o declarație prin care Biserica Hristos-Catolică și-a definit mai exact propria bază teologică. Ambele propuneri au fost, cu mici modificări, acceptate de sinod. Sinodul a afirmat că „salutează aspirațiile Vechii Bisericii Catolice din Germania de a realiza unitatea cu bisericile protestante, grecești și anglicane ca un lucru măreț, prezis deja de Fondatorul religiei creștine și cuprins în voința Providenței Divine și, în măsura posibilităților noastre, este gata să contribuie la finalizarea cu succes a acesteia”. Hristos însuși a fost atunci recunoscut ca singurul cap al bisericii, doar consiliile bisericii neîmpărțite din Orient și Occident au fost recunoscute de consiliile ecumenice, „Morabilitatea catolică este doar morala Evangheliei, așa cum este înțeleasă prin mărturia universală, constantă și unanimă a bisericilor creștine locale; biserica nedivizată”. Această decizie fundamentală a primului sinod a servit drept bază pentru toate reformele individuale ale bisericii. Practic cea mai importantă dintre ele, dar în același timp prezentând cele mai mari dificultăți, a fost soluția la problema liturghiei. Transformarea liturgică efectuată de Loison la Geneva, nu numai în Jura berneză, ci și în Elveția germană, i s-a părut populației aproape o arbitraritate obscenă cu care lăcașul era profanat. De asemenea, în curând a devenit evident că nu era suficient să traducem pur și simplu rugăciunile liturgice din latină în limba populară, ci că era necesară transformarea liturghiei în sine. Dar mulți s-au retras din această muncă dificilă și responsabilă cu frică. Prin urmare, la început în Elveția germană, lucrurile s-au limitat la folosirea fostei liturghii latine, iar limba vernaculară a fost folosită numai în timpul săvârșirii sacramentelor, în timpul înmormântării, în timpul slujbelor de seară, în timpul binecuvântărilor în biserică etc. Din fericire, comunitățile germane puteau deja profita de ritualul Wessenberg din 1831 în acest sens. A fost deja folosit în multe comunități catolice din Elveția germană și a rămas în uz până la începutul mișcării vechi catolice. Acest lucru a făcut munca extrem de ușoară pentru vechii catolici din Elveția. Sinodul din Olten (1876) a numit o comisie care să publice un nou misal. Comisia a revizuit misalul lui Wessenberg și l-a propus Sinodului de la Berna (1877). La sinodul din Aargau (1878), ediția franceză a acestei cărți de slujbă a primit și aprobarea bisericii. Mai greu a fost să se ajungă la un acord în problema liturghiei în sine. Sinodul din 1876 a permis în mod expres, „acolo unde este de dorit”, traducerea rugăciunilor liturgice și a cântărilor liturgice în limba populară și s-a ocupat de publicarea unui „misal”. Dar numai după diferite lucrări preliminare sinodului din 1880 i s-a prezentat în cele din urmă o „carte de rugăciune generală” 6, care a fost adoptată în unanimitate. Liturghia cuprinsă în ea a fost de atunci tradusă în engleză (în America); De asemenea, ediția sa franceză a fost aprobată de sinodul din 1881. Problema liturghiei a fost apoi legată de problema comuniunii sub ambele tipuri. Având în vedere numeroasele și repetate petiții, sinodul din 1878 a declarat cu o majoritate semnificativă că comuniunea sub ambele tipuri este comuniune catolică și permisă. La 18 decembrie 1878, episcopul a emis o scrisoare arhipastorală, în care stabilea forma în care urma să se oficieze împărtăşania. La Crăciunul anului 1878, în toate bisericile cantonului Geneva, precum și în biserica parohială din Chaudefond (Chaux de-fond din Neuenburg), împărtășania a fost făcută credincioșilor sub ambele tipuri. În majoritatea comunităților germane însă, împărtășania, datorită obiceiului oamenilor, se făcea sub o singură înfățișare, deși nimănui nu i s-a refuzat paharul care doar o dorea. Problema mărturisirii private a fost rezolvată mult mai repede. Și această întrebare este, de asemenea, despre. Hyacinthe Loison a decis de fapt la Geneva înainte ca sinodul să se ocupe de asta. Comunitatea din Basel i-a urmat exemplul în Elveția germană. La propunerea acestei comunități, sinodul din 1876 a declarat mărturisirea privată o chestiune de dorință personală. Dar, pentru a nu lăsa credincioșii fără îndrumări corespunzătoare în problema pregătirii serioase pentru primirea Sfintei împărtășanie, în misal a fost inclusă o hristă specială cu privire la faptele penitenciale ale comunităților întregi, iar în scrisoarea episcopală din 26 ianuarie 1880, pentru această nouă instituție au fost prescrise anumite reguli. Acest mesaj a primit o răspândire semnificativă în comunitățile romano-catolice și în fiecare an, tocmai în timpul Paștelui, mase de oameni din comunitățile romano-catolice se îngrămădesc la cele mai apropiate comunități creștin-catolice pentru a lua parte la pocăință și comuniune cu vechii catolici. Fiecare duhovnic hristo-catolic, între timp, este obligat să accepte mărturisirea privată de la cei care o doresc. Odată cu aceste transformări, a avut loc și desființarea celibatul obligatoriu, când sinodul din 1876 a declarat că „capacitatea juridică de a ocupa funcții spirituale nu depinde de faptul că preotul corespunzător este căsătorit sau necăsătorit”. Clericii din Elveția Franceză aproape toți s-au căsătorit, iar cei din Elveția germană aproximativ jumătate s-au căsătorit și ei. „Dar cu toate aceste transformări”, spune Bishop. Duke, „populația catolică din Elveția germană a început, de asemenea, să se împace din ce în ce mai mult”. Este clar că mișcarea, încă atât de tânără, deși se străduia să stea pe pământul de nezdruncinat al străvechii biserici nedespărțite, nu și-a putut exprima imediat esența religioasă în prevederi dogmatic ferme. Și de aceea era imposibil să nu sesizeze uneori niște fluctuații, ca să spunem așa, căutarea unui punct de stabilitate. Dar pare atrăgător faptul că vechiul catolicism din Elveția a dezvăluit în mod constant dorința de a sta tocmai pe baza vechiului creștinism nedivizat, iar multe dintre mesajele arhipastorale ale episcopului Herzog către turma sa sunt îndreptate către acest lucru. Dintre aceste mesaje, mesajul de la 1 februarie 1882 este deosebit de complet și minuțios. Ea expune, ca să spunem așa, esența vechiului catolicism ca sistem religios. Atingând problema sustenabilității cauzei vechiului catolicism, „a cărei putere este în viitor”, Herzog spune apoi că principiul de bază al vechiului catolicism este faimosul principiu al lui Vincent de Lerins, că „credința catolică este aceea care a fost păstrată în mod invariabil pretutindeni, întotdeauna și de toți”, acea credință care a fost „o dată ce a fost transmisă odată credincioșilor” (Jude. Cea mai înaltă autoritate a bisericii universale este concentrată în conciliile ecumenice, iar capul ei este Hristos, Fiul Dumnezeului celui viu, și nu autoproclamatul vicar al lui Hristos, îndumnezeit la falsul conciliu ecumenic al Vaticanului. Prin urmare, adevărații catolici, adică membrii Bisericii Catolice, sunt cei care nu recunosc această papalitate îndumnezeită. Și odată cu respingerea papalității, toate inovațiile ilegale pe care le-au inventat sunt ele însele respinse - limba latină moartă în cult, celibatul forțat pentru cler, privarea laicilor de paharul euharistic. Ducele include aici și mărturisirea privată, probabil referindu-se la teribilele abuzuri la care a fost și este supus în mâinile clerului roman. Spre deosebire de absolutismul papal, este propus un principiu selectiv în chestiunea reînnoirii ierarhiei și a clerului, iar întreaga scrisoare se încheie cu o zicală încurajatoare a apostolului: „Dacă Dumnezeu este pentru noi, cine poate fi împotriva noastră?” 7. Mai târziu, Biserica Hristos-Catolică a Elveției s-a alăturat celebrei declarații de la Utrecht a Episcopilor Vechi Catolici din 24 septembrie 1889, declarație care, și mai pe deplin și, mai mult, cu pozitivitate dogmatică, exprimând esența religioasă a Vechiului Catolicism, a pus-o pe drumul direct al apropierii acestei expresii dogmatice cu tematica ortodoxică a Estului. Misal al Bisericii Catolice a lui Hristos, iar în el, de exemplu, Crezul de la Niceea a fost eliminat de adăugarea ilegală Filioque (și a Fiului), în care formă a fost citit în mod repetat în prezența participanților ortodocși la Congresul internațional Vechi Catolic. În ceea ce privește starea actuală a vechiului catolicism în Elveția, statisticile arată că numărul de adepți ai Bisericii Catolice a lui Hristos crește, deși încet, treptat. Conform raportului episcopului Herzog din 1890, întocmit, însă, pe baza datelor furnizate lui de preoți în 1888, numărul tuturor vechilor catolici din Elveția era de peste 40.000 de suflete 9 . În 1888, în rândul acestei populații erau 761 de botezuri, 181 de căsătorii, 509 de înmormântări și 4.677 de copii au fost predați legea lui Dumnezeu în școlile parohiale vechi catolice. În același timp, erau 57 de clerici; dintre acestea, trei au fost hirotonite de episcopul Reinkens și 23 de episcopul Herzog. Episcopul vechilor catolici elvețieni este recunoscut ca atare de toate cantoanele, cu excepția Sf. Gallen și Lucerna. Are o alocație modestă de 5.000 de franci, plătită în rate de cantoanele Aargau, Berna, Geneva și Solothurn. Bugetul întregii biserici este de până la 70.000 de franci, încasați de vechii catolici, pe lângă dobânda la mijloacele fixe ale bisericii. Poziția juridică a Bisericii Catolice pare în prezent a fi destul de satisfăcătoare în majoritatea cantoanelor, în care statul recunoaște această biserică ca comunitate independentă și îi acordă drepturile corespunzătoare. Guvernul de la Berna a deschis chiar și o „facultate creștin-catolică” specială la universitatea locală, în care sunt profesori lideri remarcabili ai vechiului catolicism. Dar unele cantoane, și mai ales Lucerna, care constituie până acum un cuib al celui mai extrem ultramontanism, îi tratează pe vechii catolici cu cruntă intoleranță. Încă nu se poate vorbi despre recunoașterea lor de către guvern ca o comunitate bisericească-religioasă capabilă din punct de vedere juridic. Guvernul îi privează pe vechii catolici de orice drept de a participa la fondurile publice ale orașului Lucerna. În plus, comunitatea veche catolică a orașului, care numără până la 750 de suflete, este direct supusă persecuției. Orice oficial este imediat privat de funcția sa de guvern dacă se convertește la vechiul catolicism. Negustorii și hangierii sunt supuși la tot felul de critici și calomnii în presa ultramontană, cu excepția cazului în care, la cererea conștiinței lor, se alătură Bisericii Veche Catolice. Drept urmare, pentru toate acele persoane care sunt într-un fel sau altul dependente de guvernul ultramontan, adoptarea vechiului catolicism este un lucru aproape imposibil și, în orice caz, necesită un mare sacrificiu de sine. Până nu demult, comunitatea nu putea săvârși slujbe divine decât în ​​marile sărbători și abia acum, odată cu construirea unei frumoase „Biserici a lui Hristos” pentru ea însăși, a avut ocazia să-și aducă liber rugăciunile către Tatăl Ceresc. Apropo, nu este neinteresant de observat că înainte de a-și construi propria biserică, vechii catolici au dus timp de câțiva ani o luptă lungă, încăpățânată și totuși zadarnică pentru dreptul de a-și îndeplini serviciile divine împreună cu romano-catolicii în așa-numita Biserică Mariengilf. Obiceiul ca diferite confesiuni să împartă slujbele aceleiași biserici în Elveția, ca și în alte țări ale Europei de Vest, nu reprezintă nimic ciudat, iar până acum, mai ales în parohiile sărace, neaglomerate, există biserici în care slujbele sunt săvârșite alternativ sau în momente diferite chiar și de confesiuni atât de ireconciliabile precum romano-catolicii și protestanții 10 . Prin urmare, pretenția vechilor catolici de a-și îndeplini slujbele divine în Biserica Romano-Catolică nu a reprezentat nimic ciudat, mai ales că aceștia au luat parte la construirea și întreținerea acesteia în mod egal cu aceasta din urmă și, prin urmare, făcea parte din proprietatea lor publică. Dar guvernul ultramontan a privit problema diferit. Când chiar și orașul Lucerna a fost de acord să permită vechilor catolici să folosească biserica menționată, guvernul cantonal, ca cea mai înaltă autoritate, la instigarea ultramontanilor, nu a omis să revoce această permisiune. Iar acest lucru era cu atât mai ciudat și mai nedrept, cu cât din 1854 aceeași biserică fusese pusă la dispoziția anglicanilor și scoțienilor 11 . Atunci vechii catolici nu au avut de ales decât să recurgă la autoajutorare și au început să strângă cu energie fonduri pentru a-și construi propria biserică. Eforturile lor au fost încununate cu un succes deplin, iar biserica pe care au construit-o a fost locul marelui deschidere a celui de-al doilea Congres Internațional Vechi Catolic, care a reunit sute de teologi la Lucerna, ca reprezentanți ai aproape tuturor bisericilor și comunităților independente de papalitate. Acest ultim congres a avut o influență foarte benefică asupra Bisericii Veche Catolice din Elveția. Adunând o societate teologică strălucită în chiar cuibul ultramontanismului, el a ridicat în mod neobișnuit spiritul comunității cristo-catolice locale, care a văzut că nu a fost uitată de restul lumii creștine și, dimpotrivă, a avut numeroși prieteni, întotdeauna cu sinceră disponibilitate să răspundă chemării conducătorilor Vechiului Catolicism de a-și exprima călduros interacțiunea creștină și de a-și exprima călduros simpatia pentru interacțiunea creștină. La rândul său, guvernul cantonal ar putea fi convins că vechiul catolicism nu este o sectă temporară, un rezultat accidental al fermentației bisericești-religioase, ci este un sistem religios strict definit, care, prin însăși esența principiilor sale, este capabil să atragă simpatia în toate bisericile independente de papalitate. Având în vedere acest lucru, se poate spera că intoleranța sa se va slăbi semnificativ, iar aceasta, la rândul său, va avea un efect favorabil asupra dezvoltării și întăririi ulterioare a vechiului catolicism în Elveția, unde, în orice caz, i se poate prefigura un viitor serios. Sursele principale pentru acest eseu sunt două articole ale Episcopului Ed. Duke în American Church Review pentru 1881 și 1890. (articole care, bazate pe o persoană care a fost una dintre principalele figuri și exponenți ai acestei mișcări, au valoarea unei surse primare de încredere și a unui document autentic); apoi §§ 34 și 35 din celebra istorie a bisericii din secolul al XIX-lea, profesorul Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, pp. 448-478, ed. a 3-a, Berlin, 1890) și diverse articole din Foreign Church Chronicle, de asemenea, principalul lider elvețian. Luzerner Zeitung, acum Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. Mișcarea veche-catolică din Elveția a primit de la bun început denumirea de „Hristos Catolic” pentru a-și indica mai exact esența și, prin urmare, pentru a-și defini mai clar caracterul, în contrast cu romano-catolicismul, care a revendicat în mod constant numele de „catolicism”. Acest nume, în plus, a fost istoric pentru elvețieni, deoarece deja în 1834 a fost adoptat de adepții lui Wessenberg. Nepot și moștenitor al talentelor spirituale ale celebrului Lucerne Provost Ley, care a devenit celebru în anii 30 pentru lupta sa împotriva ultramontanismului. Vezi textul acestui mesaj în Cronica Bisericii Străine, 1 decembrie 1882, p. 202 și urm. Vezi celebrele articole ale protopresbiterului I. L. Yanyshev în „Buletinul Bisericii” pentru 1890, nr. 44–46. „Peste 40.000”. Vezi America. Church Review, ianuarie 1890 p. 155. După cum se poate observa din ultima scrisoare pastorală a episcopului de la Strasbourg Fritzen, în această eparhie este încă foarte răspândit obiceiul folosirii în comun a bisericilor de către romano-catolici și protestanți. Conform calendarului bisericesc al acestei eparhii, în prezent mai există până la 80 de astfel de biserici în ea. Mesajul este îndreptat împotriva acestui obicei. Vezi Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. Nr. 46, 1892, p. 1126. Vezi articolul lui Weibel din Foreign Church Chronicle, 1 septembrie 1891, p. 159.