Stary katolicyzm w Szwajcarii, historia jego początków i stan obecny

Drugi Międzynarodowy Kongres Starokatolicki, który odbył się we wrześniu 1892 roku, na który wybrano jedno z najbardziej malowniczych miast Szwajcarii, Lucernę, mimowolnie zwrócił uwagę wszystkich na ten mały kraj, który niejednokrotnie był ośrodkiem wielkich ruchów kościelno-religijnych i politycznych. Ludność zamieszkująca te niedostępne góry od dawna wyróżniała się pewnym duchem niepodległości i w walce o wolność wysuwała bohaterów, którzy stali się synonimem każdego ruchu wyzwoleńczego. Nic więc dziwnego, że w czasach nowożytnych, gdy w zachodnim świecie chrześcijańskim rozpoczął się ruch ku wyzwoleniu od nieznośnej tyranii ultramontanizmu, który nie ustał aż do ogłoszenia bluźnierczego dogmatu o nieomylności papieża na Soborze Watykańskim w 1870 r., ruch ten odbił się żywym echem w sercach Szwajcarów, czego efektem było zapoczątkowanie starokatolicyzmu w Szwajcarii, który w minionym Kongresie pokazał swoją najlepszą stronę. W związku z tym nie byłoby zbyteczne krótkie naszkicowanie zarówno historii tego ruchu, jak i stanu tamtejszej wspólnoty starokatolickiej w obecnych czasach 1. Pierwsze początki ruchu starokatolickiego w Szwajcarii sięgają samych posiedzeń Soboru Watykańskiego, przebiegu spraw, któremu ludność, podobnie jak rząd tego kraju, z uwagą śledziła. Istniały ku temu powody. Szwajcaria doświadczyła wcześniej wielu niepokojów kościelnych i politycznych, które opierały się niemal wyłącznie na intrygach jezuitów i hierarchii rzymskokatolickiej. Już od pierwszych dziesięcioleci tego stulecia zaczęto w Szwajcarii podejmować próby zrzucenia jarzma papieskiego, czego notabene dokonał wolnomyśliciel wikariusz Wessenberg, który narobił sobie niełaski Watykanu, próbując wprowadzić kult w języku niemieckim, dbając o lepsze wykształcenie duchowieństwa, ograniczając święta i inne przekształcenia w skrajnie zaniedbanym obszarze Kościoła i życia religijnego ludu. Od tego czasu Kuria zaczęła być ogólnie podejrzliwa wobec Szwajcarii, a gdy w 1833 roku pojawiła się kwestia przywrócenia tam niezależnej metropolii, papież Grzegorz XVI potępił ten ruch jako schizmatycki i za pośrednictwem swoich agentów rozpoczął agitację przeciwko jakiejkolwiek odnowie życia kościelnego, co z kolei doprowadziło do represji ze strony rządu szwajcarskiego, tak że niejednokrotnie dochodziło do otwartych powstań i krwawych starć między wrogimi stronami, tzw. starą i młodą Szwajcarią. Podczas tej walki kantony zostały podzielone na partie. Lucerna stała się siedliskiem najzagorzalszego ultramontanizmu, a kanton Argowia przedstawicielem przeciwnego nurtu. W 1844 r. ostatni kanton ogłosił propozycję wypędzenia z całej Szwajcarii jezuitów, jako głównych winowajców wszelkich niepokojów kościelno-politycznych, jednak propozycja ta mogła zostać zrealizowana dopiero po nowym sporze społecznym, a mianowicie po klęsce kantonów ultramontańskich (1847), które zawarły „specjalny” sojusz (Sonderbund), zagrażający integralności politycznej kraju. To zwycięstwo wolnomyślnych kantonów doprowadziło do ogłoszenia nowej konstytucji (1848), na mocy której wypędzono jezuitów i ogłoszono całkowitą wolność sumienia i równość wyznań. Pomimo tej porażki ultramontanizm nie poddał się i kontynuował agitację w najbardziej oddanych sobie kantonach, gdzie pomimo surowego zakazu stopniowo i pod różnymi pretekstami główni słudzy tronu papieskiego, jezuici, nie wahali się przed wjazdem i powrotem, którzy wkrótce ponownie skupili w swoich rękach wszystkie wątki ultramontańskich dążeń i prześladowań. The Jesuits continued to spread out their network of schools and educational institutions, carried out free or forced conversions, invaded all areas of life, even in the area of ​​industry and trade, everywhere causing extreme confusion and irritation in society. Wydaje się, że ultramontanizm zatriumfował, zwłaszcza w kantonie Genewy. Ale ten triumf tylko przygotował grunt dla nowego, silnego ruchu antyultramontańskiego, który znalazł wyraz w starokatolicyzmie. W świetle wskazanego stanu rzeczy nie dziwi, że opinia publiczna w Szwajcarii z największą uwagą traktowała Sobór Watykański, który miał za zadanie nadanie dogmatycznej sankcji znienawidzonemu przez siebie ultramontanizmowi. „Postęp spraw na Soborze” – stwierdza biskup Herzog w swoim przesłaniu – „był wszędzie śledzony z największą uwagą, a wzburzenie osiągnęło najwyższy stopień, gdy stało się pewne, że większość biskupów zgromadzonych w Rzymie opowie się za dogmatyzacją nauki o nieomylności papieża. W niemieckiej Szwajcarii nauka ta nie była dotychczas głoszona ani w wychowaniu religijnym młodzieży, ani w instytucjach teologicznych, ani z ambon. Nawet po otwarciu soboru, w ściśle papistowskie, ale mniej poinformowane kręgi niemieckiej Szwajcarii, z całą powagą argumentowali, że jest to po prostu wymysł wrogów Kościoła, którzy w złośliwych zamiarach rozsiewali pogłoskę, że sobór ogłosi papieża nieomylnym. Organ główny rzymskokatolickiej Szwajcarii 2 z radością przyjął zatem fakt, że biskup diecezji bazylejskiej Eugeniusz Lacha zabrał ze sobą do Rzymu znanego przeciwnika doktryny o nieomylności papieża, kanonika prof. Tannera z Lucerny. A gdy później usłyszeli, że przynajmniej jeden biskup szwajcarski, wielki z St. Gallen, przyłączył się do mniejszości na Soborze Watykańskim, katolickie kantony tak się tym ucieszyły, że nawet osoby wyróżniające się swą ściśle rzymskokatolicką tendencją napisały do ​​wspomnianego biskupa przemówienie aprobujące i pozwoliły je podpisać. Adresu jednak nie wysłano do Rzymu. Biskup Wielkiego o słabej woli, usłyszawszy o propozycji powitania go z okazji jego stanowiska na soborze, natychmiast rozkazał poinformować, że nie przyjmie tego orędzia, i upomniał odpowiedzialnych za to, aby bardziej dbali o uspokojenie wzburzenia ludu. Sprawa najwyraźniej została już przesądzona. Jeśli ktoś w tamtym czasie nadal wypowiadał się przeciwko nowemu nauczaniu, piętnowano go jako zakłócacza, a nawet jawnego wroga Kościoła, a prasa rzymska nie akceptowała już artykułów skierowanych przeciwko tendencjom większości na Soborze Watykańskim. Taka sytuacja miała miejsce, gdy w kwietniu 1870 roku w Lucernie czterech duchownych (był to proboszcz lucerny Schürch, dwóch nauczycieli gimnazjum Helfenstein i Suppiger oraz profesor Herzog) zdecydowało się na wydawanie specjalnego tygodnika w obronie, jak to określali, „nauki starokatolickiej”. Po raz pierwszy ukazało się 22 kwietnia 1870 roku pod tytułem: „Głos katolicki z Waldstätten” 3 . W programie gazety znalazły się następujące słowa końcowe: „Nic nie powinno nas odciągać od miłości i oddania naszej wspólnej matce, naszemu Kościołowi starokatolickiemu i jego godnym tradycjom, wręcz przeciwnie, właśnie to jest znakiem niezmiennej wierności i oddania dla niego, aby w chwilach zagrożenia nawet strach, nawet strach przed gniewem zelotów nie przeszkadzał nam w mówieniu prawdy, jak czujemy się zobowiązani czynić w naszym sumieniu. W każdym razie naszą dewizą niech będzie: fiducialiter agam et non timebo (Będę postępował wiernie i nie będę się bał).” „The Voice” pozostał wierny temu mottowi. Z nieustraszonością argumentował, opierając się na św. Pismo Święte i historia Kościoła, fałsz i szkodliwość doktryn watykańskich, relacjonowały smutne wydarzenia z Soboru Watykańskiego, relacjonowały fragmenty pism biskupów mniejszościowych, ogłaszały początek walki w Niemczech itp. Rezultat był niezwykły: gazetę czytano wszędzie w katolickiej Szwajcarii, a jej artykuły przedrukowywano we wszystkich gazetach liberalnych. Dopiero 6 października 1870 r. biskup Lasha wygłosił ostre oświadczenie przeciwko „głosowi katolickiemu”, nazywając go „wielką pokusą” dla swojej diecezji i nawołując wiernych, aby nie zwracali na to uwagi. Na początku 1871 roku wszystkich siedmiu rzymskich biskupów Szwajcarii przyłączyło się do tego oświadczenia w jednym, nie mniej ostrym przesłaniu. Ci czterej księża, którzy wydawali gazetę, mieli tylko jeden wybór: albo zatrzymać gazetę, albo w przeciwnym razie zakończyć zerwanie z rzymską hierarchią. Zdecydowali się na korzyść tego pierwszego; tylko jeden z nich (był to prof. Duke) kontynuował walkę w gazetach politycznych, a jesienią 1871 roku był wielokrotnie wzywany do komisji biskupich z żądaniem szczerego wyjaśnienia swojego stanowiska w stosunku do nowego dogmatu. Do tych komisji prof. Książę otwarcie oświadczył, że nie uznaje nowych dogmatów, uważa za obowiązek swego sumienia stanie w obronie prawdy i zrzeknie się anonimowości, gdy tylko nabierze wystarczającego przekonania, że ​​jego osobowość i stanowisko mogą rzeczywiście służyć słusznej sprawie. Tym razem nie poniósł żadnej kary kościelnej. Jednak rok później (we wrześniu 1872) udał się na Kongres Starokatolicki do Kolonii i stamtąd w liście otwartym do biskupa Lasch oświadczył, że wstąpił do ruchu starokatolickiego i objął obowiązki duszpasterskie w drugiej wspólnocie starokatolickiej w Prusach (Krefeld), gdyż do tego czasu w Kolonii istniała tylko jedna wspólnota starokatolicka. Tymczasem w Szwajcarii sprzeciw wobec fałszywych nauk Watykanu stawał się coraz poważniejszy. Było to szczególnie widoczne w diecezji bazylejskiej. Tutejszy biskup Lasha powrócił do swojej diecezji wkrótce po 18 lipca 1870 roku i został bardzo chłodno przyjęty w Solurze, gdzie miał swoją rezydencję. Rządy niektórych kantonów podjęły już decyzję o nieuznawaniu zmodyfikowanego przez Sobór Watykański katolicyzmu za religię katolicką, która zgodnie z konstytucją gwarantowała pełną ochronę państwa, zdecydowano się więc na odmowę państwowego uznania dekretów Watykanu. W dniu 8 września 1870 roku w imieniu rządu sześciu kantonów, za pośrednictwem radcy rządowego kantonu Solura (Landamann Vigier), oficjalnie poinformowano o tym biskupa Lacha i zgodnie z tym nakazano mu zaprzestać publikowania nowej nauki wiary. Jeżeli Lasza chciał w drodze oficjalnych działań nadać kościelno-prawne znaczenie nowym dekretom, grożono zamknięciem diecezji. Ponieważ papieski sekretarz stanu kardynał Antonelli już 11 sierpnia 1870 roku w nocie skierowanej do nuncjusza papieskiego w Brukseli stwierdził, że nie ma potrzeby dalszej publikacji nowych dogmatów, mieli nadzieję, że biskup Lacha okaże się na tyle rozważny, aby ze swojej strony zaprzestać takiej publikacji i uniknąć w ten sposób fatalnej kolizji z rządem. Tymczasem w swoim wielkopostnym orędziu z 6 lutego 1871 r. obszernie wypowiadał się na temat nowego nauczania, oświadczył, że każdy katolik ma obowiązek w nie wierzyć, a tych, którzy nie chcą go przyjąć, nazwał „fałszywymi nauczycielami i wrogami Kościoła”. Do oficjalnego odczytania tego listu pasterskiego w diecezjach kościelnych konieczne było uzyskanie pozwolenia (placet) od rządów poszczególnych kantonów. Biskup Lasha próbował uzyskać to pozwolenie, ale na tyle późno, że np. w kantonie Berno odczytanie orędzia miało miejsce już wtedy, gdy rząd dopiero się o tym dowiedział. W innych kantonach (Argowia, Bazylea) nie wydano zgody, a w niektórych poszczególni pastorzy osobiście pozwolili sobie na skreślenie tych fragmentów listu biskupa, które dotyczyły Soboru Watykańskiego. Nawiasem mówiąc, tego ostatniego dokonał w Lucernie pastor więzienny I. B. Egli. On sam natychmiast zadeklarował swoje działanie komisarzowi biskupiemu w Lucernie, dodając do oświadczenia protest przeciwko nowemu fałszywemu nauczaniu. W rezultacie 10 marca 1871 r. został uroczyście ekskomunikowany, a gdy w maju 1871 r. rząd przeszedł w ręce zwolenników papiestwa, pozbawiono go stanowiska. Egli pozostał wierny swoim przekonaniom, lecz cierpiał z powodu wielkiej potrzeby, aż w grudniu 1872 roku został jednomyślnie wybrany na pastora przez małą kongregację w Olsbergu w Aargau. Pastor Peacock Gschwind ze Starkirch (w Solothurn) z nie mniejszą stanowczością zbuntował się przeciwko dekretom Watykanu. Już w 1870 roku pod pseudonimem „Peregrina” opublikował esej przeciwko celibatowi. Kto był autorem tego dzieła, było to, że tak powiem, powszechnie znaną tajemnicą. Domagany przez kanclerza biskupiego o wyjaśnienia dotyczące tego dzieła, nie zrzekł się ich. A kiedy Gschwind nie odczytał wówczas swojej wspólnocie tej części przesłania biskupa, która mówiła o nieomylności, został ponownie wezwany do wyjaśnień u biskupa. 30 października 1872 r. biskup Lasha wysłał do swojego domu wyrok ekskomuniki za pośrednictwem dwóch sąsiadujących z nim duchownych i ogłosił, że został obalony. Werdykt ten został częściowo oparty na całkowicie fałszywych założeniach. Tym samym Gschwinda oskarżono o podpisanie przemówienia aprobującego skierowanego do ekskomunikowanego Döllingera (w Szwajcarii jedynie prof. Książę); że opublikował w „Catholic Voice” obraźliwy dla biskupa komunikat (swoją drogą, ten komunikat napisał zupełnie inny pastor); że opublikował w Bundzie artykuł obraźliwy wobec komisarza biskupiego (w międzyczasie redakcja ogłosiła, że ​​artykułu nie przesłał mu Gschwind) itp. Ekskomunikowany i uznany za obalonego, proboszcz zwrócił się w obronę rządu w Solurze, a ponieważ większość wspólnoty pozostała mu wierna, kontynuował swoją pracę duszpasterską. Rząd uznał zeznanie biskupa Lasha za bezpodstawne i pozbawione siły i zwołał przedstawicieli kantonów diecezji, aby poinformować ich o takim działaniu biskupa. W spotkaniu uczestniczyli komisarze z pięciu kantonów (Argowia, Bazylea, Berno, Solura i Turgowia). Wydali 19 listopada 1872 r. pisemne oświadczenie skierowane do biskupa Lacha, w którym powtórzyli, że dekrety Watykanu w ich kantonach nie mają znaczenia prawnego i dlatego żaden z duchownych, który te dekrety odrzuci, nie może zostać ukarany. Na tej podstawie Lasch miał w ciągu trzech tygodni bezwarunkowe uchylenie wyroku ekskomuniki wydanego na dwóch pastorów, Egliego i Gschwinda. Tymczasem odbyło się już kilka dużych spotkań świeckich, które były wyrazem nastrojów większości ludności katolickiej. Kiedy wieść o dogmatyzacji nieomylności papieża i jego suwerenności dotarła do Alp, oburzenie z powodu tak haniebnego jarzma nałożonego obecnie na wiernych było tak wielkie, że ruch starokatolicki natychmiast objąłby wszystkie warstwy ludności, gdyby jednocześnie z tymi wiadomościami z południa nie nadeszły z północy straszliwe wieści, które natychmiast przykuły uwagę wszystkich: była to wieść o wypowiedzeniu wojny między Francją a Niemcami. Ale gdy tylko wojna oddaliła się od granicy Szwajcarii, opinia publiczna ponownie podjęła kwestię kościelną. Oczywiście niektórzy byli obojętni, inni bali się, jeszcze inni zachowywali roztropną ostrożność. Tymczasem we wszystkich większych miejscowościach całe setki i tysiące odpowiedziały na wezwanie, gdy niektórzy fanatycy prawdy kościelnej wystosowali zaproszenie do publicznej dyskusji na temat stanu spraw kościelnych. I tak 31 marca 1871 r W Lucernie odbyło się spotkanie, w którym wzięło udział kilkuset obywateli katolickich, którzy jednogłośnie opowiedzieli się za odrzuceniem dogmatów watykańskich i zapisów programu nauczania. Podobne spotkanie, które odbyło się w biskupim mieście Solura, uznało (29 kwietnia 1871 r.) dekrety Watykanu za „kpinę z rozumu”, zaprotestowało przeciwko propozycji nauczania ich w szkole lub kościele i wpadło na pomysł założenia unii, która obejmowałaby wszystkich podobnie myślących ludzi w Szwajcarii. Podobne decyzje zostały podjęte na spotkaniach świeckich w Olten, Bazylei i Zurychu. I tak 18 września 1871 roku odbyło się w Solurze pierwsze walne zgromadzenie katolików szwajcarskich, które niemal jednomyślnie odrzucając propozycję opuszczenia Kościoła katolickiego, jednocześnie jednomyślnie postanowiło zwrócić się do rządów kantonów: 1) uznać nauczanie zawarte w programie nauczania z 1864 r. i dekretach watykańskich z 1870 r. za niezgodne z prawem państwa szwajcarskiego i zakazać ich wprowadzenia do nauczania religii w szkołach; 2) sprzyjać oddzielaniu prywatnych wspólnot lub związków kościelnych od Kościoła, który przyjął fałszywy dogmat, poprzez ochronę ich praw do majątku kościelnego, oraz 3) zapewnić wspólnotom swobodny (niezależny od nieomylnych, tj. wyznawców nowego dogmatu, biskupów) wybór księży dla siebie. Duszą tych światowych spotkań był dr Munzinger, profesor prawa w Liceum Berneńskim, który mając około 40 lat cieszył się już dużym szacunkiem w całej Szwajcarii, a odznaczał się religijną serdecznością i patriotyzmem, był jednocześnie człowiekiem uczonym, elokwentnym mówcą i energiczną postacią. Brał udział we wszystkich większych zebraniach, na których wygłaszał ogniste przemówienia; nie została sporządzona ani jedna uchwała, która nie byłaby przez niego sformułowana lub przynajmniej poprawiona. Wraz z Landamannem Kellerem, który przez pół wieku cieszył się ogromnym wpływem na wszystkie sprawy publiczne narodu szwajcarskiego, profesor Munzinger uczestniczył także w pierwszym niemieckim kongresie starokatolickim w Monachium (od 22 do 24 września 1871 r.). W porozumieniu z nim występował także profesor Herzog z Lucerny. Jednak na prośbę wpływowych osób żaden z duchownych nie brał czynnego udziału w tych światowych spotkaniach; stąd też spotkania te nie doprowadziły do ​​powstania wspólnot starokatolickich. Podejmowane na nich uchwały zostały po cichu przyjęte przez prasę rzymską i coraz częściej uważano je za zupełnie nieszkodliwe. Jednak ekskomunika pastora Gschwinda dała znak do bardziej praktycznej walki z inwazją fałszywego nauczania Watykanu. W całej liberalnej Szwajcarii panował tylko jeden nastrój: trzeba było wspierać małą wiejską społeczność Starkirch, która pozostała wierna swojemu ekskomunikowanemu pastorowi. Jednak na powodzenie tego przedsięwzięcia nie można było szczególnie liczyć, skoro pozostała ona jedyną wspólnotą starokatolicką w Szwajcarii. Dlatego też rozpoczęły się już na dobre prace nad utworzeniem nowych wspólnot starokatolickich. W tym celu zwołano na 1 grudnia 1872 r. drugie walne zgromadzenie katolików szwajcarskich. Zaproszono na nie także profesora Reinkensa z Wrocławia (późniejszego biskupa niemieckich starokatolików). Miasto Olten, które od dawna wyróżniało się wolnomyślicielstwem, oddało swój katolicki kościół parafialny dla kilkutysięcznej kongregacji. Profesorowie Reinkens i Munzinger swoimi przemówieniami ożywili spotkanie. Munzinger, sam obywatel Olten, sporządził projekt założenia Szwajcarskiego Związku Wolnomyślących Katolików, projekt, który został jednomyślnie przyjęty przez zgromadzenie. Powstały w ten sposób związek nazwano „komitetem centralnym”, którego najbardziej wpływowym członkiem był profesor Munzinger. Niezwykle błyskotliwy wynik spotkania w Olten zachęcił przyjaciół ruchu starokatolickiego w innych miejscach. Reinkens był zapraszany do wygłaszania wykładów z Olten do Solothurn, Lucerny, Berna, Bazylei i Rheinfelden. Wszędzie znajdował niezwykle licznych słuchaczy, którzy z sympatią słuchali jego ożywionej mowy. Wobec tak pomyślnego obrotu spraw profesor Munzinger natychmiast nawiązał kontakt z profesorem Herzogiem, który był pastorem w Krefeld, i poprosił go o powrót do ojczyzny, dając mu wybór między wspólnotami w Olten i Solothurn. Książę wybrał Olten, został wybrany w marcu 1873 roku i na początku kwietnia wrócił do Szwajcarii, aby objąć opiekę duszpasterską nad wspólnotą Olten. W pierwszy dzień Świąt Wielkanocnych, 13 kwietnia, odbyła się jego uroczysta inauguracja. Kilka tygodni później za przykładem Oltena poszła sąsiednia gmina Trimbach. I tu także odwołano proboszcza rzymskokatolickiego, a na jego miejsce wybrany i mianowany przez księcia starokatolicki ks. Ludwig Kielchian z Lucerny. W wielu innych miastach i wsiach niemieckiej Szwajcarii odbywały się zebrania społeczne, których celem, jako formalnej decyzji wspólnoty, było oświadczenie o odrzuceniu nauczania zawartego w programie nauczania i dekretach Watykanu. W niektórych wspólnotach kantonu Argowia (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) odbywało się to w pełnej zgodzie z duchowieństwem; w innych (Zurych, Magden, Solothurn, Bazylea, S. Gallen i in.) decyzja taka doprowadziła do nowych wyborów duchowieństwa lub, jeśli większość pozostała po stronie rzymskiej, przynajmniej do powstania specjalnych wspólnot starokatolickich; wówczas w wielu innych wspólnotach sprawa ograniczała się jedynie do tej ustnej decyzji, gdyż w tej chwili brakowało duchownych, którzy mogliby wyrzec się watykanu w odpowiednim życiu kościelno-wspólnotowym. Ale w każdym razie ruch starokatolicki w niemieckiej Szwajcarii miał już za sobą kilkuletnią historię, a wraz z założeniem wielu wspólnot starokatolickich ruch ten stał się już znacznie silniejszy, zanim pojawił się we francuskiej Szwajcarii. Jednakże we francuskiej Szwajcarii gleba dla ruchu starokatolickiego była znacznie mniej sprzyjająca. Tam na przykład nie było ani jednego duchownego, który miałby dość rozeznania i odwagi, aby wystąpić z otwartym protestem przeciwko nowej fałszywej nauce. Duchowieństwo, kształcone na sposób francuski w seminariach, było przyzwyczajone do niewolniczego posłuszeństwa, a liberalni świeccy, podobnie jak w samej Francji, w większości traktowali sprawy religijne z zimną obojętnością. Aby zatem obudzić zainteresowanie przemieniającym ruchem starokatolickim, potrzebny był szczególny powód zewnętrzny. Pierwszą przyczyną powstania ruchu starokatolickiego we francuskiej Szwajcarii było starcie rządu kantonu Genewy z hierarchią rzymskokatolicką. Nawet gdy w 1864 roku genewski ks. Mermillot, jezuita, uczeń najczystszej wody, został mianowany biskupem Genewy, rząd przyjął tę nominację z wielką dezaprobatą. Kiedy mimo to Watykan, kontynuując swoją politykę wobec kantonu Genewy, zwiększył uprawnienia tego biskupa, czyniąc go wikariuszem generalnym apostolskim z nieograniczonymi uprawnieniami w kantonie, rząd zażądał od Mermillota, aby zrzekł się urzędu i tytułu, a gdy ten odpowiedział na to żądanie dumnym oświadczeniem, że jest gotowy bardziej słuchać Boga niż ludzi, rząd podjął decyzję o usunięciu go z kantonu do czasu, gdy nie będzie spełniał tego wymagania. Tymczasem, gdy biskup osiadłszy w sąsiednim Ferney, niestrudzenie podsycał ogień opozycji wobec rządu wśród duchowieństwa i ludu genewskiego, rząd również nie cofnął się ze swojego stanowiska i w celu osłabienia siły władzy biskupiej, w drodze powszechnego głosowania, wydał specjalne prawo kościelne, zgodnie z którym m.in. wybór księży pozostawiono wspólnotom. Ponieważ ludność rzymskokatolicka pod wpływem sugestii papieża i hierarchii nie uznała tego prawa i dlatego nie brała udziału w wyborach, okoliczność ta nie mogła być korzystniejsza dla starokatolików, z czego nie omieszkali skorzystać ich przywódcy. W marcu 1873 roku, trzy lata po rozpoczęciu ruchu starokatolickiego w niemieckiej Szwajcarii, ks. Hyacinthe Loison, aby pod jego przewodnictwem zakładać tam stare wspólnoty katolickie. Ponieważ niedawno dokonany i przyznany ludowi wybór księży dał przewagę starokatolikom, w kantonie Genewa w stosunkowo krótkim czasie i bez większych trudności utworzyło się kilka wspólnot starokatolickich. Loison, który wcześniej był księdzem rzymskokatolickim, ożenił się już przed przeprowadzką do Genewy, skutecznie znosząc celibat. W Genewie od razu uznał spowiedź prywatną za kwestię osobistych pragnień, co było równoznaczne z faktycznym zniesieniem rzymskiego konfesjonału i od samego początku sprawował liturgię w języku francuskim. Te zmiany miejscowe wywołały zamieszanie w niemieckiej Szwajcarii nawet wśród tych, którzy w rzeczywistości nie potępiali tego ruchu; Generalnie wyrażano opinię, że tak radykalnych przekształceń mogą dokonać jedynie odpowiednio ustanowione władze kościelne, czyli synod, a jednostki powinny poczekać do czasu powołania takich władz. Dlatego prof. Książę, który był pastorem w Olten, początkowo odmawiał nawiązania jakichkolwiek stosunków z Loison. Dopiero 9 lipca 1873 roku podjął z nim negocjacje. Ale świeccy z niemieckiej i francuskiej Szwajcarii kontaktowali się ze sobą już wcześniej. W trakcie tych stosunków ze wszystkich stron uznano, że istnieje pilna potrzeba utworzenia wspólnego rządu kościelnego. Aby omówić podstawowe zasady takiego zarządzania kościołem i pierwsze niezbędne przekształcenia, 22 sierpnia 1873 r. zwołano spotkanie przedstawicieli „Szwajcarskiego Związku Wolnomyślących Katolików”. W ten sposób ruch starokatolicki w Szwajcarii wkroczył w nowy etap. Choć ten nowy etap wyraźnie wskazywał, że ruch starokatolicki osiągnął pewną dojrzałość, która wymagała wcielenia jego zasad w spójny system kościelny, to jednocześnie nie można powiedzieć, że praca ruchu w dalszym ciągu napotykała niezwykle poważne trudności. Przywódcy ruchu musieli przejść niezwykle trudną i ciernistą ścieżkę, zanim byli w stanie położyć solidny fundament pod nową organizację kościelną. Oprócz masy otwartych przeciwników musieli się obawiać przede wszystkim swoich tzw. przyjaciół, dla których kwestia religijna była jedynie środkiem do celów politycznych. Ich najniebezpieczniejszymi przyjaciółmi byli tak zwani wolnomyśliciele, dla których samo imię biskupa wydawało się straszydłem, podczas gdy ruch mógł zyskać stabilność tylko wtedy, gdy był w stanie rozwinąć się w system episkopatu. Ponadto ruch stracił jednego ze swoich najbardziej energicznych przywódców, ponosząc niezastąpioną stratę w osobie profesora Munzingera, który zmarł na krótko przed pierwszym spotkaniem komisarzy († 28 kwietnia 1873). Dlatego ten, kto sam nie doświadczył w ciągu następnych lat różnych trudności i przeszkód, nie może w wystarczającym stopniu docenić niezachwianej odwagi wiary, która pomimo wszelkich trudności była w stanie tak mocno utwierdzić Kościół starokatolicki w Szwajcarii. Na zgromadzeniu w Olten w dniu 22 sierpnia 1873 r. pojawiło się dziewięćdziesięciu przedstawicieli z ponad czterdziestu wspólnot i związków, ale dyskusje na temat nowej organizacji kościoła ograniczyły się do uchwały o odroczeniu na czas nieokreślony faktycznej dyspensy dla kościoła. Na drugim posiedzeniu komisarzy, które odbyło się 14 czerwca 1874 r. w Bernie, wewnętrzne nieporozumienia jeszcze się pogłębiły. Dopiero na trzecim posiedzeniu (od 21 września 1874 r. w Olten) ustanowiono fundamenty władzy kościelnej, skupionej w synodzie i biskupie, w taki sposób, aby mogły nastąpić niezbędne wybory, a 14 czerwca 1875 r. faktycznie odbyła się pierwsza starokatolicka, a dokładniej „chrześcijańsko-katolicka rada narodowa” 4. Ale nawet teraz, pomimo uporczywych pragnień Genewańczyków, nie doszło do wyboru biskupa. Dopiero drugi synod (7 czerwca 1876 r.) stał się datą narodzin szwajcarskiego episkopatu narodowego, a zarazem samego Kościoła chrześcijańsko-katolickiego w Szwajcarii. Prof. został wybrany na biskupa większością głosów. Duke 5, a wybraniec został uroczyście konsekrowany 18 września 1876 roku przez niemieckiego biskupa Reinkensa w kościele parafialnym w Rheinfelden. Treści przekazywane nowemu biskupowi były początkowo wyjątkowo ubogie, lecz nie można było mu odmówić uznania przez państwo, a im mniej było środków zewnętrznych, tym bardziej młody Kościół musiał szukać dla siebie umocnienia „w duchu starożytnych spowiedników”. Po wyborze biskupa rozwój Chrystusowego Kościoła Katolickiego przyjął bardziej prawidłowy tor. Synody przewidziane w statucie zbierały się co roku. Omawiano na nich reformy kościelne, czytano sprawozdania z najważniejszych wydarzeń w poszczególnych wspólnotach, wybierano ponownie urzędników, usprawniano sprawy administracji ogólnej itp. Dzięki temu reformy wewnętrzne, a nawet zewnętrzny rozwój Kościoła mogły stać się przedmiotem zainteresowania ogółu. Już na synodzie, na którym dokonano wyboru biskupa, podjęto decyzje przemieniające o fundamentalnym znaczeniu. Konferencje unionistyczne odbyły się już w Bonn (we wrześniu 1874 i 1875 r.) i w związku z nimi starszy przewodniczący chrystokatolickiej rady synodalnej Landamann Keller z Aargau zaprosił synod do wyrażenia swego serdecznego współczucia z powodu rozpoczętych dążeń do jedności. Profesor Michaud, korzystając z tej okazji, zaproponował synodowi oświadczenie, w którym Kościół chrześcijańsko-katolicki dokładniej określił swoje własne podstawy teologiczne. Obie propozycje zostały, z niewielkimi zmianami, przyjęte przez Synod. Synod stwierdził, że „z zadowoleniem przyjmuje aspiracje Kościoła starokatolickiego w Niemczech do osiągnięcia jedności z kościołami protestanckimi, greckimi i anglikańskimi, uznając je za rzecz wielką, przewidzianą już przez Założyciela religii chrześcijańskiej i zawartą w woli Bożej Opatrzności, i w miarę naszych możliwości jest gotowa przyczynić się do jej pomyślnego urzeczywistnienia”. Sam Chrystus został wówczas uznany za jedyną głowę Kościoła, jedynie sobory niepodzielnego Kościoła Wschodu i Zachodu zostały uznane przez sobory ekumeniczne, „Moralność katolicka to tylko moralność ewangelii w rozumieniu powszechnego, stałego i jednomyślnego świadectwa chrześcijańskich Kościołów lokalnych; katolicka dyscyplina i liturgia – tylko ta dyscyplina i liturgia, jaka była powszechnie przyjęta i sprawowana w niepodzielnym Kościele”. Ta fundamentalna decyzja pierwszego synodu stała się podstawą wszystkich indywidualnych reform Kościoła. Praktycznie najważniejszym z nich, choć jednocześnie stwarzającym największe trudności, było rozwiązanie kwestii liturgii. Transformacja liturgiczna dokonana przez Loisona w Genewie, nie tylko na Jurze Berneńskiej, ale także w niemieckiej Szwajcarii, wydawała się ludności niemal bezczelną arbitralnością, z jaką profanowano sanktuarium. Szybko stało się także oczywiste, że nie wystarczy po prostu przetłumaczyć modlitwy liturgiczne z łaciny na język narodowy, ale konieczne jest przekształcenie samej liturgii. Jednak wielu ze strachu wycofało się z tej trudnej i odpowiedzialnej pracy. Dlatego początkowo w niemieckiej Szwajcarii sprawy ograniczały się do posługiwania się dawną liturgią łacińską, a języka narodowego używano jedynie podczas sprawowania sakramentów, podczas pochówku, podczas nabożeństw wieczornych, podczas błogosławieństw w kościele itp. Na szczęście społeczności niemieckie mogły już w tym zakresie skorzystać z rytuału Wessenberga z 1831 roku. Był już używany w wielu wspólnotach katolickich w niemieckiej Szwajcarii i pozostał w użyciu aż do początków ruchu starokatolickiego. Uczyniło to pracę niezwykle łatwą dla starokatolików w Szwajcarii. Synod w Olten (1876) powołał komisję do wydania nowego mszału. Komisja zrewidowała mszał Wessenberga i zaproponowała go Synodowi w Bernie (1877). Na synodzie w Aargau (1878) francuskie wydanie tej księgi służbowej również uzyskało aprobatę kościoła. Trudniej było osiągnąć porozumienie w kwestii samej liturgii. Synod z 1876 r. wyraźnie zezwolił, „tam, gdzie było to pożądane”, na tłumaczenie modlitw liturgicznych i śpiewów liturgicznych na języki narodowe oraz zadbał o publikację „mszału”. Jednak dopiero po różnych pracach przygotowawczych synodowi w 1880 r. przedstawiono ostatecznie „ogólny modlitewnik” 6, który został przyjęty jednomyślnie. Zawarta w niej liturgia została od tego czasu przetłumaczona na język angielski (w Ameryce); Podobnie jego wydanie francuskie zostało zatwierdzone przez synod w 1881 roku. Zagadnienie liturgii powiązano wówczas z zagadnieniem komunii pod obydwoma typami. Wobec licznych i powtarzanych próśb synod z 1878 r. zdecydowaną większością głosów stwierdził, że komunia pod obydwoma typami jest komunią katolicką i dopuszczalną. 18 grudnia 1878 roku biskup wystosował list arcypasterski, w którym ustalił formę, w jakiej należy sprawować komunię św. Na Boże Narodzenie 1878 roku we wszystkich kościołach kantonu Genewy, a także w kościele parafialnym w Chaudefond (Chaux de-fond w Neuenburgu) udzielano wiernym komunii obu typów. W większości gmin niemieckich jednak komunia, ze względu na zwyczaj ludu, odbywała się pod jednym pozorem, chociaż kielicha nie odmawiano nikomu, kto tylko tego chciał. Znacznie szybciej rozwiązano kwestię spowiedzi prywatnej. I to pytanie również dotyczy. Hyacinthe Loison faktycznie podjęła decyzję w Genewie, zanim synod mógł się nią zająć. Społeczność Bazylei poszła za jego przykładem w niemieckiej Szwajcarii. Na propozycję tej wspólnoty synod z 1876 r. uznał spowiedź prywatną za kwestię osobistego pragnienia. Aby jednak nie pozostawić wiernych bez odpowiednich wskazówek w sprawie poważnego przygotowania do przyjęcia Komunii św., w mszale zawarto specjalny statut dotyczący czynów pokutnych całych wspólnot, a w piśmie biskupim z 26 stycznia 1880 r. napisano pewne zasady dla tej nowej instytucji. Orędzie to szeroko rozpowszechniło się we wspólnotach rzymskokatolickich i co roku, właśnie w okresie Wielkanocy, tłumy ludzi ze wspólnot rzymskokatolickich gromadzą się w najbliższych wspólnotach chrześcijańsko-katolickich, aby wziąć udział w pokucie i jedności z starokatolikami. Każdy duchowny chrześcijańsko-katolicki ma natomiast obowiązek przyjąć spowiedź prywatną od tych, którzy sobie tego życzą. Wraz z tymi przemianami nastąpiło także zniesienie obowiązkowego celibatu, gdy synod z 1876 r. stwierdził, że „zdolność prawna do zajmowania stanowisk duchownych nie jest uzależniona od tego, czy dany kapłan jest żonaty, czy stanu wolnego”. Prawie wszyscy duchowni Szwajcarii francuskiej pobrali się, a duchownych Szwajcarii niemieckiej około połowa również wyszła za mąż. „Ale przy tych wszystkich przemianach” – mówi Bishop. Duke’a, „ludność katolicka niemieckiej Szwajcarii także zaczęła się coraz bardziej jednoczyć”. Jest oczywiste, że ruch, wciąż tak młody, choć starał się stanąć na niewzruszonym gruncie starożytnego niepodzielnego Kościoła, nie mógł od razu wyrazić swojej istoty religijnej w dogmatycznie niezmiennych postanowieniach. I dlatego nie można było nie zauważyć czasami pewnych wahań, że tak powiem, poszukiwania punktu stabilności. Wydaje się jednak atrakcyjne, że stary katolicyzm w Szwajcarii nieustannie objawiał chęć oparcia się właśnie na starożytnym, niepodzielnym chrześcijaństwie i wiele arcypasterskich przesłań biskupa Herzoga do jego owczarni jest skierowanych w tym kierunku. Spośród tych orędzi, szczególnie kompletne i dokładne jest przesłanie z 1 lutego 1882 roku. Określa, że ​​tak powiem, istotę starokatolicyzmu jako systemu religijnego. Dotykając kwestii trwałości sprawy starokatolicyzmu, „którego siła leży w przyszłości”, Herzog stwierdza następnie, że podstawową zasadą starokatolicyzmu jest słynna zasada Wincentego z Lerynu, że „wiara katolicka to ta, która była niezmiennie wyznawana wszędzie, zawsze i przez wszystkich”, ta wiara, która „kiedyś została przekazana świętym” (Judy 3), a zatem jest wiarą niezmienną. Najwyższa władza Kościoła powszechnego skupiona jest w soborach ekumenicznych, a jego głową jest Chrystus, Syn Boga żywego, a nie samozwańczy namiestnik Chrystusa, ubóstwiony na fałszywym soborze ekumenicznym w Watykanie. Dlatego prawdziwymi katolikami, czyli członkami Kościoła katolickiego, są ci, którzy nie uznają tego przebóstwionego papiestwa. A wraz z odrzuceniem papiestwa wszystkie nielegalne innowacje, które wymyślili, zostają odrzucone – martwy język łaciński w kulcie, przymusowy celibat dla duchowieństwa, pozbawienie świeckich kielicha eucharystycznego. Książę zamieszcza tu także spowiedź prywatną, prawdopodobnie nawiązując do straszliwych nadużyć, jakim był i jest poddawany w rękach duchowieństwa rzymskiego. W przeciwieństwie do absolutyzmu papieskiego w sprawie uzupełnienia hierarchii i duchowieństwa wysuwa się zasadę selektywną, a cały list kończy się zachęcającym stwierdzeniem apostoła: „Jeśli Bóg z nami, któż przeciwko nam?” 7. Później Kościół chrześcijańskokatolicki w Szwajcarii stanął po stronie słynnej deklaracji utrechckiej biskupów starokatolickich z 24 września 1889 r., deklaracji, która jeszcze pełniej i w dodatku z dogmatycznym pozytywnym nastawieniem, wyrażając religijną istotę starokatolicyzmu, wprowadziła go na prostą drogę zbliżenia z prawosławnym Wschodem 8. Ta dogmatyczna doktryna znalazła wyraz w mszale katolickiego Kościoła Chrystusowego, a w nim np. Nicejskiego Credo zostało oczyszczone z nielegalnego dodatku Filioque (i Syna), w takiej formie było wielokrotnie odczytywane w obecności prawosławnych uczestników międzynarodowego Kongresu Starokatolickiego. Jeśli chodzi o obecny stan starokatolicyzmu w Szwajcarii, statystyki pokazują, że liczba wyznawców Katolickiego Kościoła Chrystusowego, choć powoli, stopniowo rośnie. Według raportu biskupa Herzoga z 1890 r., sporządzonego jednak na podstawie danych dostarczonych mu przez księży w 1888 r., liczba wszystkich starokatolików w Szwajcarii wynosiła ponad 40 000 dusz 9 . W 1888 r. w tej populacji odnotowano 761 chrztów, 181 małżeństw, 509 pochówków, a prawa Bożego uczono w starokatolickich szkołach parafialnych 4677 dzieci. W tym samym czasie duchownych było 57; spośród nich trzech zostało wyświęconych przez biskupa Reinkensa, a 23 przez biskupa Herzoga. Biskup szwajcarskich starokatolików jest uznawany za takiego we wszystkich kantonach z wyjątkiem St. Gallen i Lucerny. Ma skromne świadczenie w wysokości 5000 franków, wypłacane w ratach przez kantony Argowia, Berno, Genewa i Solura. Budżet całego kościoła wynosi do 70 000 franków, zbieranych przez starokatolików oprócz odsetek od majątku trwałego kościoła. Sytuacja prawna Kościoła katolickiego wydaje się obecnie całkiem zadowalająca w większości kantonów, w których państwo uznaje ten Kościół za niezależną wspólnotę i przyznaje mu odpowiednie prawa. Rząd berneński otworzył nawet na miejscowym uniwersytecie specjalny „wydział chrześcijańsko-katolicki”, w którym profesorami są wybitni przywódcy starokatolicyzmu. Jednak niektóre kantony, a zwłaszcza Lucerna, która dotychczas stanowiła gniazdo najbardziej skrajnego ultramontanizmu, traktują starokatolików z okrutną nietolerancją. Nie można jeszcze mówić o uznaniu ich przez władzę za legalnie zdolną do istnienia wspólnotę kościelno-wyznaniową. Rząd pozbawia starokatolików jakiegokolwiek prawa do udziału w funduszach publicznych miasta Lucerna. Ponadto bezpośrednio prześladowanym jest społeczność starokatolicka miasta, licząca do 750 dusz. Każdy urzędnik zostaje natychmiast pozbawiony stanowiska rządowego, jeśli przejdzie na starokatolicyzm. Kupcy i karczmarze są poddawani wszelakiej krytyce i oszczerstwom w prasie ultramontańskiej, chyba że na żądanie swego sumienia przyłączą się do Kościoła starokatolickiego. W rezultacie dla wszystkich osób, które w ten czy inny sposób są zależne od rządu ultramontańskiego, przyjęcie starokatolicyzmu jest rzeczą prawie niemożliwą, a w każdym razie wymagającą wielkiego poświęcenia. Do niedawna wspólnota mogła odprawiać nabożeństwa jedynie w wielkie święta, a dopiero teraz, budując dla siebie piękny „Kościół Chrystusowy”, miała możliwość swobodnego zanoszenia swoich modlitw do Ojca Niebieskiego. Swoją drogą nie jest obojętne, że przed zbudowaniem własnego kościoła starokatolicy przez kilka lat toczyli długą, upartą, a jednak daremną walkę o prawo do odprawiania nabożeństw razem z rzymskokatolikami w tzw. kościele Mariengilf. Zwyczaj, że w Szwajcarii, podobnie jak w innych krajach Europy Zachodniej, różne wyznania korzystają z nabożeństw w tym samym kościele, nie jest niczym dziwnym i dotychczas, zwłaszcza w biednych, niezatłoczonych parafiach, zdarzają się kościoły, w których nabożeństwa odprawiane są naprzemiennie lub w różnym czasie nawet przez tak nie do pogodzenia wyznania, jak katolicy i protestanci 10 . Dlatego też roszczenie starokatolików do prawa do odprawiania nabożeństw w Kościele rzymskokatolickim nie było niczym dziwnym, zwłaszcza że brali oni udział w jego budowie i utrzymaniu na równych zasadach z tym ostatnim, a zatem stanowiło część ich własności publicznej. Ale rząd Ultramontane spojrzał na tę sprawę inaczej. Kiedy nawet samo miasto Lucerna zgodziło się na zezwolenie starokatolikom na korzystanie ze wspomnianego kościoła, rząd kantonu, jako najwyższa władza, za namową ultramontańczyków nie omieszkał cofnąć tego pozwolenia. Było to tym bardziej dziwne i niesprawiedliwe, że od 1854 roku ten sam kościół oddano do dyspozycji anglikanów i Szkotów 11 . Wtedy starokatolicy nie mieli innego wyjścia, jak uciekać się do samopomocy i zaczęli energicznie zbierać fundusze na budowę własnego kościoła. Ich wysiłki zostały uwieńczone pełnym sukcesem, a w wybudowanym przez nich kościele odbyło się uroczyste otwarcie II Międzynarodowego Kongresu Starokatolickiego, w którym zgromadziły się setki teologów z Lucerny, jako przedstawiciele niemal wszystkich kościołów i wspólnot niezależnych od papiestwa. Ten ostatni kongres wywarł bardzo korzystny wpływ na Kościół starokatolicki w Szwajcarii. Gromadząc w samym gnieździe ultramontanizmu genialne towarzystwo teologiczne, w niezwykły sposób podniósł na duchu lokalną wspólnotę chrześcijańsko-katolicką, która widziała, że ​​nie została zapomniana przez resztę świata chrześcijańskiego, a wręcz przeciwnie, miała licznych przyjaciół, zawsze ze szczerą chęcią odpowiadania na wezwanie przywódców starokatolicyzmu do braterskiego współdziałania chrześcijan i gorąco wyrażając dla niego swoje współczucie. Z kolei władze kantonalne mogły być przekonane, że starokatolicyzm nie jest jakąś tymczasową sektą, przypadkowym rezultatem fermentacji kościelno-religijnej, ale jest ściśle określonym systemem religijnym, który z samej istoty swoich zasad jest w stanie wzbudzić sympatię we wszystkich kościołach niezależnych od papiestwa. W związku z tym można mieć nadzieję, że jego nietolerancja znacznie osłabnie, a to z kolei będzie miało korzystny wpływ na dalszy rozwój i umocnienie starokatolicyzmu w Szwajcarii, gdzie w każdym razie można wróżyć mu poważną przyszłość. Głównymi źródłami tego eseju są dwa artykuły biskupa Eda. Duke w American Church Review za 1881 i 1890 r. (artykuły, które w oparciu o osobę będącą jedną z głównych postaci i przedstawicieli tego ruchu, mają wartość wiarygodnego źródła pierwotnego i autentycznego dokumentu); następnie §§ 34 i 35 w słynnej historii kościoła XIX wieku, profesor Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, s. 448-478, wyd. 3, Berlin, 1890) oraz różne artykuły w Foreign Church Chronicle, również należące głównie do głównych przywódców szwajcarskiego starokatolicyzmu. Luzerner Zeitung, obecnie Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstötten. Ruch starokatolicki w Szwajcarii od samego początku otrzymał nazwę „Chrystus Katolicki”, aby dokładniej wskazać jego istotę i tym samym ostrzej określić jego charakter w przeciwieństwie do katolicyzmu, który stale rościł sobie pretensje do nazwy „katolicyzm”. Nazwa ta zresztą była dla Szwajcarów historyczna, gdyż już w 1834 roku przyjęli ją zwolennicy Wessenberga. Bratanek i spadkobierca duchowych talentów słynnego rektora Lucerny Leya, który w latach 30. zasłynął dzięki walce z ultramontanizmem. Zobacz tekst tego przesłania w Foreign Church Chronicle, 1 grudnia 1882, s. 202 i nast. Zobacz słynne artykuły Protopresbytera I. L. Yanysheva w „Biuletynie Kościelnym” za 1890 r., nr 44–46. „Ponad 40 000”. Zobacz Amerykę. Przegląd Kościoła, styczeń 1890 s. 155. Jak wynika z ostatniego listu pasterskiego biskupa Strasburga Fritzena, w tej diecezji zwyczaj wspólnego korzystania z kościołów przez katolików i protestantów jest nadal bardzo powszechny. Według kalendarza kościelnego tej diecezji, obecnie znajduje się w niej aż 80 takich kościołów więcej. Przesłanie jest skierowane przeciwko temu zwyczajowi. Zobacz Allgem. ev.-Luth. Kirchenza. nr 46, 1892, s. 2. 1126. Patrz artykuł Weibela w Foreign Church Chronicle, 1 września 1891, s. 23. 159.