Стариот католицизам во Швајцарија, историјата на неговото потекло и моменталната состојба

Вториот меѓународен старокатолички конгрес, одржан во септември минатата 1892 година, за кој беше избран еден од најживописните градови во Швајцарија, Луцерн, неволно го привлече вниманието на сите кон оваа мала земја, која повеќе од еднаш беше центар на големи, црковно-религиозни и политички движења. Народот што живее во овие непристапни планини одамна се одликуваше со одреден дух на самостојност и во борбата за својата слобода изнесе херои кои станаа синоним за секое ослободително движење. Затоа, не е изненадувачки што во модерното време, кога во западниот христијански свет започна движењето кон ослободување од неподносливата тиранија на ултрамонтанизмот, кое не престана пред прогласувањето на богохулната догма за папската непогрешливост на Советот на Ватикан од 1870 година, ова движење најде жив ехо во срцата на стариот народ, како резултат на швеѓаните. Швајцарија, која во изминатиот Конгрес ја покажа својата најдобра страна. Со оглед на тоа, не би било излишно накратко да се скицира и историјата на ова движење и состојбата на старокатоличката заедница таму во сегашно време 1. Првите почетоци на старокатоличкото движење во Швајцарија датираат од самите состаноци на Советот на Ватикан, напредокот на работите на кои населението, како и владата на оваа земја, следеше со интензивно внимание. Имаше причини за ова. Швајцарија претходно доживеа многу црковни и политички немири, кои беа речиси исклучиво засновани на интригите на језуитите и римокатоличката хиерархија. Веќе од првите децении на овој век, во Швајцарија започнаа обиди да се отфрли папскиот јарем, еден од нив, патем, го направи слободоумниот викар Весенберг, кој го навлече немилоста на Ватикан обидувајќи се да воведе богослужба на германски, грижејќи се за подобро образование на свештенството, ограничувајќи ги преобразените празници во екстремно неограничените празници и други. црковниот и верскиот живот на луѓето. Оттогаш, Курија почна да биде генерално сомничава кон Швајцарија, а кога во 1833 година се појави прашањето за обновување на независна митрополија таму, папата Григориј Шеснаесетти го осуди ова движење како расколничко и, преку своите агенти, започна агитација против секое обновување на црковниот живот, што пак доведе до тоа да се отвори од владата повеќе од еднаш до повторно отворање. востанија и крвави судири меѓу непријателските партии, таканаречена стара и млада Швајцарија. За време на оваа борба, кантоните беа поделени на партии. Луцерн стана гнездо на најжестокиот ултрамонтанизам, а кантонот Аргау стана претставник на спротивниот тренд. Во 1844 година, последниот кантон објави предлог за протерување на језуитите, како главни виновници за сите црковно-политички немири, од цела Швајцарија, но овој предлог можеше да се спроведе само по нов граѓански судир, имено по поразот на ултрамонтанските кантони (1847), со што се заклучи „посебната политичка закана“ земја. Оваа победа на слободномислечките кантони доведе до објавување на нов устав (1848), врз основа на кој језуитите беа протерани и беше прогласена целосна слобода на совеста и еднаквост на религиите. И покрај овој пораз, ултрамонтанизмот не поднесе оставка и продолжи да спроведува агитација во кантоните што му беа најпосветени, каде што, и покрај строгата забрана, малку по малку и под разни изговори, главните слуги на папскиот престол, Језуитите, не се колебаа да влезат и да се вратат, кои набргу повторно ги концентрираа во своите раце како ултрамонаспирања на сите ултрамонаспирања. Језуитите продолжија да ја шират својата мрежа на училишта и образовни институции, вршеа бесплатни или принудни преобраќања, ги нападнаа сите области на животот, дури и во областа на индустријата и трговијата, насекаде предизвикувајќи екстремна конфузија и иритација во општеството. Се чини дека ултрамонтанизмот триумфираше, особено во кантонот Женева. Но, овој триумф само го подготви теренот за ново силно анти-ултрамонтанско движење, кое најде израз во старокатолицизмот. Со оглед на посочената состојба, не е чудно што јавното мислење во Швајцарија најсериозно се однесуваше кон Советот на Ватикан, кој имаше задача да му даде догматска санкција на ултрамонтанизмот што го мразеше. „Напредокот на работите на соборот“, вели бискупот Херцог во својата порака, „секаде беше следен со најинтензивно внимание, а вознемиреноста на умовите достигна највисок степен кога стана сигурно дека мнозинството епископи собрани во Рим ќе зборуваат за догматизација на доктрината за папската непогрешливост. младите, или во теолошките институции или од проповедниците, дури и по отворањето на соборот, во строго папистички настроени, но помалку информирани кругови на германска Швајцарија, тие со целосна сериозност тврдеа дека тоа е едноставно изум на непријателите на црквата, кои со злонамерна намера ја шират гласината дека соборот ќе го прогласи за погрешен. Главниот орган на Римокатоличката Швајцарија 2 затоа радосно го поздрави фактот што епископот на епархијата во Базел, Евгениј Лача, го поведе со себе во Рим познатиот противник на доктрината за папска непогрешливост, канонот проф. Танер од Луцерн. И кога подоцна слушнале дека барем еден швајцарски бискуп, Велики од Сент Гален, му се придружил на малцинството на Советот на Ватикан, католичките кантони биле толку среќни поради тоа што дури и лицата кои се одликувале со нивната строго римокатоличка тенденција напишале одобрувачко обраќање до споменатиот епископ и го оставиле да потпише. Адресата, сепак, не била испратена во Рим. Слабиот епископ Велики, откако слушна за предлогот да се поздрави по повод неговата позиција на соборот, веднаш нареди да се извести дека нема да го прифати обраќањето и ги опомена одговорните за подобро да се грижат за смирување на вознемиреноста на умот меѓу луѓето. Работата очигледно веќе беше решена. Ако некој во тоа време сè уште зборуваше против новото учење, тој беше означен со име на вознемирувач, па дури и на отворен непријател на црквата, а римскиот печат повеќе не прифаќаше написи насочени против тенденцијата на мнозинството на Советот на Ватикан. Ова беше ситуацијата кога, во април 1870 година, во Луцерн, четворица свештеници (тоа беа луцернскиот свештеник Ширх, двајца учители на гимназијата Хелфенштајн и Супигер и професорот Херцог) решија да објават посебен неделен весник во одбрана на „старото католичко учење“, како што рекоа тие. За прв пат беше објавен на 22 април 1870 година под наслов: „Католичкиот глас од Валдштатен“ 3 . Програмата на весникот ги содржеше следните последни зборови: „ништо не треба да нè оддалечи од љубовта и посветеноста кон нашата заедничка мајка, нашата старокатоличка црква и нејзините достојни традиции; напротив, токму тоа служи како знак на непроменлива лојалност и посветеност кон неа, што во време на опасност, дури и стравот, дури и стравот од гневот на ревните, не спречува да ја чувствуваме вистината, како што сме обврзани да ја правиме Совеста во секој случај нека биде нашето мото: fiducialiter agam et non timebo (ќе постапувам верно и нема да се плашам). „Гласот“ остана доследен на ова мото. Со бестрашност се расправаше, врз основа на св. Писмото и црковната историја, лажноста и штетата на доктрините на Ватикан, раскажуваа тажни настани од Ватиканскиот совет, известуваа извадоци од списите на малцинските епископи, го објавија почетокот на борбата во Германија итн. Само на 6 октомври 1870 година, владиката Лаша даде остра изјава против „Католичкиот глас“, нарекувајќи го „големо искушение“ за неговата епархија и ги повика верниците да не обрнуваат внимание на тоа. На почетокот на 1871 година, сите седум римски епископи на Швајцарија се придружија на оваа изјава во една не помалку остра порака. Оние четворица свештеници кои го издаваа весникот имаа само еден избор: или да го прекинат весникот, или, во спротивно, да го завршат прекинот со римската хиерархија. Тие одлучија во корист на првиот; само еден од нив (тоа беше проф. Дјук) продолжи да се бори во политичките весници, а во есента 1871 година тој постојано беше повикан на епископските комисии со барање искрено да ја објасни својата позиција во однос на новата догма. На овие комисии проф. Војводата отворено изјави дека не препознава нови догми, сметаше дека е должност на неговата совест да се залага за вистината и ќе ја отфрли својата анонимност штом ќе биде доволно убеден дека неговата личност и позиција можат да пружат вистинска услуга за добра кауза. Овој пат тој не претрпел никаква црковна казна. Но, една година подоцна (во септември 1872 година) отишол на старокатоличкиот конгрес во Келн и оттаму во отворено писмо до епископот Лаш изјавил дека се приклучил на старокатоличкото движење и преземал пасторални должности во втората старокатоличка заедница во Прусија (Крефелд), бидејќи дотогаш имало само уште една старокатоличка заедница во Колоњ. Во меѓувреме, во Швајцарија, противењето на лажните учења на Ватикан станува сè посериозно. Тоа беше особено видливо во Базелската епархија. Локалниот епископ Лаша се вратил во својата епархија набргу по 18 јули 1870 година и бил примен многу студено во Солотурн, каде што имал резиденција. Владите на некои кантони веќе одлучија да не го признаат католицизмот, изменет од Советот на Ватикан, како католичка религија, на која, во согласност со уставот, и беше гарантирана целосна државна заштита, па беше одлучено да се одбие државното признавање на декретите на Ватикан. На 8 септември 1870 година, во име на владата на шесте кантони, преку владиниот советник на кантонот Солотурн (Ландаман Вигиер), ова официјално му било известено на епископот Лача и, според тоа, од него се барало да престане да го објавува новото учење за верата. Доколку Лаша сакал преку службени дејствија да им даде црковно правно значење на новите уредби, била упатена закана за затворање на епархијата. Бидејќи папскиот државен секретар, кардинал Антонели, веќе на 11 август 1870 година, во белешката упатена до папскиот нунциј во Брисел, изјавил дека нема потреба од дополнително објавување на нови догми, тие се надевале дека епископот Лача ќе биде доволно разумен да го запре таквото објавување од своја страна и на тој начин да избегне фатален судир со владата. Во меѓувреме, во својата посна порака од 6 февруари 1871 година, тој нашироко зборуваше за новото учење, изјави дека секој католик е должен да верува во него и ги нарече оние што не сакаа да го прифатат „лажни учители и непријатели на црквата“. За официјално читање на ова пасторално писмо во црковните епархии, потребно беше да се добие дозвола (плацет) од владите на одделните кантони. Владиката Лаша се обиде да ја добие оваа дозвола, но толку доцна, што, на пример, во кантонот Берн, читањето на пораката веќе беше одржано кога владата штотуку дозна за тоа. Во другите кантони (Ааргау, Базел) не беше дадено одобрение, а во некои поединечни пастири лично си дозволија да ги пречкртаат оние делови од епископското писмо што се однесуваа на Ватиканскиот собор. Последново е направено во Луцерн, инаку, од затворскиот свештеник И. Б. Егли. Тој самиот веднаш му ја соопштил својата постапка на епископскиот комесар во Луцерн, додавајќи на изјавата протест против новото лажно учење. Следствено, тој беше свечено екскомунициран на 10 март 1871 година, а кога владата потоа премина во рацете на приврзаниците на папството во мај 1871 година, тој беше лишен од неговото место. Егли остана доследен на своите убедувања, но претрпе голема потреба, сè додека во декември 1872 година не беше едногласно избран за свештеник од малото собрание на Олсберг во Аргау. Пасторот Паук Гшвинд од Старкирх (во Солотурн) се побуни против ватиканските декрети со не помала непоколебливост. Веќе во 1870 година, под името „Перегрина“, тој објави есеј против целибатот. Кој е авторот на ова дело, тоа беше, така да се каже, добро позната тајна. Побара објаснување од епископскиот канцелар во врска со оваа работа, тој не се откажа од него. И кога Гшвинд тогаш не ѝ го прочитал на својата заедница тој дел од пораката на епископот кој зборувал за непогрешливост, тој повторно бил повикан на објаснувања кај епископот. На 30 октомври 1872 година, владиката Лаша испратил казна за екскомуникација во неговиот дом, преку двајца свештеници во непосредна близина до него, и го прогласил за расчинет. Оваа пресуда делумно се засноваше на целосно лажни претпоставки. Така, Гшвинд беше обвинет дека потпишал одобрувачко обраќање до екскомуницираниот Делингер (всушност, во Швајцарија само проф. Војвода); дека објавил порака во Католичкиот глас која била навредлива за епископот (патем, оваа порака ја упатил сосема друг свештеник); дека објавил во Бунд напис навредлив за епископскиот комесар (во меѓувреме, уредниците објавиле дека статијата не му била испратена од Гшвинд) итн. Екскомунициран и прогласен за расчинет, свештеникот се свртел кон одбраната на владата на Солотурн и бидејќи мнозинството од заедницата му останало верно, тој продолжил со својата пасторална работа. Владата го прогласи за неосновано и несилно изреченото одлагање од страна на епископот Лаша и ги свика претставниците на кантоните на епархијата да ги известат за таквата постапка на владиката. На состанокот присуствуваа комесари од пет кантони (Ааргау, Базел, Берн, Солотурн и Тургау). Тие издадоа писмена изјава до епископот од Лача на 19 ноември 1872 година, во која повторија дека ватиканските декрети во нивните кантони немаат правно значење и затоа никој од свештенството што ги отфрли овие декрети не може да биде казнет. Врз основа на ова, од Лаш се бараше безусловно да ја отповика казната за екскомуникација изречена на двајцата пастири, Егли и Гшвинд, во рок од три недели. Во меѓувреме, веќе се одржаа неколку големи состаноци на мирјаните, кои беа израз на расположението на мнозинството католичко население. Кога веста за догматизацијата на папската непогрешливост и папскиот суверенитет навлезе на Алпите, огорченоста по повод таков срамен јарем што сега им се наметнува на верниците беше толку голема што старокатоличкото движење веднаш ќе ги опфатеше сите слоеви на населението, ако, истовремено со оваа вест, веднаш пристигнуваше вниманието на сите од северот, што веднаш не пристигнуваше од северот. на објавата на војна меѓу Франција и Германија. Но, штом војната се оддалечи од границата на Швајцарија, јавното мислење повторно се зафати со црковното прашање. Се разбира, некои беа рамнодушни, други беа исплашени, други беа претпазливо претпазливи. Во меѓувреме, во сите поголеми места, цели стотици и илјадници се одзваа на повикот кога некои ревнители на црковната вистина упатија покана за јавна дискусија за состојбата на црковните работи. Така, 31 март 1871 г Во Луцерн, во присуство на неколку стотици католички граѓани, се одржа состанок на кој едногласно се изгласа отфрлање на ватиканските догми и одредбите од наставната програма. Сличен состанок, одржан во епископскиот град Солотурн, ги прогласи (29 април 1871 година) ватиканските декрети за „исмејување на разумот“, протестираше против предлогот да се подучуваат на училиште или црква и дојде до идеја за основање унија што би можела да ги опфати сите истомисленици во Швајцарија. Слични одлуки беа донесени на лаички состаноци во Олтен, Базел и Цирих. Така, на 18 септември 1871 година, во Солотурн се одржа првиот генерален состанок на швајцарските католици, кој, речиси едногласно отфрлајќи го предлогот за напуштање на Католичката црква, во исто време едногласно одлучи да побара од кантоналните влади: 1) да ги прогласи учењата од наставната програма од 1864 година и декретите на Ватикан од 1870 година за некомпатибилни со швајцарското државно право и да не дозволи нивно воведување во наставата по религија во училиштата; 2) да се залага за одвојување на приватните црковни општини или синдикати од црквата што ја прифатила лажната догма, преку заштита на нивните права на црковниот имот, и 3) да им се обезбеди на заедниците слободен (независен од непогрешливите, т.е. приврзаниците на новата догма, епископи) избор на свештеници за себе. Душата на овие световни средби беше д-р Мунзингер, професор по право во гимназијата во Берн, кој, имајќи околу 40 години, веќе уживаше висока почит низ Швајцарија и, одликувајќи се со религиозна топлина и патриотизам, истовремено беше учен човек, елоквентен говорник и енергична фигура. Учествувал на сите големи состаноци, на кои им упатувал огнени говори; не беше донесена ниту една резолуција што не беше ниту формулирана од него, ниту, барем, корегирана од него. Заедно со Ландаман Келер, кој половина век уживаше огромно влијание во сите јавни работи на швајцарскиот народ, професорот Мунцингер присуствуваше и на првиот германски старокатолички конгрес во Минхен (од 22 до 24 септември 1871 година). Концертно со него дејствувал и професорот Херцог од Луцерн. Меѓутоа, на барање на влијателни личности, никој од свештенството не земал активно учество на овие световни средби; оттука овие средби не доведоа до формирање на старокатолички заедници. Резолуциите донесени на нив беа прифатени тивко од римскиот печат и сè повеќе беа сметани за сосема безопасни. Но, екскомуникацијата на свештеникот Гшвинд даде знак за попрактична борба против инвазијата на лажното учење на Ватикан. Низ цела либерална Швајцарија, преовладуваше само едно расположение: беше неопходно да се поддржи малата рурална заедница Старкирх, која остана верна на својот екскомунициран пастор. Но, на успехот на овој потфат не можеше особено да се смета кога таа остана единствената старокатоличка заедница во Швајцарија. Затоа, сега започна сериозно да се работи на формирање на нови старокатолички заедници. За таа цел, на 1 декември 1872 година бил свикан вториот генерален собир на швајцарските католици. Градот Олтен, кој долго време се одликуваше со слободно размислување, ја обезбеди својата католичка парохиска црква на собранието од неколку илјади луѓе. Професорите Реинкенс и Мунзингер со своите говори ја донесоа средбата до највисока анимација. Мунзингер, кој и самиот е граѓанин на Олтен, подготви проект за основање на швајцарската унија на католици кои размислуваат слободно, проект кој беше едногласно усвоен од собранието. Откако стапи во живот, синдикатот беше наречен „централен комитет“, чиј највлијателен член беше професорот Мунзингер. Исклучително брилијантниот исход од состанокот Олтен ги охрабри пријателите на старокатоличкото движење на други места. Рајнкенс беше поканет да одржи предавања од Олтен до Солотурн, Луцерн, Берн, Базел и Рајнфелден. Насекаде наоѓаше невообичаено бројни слушатели кои со сочувство го слушаа неговиот анимиран говор. Со оглед на таквиот поволен пресврт на работите, професорот Мунцингер веднаш воспоставил односи со професорот Херцог, кој бил свештеник во Крефелд, и го замолил да се врати во татковината, а тој му дал избор помеѓу заедниците во Олтен и Солотурн. Војводата го избрал Олтен, бил избран во март 1873 година и се вратил во Швајцарија на почетокот на април за да ја преземе пасторалната грижа за заедницата Олтен. На првиот ден од Велигден, 13 април, се одржа неговата свечена инаугурација. Примерот на Олтен беше следен неколку недели подоцна од соседната заедница Тримбах. И тука бил разрешен римокатоличкиот пастор, а на негово место бил избран и поставен од војводата старокатоличкиот свештеник Лудвиг Киелхијан од Луцерн. Во многу други градови и села во германска Швајцарија, се одржаа заеднички состаноци чија цел, како формална заедничка одлука, беше да се прогласи за отфрлање на учењето на наставната програма и ватиканските декрети. Во некои заедници на кантонот Аргау (Рајнфелден, Олсберг, Мумпф, Мелен, Лауфенбург, Ленцбург) тоа се случило во целосна согласност со свештенството; во други (Цирих, Магден, Солотурн, Базел, С. Гален итн.) таквата одлука доведе до нов избор на свештенството, или, ако мнозинството остане на римската страна, барем до основање посебни старокатолички заедници; тогаш во многу други заедници работата беше ограничена само на оваа усна одлука, бидејќи во моментот имаше недостиг од свештенство што можеше да се откаже од ватиканизмот во соодветниот црковно-заеднички живот. Но, во секој случај, старокатоличкото движење во германска Швајцарија веќе имаше историја од неколку години зад себе и, со основањето на многу старокатолички заедници, ова движење веќе стана значително посилно до моментот кога се појави во француска Швајцарија. Меѓутоа, во француска Швајцарија, почвата за старокатоличкото движење беше многу понеповолна. Таму, на пример, немаше ниту еден свештеник кој би имал доволно увид и храброст да излезе со отворен протест против новото лажно учење. Свештенството, образувано на француски начин во семинарите, беше навикнато на ропска послушност, а либералните мирјани, како и во самата Франција, во најголем дел кон религиозните прашања се однесуваа со студена рамнодушност. Затоа, за да се разбуди интересот за трансформативното старокатоличко движење, потребна била посебна надворешна причина. Првата причина за старокатоличкото движење во француска Швајцарија беше судирот меѓу владата на кантонот Женева и римокатоличката хиерархија. Дури и кога во 1864 година женевскиот отец Мермилот, језуитски ученик на најчистата вода, бил назначен за епископ во Женева, владата го поздравила ова назначување со големо неодобрување. Кога, и покрај тоа, Ватикан, продолжувајќи ја својата политика кон кантонот Женева, ги зголеми овластувањата на овој епископ, правејќи го апостолски генерален викар со неограничени овластувања во кантонот, владата побара од Мермилот да се откаже од функцијата и титулата, а кога тој одговори на ова барање со горда изјава дека не е подготвен да го отстрани народот од владата, додека не одлучи да го отстрани од Бога, со ова барање. Во меѓувреме, кога епископот, откако се населил во соседниот Фернеј, неуморно продолжил да го разгорува огнот на противењето на владата кај женевското свештенство и народот, владата исто така не се повлече од својата позиција и, за да ја ослабне силата на епископската власт, преку народното гласање, издаде посебен црковен закон, според кој, меѓу другото, изборот на најчесните заедници беше оставен на избор на најчесните заедници. Бидејќи римокатоличкото население, под влијание на сугестиите на папата и хиерархијата, не го признава овој закон и затоа не учествуваше на изборите, оваа околност не можеше да биде поповолна за старокатолиците, што нивните водачи не пропуштија да го искористат. Во март 1873 година, три години по започнувањето на старокатоличкото движење во германска Швајцарија, о. Hyacinthe Loison, со цел да основа таму стари католички заедници под негово раководство. Откако изборот на свештеници, кој неодамна се одржа и беше доделен на народот, им даде предност на старокатолиците, неколку старокатолички заедници беа формирани во кантонот Женева, за релативно кратко време и без многу тешкотии. Лоисон, кој претходно бил римокатолички свештеник, веќе се оженил пред да се пресели во Женева и со тоа практично го укина целибатот. Во Женева тој веднаш ја прогласи приватната исповед за лична желба, што исто така беше еднакво на виртуелно укинување на римската исповед и од самиот почеток литургијата ја служеше на француски јазик. Овие промени на места предизвикаа конфузија во германска Швајцарија дури и кај оние кои всушност не го одобруваа движењето; генерално, беше изразено мислењето дека такви радикални трансформации можат да преземат само правилно воспоставени црковни власти, имено синодот, и дека поединците треба да чекаат додека не се воспостават такви власти. Затоа проф. Војводата, кој го пастирал Олтен, на почетокот одбил да стапи во какви било односи со Лоисон. Дури на 9 јули 1873 година стапил во преговори со него. Но, мирјаните од германска и француска Швајцарија веќе биле во контакт едни со други претходно. Од сите страни во текот на овие односи беше увидено дека има итна потреба од формирање на заедничка црковна влада. За да се разговара за основните принципи на ваквото црковно управување и за првите неопходни трансформации, на 22 август 1873 година беше свикан состанок на претставници на „Швајцарската унија на слободномислечки католици“. Со ова старокатоличкото движење во Швајцарија влезе во нова фаза. Иако оваа нова фаза јасно укажуваше дека старокатоличкото движење достигна одредена зрелост, која бара олицетворение на неговите принципи во кохерентен црковен систем, во исто време не може да се каже дека работата на движењето продолжи да наидува на исклучително сериозни тешкотии. Водачите на движењето мораа да поминат низ исклучително тежок и трнлив пат пред да можат да постават цврсти темели за нова црковна организација. Покрај масата отворени противници, тие мораа да се плашат најмногу од нивните таканаречени пријатели, за кои религиозното прашање беше само средство за политички цели. Нивните најопасни пријатели беа таканаречените слободни мислители, за кои самото име на епископ изгледаше како бабаџија, додека движењето можеше да добие стабилност само ако можеше да се развие во систем на епископија. Покрај тоа, движењето изгуби еден од своите најенергични водачи, претрпувајќи незаменлива загуба во личноста на професорот Мунцингер, кој почина непосредно пред првиот состанок на комесари († 28 април 1873 година). Затоа, секој кој самиот не доживеал разни тешкотии и пречки во текот на следните години, тешко може доволно да ја цени непоколебливата храброст на верата која, и покрај сите тешкотии, успеа толку цврсто да ја воспостави Старата католичка црква во Швајцарија. На состанокот Олтен од 22 август 1873 година, се појавија деведесет претставници од повеќе од четириесет заедници и синдикати, но нејзините дискусии во врска со новата црковна организација беа ограничени на резолуција за одложување на вистинското доделување на црквата на неодредено време. На вториот состанок на комесари, одржан на 14 јуни 1874 година во Берн, внатрешните несогласувања станаа уште поизразени. Само на третиот состанок (од 21 септември 1874 година во Олтен) беше поставен темелот на црковната влада, концентрирана во синодот и епископот, така што може да се одржат потребните избори, а на 14 јуни 1875 година всушност се одржа првиот старокатолички или поточно „Христијанско католички национален совет“4. Но, и сега, и покрај упорните желби на Женеванците, работите не дојдоа до точка да се избере епископ. Само вториот синод (на 7 јуни 1876 година) стана роденден на швајцарската католичка национална епископија, а во исто време и на самата Христо-католичка црква во Швајцарија. На функцијата епископ со мнозинство гласови беше избран проф. Војводата 5, а избраникот беше свечено осветен на 18 септември 1876 година од германскиот епископ Рајнкенс во парохиската црква во Рајнфелден. Содржината што му беше дадена на новиот епископ на почетокот беше крајно лоша, но не можеше да му се ускрати државното признавање, а колку помалку надворешни средства беа, толку повеќе младата црква мораше да бара зајакнување за себе „во духот на античките исповедници“. По изборот на епископ, развојот на Христовата католичка црква зазеде поправилен тек. Синодите пропишани со повелбата се состануваа годишно. На нив се разговараше за црковните реформи, се читаа извештаи за најважните настани во поединечните заедници, беа реизбрани функционерите, се рационализираа работите на општата администрација итн. Како резултат на тоа, внатрешните реформи, па дури и надворешниот раст на црквата може да станат предмет на општ интерес. Веќе на синодот на кој беше избран епископот беа донесени трансформативни одлуки кои беа од суштинско значење. Унионистичките конференции веќе се одржаа во Бон (во септември 1874 и 1875 година), и, со оглед на нив, постариот претседател на Христо-католичкиот синодален совет, Ландаман Келер од Аргау, го покани синодот да го изрази своето срце сочувство со аспирациите за единство што започна. Професорот Мишо, искористувајќи ја оваа прилика, на синодот му предложи изјава со која Христо-католичката црква попрецизно ја дефинира сопствената теолошка основа. Двата предлози, со мали измени, беа прифатени од синодот. Синодот изјави дека „ги поздравува аспирациите на Старата католичка црква во Германија за постигнување единство со протестантската, грчката и англиканската црква како голема работа, веќе предвидена од основачот на христијанската религија и содржана во волјата на Божествената Промисла, и, колку што можеме, е подготвен да придонесе за нејзиното успешно завршување“. Самиот Христос тогаш бил признат како единствен поглавар на црквата, само соборите на неподелената црква на Истокот и Западот биле признати од вселенските собори, „Католичкиот морал е само моралот на евангелието, како што се разбира од универзалното, постојано и едногласно сведоштво на христијанските локални цркви; католичката дисциплина и литургија - само таа црква ја прифатила дисциплината и општата била извршена во црквата“. Оваа фундаментална одлука на првиот синод послужи како основа за сите поединечни црковни реформи. Практично најважното од нив, но истовремено претставувајќи ги најголемите тешкотии, беше решението на прашањето за литургијата. Литургиската трансформација што ја изврши Лоисон во Женева, не само во Берна Јура, туку и во германска Швајцарија, на населението му изгледаше речиси безобразно самоволие со кое светилиштето беше осквернето. Исто така, наскоро стана очигледно дека не е доволно само да се преведат литургиските молитви од латински на народен јазик, туку дека е неопходно да се преобрази самата литургија. Но, многумина со страв се повлекоа од оваа тешка и одговорна работа. Затоа, најпрво во германска Швајцарија, работите беа ограничени на употребата на поранешната латинска литургија, а народниот јазик се користеше само за време на празнувањето на светите тајни, за време на погребот, за време на вечерните богослужби, за време на благословот во црквата итн. Веќе се користел во многу католички заедници во германска Швајцарија и останал во употреба до самиот почеток на старокатоличкото движење. Ова им ја олесни работата на старите католици од Швајцарија. Синодот Олтен (1876) назначил комисија за објавување на нов мисал. Комисијата го ревидираше прописот на Весенберг и го предложи до Бернскиот Синод (1877). На синодот во Аргау (1878), француското издание на оваа служба за книги доби и црковно одобрение. Потешко беше да се постигне договор за самата литургија. Синодот од 1876 година изречно дозволил, „каде што е пожелно“, превод на литургиски молитви и литургиски пеења на народен јазик и се погрижил за објавување на „мисал“. Но, дури по различни прелиминарни работи, на синодот од 1880 година конечно му беше претставен „општ молитвеник“ 6 кој беше усвоен едногласно. Литургијата содржана во него оттогаш е преведена на англиски (во Америка); Исто така, неговото француско издание беше одобрено од синодот од 1881 година. Прашањето за литургијата тогаш беше поврзано со прашањето за причестувањето во двата вида. Со оглед на многубројните и повторени петиции, синодот од 1878 година со значително мнозинство прогласил дека причестувањето во двата вида е соборно и дозволено причестување. На 18 декември 1878 година, епископот издаде архипастирско писмо, каде што ја утврди формата во која требаше да се празнува причест. На Божиќ 1878 година, во сите цркви на кантонот Женева, како и во парохиската црква во Шодефонд (Chaux de-fond во Нојенбург), се причестуваа верниците под двата вида. Во повеќето германски заедници, пак, причестувањето, поради навиката на луѓето, се вршеше под една маска, иако на никој не му беше одбиена чашата што само ја сакаше. Прашањето за приватното признание беше решено многу побрзо. И ова прашање е исто така за. Hyacinthe Loison всушност одлучи во Женева пред синодот да се справи со тоа. Заедницата на Базел го следеше неговиот пример во германска Швајцарија. На предлог на оваа заедница, синодот од 1876 година ја прогласил приватната исповед за прашање на лична желба. Но, за да не се остават верниците без соодветно водство во однос на сериозната подготовка за причестување, во мисалот била вклучена посебна повелба за покајничките дела на цели општини, а во епископското писмо од 26 јануари 1880 година биле пропишани одредени правила за оваа нова институција. Оваа порака доби значителна дистрибуција во римокатоличките заедници и секоја година, токму за време на Велигден, маси луѓе од римокатоличките заедници се собираат во најблиските христијански католички заедници за да учествуваат во покајанието и заедницата со старокатолиците. Секој христо-католички свештеник, пак, е должен да прифати приватна исповед од оние кои тоа го посакуваат. Заедно со овие трансформации, се случи и укинувањето на задолжителниот целибат, кога синодот од 1876 година изјави дека „правната способност да се има духовни позиции не зависи од тоа дали соодветниот свештеник е оженет или самец“. Свештениците од француска Швајцарија речиси сите се ожениле, а од свештенството на германска Швајцарија околу половина се венчале. „Но, со сите овие трансформации“, вели Бишоп. Дјук, „католичкото население на германска Швајцарија, исто така, почна да се помирува сè повеќе и повеќе“. Јасно е дека движењето, сè уште толку младо, иако се стреми да застане на непоколебливата почва на древната неподелена црква, не можеше веднаш да ја изрази својата религиозна суштина во догматски цврсти одредби. И затоа беше невозможно да не се забележат на моменти некои флуктуации, така да се каже, потрагата по точка на стабилност. Но, се чини привлечно што старокатолицизмот во Швајцарија постојано ја откриваше желбата да се застане токму на основата на древното неподелено христијанство, а многу од архипастирските пораки на епископот Херцог до неговото стадо се насочени кон тоа. Од овие пораки, пораката од 1 февруари 1882 година е особено целосна и темелна. Таа ја изложува, така да се каже, суштината на старокатолицизмот како религиозен систем. Осврнувајќи се на прашањето за одржливоста на каузата на старокатолицизмот, „чија сила е во иднината“, Херцог потоа вели дека основниот принцип на старокатолицизмот е познатиот принцип на Винсент Лерински, дека „католичката вера е онаа што непроменливо се одржувала насекаде, секогаш и од сите“, таа вера која била „некогаш не се предавала“ (J, saude). Највисоката власт на универзалната црква е концентрирана во вселенските собори, а нејзината глава е Христос, Синот на живиот Бог, а не самопрогласениот викар Христов, обожен на лажниот вселенски собор во Ватикан. Оттука, вистинските католици, односно членовите на Католичката црква, се оние кои не го признаваат ова обожено папство. А со отфрлањето на папството, и самите се отфрлаат сите незаконски иновации што ги измислиле - мртов латински јазик во богослужбата, принуден целибат за свештенството, лишување на мирјаните од евхаристиската чаша. Војводата овде вклучува и приватна исповед, веројатно мислејќи на ужасните злоупотреби на кои бил и се подложува во рацете на римското свештенство. За разлика од папскиот апсолутизам, се поставува селективен принцип во однос на надополнувањето на хиерархијата и свештенството, а целото писмо завршува со охрабрувачката изрека на апостолот: „Ако Бог е со нас, кој може да биде против нас? 7. Подоцна, Христо-католичката црква на Швајцарија застана на страната на познатата Утрехтска декларација на старокатоличките епископи од 24 септември 1889 година, декларација која, уште поцелосно и, згора на тоа, со догматска позитивност, изразувајќи ја религиозната суштина на старокатолицизмот, ја става на директниот источен пат кон исток-проходимот8. доктрината најде израз во мисалот на Католичката црква Христова и во неа, на пример, Никејскиот Символ на верата беше исчистен од незаконскиот додаток Filioque (и на Синот), во кој облик се читаше постојано во присуство на православни учесници на меѓународниот старокатолички конгрес. Што се однесува до сегашната состојба на старокатолицизмот во Швајцарија, статистиката покажува дека бројот на приврзаниците на Католичката црква Христова, иако полека, постепено се зголемува. Според извештајот на епископот Херцог од 1890 година, составен, сепак, врз основа на податоците доставени до него од свештениците во 1888 година, бројот на сите старокатолици во Швајцарија бил повеќе од 40.000 души 9 . Во 1888 година, меѓу ова население имало 761 крштевки, 181 брак, 509 погребувања и 4.677 деца биле учени по Божјиот закон во старокатоличките парохиски училишта. Во исто време имало 57 свештенство; од нив, три беа ракоположени од епископот Рајнкенс, а 23 од епископот Херцог. Епископот на швајцарските старокатолици е признат како таков од сите кантони, со исклучок на Сент Гален и Луцерн. Тој има скромен додаток од 5.000 франци, кој на рати го плаќаат кантоните Аргау, Берн, Женева и Солотурн. Буџетот на целата црква е до 70.000 франци, што го собираат старокатолиците, покрај каматата за основните средства на црквата. Правната положба на Католичката црква во моментов се чини дека е доста задоволителна во повеќето кантони, во кои државата ја признава оваа црква како независна заедница и и дава соодветни права. Владата во Берн дури отвори специјален „Христијански католички факултет“ на локалниот универзитет, во кој професори се истакнати водачи на старокатолицизмот. Но, некои кантони, а особено Луцерн, кој досега претставува гнездо на најекстремниот ултрамонтанизам, ги третира старите католици со сурова нетрпеливост. Сè уште не може да се зборува за нивно признавање од страна на власта како законски способна црковно-верска заедница. Владата ги лишува старите католици од секое право да учествуваат во јавните фондови на градот Луцерн. Покрај тоа, старокатоличката заедница во градот, која брои до 750 души, е директно предмет на прогон. На кој било функционер веднаш му се одзема владината функција доколку премине во старокатолицизам. Трговците и гостилничарите се предмет на секакви критики и клевети во печатот на Ултрамонтан, освен ако, на барање на нивната совест, не се приклучат на Старата католичка црква. Како резултат на тоа, за сите оние лица кои на еден или друг начин се зависни од ултрамонтанската влада, усвојувањето на старокатолицизмот е речиси невозможна работа и, во секој случај, бара голема саможртва. До неодамна, заедницата можеше да врши божествени служби само на големи празници, а дури сега, со изградбата на прекрасна „Христова црква“ за себе, имаше можност слободно да ги упатува своите молитви на Отецот Небесен. Патем, не е неинтересно да се забележи дека пред да изградат сопствена црква, старокатолиците неколку години водеа долга, тврдоглава, а сепак залудна борба за правото да ги извршуваат своите божествени служби заедно со Римокатолиците во таканаречената црква Мариенгилф. Обичајот на различни конфесии да ги делат службите на иста црква во Швајцарија, како и во другите земји од Западна Европа, не претставува ништо чудно, а досега, особено во сиромашните, непреполни парохии, постојат цркви во кои богослужбите се извршуваат наизменично или во различно време дури и од такви непомирливи деноминации како римокатолиците и протестантите 10 . Затоа, тврдењето на старокатолиците за правото да ги извршуваат своите божествени служби во Римокатоличката црква не претставуваше ништо чудно, особено што тие учествуваа во нејзината изградба и одржување на рамноправна основа со последната, и затоа таа беше дел од нивната јавна сопственост. Но, владата на Ултрамонтан погледна на ова прашање поинаку. Кога дури и самиот град Луцерн се согласил да им дозволи на старокатолиците да ја користат споменатата црква, кантоналната влада, како највисока власт, на поттик на Ultramontanes, не пропуштила да ја отповика оваа дозвола. И ова беше уште почудно и неправедно затоа што од 1854 година истата црква беше ставена на располагање на Англиканците и Шкотите 11 . Тогаш на старокатолиците не им преостана ништо друго освен да прибегнуваат кон самопомош и почнаа енергично да собираат средства за да изградат своја црква. Нивните напори беа крунисани со целосен успех, а црквата што ја изградија беше местото на свеченото отворање на вториот меѓународен старокатолички конгрес, кој собра стотици теолози во Луцерн, како претставници на речиси сите цркви и заедници независни од папството. Овој последен конгрес имаше многу корисно влијание врз Старата католичка црква во Швајцарија. Откако собра брилијантно теолошко друштво во самото гнездо на ултрамонтанизмот, тој невообичаено го подигна духот на локалната христо-католичка заедница, која увиде дека не е заборавена од остатокот од христијанскиот свет и, напротив, има бројни пријатели, секогаш со искрена подготвеност да одговорат на повикот на водачите на старокатолицизмот за сочувство и топло христијанско изразување на нивното меѓусебно сочувство. За возврат, кантонската влада може да се увери дека старокатолицизмот не е некоја привремена секта, случаен резултат на црковно-верска ферментација, туку е строго дефиниран религиозен систем, кој, по самата суштина на своите принципи, е способен да привлече симпатии во сите цркви, независни од папството. Со оглед на тоа, може да се надеваме дека неговата нетрпеливост значително ќе ослабне, а тоа пак поволно ќе се одрази на понатамошниот развој и зајакнување на старокатолицизмот во Швајцарија, каде што, во секој случај, може да му се предвиди сериозна иднина. Главните извори за овој есеј се два написи од епископот Ед. Дјук во Американскиот црковен преглед за 1881 и 1890. (написи кои, врз основа на личност која била една од главните фигури и експоненти на ова движење, имаат вредност на сигурен примарен извор и автентичен документ); потоа §§ 34 и 35 во познатата историја на црквата од деветнаесеттиот век, професорот Ниполд (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, pp. 448-478, 3rd ed., Berlin, 1890) и разните написи на Old Churchwrites, исто така, припаѓаат на разни написи на Old Churchw. католицизмот. Луцернер цајтунг, сега Ватерланд. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. Старокатоличкото движење во Швајцарија од самиот почеток го доби името „Христос католик“ за попрецизно да ја означи неговата суштина и со тоа поостро да го дефинира неговиот карактер за разлика од римокатолицизмот, кој постојано тврдеше за името „католицизам“. Ова име, згора на тоа, беше историско за Швајцарците, бидејќи веќе во 1834 година беше усвоено од следбениците на Весенберг. Внук и наследник на духовните таленти на познатиот провост од Луцерн Леј, кој стана познат во 30-тите години по својата борба против ултрамонтанизмот. Види го текстот на оваа порака во Странската црковна хроника, 1 декември 1882 година, стр. 202 и понатаму. Видете ги познатите написи на протопрезвитер И. Л. Јанишев во „Црковен билтен“ за 1890 година, бр. „Над 40.000“. Видете ги Америка. Црковен преглед, јануари 1890 стр. 155. Како што може да се види од последното пасторално писмо на стразбуршкиот бискуп Фрицен, во оваа епархија обичајот за заедничка употреба на црквите од страна на римокатолиците и протестантите е сè уште многу распространет. Според црковниот календар на оваа епархија, во неа моментално има уште до 80 вакви цркви. Пораката е насочена против овој обичај. Видете Allgem. ев.-Лут. Кирченц. Бр. 46, 1892 година, стр. 1126 година. Види ја статијата на Вајбел во Странската црковна хроника, 1 септември. 1891 година, стр. 159.