ძველი კათოლიციზმი შვეიცარიაში, მისი წარმოშობის ისტორია და დღევანდელი მდგომარეობა

მეორე საერთაშორისო ძველი კათოლიკური კონგრესი, რომელიც გაიმართა გასული 1892 წლის სექტემბერში, რომლისთვისაც შვეიცარიის ერთ-ერთი თვალწარმტაცი ქალაქი ლუცერნი აირჩიეს, უნებურად ყველას ყურადღება მიიპყრო ამ პატარა ქვეყანაზე, რომელიც არაერთხელ იყო დიდი, როგორც საეკლესიო-რელიგიური, ასევე პოლიტიკური მოძრაობების ცენტრი. ამ მიუწვდომელ მთებში მცხოვრები ხალხი დიდი ხანია გამოირჩეოდა გარკვეული დამოუკიდებლობის სულისკვეთებით და თავისუფლებისთვის ბრძოლაში წამოაყენა გმირები, რომლებიც ყველა განმათავისუფლებელი მოძრაობის სინონიმად იქცა. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ თანამედროვე დროში, როდესაც დასავლურ ქრისტიანულ სამყაროში დაიწყო მოძრაობა ულტრამონტანიზმის აუტანელი ტირანიისგან განთავისუფლებისაკენ, რომელიც არ შეწყვეტილა 1870 წლის ვატიკანის კრებაზე პაპის უცდომელობის მკრეხელური დოგმატის გამოცხადებამდე, ამ მოძრაობამ ცოცხალი გამოძახილი ჰპოვა ძველი ხალხის გულებში, რომელიც იყო სვიისის შედეგი. შვეიცარია, რომელმაც წარსულში კონგრესმა თავისი საუკეთესო მხარე აჩვენა. ამის გათვალისწინებით, ზედმეტი არ იქნება მოკლედ გადმოგცეთ როგორც ამ მოძრაობის ისტორია, ისე ძველი კათოლიკური თემის მდგომარეობა ამ დროისთვის 1. ძველი კათოლიკური მოძრაობის პირველი დასაწყისი შვეიცარიაში თარიღდება ვატიკანის საბჭოს შეხვედრებით, საქმეების წინსვლას, რომელსაც მოსახლეობა, ისევე როგორც ამ ქვეყნის მთავრობა, ინტენსიური ყურადღებით ადევნებდა თვალს. ამის მიზეზები იყო. შვეიცარიას ადრე განიცადა მრავალი საეკლესიო და პოლიტიკური არეულობა, რომელიც თითქმის ექსკლუზიურად ეფუძნებოდა იეზუიტებისა და რომის კათოლიკური იერარქიის ინტრიგებს. უკვე ამ საუკუნის პირველი ათწლეულებიდან შვეიცარიაში დაიწყო პაპის უღლის ჩამოგდების მცდელობები, რომელთაგან ერთ-ერთი, სხვათა შორის, იყო თავისუფლად მოაზროვნე ვიკარ ვესენბერგმა, რომელმაც ვატიკანის უკმაყოფილება გამოიწვია გერმანულ ენაზე თაყვანისცემის დანერგვით, სამღვდელოების უკეთეს განათლებაზე ზრუნვით, სასულიერო პირების უკიდურესად შეზღუდულ დღესასწაულებზე და სხვა. ხალხის ეკლესია და რელიგიური ცხოვრება. იმ დროიდან მოყოლებული, კურია საყოველთაოდ საეჭვო იყო შვეიცარიის მიმართ და როდესაც 1833 წელს დადგა საკითხი იქ დამოუკიდებელი მიტროპოლიტის აღდგენის შესახებ, პაპმა გრიგოლ XVI-მ დაგმო ეს მოძრაობა, როგორც სქიზმური და თავისი აგენტების მეშვეობით დაიწყო აჟიოტაჟი საეკლესიო ცხოვრების ყოველგვარი განახლების წინააღმდეგ, რამაც თავის მხრივ განაპირობა ის, რომ არაერთხელ დაბრუნდა იგი სპარსული ხელისუფლებისგან. აჯანყებები და სისხლიანი შეტაკებები მტრულ მხარეებს შორის, ე.წ. ძველი და ახალგაზრდა შვეიცარია. ამ ბრძოლის დროს კანტონები პარტიებად გაიყო. ლუცერნი გახდა ყველაზე მგზნებარე ულტრამონტანიზმის ბუდე, ხოლო აარგაუს კანტონი საპირისპირო ტენდენციის წარმომადგენელი გახდა. 1844 წელს ბოლო კანტონმა გამოაცხადა წინადადება იეზუიტების, როგორც ყველა საეკლესიო-პოლიტიკური არეულობის მთავარი დამნაშავეების, მთელი შვეიცარიიდან განდევნის შესახებ, მაგრამ ეს წინადადება შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ახალი სამოქალაქო დაპირისპირების შემდეგ, კერძოდ, ულტრამონტანური კანტონების დამარცხების შემდეგ (1847), რომელმაც დაასრულა „სპეციალური პოლიტიკის“ მთლიანობა. ქვეყანა. თავისუფლად მოაზროვნე კანტონების ამ გამარჯვებამ განაპირობა ახალი კონსტიტუციის გამოქვეყნება (1848), რომლის ძალითაც განდევნეს იეზუიტები და გამოცხადდა სინდისის სრული თავისუფლება და რელიგიათა თანასწორობა. მიუხედავად ამ მარცხისა, ულტრამონტანიზმი არ გადადგა და განაგრძო აგიტაცია მის ყველაზე თავდადებულ კანტონებში, სადაც მკაცრი აკრძალვის მიუხედავად, თანდათან და სხვადასხვა საბაბით პაპის ტახტის მთავარი მსახურები იეზუიტები არ ერიდებოდნენ შესვლას და დაბრუნებას, რომლებიც მალევე კონცენტრირდნენ თავიანთ ხელში ულტრასა და ულტრასპირებზე. იეზუიტები განაგრძობდნენ სკოლებისა და საგანმანათლებლო დაწესებულებების ქსელის გავრცელებას, ახორციელებდნენ თავისუფალ ან იძულებით გარდაქმნას, შეიჭრნენ ცხოვრების ყველა სფეროში, თუნდაც მრეწველობისა და ვაჭრობის სფეროში, ყველგან იწვევდნენ უკიდურეს დაბნეულობას და გაღიზიანებას საზოგადოებაში. როგორც ჩანს, ულტრამონტანიზმმა გაიმარჯვა, განსაკუთრებით ჟენევის კანტონში. მაგრამ ამ ტრიუმფმა მხოლოდ საფუძველი მოამზადა ახალი ძლიერი ანტიულტრამონტანული მოძრაობისთვის, რომელმაც გამოხატა ძველ კათოლიციზმში. საქმეების მითითებული მდგომარეობიდან გამომდინარე, გასაკვირი არ არის, რომ შვეიცარიის საზოგადოებრივი აზრი ყველაზე სერიოზულ ყურადღებას ეპყრობოდა ვატიკანის საბჭოს, რომელსაც ეკისრებოდა დოგმატური სანქციები მის საძულველ ულტრამონტანიზმს. ეპისკოპოსი ჰერცოგი თავის გზავნილში ამბობს: „საკრებულოში საქმეების წინსვლას ყველგან დიდი ყურადღებით ადევნებდნენ თვალს და გონების აჟიოტაჟი უმაღლეს ხარისხს მიაღწია, როდესაც დარწმუნდა, რომ რომში შეკრებილი ეპისკოპოსების უმრავლესობა ხმამაღლა იტყოდა პაპის უცდომელობის დოქტრინის დოგმატიზაციას. ახალგაზრდობაში, ან სასულიერო დაწესებულებებში, ან ამბიონებიდან, კრების გახსნის შემდეგაც კი, გერმანიის შვეიცარიის მკაცრად პაპისტურ, მაგრამ ნაკლებად ინფორმირებულ წრეებში, ისინი სრული სერიოზულობით ამტკიცებდნენ, რომ ეს იყო უბრალოდ ეკლესიის მტრების გამოგონება, რომლებიც ბოროტი განზრახვით ავრცელებდნენ ჭორს, რომ პაპი გამოაცხადებდა. რომაული კათოლიკური შვეიცარიის 2 მთავარი ორგანო სიხარულით მიესალმა იმ ფაქტს, რომ ბაზელის ეპარქიის ეპისკოპოსმა ევგენი ლაჩამ თან წაიყვანა რომში პაპის უცდომელობის დოქტრინის ცნობილი მოწინააღმდეგე, კანონიერი პროფ. ტანერი ლუცერნიდან. და როდესაც მათ მოგვიანებით გაიგეს, რომ სულ მცირე ერთი შვეიცარიელი ეპისკოპოსი, სენტ-გალენის დიდი, შეუერთდა უმცირესობას ვატიკანის საბჭოში, კათოლიკურ კანტონებს ეს ისე გაუხარდათ, რომ მკაცრად რომაული კათოლიკური ტენდენციით გამორჩეულმა პირებმაც კი მისწერეს დამამტკიცებელი მიმართვა აღნიშნულ ეპისკოპოსს და მისცეს ხელი მოაწეროს მას. თუმცა მისამართი რომში არ გაუგზავნეს. სუსტი ნებისყოფის დიდმა ეპისკოპოსმა, როცა გაიგო საბჭოში დაკავებულ თანამდებობაზე მისალმების შესახებ წინადადება, მაშინვე ბრძანა, ეცნობებინათ, რომ ის არ მიიღებდა მისამართს და აფრთხილებდა მათ, ვინც პასუხისმგებელნი იყვნენ, უკეთ მოეპყრათ ხალხში გონების აჟიოტაჟი. საქმე აშკარად უკვე გადაწყვეტილი იყო. თუ ვინმე იმ დროს კვლავ ლაპარაკობდა ახალი სწავლების წინააღმდეგ, მას ასახელებდნენ დამრღვევის, ან თუნდაც ეკლესიის აშკარა მტრის სახელს და რომაული პრესა აღარ იღებდა სტატიებს, რომლებიც მიმართული იყო ვატიკანის საბჭოზე უმრავლესობის ტენდენციის წინააღმდეგ. ეს იყო სიტუაცია, როდესაც 1870 წლის აპრილში, ლუცერნში, ოთხმა სასულიერო პირმა (ესენი იყვნენ ლუცერნის პასტორი შურხი, გიმნაზიის ორი მასწავლებელი ჰელფენშტეინი და სუპიგერი და პროფესორი ჰერცოგი) გადაწყვიტეს გამოექვეყნებინა სპეციალური ყოველკვირეული გაზეთი „ძველი კათოლიკური სწავლების“ დასაცავად, როგორც ისინი ამბობდნენ. იგი პირველად გამოიცა 1870 წლის 22 აპრილს სათაურით: „კათოლიკური ხმა Waldstätten-დან“ 3 . საგაზეთო პროგრამა შეიცავდა შემდეგ ბოლო სიტყვებს: „არაფერი არ უნდა გვაშორებდეს ჩვენი საერთო დედის, ძველი კათოლიკური ეკლესიისა და მისი ღირსეული ტრადიციებისადმი სიყვარულსა და ერთგულებას; პირიქით, სწორედ ეს ემსახურება მის მიმართ უცვლელი ლოიალობისა და ერთგულების ნიშანს, რომ საფრთხის დროს, შიშმაც კი, შიშმაც კი აფერხებს ჭეშმარიტების რისხვას. სინდისი ნებისმიერ შემთხვევაში, იყოს ჩვენი დევიზი: fiducialiter agam et non timebo (მე ვიმოქმედებ ერთგულად და არ მეშინია). “The Voice” remained true to this motto. With fearlessness he argued, on the basis of St. წმინდა წერილი და ეკლესიის ისტორია, ვატიკანის დოქტრინების სიცრუე და მავნებლობა, მოთხრობილი სამწუხარო მოვლენები ვატიკანის საბჭოდან, მოხსენებული ამონაწერები უმცირესობის ეპისკოპოსების თხზულებებიდან, გამოაცხადეს ბრძოლა გერმანიაში და ა.შ. მხოლოდ 1870 წლის 6 ოქტომბერს ეპისკოპოსმა ლაშამ გააკეთა მკვეთრი განცხადება "კათოლიკური ხმის" წინააღმდეგ, უწოდა მას "დიდი ცდუნება" მისი ეპარქიისთვის და მოუწოდა მორწმუნეებს, არ მიექციათ ყურადღება. 1871 წლის დასაწყისში ამ განცხადებას შეუერთდა შვეიცარიის შვიდივე რომაელი ეპისკოპოსი ერთი არანაკლებ მკაცრი გზავნილით. იმ ოთხ მღვდელს, ვინც გაზეთს გამოსცემდა, მხოლოდ ერთი არჩევანი ჰქონდა: ან შეწყვიტოს გაზეთი, ან, სხვაგვარად, დაესრულებინა შეწყვეტა რომაულ იერარქიასთან. მათ გადაწყვიტეს პირველის სასარგებლოდ; მათგან მხოლოდ ერთი (ეს იყო პროფ. ჰერცოგი) განაგრძობდა ბრძოლას პოლიტიკურ გაზეთებში და 1871 წლის შემოდგომაზე იგი არაერთხელ დაიბარეს საეპისკოპოსო კომისიებში, მოთხოვნით გულწრფელად აეხსნა თავისი პოზიცია ახალ დოგმასთან დაკავშირებით. ამ კომისიებს პროფ. ჰერცოგი ღიად აცხადებდა, რომ არ ცნობდა ახალ დოგმებს, სინდისის მოვალეობად თვლიდა ჭეშმარიტების მხარდასაჭერად და უარს იტყოდა ანონიმურობაზე, როგორც კი საკმარისად დარწმუნდებოდა, რომ მის პიროვნებას და თანამდებობას შეეძლო ემსახურებოდეს კეთილ საქმეს. ამჯერად მას საეკლესიო სასჯელი არ განუცდია. მაგრამ, ერთი წლის შემდეგ (1872 წლის სექტემბერში), იგი წავიდა კიოლნში ძველ კათოლიკურ კონგრესზე და იქიდან ლაშის ეპისკოპოსს ღია წერილში გამოაცხადა, რომ შეუერთდა ძველ კათოლიკურ მოძრაობას და აიღო მწყემსი მოვალეობა პრუსიის მეორე ძველ კათოლიკურ თემში (კრეფელდი), რადგან იქამდე მხოლოდ ერთი ძველი კათოლიკური თემი იყო C. იმავდროულად, შვეიცარიაში სულ უფრო სერიოზული ხდებოდა წინააღმდეგობა ვატიკანის ცრუ სწავლებებთან. ეს განსაკუთრებით გამოიკვეთა ბაზელის ეპარქიაში. ლაშას ადგილობრივი ეპისკოპოსი 1870 წლის 18 ივლისს მალევე დაბრუნდა თავის ეპარქიაში და ძალიან ცივად მიიღეს სოლოტურნში, სადაც მას რეზიდენცია ჰქონდა. ზოგიერთი კანტონის მთავრობებმა უკვე გადაწყვიტეს არ ეღიარებინათ კათოლიციზმი, შეცვლილი ვატიკანის საბჭოს მიერ, როგორც კათოლიკური რელიგია, რომელიც კონსტიტუციის შესაბამისად გარანტირებული იყო სახელმწიფოს სრულ დაცვაზე, ამიტომ გადაწყდა, რომ უარი ეთქვათ სახელმწიფოს აღიარებაზე ვატიკანის დეკრეტებზე. 1870 წლის 8 სექტემბერს, ექვსი კანტონის მთავრობის სახელით, სოლოტურნის კანტონის სამთავრობო მრჩევლის (ლანდამან ვიგიერის) მეშვეობით, ეს ოფიციალურად შეატყობინეს ლაჩას ეპისკოპოსს და, შესაბამისად, მას მოეთხოვებოდათ შეეწყვიტათ სარწმუნოების ახალი სწავლების გამოქვეყნება. თუ ლაშას სურდა საეკლესიო სამართლებრივი მნიშვნელობის მინიჭება ახალი დადგენილებებისთვის ოფიციალური მოქმედებებით, ეპარქიის დახურვის მუქარა იყო. მას შემდეგ, რაც პაპის სახელმწიფო მდივანმა, კარდინალმა ანტონელმა, უკვე 1870 წლის 11 აგვისტოს, ბრიუსელში პაპის ნუნციოსადმი მიწერილ ნოტში განაცხადა, რომ არ იყო საჭირო ახალი დოგმების შემდგომი გამოქვეყნება, ისინი იმედოვნებდნენ, რომ ეპისკოპოსი ლაჩა საკმარისად გონივრული იქნებოდა, რომ შეაჩეროს ასეთი პუბლიკაცია თავის მხრივ და ამით თავიდან აიცილოს მთავრობასთან საბედისწერო შეჯახება. იმავდროულად, 1871 წლის 6 თებერვლის სამარხვო გზავნილში მან ვრცლად ისაუბრა ახალ სწავლებაზე, განაცხადა, რომ ყველა კათოლიკე ვალდებული იყო სწამდეს მისი და მათ, ვისაც არ სურდა მისი მიღება, უწოდა „ცრუ მასწავლებლები და ეკლესიის მტრები“. საეკლესიო ეპარქიებში ამ პასტორალური წერილის ოფიციალური წაკითხვისთვის საჭირო იყო ცალკეული კანტონის მთავრობებისგან ნებართვის (პლაცეტის) მიღება. ეპისკოპოსი ლაშა ცდილობდა ამ ნებართვის მოპოვებას, მაგრამ ისე გვიან, რომ, მაგალითად, ბერნის კანტონში გზავნილის წაკითხვა უკვე მოხდა, როცა მთავრობამ ამის შესახებ ახლახან გაიგო. სხვა კანტონებში (აარგაუ, ბაზელი) მოწონება არ მიიღეს და ზოგიერთში ცალკეულმა მწყემსებმა პირადად საკუთარ თავს უფლება მისცეს გადაეკვეთათ საეპისკოპოსო წერილის ის ნაწილები, რომლებიც ეხებოდა ვატიკანის საბჭოს. ეს უკანასკნელი ლუცერნში, სხვათა შორის, ციხის პასტორმა I.B. Egli-მ გააკეთა. მან თავად დაუყოვნებლივ გამოაცხადა თავისი ქმედება ლუცერნის საეპისკოპოსო კომისართან და დაამატა განცხადებას პროტესტი ახალი ცრუ სწავლების წინააღმდეგ. შესაბამისად, იგი საზეიმოდ განკვეთეს 1871 წლის 10 მარტს და როდესაც მთავრობა შემდეგ პაპის მიმდევართა ხელში გადავიდა 1871 წლის მაისში, მას ჩამოართვეს ადგილი. ეგლი თავისი რწმენის ერთგული დარჩა, მაგრამ დიდი საჭიროება განიცადა, სანამ 1872 წლის დეკემბერში იგი ერთხმად აირჩიეს მღვდელმთავრად ოლსბერგის მცირე კრებამ აარგაუში. პასტორი Peacock Gschwind საწყისი Starkirch (სოლოტურნში) აჯანყდა ვატიკანის განკარგულებები არანაკლებ მტკიცედ. უკვე 1870 წელს, სახელწოდებით "პერეგრინა", მან გამოაქვეყნა ესე უქორწინებლობის წინააღმდეგ. ვინ იყო ამ ნაწარმოების ავტორი, ეს, ასე ვთქვათ, ცნობილი საიდუმლო იყო. საეპისკოპოსო კანცლერმა ამ სამუშაოს შესახებ ახსნა-განმარტება მოსთხოვა, მან უარი არ თქვა. და როდესაც გშვინდმა არ წაუკითხა თავის საზოგადოებას ეპისკოპოსის გზავნილის ის ნაწილი, რომელიც უცდომელობაზე საუბრობდა, ის კვლავ დაიბარეს ეპისკოპოსთან ახსნა-განმარტებისთვის. 1872 წლის 30 ოქტომბერს ეპისკოპოსმა ლაშამ მის გვერდით მყოფი ორი სასულიერო პირის მეშვეობით გამოაგზავნა თავის სახლში განკვეთის განაჩენი და გამოაცხადა იგი გადადებულად. ეს განაჩენი ნაწილობრივ ემყარებოდა სრულიად ცრუ ვარაუდებს. ამრიგად, გშვინდს ბრალი დასდეს იმაში, რომ მან ხელი მოაწერა განკვეთილ დოლინგერს დამამტკიცებელ მიმართვას (ფაქტობრივად, შვეიცარიაში მხოლოდ პროფ. ჰერცოგი); რომ მან „კათოლიკურ ვოისში“ გამოაქვეყნა მესიჯი, რომელიც შეურაცხმყოფელი იყო ეპისკოპოსისთვის (სხვათა შორის, ეს შეტყობინება სულ სხვა მოძღვარმა გააკეთა); რომ მან ბუნდში გამოაქვეყნა საეპისკოპოსო კომისრის შეურაცხმყოფელი სტატია (ამასობაში, რედაქტორებმა განაცხადეს, რომ სტატია მას არ გაუგზავნია გშვინდმა) და ა.შ. მთავრობამ ლაშას ეპისკოპოსის მიერ წარმოთქმული დეპონირება უსაფუძვლოდ და ძალის გარეშე გამოაცხადა და მოიწვია ეპარქიის კანტონების წარმომადგენლები, რათა ეცნობებინათ ეპისკოპოსის ასეთი ქმედება. შეხვედრას ესწრებოდნენ კომისრები ხუთი კანტონიდან (აარგაუ, ბაზელი, ბერნი, სოლოტურნი და ტურგაუ). მათ 1872 წლის 19 ნოემბერს გასცეს წერილობითი განცხადება ლაჩას ეპისკოპოსს, სადაც გაიმეორეს, რომ ვატიკანის ბრძანებულებებს მათ კანტონებში არანაირი იურიდიული მნიშვნელობა არ ჰქონდა და, შესაბამისად, არც ერთი სასულიერო პირი, ვინც უარყო ეს განკარგულებები, არ შეიძლება დასჯილიყო. ამის საფუძველზე ლაშს მოეთხოვა უპირობოდ გაეუქმებინა ორ პასტორს, ეგლისა და გშვინდს, გამოტანილი სასჯელი სამი კვირის განმავლობაში. ამასობაში უკვე გაიმართა საეროთა რამდენიმე დიდი შეხვედრა, რაც კათოლიკე მოსახლეობის უმრავლესობის განწყობის გამოხატულება იყო. როდესაც პაპის უცდომელობისა და პაპის სუვერენიტეტის დოგმატიზაციის შესახებ ცნობებმა ალპებში შეაღწია, აღშფოთება მორწმუნეებზე ახლა დაწესებული ასეთი სამარცხვინო უღლის გამო იმდენად დიდი იყო, რომ ძველი კათოლიკური მოძრაობა მაშინვე მოიცვა მოსახლეობის ყველა ფენა, თუ ამ ამბებთან ერთად, მაშინვე მიიპყრო ყურადღება ჩრდილოეთიდან, საშინელი ამბების შესახებ. საფრანგეთსა და გერმანიას შორის ომის გამოცხადების შესახებ. მაგრამ როგორც კი ომი მოშორდა შვეიცარიის საზღვრებს, საზოგადოებრივმა აზრმა კვლავ წამოიწია ეკლესიის საკითხი. რა თქმა უნდა, ზოგი გულგრილი იყო, ზოგი შიშით, ზოგიც წინდახედულად ფრთხილი. იმავდროულად, ყველა დიდ ადგილას, ასობით და ათასობით გამოეხმაურა მოწოდებას, როდესაც საეკლესიო ჭეშმარიტების ზოგიერთი გულმოდგინე გამოსცა მოწვევა საეკლესიო ვითარების საჯარო განხილვაზე. ასე რომ, 1871 წლის 31 მარტს ლუცერნში, რამდენიმე ასეული კათოლიკე მოქალაქის თანდასწრებით გაიმართა შეხვედრა, რომელმაც ერთხმად დაუჭირა მხარი ვატიკანის დოგმების და სილაბუსის დებულებების უარყოფას. მსგავსმა შეხვედრამ, რომელიც გაიმართა საეპისკოპოსო ქალაქ სოლოტურნში, გამოაცხადა (1871 წლის 29 აპრილი) ვატიკანის ბრძანებულებები „გონების დაცინვად“, გააპროტესტეს მათი სკოლაში ან ეკლესიაში სწავლების წინადადება და გაჩნდა კავშირის დაარსების იდეა, რომელსაც შეეძლო მოეცვა შვეიცარიის ყველა თანამოაზრე ადამიანი. მსგავსი გადაწყვეტილებები მიიღეს ოლტენში, ბაზელსა და ციურიხში გამართულ შეხვედრებზე. ამრიგად, 1871 წლის 18 სექტემბერს სოლოტურნში გაიმართა შვეიცარიის კათოლიკეების პირველი საერთო კრება, რომელმაც, თითქმის ერთხმად უარყო კათოლიკური ეკლესიის დატოვების წინადადება, ამავე დროს ერთხმად მიიღო გადაწყვეტილება კანტონების მთავრობებისთვის ეკითხა: 1) გამოაცხადოს 1864 წლის სილაბუსის სწავლება და 1870 წლის ვატიკანის დადგენილებები შვეიცარიის სახელმწიფო კანონთან შეუთავსებლად და არ დაუშვას მათი დანერგვა სკოლებში რელიგიის სწავლებაში; 2) მხარი დაუჭირონ კერძო საეკლესიო თემების ან გაერთიანებების გამოყოფას ეკლესიისგან, რომელმაც მიიღო ცრუ დოგმატები, საეკლესიო საკუთრებაზე მათი უფლებების დაცვით, და 3) უზრუნველყოს თემებს თავისუფალი (დამოუკიდებელი უტყუარი, ე.ი. ახალი დოგმის მიმდევრებისგან, ეპისკოპოსები) მღვდლების არჩევანი. ამ ამქვეყნიური შეხვედრების სული იყო დოქტორი მუნზინგერი, ბერნის უმაღლესი სკოლის სამართლის პროფესორი, რომელიც დაახლოებით 40 წლის იყო, უკვე დიდი პატივისცემით სარგებლობდა მთელს შვეიცარიაში და გამორჩეული რელიგიური სითბოთი და პატრიოტიზმით, ამავე დროს იყო სწავლული ადამიანი, მჭევრმეტყველი და ენერგიული ფიგურა. მონაწილეობდა ყველა დიდ კრებაში, რომლებზეც ცეცხლოვანი გამოსვლებით მიმართავდა; არც ერთი დადგენილება არ შექმნილა, რომელიც არც მის მიერ იყო ჩამოყალიბებული ან, ყოველ შემთხვევაში, მის მიერ შესწორებული. ლანდამან კელერთან ერთად, რომელიც ნახევარი საუკუნის განმავლობაში სარგებლობდა უზარმაზარი გავლენით შვეიცარიის ხალხის ყველა საზოგადოებრივ საქმეში, პროფესორი მუნზინგერი ასევე დაესწრო პირველ გერმანულ ძველ კათოლიკურ კონგრესს მიუნხენში (1871 წლის 22 სექტემბრიდან 24 სექტემბრამდე). მასთან ერთად მოქმედებდა ლუცერნის პროფესორი ჰერცოგიც. თუმცა, გავლენიანი პირების მოთხოვნით, არც ერთი სასულიერო პირი არ იღებდა აქტიურ მონაწილეობას ამ ამქვეყნიურ შეხვედრებში; ამიტომ ამ შეხვედრებს არ მოჰყოლია ძველი კათოლიკური თემების ჩამოყალიბება. მათზე მიღებულ დადგენილებებს რომაული პრესა ჩუმად ღებულობდა და სულ უფრო მეტად ითვლებოდა საკმაოდ უვნებლად. მაგრამ პასტორ გშვინდის განკვეთამ ნიშანი მისცა უფრო პრაქტიკულ ბრძოლას ვატიკანის ცრუ სწავლების შემოჭრის წინააღმდეგ. მთელ ლიბერალურ შვეიცარიაში მხოლოდ ერთი განწყობა ჭარბობდა: საჭირო იყო სტარკირკის პატარა სოფლის თემის მხარდაჭერა, რომელიც ერთგული რჩებოდა თავისი განკვეთილი პასტორის. მაგრამ ამ მცდელობის წარმატება განსაკუთრებით არ შეიძლება დაითვალოს, როდესაც ის დარჩა ერთადერთ ძველ კათოლიკურ თემად შვეიცარიაში. ამიტომ, ახლა სერიოზულად დაიწყო მუშაობა ახალი ძველი კათოლიკური თემების ჩამოყალიბებაზე. ამ მიზნით 1872 წლის 1 დეკემბერს მოიწვიეს შვეიცარიის კათოლიკეთა მეორე საერთო კრება, სადაც ასევე მოწვეული იყო პროფესორი რეინკენსი ბრესლაუდან (შემდგომში გერმანელი ძველი კათოლიკეების ეპისკოპოსი). ქალაქ ოლტენმა, რომელიც დიდი ხანია გამოირჩეოდა თავისუფალი აზროვნებით, თავისი კათოლიკური სამრევლო ეკლესია რამდენიმე ათასი ადამიანის მრევლს მიაწოდა. პროფესორებმა რეინკენსმა და მუნზინგერმა თავიანთი გამოსვლებით შეხვედრა უმაღლეს ანიმაციამდე მიიტანეს. მუნზინგერმა, თავად ოლტენის მოქალაქემ, შეიმუშავა პროექტი შვეიცარიის თავისუფლად მოაზროვნე კათოლიკეთა კავშირის დასაარსებლად, პროექტი, რომელიც ერთხმად იქნა მიღებული ასამბლეის მიერ. ამგვარად შესვლის შემდეგ კავშირს ეწოდა "ცენტრალური კომიტეტი", რომლის ყველაზე გავლენიანი წევრი იყო პროფესორი მუნზინგერი. ოლტენის შეხვედრის უკიდურესად ბრწყინვალე შედეგმა წაახალისა ძველი კათოლიკური მოძრაობის მეგობრები სხვა ადგილებში. რეინკენსი მიიწვიეს ლექციების წასაკითხად ოლტენიდან სოლოტურნში, ლუცერნში, ბერნში, ბაზელსა და რაინფელდენში. ყველგან იპოვა უჩვეულოდ მრავალრიცხოვანი მსმენელი, რომლებიც თანაგრძნობით უსმენდნენ მის ანიმაციურ გამოსვლას. საქმეების ასეთი ხელსაყრელი ვითარების გათვალისწინებით, პროფესორმა მუნზინგერმა მაშინვე დაამყარა ურთიერთობა პროფესორ ჰერცოგთან, რომელიც კრეფელდში პასტორი იყო და სთხოვა მას სამშობლოში დაბრუნება და მან არჩევანი მისცა ოლტენსა და სოლოტურნში არსებულ თემებს შორის. ჰერცოგმა აირჩია ოლტენი, აირჩიეს 1873 წლის მარტში და დაბრუნდა შვეიცარიაში აპრილის დასაწყისში, რათა დაეკისრა ოლტენის თემის პასტორალური ზრუნვა. აღდგომის პირველ დღეს, 13 აპრილს, მისი საზეიმო ინაუგურაცია შედგა. ოლტენის მაგალითს რამდენიმე კვირის შემდეგ ტრიმბახის მეზობელმა საზოგადოებამ მიჰყვა. და აქაც გაათავისუფლეს რომაული კათოლიკე მოძღვარი და მის ადგილას ძველი კათოლიკე მღვდელი ლუცერნიდან აირჩია და დაადგინა ჰერცოგი. გერმანიის შვეიცარიის ბევრ სხვა ქალაქსა და სოფელში გაიმართა კომუნალური შეხვედრები, რომელთა მიზანი, როგორც ოფიციალური კომუნალური გადაწყვეტილება, იყო გამოეცხადებინათ უარი სილაბუსის სწავლებებზე და ვატიკანის დადგენილებებზე. არგაუს კანტონის ზოგიერთ თემში (რაინფელდენი, ოლსბერგი, მუმფფი, მელენი, ლაუფენბურგი, ლენცბურგი) ეს მოხდა სასულიერო პირებთან სრული შეთანხმებით; სხვებში (ციურიხში, მაგდენში, სოლოტურნში, ბაზელში, ს. გალენში და ა.შ.) ასეთმა გადაწყვეტილებამ განაპირობა სასულიერო პირების ახალი არჩევა, ან, თუ უმრავლესობა დარჩებოდა რომის მხარეზე, ყოველ შემთხვევაში, სპეციალური ძველი კათოლიკური თემების დაარსება; შემდეგ ბევრ სხვა თემში საქმე მხოლოდ ამ სიტყვიერი გადაწყვეტილებით შემოიფარგლებოდა, რადგან იმ მომენტში იყო სასულიერო პირების დეფიციტი, რომლებსაც შეეძლოთ უარი ეთქვათ ვატიკანიზმზე შესაბამის საეკლესიო-საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მაგრამ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ძველ კათოლიკურ მოძრაობას გერმანიის შვეიცარიაში უკვე ჰქონდა რამდენიმე წლის ისტორია და მრავალი ძველი კათოლიკური თემის დაარსებით, ეს მოძრაობა უკვე მნიშვნელოვნად გაძლიერდა იმ დროისთვის, როდესაც იგი გამოჩნდა საფრანგეთში შვეიცარიაში. თუმცა, საფრანგეთის შვეიცარიაში ძველი კათოლიკური მოძრაობის ნიადაგი გაცილებით ნაკლებად ხელსაყრელი იყო. იქ, მაგალითად, არ იყო არც ერთი სასულიერო პირი, რომელსაც საკმარისი გამჭრიახობა და გამბედაობა ექნებოდა, რომ გამოსულიყო ღია პროტესტით ახალი ცრუ სწავლების წინააღმდეგ. სემინარიებში ფრანგულად განათლებული სასულიერო პირები მიჩვეული იყვნენ მონურ მორჩილებას, ხოლო ლიბერალური საეროები, როგორც თავად საფრანგეთში, უმეტესწილად რელიგიურ საკითხებს ცივი გულგრილად ეპყრობოდნენ. ამიტომ, გარდამტეხი ძველი კათოლიკური მოძრაობისადმი ინტერესის გასაღვივებლად საჭირო იყო განსაკუთრებული გარეგანი მიზეზი. საფრანგეთის შვეიცარიაში ძველი კათოლიკური მოძრაობის პირველი მიზეზი იყო შეტაკება ჟენევის კანტონის მთავრობასა და რომის კათოლიკურ იერარქიას შორის. მაშინაც კი, როდესაც 1864 წელს ჟენეველი მამა მერმილოტი, უწმინდესი წყლის იეზუიტი მოწაფე, დაინიშნა ჟენევის ეპისკოპოსად, მთავრობა ამ დანიშვნას დიდი უკმაყოფილებით შეხვდა. როდესაც, ამის მიუხედავად, ვატიკანმა, განაგრძო პოლიტიკა ჟენევის კანტონის მიმართ, გაზარდა ამ ეპისკოპოსის უფლებამოსილება, გახადა სამოციქულო გენერალური ვიკარი კანტონში შეუზღუდავი უფლებამოსილებით, მთავრობამ მოსთხოვა მერმილოტს უარი ეთქვა თავის თანამდებობაზე და ტიტულზე, და როდესაც მან ამ მოთხოვნას უპასუხა ამაყი განცხადებით, რომ ის მზად იყო არ დაემორჩილებინა ხალხი ღმერთს. ამ მოთხოვნით. იმავდროულად, როდესაც მეზობელ ფერნიში დასახლებული ეპისკოპოსი დაუღალავად აგრძელებდა ჟენევის სამღვდელოებასა და ხალხში ხელისუფლების წინააღმდეგ ოპოზიციის გაღვივებას, მთავრობამ ასევე არ დაიხია თავისი პოზიციიდან და საეპისკოპოსო ძალაუფლების შესუსტების მიზნით, სახალხო კენჭისყრით, გამოსცა სპეციალური საეკლესიო კანონი, რომლის მიხედვით, სხვათა შორის, უმთავრეს თემებს რჩებოდა არჩევანი. ვინაიდან რომის კათოლიკე მოსახლეობამ, პაპისა და იერარქიის წინადადებების გავლენით, არ აღიარა ეს კანონი და, შესაბამისად, არ მიიღო მონაწილეობა არჩევნებში, ეს გარემოება არ შეიძლებოდა ყოფილიყო უფრო ხელსაყრელი ძველი კათოლიკეებისთვის, რითაც მათმა ლიდერებმა არ ისარგებლეს. 1873 წლის მარტში, გერმანიის შვეიცარიაში ძველი კათოლიკური მოძრაობის დაწყებიდან სამი წლის შემდეგ, ფრ. Hyacinthe Loison, რათა დაარსებულიყო იქ ძველი კათოლიკური თემები მისი ხელმძღვანელობით. მას შემდეგ, რაც მღვდლების არჩევამ, რომელიც ახლახან გაიმართა და მიენიჭა ხალხს, უპირატესობა მიანიჭა ძველ კათოლიკეებს, ჟენევის კანტონში ჩამოყალიბდა რამდენიმე ძველი კათოლიკური თემი, შედარებით მოკლე დროში და დიდი სირთულის გარეშე. ლოისონი, რომელიც ადრე რომაული კათოლიკე მღვდელი იყო, უკვე დაქორწინებული იყო ჟენევაში გადასვლამდე და ამით ფაქტობრივად გააუქმა უქორწინებლობა. ჟენევაში მან მაშინვე პირად სურვილად გამოაცხადა პირადი აღსარება, რაც ასევე რომაული აღმსარებლობის ვირტუალური გაუქმების ტოლფასი იყო და თავიდანვე წირვა ფრანგულად აღავლინა. ამ ცვლილებებმა გერმანიის შვეიცარიაში დაბნეულობა გამოიწვია მათ შორისაც კი, ვინც რეალურად არ ეთანხმებოდა მოძრაობას; ზოგადად, გამოითქვა მოსაზრება, რომ ასეთი რადიკალური გარდაქმნები შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ სათანადოდ ჩამოყალიბებული საეკლესიო ხელისუფლების, კერძოდ, სინოდის მიერ და რომ ცალკეული პირები უნდა დაელოდონ ასეთი ხელისუფლების ჩამოყალიბებას. ამიტომ პროფესორმა ჰერცოგმა, რომელიც მწყემსავდა ოლტენს, თავდაპირველად უარი თქვა ლოისონთან რაიმე სახის ურთიერთობაზე. მხოლოდ 1873 წლის 9 ივლისს დაიწყო მასთან მოლაპარაკება. მაგრამ გერმანიისა და საფრანგეთის შვეიცარიის საერო პირები მანამდე უკვე კონტაქტში იყვნენ ერთმანეთთან. ამ ურთიერთობების დროს ყველა მხრიდან იქნა აღიარებული, რომ არსებობდა გადაუდებელი აუცილებლობა საერთო საეკლესიო მთავრობის ჩამოყალიბებისა. საეკლესიო მმართველობის ასეთი ძირითადი პრინციპებისა და პირველი აუცილებელი გარდაქმნების განსახილველად, 1873 წლის 22 აგვისტოს მოიწვიეს „შვეიცარიის თავისუფლად მოაზროვნე კათოლიკეთა კავშირის“ წარმომადგენელთა შეხვედრა. ამით ძველი კათოლიკური მოძრაობა შვეიცარიაში ახალ ეტაპზე გადავიდა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ახალი ეტაპი ნათლად მიუთითებდა, რომ ძველი კათოლიკური მოძრაობა მიაღწია გარკვეულ სიმწიფეს, რაც მოითხოვდა მისი პრინციპების განსახიერებას თანმიმდევრულ საეკლესიო სისტემაში, ამავე დროს არ შეიძლება ითქვას, რომ მოძრაობის მუშაობა აგრძელებდა უკიდურესად სერიოზულ სირთულეებს. მოძრაობის ლიდერებს უაღრესად რთული და ეკლიანი გზის გავლა მოუწიათ, სანამ ახალი საეკლესიო ორგანიზაციისთვის მყარი საფუძველი ჩაეყარათ. ღია ოპონენტების მასის გარდა, მათ ყველაზე მეტად უნდა ეშინოდეთ მათი ეგრეთ წოდებული მეგობრებისთვის, რომელთათვისაც რელიგიური საკითხი მხოლოდ პოლიტიკური მიზნების მიღწევის საშუალება იყო. მათი ყველაზე საშიში მეგობრები იყვნენ ეგრეთ წოდებული თავისუფალი მოაზროვნეები, რომლებისთვისაც მხოლოდ ეპისკოპოსის სახელი ბოღმას ჩანდა, მოძრაობა კი სტაბილურობის მოპოვებას მხოლოდ მაშინ შეძლებდა, თუკი შეძლებდა საეპისკოპოსო სისტემაში ჩამოყალიბებას. გარდა ამისა, მოძრაობამ დაკარგა ერთ-ერთი ყველაზე ენერგიული ლიდერი, რომელსაც შეუცვლელი ზარალი განიცადა პროფესორ მუნზინგერის პიროვნებაში, რომელიც გარდაიცვალა კომისრების პირველ შეხვედრამდე ცოტა ხნით ადრე († 1873 წლის 28 აპრილი). მაშასადამე, ყველას, ვისაც არ განუცდია სხვადასხვა სირთულეები და დაბრკოლებები მომდევნო წლების განმავლობაში, ძნელად შეუძლია საკმარისად შეაფასოს რწმენის ურყევი სიმამაცე, რომელმაც, მიუხედავად ყველა სირთულისა, შეძლო ასე მტკიცედ დაემკვიდრებინა ძველი კათოლიკური ეკლესია შვეიცარიაში. 1873 წლის 22 აგვისტოს ოლტენის შეხვედრაზე ოთხმოცდაათი წარმომადგენელი გამოცხადდა ორმოცზე მეტი თემიდან და გაერთიანებიდან, მაგრამ მისი დისკუსიები ახალი საეკლესიო ორგანიზაციის შესახებ შემოიფარგლებოდა დადგენილებით, რომ გადაედო ეკლესიის რეალური დარიგება განუსაზღვრელი ვადით. კომისართა მეორე შეხვედრაზე, რომელიც გაიმართა 1874 წლის 14 ივნისს ბერნში, შიდა უთანხმოება მხოლოდ უფრო მკვეთრი გახდა. მხოლოდ მესამე კრებაზე (1874 წლის 21 სექტემბრიდან ოლტენში) ჩაეყარა საეკლესიო მმართველობის საფუძველი, რომელიც კონცენტრირებულია სინოდსა და ეპისკოპოსში, ისე, რომ საჭირო არჩევნები ჩატარდეს და 1875 წლის 14 ივნისს, ფაქტობრივად, შედგა პირველი ძველი კათოლიკური ან, უფრო ზუსტად, „ქრისტიანული კათოლიკური ეროვნული საბჭო“4. მაგრამ ახლაც, მიუხედავად ჟენეველთა დაჟინებული სურვილისა, საქმე ეპისკოპოსის არჩევამდე არ მივიდა. მხოლოდ მეორე სინოდი (1876 წლის 7 ივნისს) გახდა შვეიცარიის კათოლიკური ეროვნული საეპისკოპოსო და ამავე დროს თავად ქრისტე-კათოლიკური ეკლესიის დაბადების დღე შვეიცარიაში. ხმების უმრავლესობით ეპისკოპოსად აირჩიეს პროფ. ჰერცოგი 5 და რჩეული საზეიმოდ აკურთხა 1876 წლის 18 სექტემბერს გერმანელმა ეპისკოპოსმა რეინკენსმა რაინფელდენის სამრევლო ეკლესიაში. ახალი ეპისკოპოსისთვის მიწოდებული შინაარსი თავიდან უკიდურესად ღარიბი იყო, მაგრამ მას არ შეეძლო უარი ეთქვა სახელმწიფო აღიარებაზე და რაც უფრო ნაკლები იყო გარე სახსრები, მით უფრო მეტად ახალგაზრდა ეკლესიას უნდა ეძია გაძლიერება "უძველესი აღმსარებლების სულისკვეთებით". ეპისკოპოსის არჩევის შემდეგ ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის განვითარებამ უფრო სწორი გზა მიიღო. წესდებით გათვალისწინებული სინოდები ყოველწლიურად იკრიბებოდნენ. მათზე განიხილეს საეკლესიო რეფორმები, წაიკითხეს მოხსენებები ცალკეულ თემებში უმნიშვნელოვანეს მოვლენებზე, ხელახლა აირჩიეს თანამდებობის პირები, მოწესრიგდა გენერალური ადმინისტრაციის საქმეები და ა.შ. შედეგად, შიდა რეფორმები და ეკლესიის გარეგანი ზრდაც კი შეიძლება გახდეს საერთო ინტერესის საგანი. უკვე იმ სინოდზე, რომელზეც ეპისკოპოსი აირჩიეს, ფუნდამენტური მნიშვნელობის გარდამტეხი გადაწყვეტილებები იქნა მიღებული. იუნიონისტური კონფერენციები უკვე გაიმართა ბონში (1874 და 1875 წლის სექტემბერში) და მათ გათვალისწინებით, ქრისტე-კათოლიკე სინოდალური საბჭოს მოხუცმა პრეზიდენტმა, ლანდამან კელერმა აარგაუდან, მოიწვია სინოდი, რათა გამოეხატა თავისი გულწრფელი თანაგრძნობა დაწყებული ერთიანობისკენ. პროფესორმა მიშომ, ისარგებლა ამ შემთხვევით, სინოდს შესთავაზა განცხადება, რომლითაც ქრისტე-კათოლიკურმა ეკლესიამ უფრო ზუსტად განსაზღვრა საკუთარი თეოლოგიური საფუძველი. ორივე წინადადება მცირე ცვლილებებით მიიღო სინოდმა. სინოდმა განაცხადა, რომ იგი მიესალმება გერმანიის ძველი კათოლიკური ეკლესიის მისწრაფებას, მიაღწიოს პროტესტანტულ, ბერძნულ და ანგლიკანურ ეკლესიებს, როგორც დიდი რამ, რაც უკვე იწინასწარმეტყველა ქრისტიანული რელიგიის დამფუძნებლის მიერ და შეიცავს ღვთაებრივი განზრახვის ნებას და, ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, მზად ვართ წვლილი შეიტანოს მის წარმატებით დასრულებაში. მაშინ თავად ქრისტე აღიარებულ იქნა ეკლესიის ერთადერთ მეთაურად, მხოლოდ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის განუყოფელი ეკლესიის კრებები იქნა აღიარებული საეკლესიო კრებების მიერ. პირველი სინოდის ეს ფუნდამენტური გადაწყვეტილება საფუძვლად დაედო ყველა ცალკეულ საეკლესიო რეფორმას. მათგან პრაქტიკულად უმთავრესი, მაგრამ ამავე დროს უდიდესი სირთულეების წარმოჩენა იყო ლიტურგიის საკითხის გადაწყვეტა. ლოისონის მიერ ჟენევაში განხორციელებული ლიტურგიული ტრანსფორმაცია, არა მხოლოდ ბერნის იურაში, არამედ გერმანიის შვეიცარიაშიც, მოსახლეობას ეჩვენებოდა თითქმის თავხედურ თვითნებობად, რომლითაც სალოცავი შეურაცხყოფილი იყო. ასევე მალევე გაირკვა, რომ საკმარისი არ იყო მხოლოდ ლიტურგიული ლოცვების ლათინურიდან ხალხურ ენაზე თარგმნა, არამედ აუცილებელი იყო თავად ლიტურგიის გარდაქმნა. მაგრამ ბევრი შიშით უკან დაიხია ამ რთულ და საპასუხისმგებლო საქმეს. ამიტომ, თავდაპირველად გერმანულ შვეიცარიაში საქმეები შემოიფარგლებოდა ყოფილი ლათინური ლიტურგიის გამოყენებით, ხოლო ხალხურ ენას იყენებდნენ მხოლოდ ზიარების აღსანიშნავად, დაკრძალვის დროს, საღამოს მსახურების დროს, ეკლესიაში კურთხევის დროს და ა.შ. იგი უკვე გამოიყენებოდა გერმანიის შვეიცარიის ბევრ კათოლიკურ თემში და ხმარებაში დარჩა ძველი კათოლიკური მოძრაობის დასაწყისამდე. ამან შვეიცარიის ძველ კათოლიკეებს მუშაობა ძალიან გაუადვილა. ოლტენის სინოდმა (1876) დანიშნა კომისია ახალი მისალის გამოსაქვეყნებლად. კომისიამ გადახედა ვესენბერგის მისალს და შესთავაზა იგი ბერნის სინოდს (1877). არგაუს სინოდზე (1878 წ.), ამ სამსახურის წიგნის ფრანგულმა გამოცემამ ასევე მიიღო ეკლესიის მოწონება. უფრო რთული იყო თავად ლიტურგიის საკითხზე შეთანხმების მიღწევა. 1876 ​​წლის სინოდმა ცალსახად დაუშვა, „სადაც სასურველია“, ლიტურგიული ლოცვებისა და ლიტურგიული გალობის ხალხურ ენაზე თარგმნა და იზრუნა „მისალის“ გამოცემაზე. მაგრამ მხოლოდ სხვადასხვა წინასწარი სამუშაოების შემდეგ 1880 წლის სინოდს საბოლოოდ წარუდგინეს „ზოგადი ლოცვის წიგნი“ 6, რომელიც ერთხმად იქნა მიღებული. მასში შემავალი ლიტურგია მას შემდეგ ითარგმნა ინგლისურად (ამერიკაში); ანალოგიურად, მისი ფრანგული გამოცემა დაამტკიცა 1881 წლის სინოდმა. ლიტურგიის საკითხი მაშინ უკავშირდებოდა ორივე ტიპის ზიარების საკითხს. მრავალი და განმეორებითი შუამდგომლობის გათვალისწინებით, 1878 წლის სინოდმა მნიშვნელოვანი უმრავლესობით გამოაცხადა, რომ ორივე ტიპის ზიარება არის კათოლიკური და დასაშვები ზიარება. 1878 წლის 18 დეკემბერს ეპისკოპოსმა გამოსცა არქიპასტორალური წერილი, სადაც დაადგინა ზიარების ფორმა. 1878 წლის შობის დღესასწაულზე, ჟენევის კანტონის ყველა ეკლესიაში, ისევე როგორც შოდეფონდის სამრევლო ეკლესიაში (Chaux de-fond in Neuenburg), ზიარება მიიღეს მორწმუნეებს ორივე ტიპის მიხედვით. გერმანული თემების უმეტესობაში კი ზიარება, ხალხის ჩვევის გამო, ერთი ნიღბის ქვეშ სრულდებოდა, თუმცა თასზე უარი არავის უთქვამს, ვისაც ეს მხოლოდ სურდა. პირად აღიარებასთან დაკავშირებით საკითხი გაცილებით სწრაფად მოგვარდა. და ეს კითხვა ასევე ეხება. Hyacinthe Loison-მა ფაქტობრივად გადაწყვიტა ჟენევაში, სანამ სინოდმა შეასრულა ეს. ბაზელის საზოგადოებამ მის მაგალითს გერმანიის შვეიცარიაში მიჰყვა. ამ თემის წინადადებით, 1876 წლის სინოდმა პირადი აღიარება გამოაცხადა პირადი სურვილის საკითხად. მაგრამ იმისთვის, რომ მორწმუნეები არ დარჩეს სათანადო ხელმძღვანელობის გარეშე წმინდა ზიარებისთვის სერიოზული მომზადების საკითხში, მისალში შეიტანეს სპეციალური წესდება მთელი თემის სასჯელაღსრულების საქმეებთან დაკავშირებით და 1880 წლის 26 იანვრის საეპისკოპოსო წერილში ამ ახალი დაწესებულებისთვის გარკვეული წესები იყო განსაზღვრული. ამ ცნობამ მნიშვნელოვანი გავრცელება მიიღო რომაულ კათოლიკურ თემებში და ყოველწლიურად, ზუსტად აღდგომის დროს, რომის კათოლიკური თემებიდან ხალხის მასები მიედინება უახლოეს ქრისტიანულ კათოლიკურ თემებში, რათა მონაწილეობა მიიღონ მონანიებაში და ძველ კათოლიკეებთან ზიარებაში. ყოველი ქრისტე-კათოლიკე სასულიერო პირი კი ვალდებულია მიიღოს პირადი აღსარება მსურველებისგან. ამ ტრანსფორმაციების პარალელურად მოხდა სავალდებულო უქორწინებლობის გაუქმებაც, როდესაც 1876 წლის სინოდმა გამოაცხადა, რომ „სულიერი თანამდებობების დაკავების კანონიერი შესაძლებლობა არ არის დამოკიდებული იმაზე, არის თუ არა შესაბამისი მღვდელი დაქორწინებული თუ მარტოხელა“. საფრანგეთის შვეიცარიის სასულიერო პირები თითქმის ყველა დაქორწინდნენ, ხოლო გერმანიის შვეიცარიის სამღვდელოების დაახლოებით ნახევარი ასევე დაქორწინდა. "მაგრამ ყველა ამ გარდაქმნებით", - ამბობს ეპისკოპოსი. ჰერცოგი, „გერმანიის შვეიცარიის კათოლიკე მოსახლეობაც უფრო და უფრო მეტად დაიწყო შერიგება“. ნათელია, რომ მოძრაობა, ჯერ კიდევ ასე ახალგაზრდა, მიუხედავად იმისა, რომ ცდილობს დადგეს უძველესი განუყოფელი ეკლესიის ურყევ მიწაზე, მაგრამ მაშინვე ვერ გამოხატა თავისი რელიგიური არსი დოგმატურ მტკიცე დებულებებში. და ამიტომ შეუძლებელი იყო ზოგჯერ არ შეემჩნია გარკვეული რყევები, ასე ვთქვათ, სტაბილურობის წერტილის ძიება. მაგრამ, როგორც ჩანს, მიმზიდველია, რომ ძველი კათოლიციზმი შვეიცარიაში მუდმივად ავლენდა სურვილს დგომა ზუსტად უძველესი განუყოფელი ქრისტიანობის საფუძველზე და ეპისკოპოს ჰერცოგის მრავალი არქიპასტორალური გზავნილი მის სამწყსოსკენ არის მიმართული. ამ შეტყობინებებიდან განსაკუთრებით სრული და ამომწურავია 1882 წლის 1 თებერვლის შეტყობინება. იგი ასახავს, ​​ასე ვთქვათ, ძველი კათოლიციზმის, როგორც რელიგიური სისტემის არსს. ეხება ძველი კათოლიციზმის მიზეზის მდგრადობის საკითხს, „რომლის სიძლიერე მომავალშია“, ჰერცოგი შემდეგ ამბობს, რომ ძველი კათოლიციზმის ძირითადი პრინციპი არის ვინსენტ ლერინელის ცნობილი პრინციპი, რომ „კათოლიკური სარწმუნოება არის ის, რაც უცვლელად იყო ყველგან, ყოველთვის და ყველას მიერ“, ის რწმენა, რომელიც „ერთხელ გადაეცა სარწმუნოებას“. საყოველთაო ეკლესიის უმაღლესი ავტორიტეტი კონცენტრირებულია საეკლესიო კრებებში და მისი ხელმძღვანელია ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე და არა ქრისტეს თვითგამოცხადებული ვიკარი, რომელიც გაღმერთებულია ვატიკანის ცრუ საეკლესიო კრებაზე. აქედან გამომდინარე, ჭეშმარიტი კათოლიკეები, ანუ კათოლიკური ეკლესიის წევრები არიან ისინი, ვინც არ აღიარებენ ამ გაღმერთებულ პაპობას. და პაპობის უარყოფით, მათ მიერ გამოგონილი ყველა უკანონო ინოვაცია თავად უარყოფილია - მკვდარი ლათინური ენა ღვთისმსახურებაში, იძულებითი დაუქორწინებლობა სასულიერო პირებისთვის, ევქარისტიული თასის ერისთავთა ჩამორთმევა. ჰერცოგი აქ ასევე მოიცავს პირად აღსარებას, ალბათ გულისხმობს იმ საშინელ შეურაცხყოფას, რომელსაც იგი ექვემდებარებოდა და ექვემდებარება რომაელი სამღვდელოების ხელში. პაპის აბსოლუტიზმისგან განსხვავებით, იერარქიისა და სასულიერო პირების შევსების საქმეში წამოყენებულია შერჩევითი პრინციპი და მთელი წერილი მთავრდება მოციქულის გამამხნევებელი გამონათქვამით: „თუ ღმერთი ჩვენთანაა, ვინ შეიძლება იყოს ჩვენს წინააღმდეგ? 7. მოგვიანებით, შვეიცარიის ქრისტე-კათოლიკურმა ეკლესიამ მხარი დაუჭირა ძველ კათოლიკე ეპისკოპოსთა უტრეხტის ცნობილ დეკლარაციას 1889 წლის 24 სექტემბერს, დეკლარაცია, რომელიც კიდევ უფრო სრულყოფილად და, უფრო მეტიც, დოგმატური პოზიტივით გამოხატავს ძველი კათოლიციზმის რელიგიურ არსს, აყენებს მას ამ ორთოდოქსული აღმოსავლეთის პირდაპირ გზაზე8. დოქტრინამ გამოხატა ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის მისალში და მასში, მაგალითად, ნიკეის მრწამსი გასუფთავდა უკანონო დამატებისგან Filioque (და ძე), რომლის სახითაც იგი არაერთხელ იკითხებოდა ძველი კათოლიკური საერთაშორისო კონგრესის მართლმადიდებელი მონაწილეების თანდასწრებით. რაც შეეხება ძველი კათოლიციზმის ამჟამინდელ მდგომარეობას შვეიცარიაში, სტატისტიკა აჩვენებს, რომ ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის მიმდევართა რიცხვი, თუმცა ნელა, თანდათან იზრდება. ეპისკოპოს ჰერცოგის 1890 წლის მოხსენების თანახმად, რომელიც შედგენილია, თუმცა, 1888 წელს მღვდლების მიერ მისთვის მიწოდებული მონაცემების საფუძველზე, შვეიცარიაში ყველა ძველი კათოლიკეების რიცხვი 40000 სულზე მეტი იყო 9 . 1888 წელს ამ მოსახლეობას შორის იყო 761 ნათლობა, 181 ქორწინება, 509 დაკრძალვა და 4677 ბავშვს ასწავლიდნენ ღვთის კანონს ძველ კათოლიკურ სამრევლო სკოლებში. ამავე პერიოდში 57 სასულიერო პირი იყო; მათგან სამი ხელდასხმული იყო ეპისკოპოს რეინკენსის მიერ და 23 ეპისკოპოსმა ჰერცოგის მიერ. შვეიცარიელი ძველი კათოლიკეების ეპისკოპოსად აღიარებულია ყველა კანტონი, გარდა სენტ-გალენისა და ლუცერნისა. მას აქვს 5000 ფრანკის მოკრძალებული შემწეობა, რომელსაც განვადებით იხდიან აარგაუს, ბერნის, ჟენევისა და სოლოტურნის კანტონები. მთელი ეკლესიის ბიუჯეტი 70000 ფრანკამდეა, რომელიც ძველი კათოლიკეების მიერაა შეგროვებული, გარდა ეკლესიის ძირითადი საშუალებების პროცენტისა. კათოლიკური ეკლესიის სამართლებრივი მდგომარეობა ამჟამად საკმაოდ დამაკმაყოფილებელია კანტონების უმეტესობაში, სადაც სახელმწიფო აღიარებს ამ ეკლესიას დამოუკიდებელ საზოგადოებად და ანიჭებს მას შესაბამის უფლებებს. ბერნის მთავრობამ ადგილობრივ უნივერსიტეტში სპეციალური „ქრისტიანული კათოლიკური ფაკულტეტი“ კი გახსნა, რომელშიც ძველი კათოლიციზმის გამოჩენილი ლიდერები პროფესორები არიან. მაგრამ ზოგიერთი კანტონი და განსაკუთრებით ლუცერნი, რომელიც აქამდე ყველაზე უკიდურესი ულტრამონტანიზმის ბუდეს წარმოადგენს, ძველ კათოლიკეებს სასტიკი შეუწყნარებლობით ეპყრობიან. მათ ხელისუფლების მიერ კანონიერად ქმედუნარიან საეკლესიო-რელიგიურ თემად აღიარებაზე საუბარი ჯერ კიდევ არ შეიძლება. მთავრობა ძველ კათოლიკეებს ართმევს ყოველგვარ უფლებას მონაწილეობა მიიღონ ქალაქ ლუცერნის საჯარო ფონდებში. გარდა ამისა, ქალაქის ძველი კათოლიკური თემი, რომელიც 750 სულს შეადგენს, პირდაპირ დევნას ექვემდებარება. ნებისმიერ თანამდებობის პირს მაშინვე ართმევენ სამთავრობო თანამდებობას, თუ ის ძველ კათოლიციზმზე გადადის. ვაჭრები და სასტუმროს მეპატრონეები ექვემდებარებიან ყველა სახის კრიტიკას და ცილისწამებას ულტრამონტანის პრესაში, თუ მათი სინდისის თხოვნით არ შეუერთდებიან ძველ კათოლიკურ ეკლესიას. შედეგად, ყველა იმ ადამიანისთვის, ვინც ამა თუ იმ გზით არის დამოკიდებული ულტრამონტანის მთავრობაზე, ძველი კათოლიციზმის მიღება თითქმის შეუძლებელი რამ არის და, ნებისმიერ შემთხვევაში, დიდ თავგანწირვას მოითხოვს. ბოლო დრომდე საზოგადოებას შეეძლო ღვთისმსახურების აღსრულება მხოლოდ დიდ დღესასწაულებზე და მხოლოდ ახლა, თავისთვის ულამაზესი „ქრისტეს ეკლესიის“ აშენებით, ჰქონდა შესაძლებლობა თავისუფლად შეეწირა ლოცვები მამაზეციერს. სხვათა შორის, არ არის უინტერესო იმის აღნიშვნა, რომ საკუთარი ეკლესიის აშენებამდე, ძველი კათოლიკეები რამდენიმე წლის განმავლობაში აწარმოებდნენ ხანგრძლივ, ჯიუტ და ამავდროულად უშედეგო ბრძოლას რომაულ კათოლიკეებთან ერთად ე.წ. შვეიცარიაში, ისევე როგორც დასავლეთ ევროპის სხვა ქვეყნებში, სხვადასხვა კონფესიების ერთი და იგივე ეკლესიის მსახურების ჩვეულება არ წარმოადგენს რაიმე უცნაურს და აქამდე, განსაკუთრებით ღარიბ, ხალხმრავალ სამრევლოებში, არის ეკლესიები, რომლებშიც მსახურებას ასრულებენ მონაცვლეობით ან სხვადასხვა დროს, თუნდაც ისეთი შეურიგებელი კონფესიები, როგორიცაა რომაელი კათოლიკეები და პროტესტანტები 10 . მაშასადამე, ძველი კათოლიკეების პრეტენზია რომის კათოლიკურ ეკლესიაში ღვთაებრივი მსახურების შესრულების უფლების შესახებ არ წარმოადგენდა რაიმე უცნაურს, მით უმეტეს, რომ ისინი ამ უკანასკნელთან თანაბრად იღებდნენ მონაწილეობას მის მშენებლობასა და შენარჩუნებაში და, შესაბამისად, იგი მათი საზოგადოებრივი საკუთრების ნაწილი იყო. მაგრამ ულტრამონტანის მთავრობა ამ საკითხს სხვაგვარად უყურებდა. როდესაც თვით ქალაქი ლუცერნიც კი დათანხმდა ძველ კათოლიკეებს აღნიშნული ეკლესიის გამოყენებაზე, კანტონურმა მთავრობამ, როგორც უმაღლესმა ხელისუფლებამ, ულტრამონტანების წაქეზებით, არ დაუშვა ამ ნებართვის გაუქმება. და ეს მით უფრო უცნაური და უსამართლო იყო, რადგან 1854 წლიდან იგივე ეკლესია ანგლიკანელთა და შოტლანდიელების განკარგულებაში იყო 11 . მაშინ ძველ კათოლიკეებს სხვა გზა აღარ ჰქონდათ, გარდა თვითდახმარებისა და მათ ენერგიულად დაიწყეს სახსრების მოძიება საკუთარი ეკლესიის ასაშენებლად. მათი ძალისხმევა სრული წარმატებით დაგვირგვინდა და მათ მიერ აშენებული ეკლესია იყო მეორე საერთაშორისო ძველი კათოლიკური კონგრესის საზეიმო გახსნის ადგილი, რომელმაც ლუცერნში ასობით ღვთისმეტყველი შეკრიბა, როგორც პაპისგან დამოუკიდებელი თითქმის ყველა ეკლესიისა და თემის წარმომადგენლები. ამ ბოლო კონგრესმა ძალიან სასარგებლო გავლენა მოახდინა შვეიცარიის ძველ კათოლიკურ ეკლესიაზე. შეკრიბა ბრწყინვალე თეოლოგიური საზოგადოება ულტრამონტანიზმის ბუდეში, მან უჩვეულოდ აამაღლა ადგილობრივი ქრისტე-კათოლიკური საზოგადოების სული, რომელმაც დაინახა, რომ იგი არ იყო დავიწყებული დანარჩენი ქრისტიანული სამყაროს მიერ და, პირიქით, ჰყავდა უამრავი მეგობარი, ყოველთვის გულწრფელი მზადყოფნით გამოეხმაურებინათ ძველი კათოლიციზმის ლიდერების მოწოდება თანაგრძნობისა და ქრისტიანობისადმი თბილად გამოხატვის შესახებ. თავის მხრივ, კანტონური მთავრობა შეიძლება დარწმუნდეს, რომ ძველი კათოლიციზმი არ არის რაღაც დროებითი სექტა, საეკლესიო-რელიგიური დუღილის შემთხვევითი შედეგი, არამედ არის მკაცრად განსაზღვრული რელიგიური სისტემა, რომელსაც თავისი პრინციპების არსით შეუძლია პაპისგან დამოუკიდებელ ყველა ეკლესიაში სიმპათიის მოზიდვა. ამის გათვალისწინებით, შეიძლება იმედი ვიქონიოთ, რომ მისი შეუწყნარებლობა საგრძნობლად შესუსტდება და ეს თავის მხრივ ხელსაყრელ გავლენას მოახდენს ძველი კათოლიციზმის შემდგომ განვითარებასა და გაძლიერებაზე შვეიცარიაში, სადაც, ნებისმიერ შემთხვევაში, მას სერიოზული მომავალი შეიძლება უწინასწარმეტყველოს. ამ ნარკვევის მთავარი წყაროა ეპისკოპოს ედ. Duke in the American Church Review for 1881 and 1890. (სტატიები, რომლებიც ეყრდნობა პიროვნებას, რომელიც იყო ამ მოძრაობის ერთ-ერთი მთავარი ფიგურა და ექსპონენტი, აქვს სანდო პირველადი წყაროს და ავთენტური დოკუმენტის ღირებულება); შემდეგ §§ 34 და 35 მეცხრამეტე საუკუნის ეკლესიის ცნობილ ისტორიაში, პროფესორი ნიპოლდი (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, pp. 448-478, 3rd ed., Berlin, 1890) და სხვადასხვა Chroniisse of the main leader of the Foreign articles, ძირითადად. კათოლიციზმი. Luzerner Zeitung, ახლა Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. ძველ კათოლიკურმა მოძრაობამ შვეიცარიაში თავიდანვე მიიღო სახელი "ქრისტე კათოლიკე", რათა უფრო ზუსტად აღენიშნა მისი არსი და ამით უფრო მკვეთრად განესაზღვრა მისი ხასიათი რომაული კათოლიციზმისგან განსხვავებით, რომელიც მუდმივად ამტკიცებდა სახელს "კათოლიციზმი". უფრო მეტიც, ეს სახელი ისტორიული იყო შვეიცარიელებისთვის, რადგან უკვე 1834 წელს იგი მიიღეს ვესენბერგის მიმდევრებმა. ცნობილი ლუცერნის პროვოსტის ლეის სულიერი ნიჭის ძმისშვილი და მემკვიდრე, რომელიც ცნობილი გახდა 30-იან წლებში ულტრამონტანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლით. იხილეთ ამ გზავნილის ტექსტი უცხო ეკლესიის მატიანეში, 1882 წლის 1 დეკემბერი, გვ. 202 და შემდგომ. იხილეთ პროტოპრესვიტერ ი.ლ. იანიშევის ცნობილი სტატიები 1890 წლის „ეკლესიის ბიულეტენი“, No. 44–46. "40000-ზე მეტი". იხილეთ ამერიკა. ეკლესიის მიმოხილვა, იან. 1890 გვ. 155. როგორც სტრასბურგის ეპისკოპოსის ფრიცენის ბოლო სამწყსო წერილიდან ჩანს, ამ ეპარქიაში ჯერ კიდევ ძალიან გავრცელებულია რომაელი კათოლიკეებისა და პროტესტანტების მიერ ეკლესიების ერთობლივი გამოყენების ჩვეულება. ამ ეპარქიის საეკლესიო კალენდრის მიხედვით, მასში ამჟამად კიდევ 80-მდე ასეთი ეკლესიაა. მესიჯი მიმართულია ამ ჩვეულების წინააღმდეგ. იხილეთ ალგემი. ევ.-ლუთი. კირჩენცი. No46, 1892, გვ. 1126 წ. იხილეთ Weibel-ის სტატია Foreign Church Chronicle-ში, 1891 წლის 1 სექტემბერი, გვ. 159.