Le vieux catholicisme en Suisse, l'histoire de ses origines et l'état actuel

Le IIe Congrès international vieille-catholique, tenu en septembre 1892, pour lequel fut choisie l'une des villes les plus pittoresques de Suisse, Lucerne, attira involontairement l'attention de tous sur ce petit pays qui fut plus d'une fois le centre de grands mouvements tant ecclésiastiques que politiques. Les habitants de ces montagnes inaccessibles se distinguent depuis longtemps par un certain esprit d'indépendance et, dans la lutte pour leur liberté, ont présenté des héros qui sont devenus synonymes de tout mouvement de libération. Il n'est donc pas surprenant qu'à l'époque moderne, alors que dans le monde chrétien occidental commençait un mouvement de libération de l'intolérable tyrannie de l'ultramontanisme, qui ne s'est pas arrêté avant la proclamation du dogme blasphématoire de l'infaillibilité papale au Concile Vatican de 1870, ce mouvement a trouvé un écho vivant dans le cœur du peuple suisse, ce qui a donné naissance au vieux catholicisme en Suisse, qui au cours du Congrès passé a montré son meilleur côté. Dans cette perspective, il ne serait pas superflu de décrire brièvement l’histoire de ce mouvement et l’état actuel de la communauté vieille-catholique1. Les premiers débuts du mouvement vieux-catholique en Suisse remontent aux réunions mêmes du Concile du Vatican, dont la population, comme le gouvernement de ce pays, suivait avec une intense attention l'évolution des affaires. Il y avait des raisons à cela. La Suisse avait déjà connu de nombreux troubles ecclésiastiques et politiques, qui reposaient presque exclusivement sur les intrigues des jésuites et de la hiérarchie catholique romaine. Dès les premières décennies de ce siècle, des tentatives ont commencé en Suisse pour se débarrasser du joug papal, dont l'une d'entre elles a été faite par le vicaire libre-penseur Wessenberg, qui s'est attiré la défaveur du Vatican en essayant d'introduire le culte en allemand, en veillant à une meilleure éducation du clergé, en limitant les vacances et autres transformations dans un domaine extrêmement négligé de l'Église et de la vie religieuse du peuple. À partir de ce moment-là, la Curie commença à se méfier de manière générale à l'égard de la Suisse et, lorsqu'en 1833 se posa la question de la restauration d'une métropole indépendante, le pape Grégoire XVI condamna ce mouvement comme schismatique et, par l'intermédiaire de ses agents, commença une agitation contre tout renouveau de la vie ecclésiale, ce qui entraîna des représailles de la part du gouvernement suisse, de sorte qu'il en vint plus d'une fois à des soulèvements et à des affrontements sanglants entre partis hostiles, dite vieille et jeune Suisse. Durant cette lutte, les cantons furent divisés en partis. Lucerne est devenue le nid de l'ultramontanisme le plus ardent et le canton d'Argovie est devenu le représentant de la tendance opposée. En 1844, le dernier canton annonça une proposition visant à expulser de toute la Suisse les jésuites, principaux responsables de tous les troubles politiques ecclésiaux, mais cette proposition ne put être mise en œuvre qu'après une nouvelle guerre civile, à savoir après la défaite des cantons ultramontains (1847), qui conclurent une alliance « spéciale » (Sonderbund), qui menaçait l'intégrité politique du pays. Cette victoire des cantons libres-penseurs conduisit à la publication d'une nouvelle constitution (1848), en vertu de laquelle les jésuites furent expulsés et la totale liberté de conscience et l'égalité des religions furent déclarées. Malgré cette défaite, l'ultramontanisme ne se résigne pas et continue de faire de l'agitation dans les cantons les plus dévoués, où, malgré l'interdiction stricte, peu à peu et sous divers prétextes, n'hésitent pas à entrer et à revenir les principaux serviteurs du trône papal, les jésuites, qui concentrent bientôt à nouveau entre leurs mains tous les fils des aspirations et du harcèlement ultramontains. Les jésuites ont continué à étendre leur réseau d'écoles et d'établissements d'enseignement, à procéder à des conversions libres ou forcées, à envahir tous les domaines de la vie, même dans le domaine de l'industrie et du commerce, provoquant partout une confusion et une irritation extrêmes dans la société. L'ultramontanisme semble avoir triomphé, notamment dans le canton de Genève. Mais ce triomphe n'a fait que préparer le terrain à un nouveau mouvement anti-ultramontain fort, qui a trouvé son expression dans le vieux catholicisme. Compte tenu de l'état de choses indiqué, il n'est pas surprenant que l'opinion publique suisse ait traité avec la plus grande attention le Concile du Vatican, qui avait pour mission de sanctionner dogmatiquement l'ultramontanisme qu'il détestait. "La marche des affaires du concile", dit Mgr Herzog dans son message, "était partout suivie avec la plus intense attention, et l'agitation des esprits atteignit le plus haut degré lorsqu'il devint certain que la majorité des évêques réunis à Rome se prononceraient en faveur de la dogmatisation de la doctrine de l'infaillibilité papale. En Suisse allemande, cet enseignement n'avait jusqu'alors été prêché ni dans l'éducation religieuse de la jeunesse, ni dans les institutions théologiques, ni dans les chaires. Même après l'ouverture du concile, dans des conditions strictement strictes. Dans les milieux papistes, mais moins informés de la Suisse allemande, ils affirmèrent très sérieusement qu'il s'agissait simplement d'une invention des ennemis de l'Église, qui, avec une intention malveillante, répandirent le bruit que le concile déclarerait le pape infaillible. Le principal organe de la Suisse catholique romaine 2 a donc accueilli avec joie le fait que l'évêque du diocèse de Bâle, Eugène Lacha, ait emmené avec lui à Rome un opposant bien connu à la doctrine de l'infaillibilité papale, le chanoine professeur Tanner de Lucerne. Et lorsqu'ils apprirent plus tard qu'au moins un évêque suisse, le Grand de Saint-Gall, avait rejoint la minorité au Concile du Vatican, les cantons catholiques en furent si heureux que même des personnes se distinguant par leur tendance strictement catholique romaine écrivirent un discours d'approbation audit évêque et le laissèrent signer. L'adresse n'a cependant pas été envoyée à Rome. Le faible évêque le Grand, ayant entendu parler de la proposition de le saluer à l'occasion de son mandat au concile, ordonna immédiatement qu'il soit signalé qu'il n'accepterait pas l'adresse, et avertit les responsables de mieux prendre soin de calmer l'agitation des esprits parmi le peuple. L'affaire était visiblement déjà tranchée. Si quelqu'un à cette époque s'élevait encore contre le nouvel enseignement, il était qualifié de perturbateur, voire d'ennemi pur et simple de l'Église, et la presse romaine n'acceptait plus les articles dirigés contre la tendance de la majorité au Concile du Vatican. Telle était la situation lorsqu’en avril 1870, à Lucerne, quatre ecclésiastiques (il s’agissait du pasteur lucernois Schürch, de deux professeurs du gymnase Helfenstein et Suppiger et du professeur Herzog) décidèrent de publier un hebdomadaire spécial pour défendre le « vieil enseignement catholique », comme ils le disaient. Il fut publié pour la première fois le 22 avril 1870 sous le titre : « La voix catholique de Waldstätten » 3 . Le programme du journal contenait les derniers mots suivants : « Rien ne doit nous éloigner de l'amour et du dévouement envers notre mère commune, notre vieille Église catholique et ses nobles traditions ; au contraire, c'est précisément cela qui sert de signe de loyauté et de dévouement immuables à son égard, qu'en temps de danger, même la peur, même la peur de la colère des fanatiques ne nous empêche pas de dire la vérité, comme nous nous sentons obligés de le faire dans notre conscience. En tout cas, que notre devise soit : fiducialiter agam et non timebo (J'agirai fidèlement et je n'aurai pas peur). « The Voice » est resté fidèle à cette devise. Avec intrépidité, il argumenta, en s'appuyant sur l'arrêt St. L'Écriture et l'histoire de l'Église, la fausseté et la méchanceté des doctrines vaticanes, relatèrent les tristes événements du Concile du Vatican, rapportèrent des extraits des écrits des évêques minoritaires, annoncèrent le début de la lutte en Allemagne, etc. Le résultat fut extraordinaire : le journal fut lu partout dans la Suisse catholique et ses articles furent repris dans tous les journaux libéraux. Le 6 octobre 1870 seulement, Mgr Lasha fit une déclaration acerbe contre la « Voix catholique », la qualifiant de « grande tentation » pour son diocèse et exhortant les fidèles à n’y prêter aucune attention. Au début de 1871, les sept évêques romains de Suisse se joignirent à cette déclaration dans un message non moins dur. Les quatre prêtres qui publiaient le journal n'avaient qu'un choix : soit arrêter le journal, soit, à défaut, achever la rupture avec la hiérarchie romaine. Ils se sont prononcés en faveur du premier ; un seul d'entre eux (c'était le prof. Duke) continua à se battre dans les journaux politiques et, à l'automne 1871, il fut convoqué à plusieurs reprises devant des commissions épiscopales avec l'exigence d'expliquer franchement sa position par rapport au nouveau dogme. A ces commissions le prof. Le duc a ouvertement déclaré qu'il ne reconnaissait pas de nouveaux dogmes, qu'il considérait que c'était un devoir de sa conscience de défendre la vérité et qu'il renoncerait à son anonymat dès qu'il serait suffisamment convaincu que sa personnalité et sa position pourraient rendre un réel service à une bonne cause. Cette fois, il ne subit aucune punition ecclésiastique. Mais un an plus tard (en septembre 1872), il se rendit au Congrès vieux-catholique de Cologne et déclara de là, dans une lettre ouverte à l'évêque de Lasch, qu'il avait rejoint le mouvement vieux-catholique et assumé des fonctions pastorales dans la deuxième communauté vieille-catholique de Prusse (Krefeld), car jusqu'alors il n'y avait qu'une seule autre communauté vieille-catholique à Cologne. Pendant ce temps, en Suisse, l’opposition aux faux enseignements du Vatican devenait de plus en plus sérieuse. Cela était particulièrement évident dans le diocèse de Bâle. L'évêque local de Lasha revint dans son diocèse peu après le 18 juillet 1870 et fut reçu très froidement à Soleure, où il avait sa résidence. Les gouvernements de certains cantons avaient déjà décidé de ne pas reconnaître le catholicisme, modifié par le Concile du Vatican, comme religion catholique, qui, conformément à la Constitution, était garantie par la pleine protection de l'État. Il a donc été décidé de refuser la reconnaissance par l'État des décrets du Vatican. Le 8 septembre 1870, au nom du gouvernement des six cantons, par l'intermédiaire du conseiller du gouvernement du canton de Soleure (Landamann Vigier), cela fut officiellement signalé à l'évêque de Lacha et, selon cela, il fut sommé de cesser de publier le nouvel enseignement de la foi. Si Lasha voulait donner une signification juridique ecclésiastique aux nouveaux décrets par des actions officielles, il menaçait de fermer le diocèse. Puisque le secrétaire d'État papal, le cardinal Antonelli, déjà le 11 août 1870, dans une note adressée au nonce papal à Bruxelles, déclarait qu'il n'était pas nécessaire de publier davantage de nouveaux dogmes, on espérait que Mgr Lacha serait assez prudent pour arrêter de son côté une telle publication et éviter ainsi une collision fatale avec le gouvernement. Entre-temps, dans son message de Carême du 6 février 1871, il parlait longuement du nouvel enseignement, déclarait que tout catholique était obligé d'y croire et qualifiait ceux qui ne voulaient pas l'accepter de « faux docteurs et ennemis de l'Église ». Pour la lecture officielle de cette lettre pastorale dans les diocèses ecclésiastiques, il était nécessaire d'obtenir l'autorisation (placet) des gouvernements des différents cantons. Mgr Lasha a tenté d'obtenir cette autorisation, mais si tard que, par exemple, dans le canton de Berne, la lecture du message avait déjà eu lieu alors que le gouvernement venait d'en avoir connaissance. Dans d'autres cantons (Argovie, Bâle), l'approbation n'a pas été donnée et dans certains, des pasteurs individuels se sont personnellement permis de rayer les parties de la lettre épiscopale qui concernaient le Concile du Vatican. Cette dernière a d'ailleurs été réalisée à Lucerne par le pasteur de la prison I. B. Egli. Il déclara lui-même immédiatement son action au commissaire épiscopal de Lucerne, ajoutant à sa déclaration une protestation contre le nouvel enseignement faux. En conséquence, il fut solennellement excommunié le 10 mars 1871, et lorsque le gouvernement passa ensuite entre les mains des adhérents de la papauté en mai 1871, il fut déchu de sa place. Egli resta fidèle à ses convictions, mais souffrit de grandes difficultés jusqu'à ce qu'en décembre 1872, il soit élu à l'unanimité curé par la petite congrégation d'Olsberg en Argovie. Le pasteur Peacock Gschwind de Starkirch (Soleure) s'est rebellé avec non moins de fermeté contre les décrets du Vatican. Déjà en 1870, sous le nom de « Peregrina », il publiait un essai contre le célibat. Qui était l'auteur de cet ouvrage était, pour ainsi dire, un secret bien connu. Exigé par le chancelier épiscopal des explications sur ce travail, il n'y renonça pas. Et comme Gschwind n’avait pas lu à sa communauté la partie du message de l’évêque qui parlait de l’infaillibilité, il fut de nouveau convoqué pour des explications avec l’évêque. Le 30 octobre 1872, Mgr Lasha envoya une sentence d'excommunication à son domicile, par l'intermédiaire de deux membres du clergé qui lui étaient adjacents, et le déclara destitué. Ce verdict reposait en partie sur des hypothèses complètement fausses. Ainsi, Gschwind fut accusé d'avoir signé un discours d'approbation à l'excommunié Döllinger (en fait, en Suisse, seul le Prof. Duc); qu'il a publié dans Catholic Voice un message offensant pour l'évêque (d'ailleurs, ce message a été rédigé par un tout autre pasteur) ; qu'il a publié dans le Bund un article offensant envers le commissaire épiscopal (entre-temps, la rédaction a annoncé que l'article ne lui avait pas été envoyé par Gschwind), etc. Excommunié et déclaré destitué, le curé s'est tourné vers la défense du gouvernement de Soleure, et comme la majorité de la communauté lui restait fidèle, il a continué son œuvre pastorale. Le gouvernement a déclaré la déposition prononcée par l'évêque de Lasha infondée et sans force, et a convoqué les représentants des cantons du diocèse pour les informer d'une telle action de l'évêque. Des commissaires de cinq cantons (Argovie, Bâle, Berne, Soleure et Thurgovie) étaient présents à la réunion. Le 19 novembre 1872, ils écrivirent à l'évêque de Lacha une déclaration écrite dans laquelle ils répétaient que les décrets du Vatican dans leurs cantons n'avaient aucune signification juridique et qu'aucun membre du clergé qui rejetait ces décrets ne pouvait donc être puni. Sur cette base, Lasch était tenu d'annuler sans condition dans un délai de trois semaines la sentence d'excommunication prononcée contre les deux pasteurs Egli et Gschwind. Entre-temps, plusieurs grandes réunions de laïcs avaient déjà eu lieu, expression de l'état d'esprit de la majorité de la population catholique. Lorsque la nouvelle de la dogmatisation de l'infaillibilité papale et de la souveraineté papale pénétra dans les Alpes, l'indignation à l'occasion d'un joug aussi honteux imposé aux croyants fut si grande que le mouvement vieux-catholique aurait immédiatement embrassé toutes les couches de la population si, en même temps que ces nouvelles du sud, n'était arrivée du nord une terrible nouvelle, qui absorba immédiatement l'attention de tous : c'était la nouvelle de la déclaration de guerre entre la France et l'Allemagne. Mais dès que la guerre s'est éloignée des frontières suisses, l'opinion publique s'est à nouveau penchée sur la question ecclésiale. Bien sûr, certains étaient indifférents, d’autres craintifs, d’autres encore prudemment prudents. Pendant ce temps, dans toutes les grandes localités, des centaines et des milliers de personnes ont répondu à l'appel lorsque certains fanatiques de la vérité de l'Église ont lancé une invitation à un débat public sur l'état des affaires de l'Église. Donc le 31 mars 1871 Une réunion s'est tenue à Lucerne, en présence de plusieurs centaines de citoyens catholiques, qui ont voté à l'unanimité le rejet des dogmes du Vatican et des dispositions du programme. Une réunion similaire, tenue dans la ville épiscopale de Soleure, déclara (le 29 avril 1871) que les décrets du Vatican étaient « une parodie de la raison », protesta contre le projet de les instruire à l'école ou à l'église et eut l'idée de fonder une union qui pourrait rassembler toutes les personnes partageant les mêmes idées en Suisse. Des décisions similaires ont été prises lors de réunions laïques à Olten, Bâle et Zurich. Ainsi, le 18 septembre 1871, se tint à Soleure la première assemblée générale des catholiques suisses qui, rejetant presque unanimement la proposition de quitter l'Église catholique, décidèrent en même temps à l'unanimité de demander aux gouvernements cantonaux : 1) déclarer les enseignements du programme de 1864 et des décrets du Vatican de 1870 incompatibles avec le droit de l'État suisse et ne pas permettre leur introduction dans l'enseignement de la religion à l'école ; 2) favoriser la séparation des communautés ou unions ecclésiales privées de l'Église qui a accepté le faux dogme, à travers la protection de leurs droits à la propriété ecclésiale, et 3) fournir aux communautés un choix libre (indépendant des infaillibles, c'est-à-dire des adeptes du nouveau dogme, des évêques) de leurs prêtres. L'âme de ces rencontres mondaines était le Dr Munzinger, professeur de droit à l'École supérieure de Berne, qui, âgé d'environ 40 ans, jouissait déjà d'un grand respect dans toute la Suisse et, se distinguant par sa chaleur religieuse et son patriotisme, était en même temps un érudit, un orateur éloquent et une figure énergique. Il participait à toutes les grandes réunions, auxquelles il adressait des discours enflammés ; pas une seule résolution n'a été rédigée qui n'ait été formulée par lui ou, du moins, corrigée par lui. Aux côtés de Landamann Keller, qui jouit depuis un demi-siècle d'une énorme influence dans toutes les affaires publiques du peuple suisse, le professeur Munzinger assista également au premier congrès vieux-catholique allemand à Munich (du 22 au 24 septembre 1871). Le professeur Herzog de Lucerne a également agi de concert avec lui. Cependant, à la demande de personnes influentes, aucun membre du clergé ne prit une part active à ces réunions mondaines ; ces réunions n'ont donc pas conduit à la formation de communautés vieilles-catholiques. Les résolutions adoptées furent acceptées silencieusement par la presse romaine et furent de plus en plus considérées comme tout à fait inoffensives. Mais l’excommunication du pasteur Gschwind a donné le signe d’une lutte plus pratique contre l’invasion des faux enseignements du Vatican. Dans toute la Suisse libérale, un seul sentiment prévalait : il fallait soutenir la petite communauté rurale de Starkirch, qui restait fidèle à son pasteur excommunié. Mais on ne pouvait pas vraiment compter sur le succès de cette entreprise alors qu'elle restait la seule communauté vieille-catholique de Suisse. C’est pourquoi un travail sérieux a maintenant commencé pour la formation de nouvelles communautés vieilles-catholiques. A cet effet, la deuxième assemblée générale des catholiques suisses fut convoquée le 1er décembre 1872. Le professeur Reinkens de Breslau (plus tard évêque des vieux-catholiques allemands) y fut également invité. La ville d'Olten, qui s'est longtemps distinguée par sa libre pensée, a doté son église paroissiale catholique de la congrégation de plusieurs milliers de personnes. Les professeurs Reinkens et Munzinger, avec leurs discours, ont amené la réunion à la plus haute animation. Munzinger, lui-même citoyen d'Olten, élabora un projet de fondation d'une Union suisse des catholiques libres-penseurs, projet qui fut adopté à l'unanimité par l'assemblée. Ainsi né, le syndicat fut appelé « comité central », dont le membre le plus influent était le professeur Munzinger. Le résultat extrêmement brillant de la réunion d'Olten a encouragé les amis du mouvement vieux-catholique en d'autres endroits. Reinkens a été invité à donner des conférences d'Olten à Soleure, Lucerne, Berne, Bâle et Rheinfelden. Partout, il trouva des auditeurs inhabituellement nombreux qui écoutaient avec sympathie son discours animé. Face à une évolution si favorable des affaires, le professeur Munzinger établit immédiatement des relations avec le professeur Herzog, qui était curé à Krefeld, et lui demanda de retourner dans son pays natal et lui donna le choix entre les communautés d'Olten et de Soleure. Le duc choisit Olten, fut élu en mars 1873 et revint en Suisse début avril pour prendre en charge la pastorale de la communauté d'Olten. Le premier jour de Pâques, le 13 avril, a eu lieu sa cérémonie d'inauguration. L'exemple d'Olten fut suivi quelques semaines plus tard par la commune voisine de Trimbach. Et ici aussi, le pasteur catholique fut démis de ses fonctions et à sa place le prêtre vieux-catholique Ludwig Kielchian de Lucerne fut élu et installé par le duc. Dans de nombreuses autres villes et villages de Suisse allemande, des réunions communales ont eu lieu dont le but, en tant que décision communale formelle, était de déclarer le rejet des enseignements du programme et des décrets du Vatican. Dans certaines communes du canton d'Argovie (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg), cela s'est déroulé en plein accord avec le clergé ; dans d'autres (Zurich, Magden, Soleure, Bâle, Saint-Gall, etc.), une telle décision conduisit à une nouvelle élection du clergé ou, si la majorité restait du côté romain, au moins à la fondation de communautés vieilles-catholiques spéciales ; puis, dans de nombreuses autres communautés, l'affaire se limitait à cette seule décision verbale, car à l'heure actuelle, il y avait une pénurie de clergé capable de renoncer au vaticanisme dans la vie ecclésiale-communautaire correspondante. Quoi qu’il en soit, le mouvement vieux-catholique en Suisse alémanique avait déjà une histoire de plusieurs années derrière lui et, avec la fondation de nombreuses communautés vieille-catholiques, ce mouvement était déjà devenu nettement plus fort lorsqu’il est apparu en Suisse romande. En Suisse romande, cependant, le terrain pour le mouvement vieux-catholique était beaucoup moins favorable. Là, par exemple, il n'y avait pas un seul ecclésiastique qui aurait eu assez de perspicacité et de courage pour protester ouvertement contre le nouvel enseignement faux. Le clergé, formé à la française dans les séminaires, était habitué à une obéissance servile, et les laïcs libéraux, comme en France même, traitaient pour la plupart les questions religieuses avec une froide indifférence. Par conséquent, afin d’éveiller l’intérêt pour le mouvement transformateur vieux-catholique, une raison extérieure particulière était nécessaire. La première raison du mouvement vieux-catholique en Suisse romande fut le conflit entre le gouvernement du canton de Genève et la hiérarchie catholique romaine. Même lorsqu'en 1864 le père genevois Mermillot, disciple jésuite de l'eau la plus pure, fut nommé évêque à Genève, le gouvernement accueillit cette nomination avec une grande désapprobation. Lorsque, malgré cela, le Vatican, poursuivant sa politique envers le canton de Genève, augmenta les pouvoirs de cet évêque, en faisant de lui un vicaire général apostolique avec des pouvoirs illimités dans le canton, le gouvernement exigea de Mermillot qu'il renonce à sa charge et à son titre, et lorsqu'il répondit à cette demande par une fière déclaration qu'il était prêt à obéir à Dieu plutôt qu'au peuple, le gouvernement décida de l'éloigner du canton jusqu'à ce qu'il ne se conforme pas à cette exigence. Pendant ce temps, lorsque l'évêque, installé dans la ville voisine de Ferney, continuait inlassablement à attiser le feu de l'opposition au gouvernement parmi le clergé et le peuple genevois, le gouvernement ne recula pas non plus sur sa position et, afin d'affaiblir la force du pouvoir épiscopal, par un vote populaire, promulgua une loi ecclésiale spéciale, selon laquelle, entre autres, le choix des prêtres était laissé aux communautés. Puisque la population catholique romaine, sous l'influence des suggestions du pape et de la hiérarchie, n'a pas reconnu cette loi et n'a donc pas participé aux élections, cette circonstance ne pouvait être plus favorable aux vieux-catholiques, dont leurs dirigeants n'ont pas manqué de profiter. En mars 1873, trois ans après le début du mouvement vieux-catholique en Suisse allemande, le père. Hyacinthe Loison, afin d'y fonder d'anciennes communautés catholiques sous sa direction. Depuis que l'élection des prêtres, récemment intervenue et accordée au peuple, a donné un avantage aux vieux-catholiques, plusieurs communautés vieilles-catholiques se sont formées dans le canton de Genève, en un temps relativement court et sans grandes difficultés. Loison, qui était auparavant prêtre catholique romain, s'était déjà marié avant de déménager à Genève et avait ainsi effectivement aboli le célibat. A Genève, il déclara immédiatement la confession privée une question de désir personnel, ce qui équivalait aussi à la quasi-abolition du confessionnal romain, et dès le début il célébra la liturgie en français. Ces changements de lieux ont semé la confusion en Suisse allemande, même parmi ceux qui ne désapprouvaient pas réellement le mouvement ; En général, l'opinion a été exprimée que des transformations aussi radicales ne pouvaient être entreprises que par des autorités ecclésiales correctement établies, à savoir le synode, et que les individus devraient attendre que de telles autorités soient établies. C'est pourquoi le professeur duc, qui était le pasteur d'Olten, refusa dans un premier temps d'entrer en relation avec Loison. Ce n'est que le 9 juillet 1873 qu'il entame des négociations avec lui. Mais les laïcs de Suisse allemande et romande étaient déjà en contact auparavant. De toutes parts, au cours de ces relations, il a été reconnu qu'il y avait un besoin urgent de former un gouvernement ecclésial commun. Pour discuter des principes fondamentaux d’une telle gouvernance ecclésiale et des premières transformations nécessaires, une réunion des représentants de l’« Union suisse des catholiques libres-penseurs » fut convoquée le 22 août 1873. Le mouvement vieux-catholique en Suisse entra ainsi dans une nouvelle étape. Même si cette nouvelle étape indiquait clairement que le mouvement vieux-catholique avait atteint une certaine maturité, qui exigeait l'incarnation de ses principes dans un système ecclésial cohérent, on ne peut pas dire en même temps que le travail du mouvement ait continué à rencontrer des difficultés extrêmement graves. Les dirigeants du mouvement ont dû parcourir un chemin extrêmement difficile et épineux avant de pouvoir jeter les bases solides d’une nouvelle organisation ecclésiale. Outre la masse des opposants déclarés, ils devaient surtout craindre leurs soi-disant amis, pour qui la question religieuse n'était qu'un moyen pour parvenir à des fins politiques. Leurs amis les plus dangereux étaient les soi-disant libres penseurs, pour qui le simple nom d’un évêque semblait être un épouvantail, alors que le mouvement ne pouvait gagner en stabilité que s’il était capable de se développer en un système d’épiscopat. De plus, le mouvement perdit l'un de ses dirigeants les plus énergiques, subissant une perte irremplaçable en la personne du professeur Munzinger, décédé peu avant la première réunion des commissaires († 28 avril 1873). C'est pourquoi quiconque n'a pas connu lui-même diverses difficultés et obstacles au cours des années suivantes ne peut guère apprécier suffisamment le courage inébranlable de la foi qui, malgré toutes les difficultés, a su ancrer si fermement l'Église vieille-catholique en Suisse. Lors de la réunion d'Olten du 22 août 1873, quatre-vingt-dix représentants de plus de quarante communautés et unions se présentèrent, mais les discussions concernant la nouvelle organisation de l'Église se limitèrent à une résolution visant à reporter sine die la dispensation effective de l'Église. Lors de la deuxième réunion des commissaires, tenue le 14 juin 1874 à Berne, les désaccords internes ne firent que s'accentuer encore davantage. Ce n'est que lors de la troisième réunion (à partir du 21 septembre 1874 à Olten) que les fondements du gouvernement de l'Église, concentrés dans le synode et l'évêque, furent posés de manière à ce que les élections nécessaires puissent alors avoir lieu, et le 14 juin 1875 eut lieu effectivement le premier Conseil national vieux-catholique ou, plus précisément, « Conseil national chrétien-catholique » 4. Mais même aujourd'hui, malgré les désirs persistants des Genevois, les choses n'en arrivent pas au point d'élire un évêque. Seul le deuxième synode (le 7 juin 1876) devint l'anniversaire de l'épiscopat national catholique suisse et en même temps de l'Église catholique du Christ elle-même en Suisse. Le professeur a été élu au poste d'évêque à la majorité des voix. Duc 5, et l'élu fut solennellement consacré le 18 septembre 1876 par l'évêque allemand Reinkens dans l'église paroissiale de Rheinfelden. Le contenu fourni au nouvel évêque était au début extrêmement pauvre, mais on ne pouvait lui refuser la reconnaissance de l'État, et moins les fonds extérieurs étaient nombreux, plus la jeune Église devait chercher à se renforcer « dans l'esprit des anciens confesseurs ». Après l'élection de l'évêque, le développement de l'Église catholique du Christ a pris une direction plus correcte. Les synodes prescrits par la charte se réunissaient chaque année. On y discutait des réformes de l'Église, on lisait des rapports sur les événements les plus importants dans les différentes communautés, les fonctionnaires étaient réélus, les affaires de l'administration générale étaient rationalisées, etc. En conséquence, les réformes internes et même la croissance externe de l'Église pouvaient devenir un sujet d'intérêt général. Déjà lors du synode au cours duquel l'évêque a été élu, des décisions transformatrices d'une importance fondamentale ont été élaborées. Des conférences unionistes avaient déjà eu lieu à Bonn (en septembre 1874 et 1875) et, en vue de celles-ci, le vieux président du conseil synodal chrétien-catholique, Landamann Keller d'Argovie, invita le synode à exprimer sa profonde sympathie pour les aspirations à l'unité qui avaient commencé. Le professeur Michaud, profitant de cette occasion, proposa au synode une déclaration par laquelle l'Église christ-catholique définissait plus précisément sa propre base théologique. Les deux propositions ont été, avec des modifications mineures, acceptées par le synode. Le Synode a déclaré qu'il « accueille favorablement les aspirations de l'Église vieille-catholique d'Allemagne à réaliser l'unité avec les Églises protestante, grecque et anglicane comme une grande chose, déjà prédite par le Fondateur de la religion chrétienne et contenue dans la volonté de la Divine Providence, et qu'il est prêt, dans la mesure de nos possibilités, à contribuer à sa réalisation réussie ». Le Christ lui-même fut alors reconnu comme l'unique chef de l'Église, seuls les conciles de l'Église indivise d'Orient et d'Occident furent reconnus par les conciles œcuméniques : « La moralité catholique n'est que la morale de l'Évangile, telle qu'elle est comprise par le témoignage universel, constant et unanime des églises locales chrétiennes ; la discipline et la liturgie catholiques - seulement cette discipline et cette liturgie telles qu'elles étaient généralement acceptées et exécutées dans l'Église indivise. » Cette décision fondamentale du premier synode a servi de base à toutes les réformes de l'Église. La solution à la question de la liturgie était pratiquement la plus importante d'entre elles, mais elle présentait en même temps les plus grandes difficultés. La transformation liturgique opérée par Loison à Genève, non seulement dans le Jura bernois, mais aussi en Suisse allemande, apparut à la population presque comme un arbitraire impudent avec lequel le sanctuaire était profané. Il est également vite devenu évident qu’il ne suffisait pas de traduire simplement les prières liturgiques du latin vers la langue vernaculaire, mais qu’il fallait transformer la liturgie elle-même. Mais beaucoup se sont retirés avec crainte de ce travail difficile et responsable. C'est pourquoi, au début, en Suisse allemande, les choses se limitaient à l'utilisation de l'ancienne liturgie latine et la langue vernaculaire n'était utilisée que lors de la célébration des sacrements, lors des enterrements, lors des offices du soir, lors des bénédictions à l'église, etc. Heureusement, les communautés allemandes pouvaient déjà profiter du rituel de Wessenberg de 1831 à cet égard. Il était déjà utilisé dans de nombreuses communautés catholiques de Suisse allemande et le resta jusqu'au tout début du mouvement vieux-catholique. Cela rendait le travail extrêmement facile pour les vieux-catholiques de Suisse. Le Synode d'Olten (1876) nomma une commission chargée de publier un nouveau missel. La commission révisa le missel de Wessenberg et le proposa au Synode de Berne (1877). Lors du synode d'Argovie (1878), l'édition française de ce livre de culte reçut également l'approbation de l'Église. Il a été plus difficile de parvenir à un accord sur la question de la liturgie elle-même. Le Synode de 1876 autorisait expressément, « là où cela était souhaitable », la traduction des prières liturgiques et des chants liturgiques en langue vernaculaire, et prenait soin de la publication d’un « missel ». Mais ce n'est qu'après divers travaux préliminaires que le synode de 1880 fut finalement doté d'un « livre de prières général » 6, qui fut adopté à l'unanimité. La liturgie qu'il contient a depuis été traduite en anglais (en Amérique) ; De même, son édition française fut approuvée par le synode de 1881. La question de la liturgie était alors liée à la question de la communion sous les deux types. Au vu de pétitions nombreuses et répétées, le synode de 1878 déclara à une majorité significative que la communion sous les deux types est une communion catholique et autorisée. Le 18 décembre 1878, l'évêque publie une lettre archipastorale dans laquelle il établit la forme sous laquelle la communion doit être célébrée. A Noël 1878, dans toutes les églises du canton de Genève, ainsi que dans l'église paroissiale de Chaudefond (Chaux de-fond à Neuchâtel), la communion était donnée aux fidèles sous les deux types. Cependant, dans la plupart des communautés allemandes, la communion, en raison de l'habitude du peuple, était célébrée sous un seul couvert, même si la coupe n'était refusée à personne qui la voulait simplement. La question des aveux privés a été résolue beaucoup plus rapidement. Et cette question concerne aussi. Hyacinthe Loison a d'ailleurs tranché à Genève avant que le synode puisse s'en saisir. La communauté de Bâle a suivi son exemple en Suisse allemande. Sur proposition de cette communauté, le synode de 1876 déclara la confession privée affaire de désir personnel. Mais, afin de ne pas laisser les croyants sans encadrement approprié en matière de préparation sérieuse à la sainte communion, une charte spéciale fut incluse dans le missel concernant les actes pénitentiels de communautés entières, et dans la lettre épiscopale du 26 janvier 1880, certaines règles furent prescrites pour cette nouvelle institution. Ce message a reçu une diffusion significative dans les communautés catholiques romaines et chaque année, précisément à Pâques, des masses de personnes des communautés catholiques romaines se rassemblent vers les communautés catholiques chrétiennes les plus proches pour participer à la repentance et à la communion avec les vieux catholiques. Chaque ecclésiastique catholique du Christ, quant à lui, est obligé d'accepter la confession privée de ceux qui le souhaitent. Parallèlement à ces transformations, l'abolition du célibat obligatoire a également eu lieu, lorsque le synode de 1876 a déclaré que « la capacité juridique d'occuper des fonctions spirituelles ne dépend pas du fait que le prêtre correspondant soit marié ou célibataire ». Le clergé de la Suisse romande s'est presque tous mariés, et celui de la Suisse allemande, environ la moitié, s'est également marié. «Mais avec toutes ces transformations», explique Bishop. Duke, «la population catholique de Suisse allemande commençait elle aussi à se réconcilier de plus en plus». Il est clair que le mouvement, encore si jeune, bien que s'efforçant de s'appuyer sur le sol inébranlable de l'ancienne Église indivise, n'a pas pu exprimer immédiatement son essence religieuse dans des dispositions dogmatiquement fermes. Et c'est pourquoi il était impossible de ne pas remarquer parfois des fluctuations, pour ainsi dire, la recherche d'un point de stabilité. Mais il semble intéressant que le vieux catholicisme en Suisse ait constamment manifesté son désir de s’appuyer précisément sur l’ancien christianisme indivis, et c’est dans ce sens que de nombreux messages archipastoraux de Mgr Herzog à ses ouailles vont dans ce sens. Parmi ces messages, celui du 1er février 1882 est particulièrement complet et approfondi. Il expose, pour ainsi dire, l’essence du vieux catholicisme en tant que système religieux. Abordant la question de la durabilité de la cause du vieux catholicisme, « dont la force est dans l’avenir », Herzog dit ensuite que le principe de base du vieux catholicisme est le célèbre principe de Vincent de Lérins, selon lequel « la foi catholique est celle qui a été invariablement tenue partout, toujours et par tous », cette foi qui a été « une fois donnée aux saints » (Jude 3), donc une foi immuable. La plus haute autorité de l'Église universelle est concentrée dans les conciles œcuméniques, et son chef est le Christ, le Fils du Dieu vivant, et non le vicaire autoproclamé du Christ, déifié lors du faux concile œcuménique du Vatican. Les vrais catholiques, c’est-à-dire les membres de l’Église catholique, sont donc ceux qui ne reconnaissent pas cette papauté déifiée. Et avec le rejet de la papauté, toutes les innovations illégales qu'elle a inventées sont elles-mêmes rejetées - la langue latine morte dans le culte, le célibat forcé du clergé, la privation des laïcs de la coupe eucharistique. Le duc inclut ici également des aveux privés, faisant probablement référence aux terribles abus auxquels il a été et est soumis de la part du clergé romain. Contrairement à l'absolutisme papal, un principe sélectif est avancé en matière de reconstitution de la hiérarchie et du clergé, et la lettre entière se termine par la parole encourageante de l'apôtre : « Si Dieu est pour nous, qui peut être contre nous ? 7. Plus tard, l'Église catholique du Christ de Suisse s'est ralliée à la célèbre déclaration d'Utrecht des évêques vieux-catholiques du 24 septembre 1889, déclaration qui, plus pleinement encore et, de surcroît, avec une positivité dogmatique, exprimant l'essence religieuse du vieux catholicisme, l'a mis sur la voie directe du rapprochement avec l'Orient orthodoxe 8. Cette doctrine dogmatique a trouvé son expression dans le missel de l'Église catholique du Christ, et dans celui-ci, par exemple, le Symbole de Nicée a été débarrassé de l'adjonction illégale de Filioque (et du Fils), forme sous laquelle il a été lu à plusieurs reprises en présence des participants orthodoxes au Congrès international vieux-catholique. Quant à l'état actuel du vieux catholicisme en Suisse, les statistiques montrent que le nombre des fidèles de l'Église catholique du Christ augmente, bien que lentement, graduellement. Selon le rapport de Mgr Herzog de 1890, établi cependant sur la base des données qui lui ont été fournies par les prêtres en 1888, le nombre total des vieux-catholiques en Suisse s'élevait à plus de 40 000 âmes 9 . En 1888, parmi cette population, il y a eu 761 baptêmes, 181 mariages, 509 enterrements et 4 677 enfants ont appris la loi de Dieu dans les écoles paroissiales vieilles-catholiques. Dans le même temps, il y avait 57 membres du clergé ; parmi eux, trois ont été ordonnés par Mgr Reinkens et 23 par Mgr Herzog. L'évêque des vieux-catholiques suisses est reconnu comme tel par tous les cantons, à l'exception de Saint-Gall et de Lucerne. Il bénéficie d'une modeste allocation de 5'000 francs, versée en plusieurs versements par les cantons d'Argovie, Berne, Genève et Soleure. Le budget de l'ensemble de l'église s'élève à 70 000 francs, collectés par les vieux catholiques, en plus des intérêts sur les immobilisations de l'église. La situation juridique de l'Église catholique semble actuellement tout à fait satisfaisante dans la plupart des cantons, dans lesquels l'État reconnaît cette Église comme communauté indépendante et lui accorde les droits appropriés. Le gouvernement bernois a même ouvert une « Faculté chrétienne-catholique » spéciale à l’université locale, dans laquelle sont professeurs d’éminents dirigeants du vieux catholicisme. Mais certains cantons, et notamment Lucerne, qui constitue jusqu'ici un nid de l'ultramontanisme le plus extrême, traitent les vieux-catholiques avec une intolérance cruelle. Il ne peut toujours pas être question de leur reconnaissance par le gouvernement en tant que communauté religieuse légalement compétente. Le gouvernement prive les vieux-catholiques de tout droit de participer aux fonds publics de la ville de Lucerne. En outre, la communauté vieille-catholique de la ville, qui compte jusqu'à 750 âmes, est directement persécutée. Tout fonctionnaire est immédiatement privé de sa position gouvernementale s'il se convertit au vieux catholicisme. Les marchands et aubergistes sont l'objet de toutes sortes de critiques et de calomnies dans la presse ultramontaine, à moins que, à la demande de leur conscience, ils n'adhèrent à l'Église vieille-catholique. En conséquence, pour tous ceux qui dépendent d’une manière ou d’une autre du gouvernement ultramontain, l’adoption du vieux catholicisme est une chose presque impossible et, en tout cas, exige un grand sacrifice de soi. Jusqu'à récemment, la communauté ne pouvait accomplir des services divins que lors des grandes fêtes, et ce n'est que maintenant, avec la construction d'une belle « Église du Christ » pour elle-même, qu'elle a eu la possibilité d'offrir librement ses prières au Père céleste. Il n'est d'ailleurs pas inintéressant de noter qu'avant de construire leur propre église, les vieux catholiques ont mené pendant plusieurs années une lutte longue, obstinée et pourtant vaine pour le droit d'accomplir leurs services divins avec les catholiques romains dans ce qu'on appelle l'église de Mariengilf. La coutume selon laquelle différentes confessions partagent les services d'une même église en Suisse, comme dans d'autres pays d'Europe occidentale, n'a rien d'étrange et jusqu'à présent, surtout dans les paroisses pauvres et peu fréquentées, il existe des églises dans lesquelles les services sont célébrés alternativement ou à des moments différents, même par des confessions aussi inconciliables que les catholiques romains et les protestants 10 . Par conséquent, la prétention des vieux catholiques au droit d'accomplir leurs services divins dans l'Église catholique romaine ne représentait rien d'étrange, d'autant plus qu'ils participaient à sa construction et à son entretien sur un pied d'égalité avec cette dernière, et que, par conséquent, elle faisait partie de leur propriété publique. Mais le gouvernement ultramontain voit les choses différemment. Lorsque même la ville de Lucerne accepta elle-même de permettre aux vieux-catholiques d'utiliser ladite église, le gouvernement cantonal, en tant qu'autorité suprême, à l'instigation des ultramontains, ne manqua pas de révoquer cette autorisation. Et cela était d'autant plus étrange et injuste que depuis 1854 la même église était mise à la disposition des anglicans et des Écossais 11 . Ensuite, les vieux catholiques n’ont eu d’autre choix que de recourir à l’auto-assistance et ont commencé à collecter énergiquement des fonds pour construire leur propre église. Leurs efforts furent couronnés d'un succès complet et l'église qu'ils construisirent fut le lieu de l'ouverture officielle du deuxième Congrès international vieille-catholique, qui rassembla à Lucerne des centaines de théologiens, représentants de presque toutes les Églises et communautés indépendantes de la papauté. Ce dernier congrès eut une influence très bénéfique sur l'Église vieille-catholique de Suisse. Ayant rassemblé une brillante société théologique au sein même de l'ultramontanisme, il a élevé de manière inhabituelle l'esprit de la communauté christique catholique locale, qui a vu qu'elle n'était pas oubliée par le reste du monde chrétien et, au contraire, avait de nombreux amis, toujours avec une volonté sincère de répondre à l'appel des dirigeants du vieux catholicisme à une interaction chrétienne fraternelle et en exprimant chaleureusement leur sympathie pour cela. À son tour, le gouvernement cantonal pourrait être convaincu que le vieux catholicisme n'est pas une secte temporaire, résultat accidentel d'une fermentation ecclésiale et religieuse, mais un système religieux strictement défini, qui, par l'essence même de ses principes, est capable d'attirer la sympathie dans toutes les Églises indépendantes de la papauté. Compte tenu de cela, on peut espérer que son intolérance s'affaiblira considérablement, ce qui aura à son tour un effet favorable sur le développement et le renforcement du vieux catholicisme en Suisse, où, de toute façon, un avenir sérieux peut lui être laissé présager. Les principales sources de cet essai sont deux articles de Mgr Ed. Duke dans l'American Church Review de 1881 et 1890. (articles qui, basés sur une personne qui fut l'une des principales figures et représentants de ce mouvement, ont la valeur d'une source primaire fiable et d'un document authentique) ; puis les §§ 34 et 35 de la célèbre histoire de l'Église du XIXe siècle, Professeur Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, pp. 448-478, 3e éd., Berlin, 1890) et divers articles de la Chronique de l'Église étrangère, appartenant également principalement aux principaux dirigeants du vieux catholicisme suisse. Luzerner Zeitung, aujourd'hui Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstäntten. Le mouvement vieux-catholique en Suisse a reçu dès le début le nom de « Christ catholique » afin d'indiquer plus précisément son essence et de définir ainsi plus clairement son caractère contrairement au catholicisme romain, qui revendiquait constamment le nom de « catholicisme ». Ce nom était d'ailleurs historique pour les Suisses, puisque déjà en 1834 il fut adopté par les adeptes de Wessenberg. Neveu et héritier des talents spirituels du célèbre prévôt lucernois Ley, devenu célèbre dans les années 30 pour sa lutte contre l'ultramontanisme. Voir le texte de ce message dans le Foreign Church Chronicle, 1er décembre 1882, pp. 202 et suiv. Voir les célèbres articles du protopresbytre I. L. Yanyshev dans « Church. Bulletin » pour 1890, n° 44-46. "Plus de 40 000". Voir Amériques. Revue de l'Église, janvier 1890 p. 155. Comme le montre la dernière lettre pastorale de Mgr Fritzen de Strasbourg, dans ce diocèse, la coutume de l'utilisation conjointe des églises par les catholiques et les protestants est encore très répandue. Selon le calendrier paroissial de ce diocèse, il y a actuellement jusqu'à 80 autres églises de ce type. Le message est dirigé contre cette coutume. Voir Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. N° 46, 1892, p. 1126. Voir l'article de Weibel dans le Foreign Church Chronicle, 1er septembre 1891, p. 159.