El antiguo catolicismo en Suiza, la historia de sus orígenes y su estado actual

El Segundo Congreso Internacional Antiguo Católico, celebrado en septiembre del año 1892, para el cual se eligió una de las ciudades más pintorescas de Suiza, Lucerna, involuntariamente llamó la atención sobre este pequeño país, que más de una vez había sido el centro de grandes movimientos eclesiásticos, religiosos y políticos. Los habitantes de estas montañas inaccesibles se han distinguido durante mucho tiempo por un cierto espíritu de independencia y, en la lucha por su libertad, presentaron héroes que se convirtieron en sinónimo de cada movimiento de liberación. No es sorprendente, por tanto, que en los tiempos modernos, cuando en el mundo cristiano occidental comenzó un movimiento hacia la liberación de la intolerable tiranía del ultramontanismo, que no se detuvo ante la proclamación del dogma blasfemo de la infalibilidad papal en el Concilio Vaticano de 1870, este movimiento encontró un eco vivo en los corazones del pueblo suizo, cuyo resultado fue el origen del antiguo catolicismo en Suiza, que en el pasado Congreso mostró su mejor cara. En vista de esto, no sería superfluo esbozar brevemente tanto la historia de este movimiento como el estado de la comunidad antigua católica allí en la actualidad 1. Los primeros inicios del movimiento viejocatólico en Suiza se remontan a las mismas reuniones del Concilio Vaticano, cuya evolución la población, al igual que el gobierno de este país, seguía con intensa atención. Había razones para ello. Suiza había experimentado anteriormente muchos disturbios eclesiásticos y políticos, que se basaban casi exclusivamente en las intrigas de los jesuitas y la jerarquía católica romana. Ya desde las primeras décadas de este siglo comenzaron en Suiza intentos de deshacerse del yugo papal, uno de los cuales, dicho sea de paso, fue realizado por el librepensador vicario Wessenberg, quien se ganó el desagrado del Vaticano al intentar introducir el culto en alemán, preocuparse por una mejor educación del clero, limitar las vacaciones y otras transformaciones en un área extremadamente descuidada de la vida eclesiástica y religiosa del pueblo. A partir de ese momento, la Curia comenzó a sospechar en general de Suiza, y cuando en 1833 surgió allí la cuestión de restaurar un metropolitano independiente, el Papa Gregorio XVI condenó este movimiento como cismático y, a través de sus agentes, comenzó la agitación contra cualquier renovación de la vida de la iglesia, lo que a su vez condujo a represalias por parte del gobierno suizo, de modo que más de una vez se produjeron levantamientos abiertos y enfrentamientos sangrientos entre partes hostiles, la llamada vieja y joven Suiza. Durante esta lucha, los cantones se dividieron en partidos. Lucerna se convirtió en el nido del ultramontanismo más ardiente, y el cantón de Argovia se convirtió en representante de la tendencia opuesta. En 1844, el último cantón anunció una propuesta para expulsar de toda Suiza a los jesuitas, como principales culpables de todos los disturbios político-eclesiásticos, pero esta propuesta sólo pudo implementarse después de una nueva lucha civil, es decir, después de la derrota de los cantones ultramontanos (1847), que concluyeron una alianza "especial" (Sonderbund), que amenazaba la integridad política del país. Esta victoria de los cantones librepensadores llevó a la publicación de una nueva constitución (1848), en virtud de la cual los jesuitas fueron expulsados ​​y se declaró total libertad de conciencia e igualdad de religiones. Pese a esta derrota, el ultramontanismo no se resignó y continuó realizando agitación en los cantones más devotos, donde, a pesar de la estricta prohibición, poco a poco y bajo diversos pretextos no dudaron en entrar y regresar los principales servidores del trono papal, los jesuitas, quienes pronto volvieron a concentrar en sus manos todos los hilos de las aspiraciones y el acoso ultramontano. Los jesuitas continuaron extendiendo su red de escuelas e instituciones educativas, realizaron conversiones libres o forzadas, invadieron todos los ámbitos de la vida, incluso el de la industria y el comercio, provocando por todas partes extrema confusión e irritación en la sociedad. El ultramontanismo parece haber triunfado, especialmente en el cantón de Ginebra. Pero este triunfo sólo preparó el terreno para un nuevo y fuerte movimiento antiultramontano, que encontró expresión en el antiguo catolicismo. En vista de la situación indicada, no es sorprendente que la opinión pública en Suiza tratara con la más seria atención al Concilio Vaticano, que tenía como tarea sancionar dogmáticamente el ultramontanismo que odiaba. "El progreso de los asuntos en el concilio", dice el obispo Herzog en su mensaje, "fue seguido en todas partes con la más intensa atención, y la agitación de las mentes alcanzó el grado más alto cuando se hizo seguro que la mayoría de los obispos reunidos en Roma hablarían a favor de la dogmatización de la doctrina de la infalibilidad papal. En la Suiza alemana, esta enseñanza no había sido predicada hasta ahora ni en la educación religiosa de la juventud, ni en las instituciones teológicas, ni desde los púlpitos. Incluso después de la apertura del concilio, en estricta En círculos de la Suiza alemana de mentalidad papista, pero menos informados, argumentaron con total seriedad que esto era simplemente una invención de los enemigos de la Iglesia, quienes, con intenciones maliciosas, difundieron el rumor de que el concilio declararía infalible al Papa. Por lo tanto, el principal órgano de la Suiza católica romana 2 acogió con alegría el hecho de que el obispo de la diócesis de Basilea, Eugène Lacha, se llevara a Roma a un conocido oponente de la doctrina de la infalibilidad papal, el canónigo Prof. Tanner de Lucerna. Y cuando más tarde se supo que al menos un obispo suizo, el Grande de San Galo, se había unido a la minoría en el Concilio Vaticano, los cantones católicos se alegraron tanto que incluso personas que se distinguían por su tendencia estrictamente católica escribieron un discurso de aprobación a dicho obispo y lo hicieron firmar. La dirección, sin embargo, no fue enviada a Roma. El obispo Grande, de voluntad débil, al enterarse de la propuesta de saludarlo con motivo de su cargo en el concilio, inmediatamente ordenó que se informara que no aceptaría el discurso y amonestó a los responsables de que se preocuparan más por calmar la agitación de los espíritus entre el pueblo. Evidentemente, el asunto ya estaba decidido. Si alguien en aquella época aún hablaba en contra de la nueva enseñanza, se le tildaba de perturbador o incluso de enemigo declarado de la Iglesia, y la prensa romana ya no aceptaba artículos dirigidos contra la tendencia de la mayoría en el Concilio Vaticano. Esta era la situación cuando, en abril de 1870, en Lucerna, cuatro clérigos (se trataba del pastor de Lucerna Schürch, dos profesores del gimnasio Helfenstein y Suppiger, y el profesor Herzog) decidieron publicar un semanario especial en defensa de la “vieja enseñanza católica”, como ellos decían. Se publicó por primera vez el 22 de abril de 1870 con el título: “La voz católica de Waldstätten” 3 . El programa del periódico contenía las siguientes palabras finales: "nada debe alejarnos del amor y la devoción a nuestra madre común, nuestra antigua Iglesia católica y sus dignas tradiciones; al contrario, es precisamente esto lo que sirve como signo de lealtad y devoción inmutables hacia ella, que en tiempos de peligro, ni siquiera el miedo, ni siquiera el miedo a la ira de los fanáticos, no nos impide decir la verdad, como nos sentimos obligados a hacerlo en nuestra conciencia. En cualquier caso, sea nuestro lema: fiducialiter agam et non timebo (Actuaré fielmente y no tendré miedo)”. “La Voz” se mantuvo fiel a este lema. Con valentía argumentó, basándose en St. Las Escrituras y la historia de la Iglesia, la falsedad y el daño de las doctrinas vaticanas, relataron tristes acontecimientos del Concilio Vaticano, informaron extractos de los escritos de obispos minoritarios, anunciaron el comienzo de la lucha en Alemania, etc. El resultado fue extraordinario: el periódico se leyó en todas partes en la Suiza católica y sus artículos se reimprimieron en todos los periódicos liberales. Recién el 6 de octubre de 1870, el obispo Lasha hizo una dura declaración contra la “Voz Católica”, calificándola de “gran tentación” para su diócesis y exhortando a los fieles a no prestarle ninguna atención. A principios de 1871, los siete obispos romanos de Suiza se unieron a esta declaración en un mensaje no menos duro. Los cuatro sacerdotes que publicaron el periódico sólo tenían una opción: detener el periódico o, de lo contrario, completar la ruptura con la jerarquía romana. Decidieron a favor del primero; sólo uno de ellos (era el prof. Duke) continuó luchando en los periódicos políticos, y en el otoño de 1871 fue convocado repetidamente a comisiones episcopales con la exigencia de explicar francamente su posición en relación con el nuevo dogma. A estas comisiones prof. El duque declaró abiertamente que no reconocía nuevos dogmas, consideraba un deber de conciencia defender la verdad y abandonaría su anonimato tan pronto como estuviera suficientemente convencido de que su personalidad y su posición podían prestar un verdadero servicio a una buena causa. Esta vez no sufrió ningún castigo eclesiástico. Pero un año más tarde (en septiembre de 1872) acudió al Congreso Antiguo Católico de Colonia y desde allí declaró en una carta abierta al Obispo de Lasch que se había unido al movimiento Antiguo Católico y asumido deberes pastorales en la segunda comunidad Antiguo Católica en Prusia (Krefeld), ya que hasta entonces sólo había otra comunidad Antiguo Católica en Colonia. Mientras tanto, en Suiza, la oposición a las falsas enseñanzas del Vaticano se estaba volviendo cada vez más seria. Esto fue especialmente evidente en la diócesis de Basilea. El obispo local de Lasha regresó a su diócesis poco después del 18 de julio de 1870 y fue recibido con mucha frialdad en Solothurn, donde tenía su residencia. Los gobiernos de algunos cantones ya habían decidido no reconocer el catolicismo, modificado por el Concilio Vaticano, como la religión católica que, de acuerdo con la constitución, tenía garantizada la plena protección estatal, por lo que se decidió negar el reconocimiento estatal a los decretos vaticanos. El 8 de septiembre de 1870, en nombre del gobierno de los seis cantones, a través del consejero de gobierno del cantón de Solothurn (Landamann Vigier), se informó oficialmente de ello al obispo de Lacha y, según éste, se le pidió que dejara de publicar la nueva enseñanza de la fe. Si Lasha quería dar significado jurídico eclesiástico a los nuevos decretos mediante acciones oficiales, se amenazó con cerrar la diócesis. Dado que el secretario de Estado papal, el cardenal Antonelli, ya el 11 de agosto de 1870, en una nota dirigida al nuncio papal en Bruselas, afirmó que no era necesaria una mayor publicación de nuevos dogmas, se esperaba que el obispo Lacha fuera lo suficientemente prudente para detener dicha publicación por su parte y evitar así una colisión fatal con el gobierno. Mientras tanto, en su mensaje de Cuaresma del 6 de febrero de 1871, habló extensamente sobre la nueva enseñanza, declaró que todo católico estaba obligado a creer en ella y llamó a los que no querían aceptarla "falsos maestros y enemigos de la Iglesia". Para la lectura oficial de esta carta pastoral en las diócesis eclesiásticas era necesario obtener el permiso (placet) de los gobiernos de cada cantón. El obispo Lasha intentó obtener este permiso, pero tan tarde que, por ejemplo, en el cantón de Berna, la lectura del mensaje ya había tenido lugar cuando el gobierno acababa de enterarse. En otros cantones (Aargau, Basilea) no se dio la aprobación y, en algunos, los pastores se permitieron personalmente tachar aquellas partes de la carta episcopal que se referían al Concilio Vaticano. Esto último, por cierto, lo hizo en Lucerna el pastor de la prisión I. B. Egli. Él mismo declaró inmediatamente su acción al comisario episcopal de Lucerna, añadiendo a la declaración una protesta contra la nueva enseñanza falsa. En consecuencia, fue excomulgado solemnemente el 10 de marzo de 1871, y cuando el gobierno pasó a manos de los partidarios del papado en mayo de 1871, fue privado de su lugar. Egli se mantuvo fiel a sus convicciones, pero sufrió una gran necesidad, hasta que en diciembre de 1872 fue elegido por unanimidad pastor por la pequeña congregación de Olsberg en Aargau. El pastor Peacock Gschwind de Starkirch (en Solothurn) se rebeló con no menos firmeza contra los decretos vaticanos. Ya en 1870, bajo el nombre de “Peregrina”, publicó un ensayo contra el celibato. Quién fue el autor de este trabajo era, por así decirlo, un secreto bien conocido. Exigido por el canciller episcopal de explicaciones sobre este trabajo, no renunció. Y como Gschwind no leyó ante su comunidad la parte del mensaje del obispo que hablaba de la infalibilidad, fue citado nuevamente para dar explicaciones al obispo. El 30 de octubre de 1872, el obispo Lasha envió una sentencia de excomunión a su casa, a través de dos clérigos adyacentes a él, y lo declaró depuesto. Este veredicto se basó en parte en suposiciones completamente falsas. Así, Gschwind fue acusado de haber firmado un discurso de aprobación al excomulgado Döllinger (de hecho, en Suiza sólo el Prof. Duque); que publicó un mensaje en la Voz Católica que resultó ofensivo para el obispo (por cierto, este mensaje fue hecho por un pastor completamente diferente); que publicó en el Bund un artículo ofensivo para el comisario episcopal (mientras tanto, los redactores anunciaron que el artículo no había sido enviado por Gschwind), etc. Excomulgado y declarado depuesto, el pastor se volvió en defensa del gobierno de Solothurn, y como la mayoría de la comunidad le permaneció fiel, continuó su labor pastoral. El gobierno declaró infundada y sin fuerza la declaración del obispo de Lasha y convocó a representantes de los cantones de la diócesis para informarles de tal acción del obispo. A la reunión asistieron comisarios de cinco cantones (Aargau, Basilea, Berna, Solothurn y Thurgau). Emitieron una declaración escrita al obispo de Lacha el 19 de noviembre de 1872, en la que repetían que los decretos del Vaticano en sus cantones no tenían significado legal y, por lo tanto, ninguno de los clérigos que rechazaban estos decretos podía ser castigado. Sobre esta base, Lasch debía revocar incondicionalmente la sentencia de excomunión pronunciada contra los dos pastores, Egli y Gschwind, en un plazo de tres semanas. Mientras tanto, ya se habían celebrado varias grandes reuniones de laicos que expresaban el estado de ánimo de la mayoría de la población católica. Cuando la noticia de la dogmatización de la infalibilidad papal y de la soberanía papal penetró en los Alpes, la indignación por el yugo tan vergonzoso que ahora se impone a los creyentes fue tan grande que el movimiento viejocatólico habría abarcado inmediatamente a todas las capas de la población si, simultáneamente con esta noticia del sur, no hubiera llegado del norte una noticia terrible, que inmediatamente atrajo la atención de todos: era la noticia de la declaración de guerra entre Francia y Alemania. Pero tan pronto como la guerra se alejó de las fronteras de Suiza, la opinión pública volvió a abordar la cuestión de la iglesia. Por supuesto, algunos se mostraron indiferentes, otros tenían miedo, otros se mostraron prudentemente cautelosos. Mientras tanto, en todos los lugares más importantes, cientos y miles de personas respondieron al llamado cuando algunos fanáticos de la verdad de la iglesia invitaron a una discusión pública sobre el estado de los asuntos de la iglesia. Entonces el 31 de marzo de 1871 Se celebró una reunión en Lucerna, en presencia de varios centenares de ciudadanos católicos, que votaron unánimemente por el rechazo de los dogmas vaticanos y de las disposiciones del plan de estudios. Una reunión similar, celebrada en la ciudad episcopal de Solothurn, declaró (29 de abril de 1871) que los decretos del Vaticano eran “una burla de la razón”, protestó contra la propuesta de enseñarlos en la escuela o en la iglesia y se le ocurrió la idea de fundar una unión que pudiera abarcar a todas las personas de ideas afines en Suiza. Se tomaron decisiones similares en reuniones de laicos en Olten, Basilea y Zurich. Así, el 18 de septiembre de 1871 se celebró en Solothurn la primera asamblea general de los católicos suizos, que, rechazando casi por unanimidad la propuesta de abandonar la Iglesia católica, decidió al mismo tiempo preguntar por unanimidad a los gobiernos cantonales: 1) declarar las enseñanzas del plan de estudios de 1864 y los decretos vaticanos de 1870 incompatibles con el derecho estatal suizo y no permitir su introducción en la enseñanza de la religión en las escuelas; 2) favorecer la separación de las comunidades o uniones eclesiásticas privadas de la iglesia que ha aceptado el falso dogma, mediante la protección de sus derechos a la propiedad de la iglesia, y 3) brindar a las comunidades una elección libre (independiente de los obispos infalibilistas, es decir, partidarios del nuevo dogma) de los sacerdotes. El alma de estos encuentros mundanos era el Dr. Munzinger, profesor de Derecho en el Instituto Superior de Berna, quien, con unos 40 años de edad, gozaba ya de gran respeto en toda Suiza y, distinguido por su calidez religiosa y su patriotismo, era al mismo tiempo un hombre culto, un orador elocuente y una figura enérgica. Participó en todas las grandes reuniones, en las que pronunció encendidos discursos; no se redactó ni una sola resolución que no fuera formulada por él o, al menos, corregida por él. Junto con Landamann Keller, que durante medio siglo había tenido una enorme influencia en todos los asuntos públicos del pueblo suizo, el profesor Munzinger también asistió al primer Congreso Antiguo Católico Alemán en Munich (del 22 al 24 de septiembre de 1871). Junto a él actuó el profesor Herzog de Lucerna. Sin embargo, a petición de personas influyentes, ninguno de los clérigos participó activamente en estas reuniones mundanas; por tanto, estas reuniones no condujeron a la formación de comunidades católicas antiguas. Las resoluciones que se les aprobaron fueron aceptadas silenciosamente por la prensa romana y cada vez más se las consideraba bastante inofensivas. Pero la excomunión del pastor Gschwind dio una señal para una lucha más práctica contra la invasión de las falsas enseñanzas del Vaticano. En toda la Suiza liberal sólo prevalecía un sentimiento: era necesario apoyar a la pequeña comunidad rural de Starkirch, que se mantuvo fiel a su pastor excomulgado. Pero no se podía contar con el éxito de esta empresa, ya que seguía siendo la única comunidad católica antigua en Suiza. Por lo tanto, ahora se ha comenzado a trabajar seriamente en la formación de nuevas comunidades católicas antiguas. Para ello, el 1 de diciembre de 1872 se convocó la segunda asamblea general de los católicos suizos. A ella también fue invitado el profesor Reinkens de Breslau (más tarde obispo de los viejos católicos alemanes). La ciudad de Olten, que desde hace tiempo se caracteriza por su librepensamiento, proporcionó su iglesia parroquial católica a una congregación de varios miles de personas. Los profesores Reinkens y Munzinger animaron con sus discursos la reunión. Munzinger, ciudadano de Olten, elaboró ​​un proyecto para la fundación de una Unión Suiza de Católicos Librepensadores, proyecto que fue adoptado por unanimidad en la asamblea. Habiendo así nacido, el sindicato recibió el nombre de “comité central”, cuyo miembro más influyente era el profesor Munzinger. El brillante resultado de la reunión de Olten animó a los amigos del movimiento viejo católico en otros lugares. Reinkens fue invitado a dar conferencias desde Olten a Solothurn, Lucerna, Berna, Basilea y Rheinfelden. En todas partes encontró oyentes extraordinariamente numerosos que escuchaban con simpatía su animado discurso. En vista de un giro tan favorable de las cosas, el profesor Munzinger entabló inmediatamente relaciones con el profesor Herzog, que era párroco en Krefeld, y le pidió que regresara a su patria, y le dio a elegir entre las comunidades de Olten y Solothurn. El duque eligió Olten, fue elegido en marzo de 1873 y regresó a principios de abril a Suiza para hacerse cargo de la pastoral de la comunidad de Olten. El primer día de Pascua, el 13 de abril, tuvo lugar su ceremonia de inauguración. El ejemplo de Olten fue seguido unas semanas más tarde por la comunidad vecina de Trimbach. Y aquí también el pastor católico fue despedido y en su lugar fue elegido e instalado por el duque el sacerdote viejo católico Ludwig Kielchian de Lucerna. En muchas otras ciudades y pueblos de la Suiza alemana se celebraron reuniones comunitarias cuyo objetivo, como decisión comunitaria formal, era declarar el rechazo de las enseñanzas del plan de estudios y de los decretos vaticanos. En algunas comunidades del cantón de Argovia (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) esto se llevó a cabo de pleno acuerdo con el clero; en otros (Zurich, Magden, Solothurn, Basilea, S. Gallen, etc.) tal decisión condujo a una nueva elección del clero o, si la mayoría permanecía del lado romano, al menos a la fundación de comunidades católicas antiguas especiales; luego, en muchas otras comunidades el asunto se limitó únicamente a esta decisión verbal, porque en ese momento faltaba clero que pudiera renunciar al vaticanismo en la correspondiente vida eclesial-comunitaria. Pero, en cualquier caso, el movimiento católico antiguo en la Suiza alemana ya tenía una historia de varios años detrás y, con la fundación de muchas comunidades católicas antiguas, este movimiento ya se había fortalecido significativamente cuando apareció en la Suiza francesa. En la Suiza francesa, sin embargo, el terreno para el movimiento católico antiguo era mucho menos favorable. Allí, por ejemplo, no había ni un solo clérigo que hubiera tenido suficiente perspicacia y coraje para protestar abiertamente contra la nueva enseñanza falsa. El clero, educado a la manera francesa en los seminarios, estaba acostumbrado a una obediencia servil, y los laicos liberales, como en la propia Francia, trataban en su mayor parte los asuntos religiosos con fría indiferencia. Por lo tanto, para despertar el interés en el movimiento transformador viejocatólico, se necesitaba una razón externa especial. La primera razón del movimiento católico antiguo en la Suiza francesa fue el choque entre el gobierno del cantón de Ginebra y la jerarquía católica romana. Incluso cuando en 1864 el padre ginebrino Mermillot, discípulo jesuita del agua más pura, fue nombrado obispo de Ginebra, el gobierno recibió este nombramiento con gran desaprobación. Cuando, a pesar de esto, el Vaticano, continuando su política hacia el Cantón de Ginebra, aumentó los poderes de este obispo, convirtiéndolo en vicario general apostólico con poderes ilimitados en el cantón, el gobierno exigió a Mermillot que renunciara a su cargo y título, y cuando él respondió a esta demanda con una declaración orgullosa de que estaba dispuesto a obedecer a Dios antes que a los hombres, el gobierno decidió sacarlo del cantón hasta que no cumpliera con este requisito. Mientras tanto, cuando el obispo, instalándose en la vecina Ferney, continuó incansablemente avivando el fuego de la oposición al gobierno entre el clero y el pueblo de Ginebra, el gobierno tampoco retrocedió de su posición y, para debilitar la fuerza del poder episcopal, a través de una votación popular, emitió una ley eclesiástica especial, según la cual, entre otras cosas, la elección de los sacerdotes quedaba en manos de las comunidades. Dado que la población católica romana, bajo la influencia de las sugerencias del Papa y la jerarquía, no reconoció esta ley y por lo tanto no participó en las elecciones, esta circunstancia no podría haber sido más favorable para los viejos católicos, que sus líderes no dejaron de aprovechar. En marzo de 1873, tres años después de que comenzara el movimiento católico antiguo en la Suiza alemana, el P. Hyacinthe Loison, para fundar allí, bajo su dirección, antiguas comunidades católicas. Dado que la elección de los sacerdotes, realizada recientemente y concedida al pueblo, dio ventaja a los viejos católicos, se formaron varias comunidades viejas católicas en el cantón de Ginebra, en un tiempo relativamente corto y sin grandes dificultades. Loison, que anteriormente había sido sacerdote católico romano, ya se había casado antes de mudarse a Ginebra y, por lo tanto, abolió efectivamente el celibato. En Ginebra, inmediatamente declaró la confesión privada como una cuestión de deseo personal, lo que también equivalía a la virtual abolición del confesionario romano, y desde el principio celebró la liturgia en francés. Estos cambios de lugar provocaron confusión en la Suiza alemana, incluso entre aquellos que en realidad no desaprobaban el movimiento; En general, se expresó la opinión de que tales transformaciones radicales sólo podían ser llevadas a cabo por autoridades eclesiásticas debidamente establecidas, es decir, el sínodo, y que los individuos deberían esperar hasta que se establecieran dichas autoridades. Por eso el profesor Duque, que era pastor de Olten, al principio se negó a entablar relaciones con Loison. Recién el 9 de julio de 1873 entabló negociaciones con él. Pero los laicos de la Suiza alemana y francesa ya habían estado en contacto antes. Durante estas relaciones, todas las partes reconocieron que existía una necesidad urgente de formar un gobierno eclesiástico común. Para discutir los principios básicos de tal gobierno eclesiástico y las primeras transformaciones necesarias, el 22 de agosto de 1873 se convocó una reunión de representantes de la “Unión Suiza de Católicos Librepensadores”. Con esto el movimiento viejo católico en Suiza entró en una nueva etapa. Aunque esta nueva etapa indicó claramente que el movimiento viejo católico había alcanzado una cierta madurez, que requería la encarnación de sus principios en un sistema eclesiástico coherente, al mismo tiempo no se puede decir que el trabajo del movimiento continuara enfrentando dificultades extremadamente serias. Los líderes del movimiento tuvieron que atravesar un camino extremadamente difícil y espinoso antes de poder sentar una base sólida para una nueva organización eclesial. Además de la masa de opositores abiertos, debían temer sobre todo a los llamados amigos, para quienes la cuestión religiosa era sólo un medio para alcanzar fines políticos. Sus amigos más peligrosos eran los llamados librepensadores, para quienes el mero nombre de un obispo parecía un fantasma, mientras que el movimiento sólo podría ganar estabilidad si lograba convertirse en un sistema de episcopado. Además, el movimiento perdió a uno de sus líderes más enérgicos, sufriendo una pérdida irremplazable en la persona del profesor Munzinger, quien murió poco antes de la primera reunión de los comisionados († 28 de abril de 1873). Por lo tanto, quien no haya experimentado en los años siguientes diversas dificultades y obstáculos difícilmente podrá apreciar suficientemente el valor inquebrantable de la fe que, a pesar de todas las dificultades, supo establecer tan firmemente la antigua Iglesia católica en Suiza. En la reunión de Olten del 22 de agosto de 1873, aparecieron noventa representantes de más de cuarenta comunidades y uniones, pero sus discusiones sobre la nueva organización de la iglesia se limitaron a una resolución para posponer indefinidamente la dispensación real de la iglesia. En la segunda reunión de los comisarios, celebrada el 14 de junio de 1874 en Berna, los desacuerdos internos se acentuaron aún más. Sólo en la tercera reunión (del 21 de septiembre de 1874 en Olten) se sentaron las bases del gobierno de la Iglesia, concentrado en el sínodo y el obispo, de manera que pudieran tener lugar las elecciones necesarias, y el 14 de junio de 1875 tuvo lugar el primer Consejo Nacional Antiguo Católico o, más exactamente, el “Consejo Nacional Católico Cristiano” 4. Pero incluso entonces, a pesar de los persistentes deseos de los ginebrinos, no se llegó al punto de elegir un obispo. Sólo el segundo sínodo (el 7 de junio de 1876) fue el cumpleaños del episcopado nacional católico suizo y, al mismo tiempo, de la propia Iglesia católica de Cristo en Suiza. El Prof. fue elegido para el cargo de obispo por mayoría de votos. Duque 5, y el elegido fue consagrado solemnemente el 18 de septiembre de 1876 por el obispo alemán Reinkens en la iglesia parroquial de Rheinfelden. El contenido proporcionado al nuevo obispo fue al principio extremadamente pobre, pero no se le podía negar el reconocimiento estatal, y cuanto menos fondos externos había, más la joven iglesia tenía que buscar fortalecerse "en el espíritu de los antiguos confesores". Después de la elección del obispo, el desarrollo de la Iglesia católica de Cristo tomó un rumbo más correcto. Los sínodos prescritos por la carta se reunían anualmente. En ellos se discutieron las reformas de la iglesia, se leyeron informes sobre los eventos más importantes en las comunidades individuales, se reeligieron funcionarios, se racionalizaron los asuntos de la administración general, etc. Como resultado, las reformas internas e incluso el crecimiento externo de la iglesia podrían convertirse en un tema de interés general. Ya en el sínodo en el que se eligió al obispo se adoptaron decisiones transformadoras que fueron de fundamental importancia. Ya se habían celebrado conferencias unionistas en Bonn (en septiembre de 1874 y 1875) y, en vista de ellas, el anciano presidente del consejo sinodal cristo-católico, Landamann Keller de Argovia, invitó al sínodo a expresar su más sincera simpatía por las aspiraciones de unidad que habían comenzado. El profesor Michaud, aprovechando esta ocasión, propuso al sínodo una declaración mediante la cual la Iglesia Cristo-Católica definió con mayor precisión su propia base teológica. Ambas propuestas fueron aceptadas, con cambios menores, por el sínodo. El Sínodo declaró que “da la bienvenida a las aspiraciones de la antigua Iglesia católica en Alemania de lograr la unidad con las iglesias protestante, griega y anglicana como una gran cosa, ya predicha por el Fundador de la religión cristiana y contenida en la voluntad de la Divina Providencia, y, en la medida de nuestras posibilidades, está dispuesto a contribuir a su culminación exitosa”. Cristo mismo fue entonces reconocido como la única cabeza de la iglesia, sólo los concilios de la iglesia indivisa de Oriente y Occidente fueron reconocidos por los concilios ecuménicos: "La moral católica es sólo la moral del evangelio, tal como la entiende el testimonio universal, constante y unánime de las iglesias locales cristianas; la disciplina y la liturgia católicas, sólo la disciplina y la liturgia tal como fueron generalmente aceptadas y realizadas en la iglesia indivisa". Esta decisión fundamental del primer sínodo sirvió de base para todas las reformas individuales de la iglesia. Prácticamente el más importante de ellos, pero al mismo tiempo el que presentaba las mayores dificultades, fue la solución a la cuestión de la liturgia. La transformación litúrgica llevada a cabo por Loison en Ginebra, no sólo en el Jura bernés, sino también en la Suiza alemana, pareció a la población casi una arbitrariedad descarada con la que se profanaba el santuario. También pronto se hizo evidente que no bastaba simplemente con traducir las oraciones litúrgicas del latín a la lengua vernácula, sino que era necesario transformar la liturgia misma. Pero muchos se retiraron con miedo de este trabajo difícil y responsable. Por lo tanto, al principio en la Suiza alemana, las cosas se limitaban al uso de la antigua liturgia latina, y la lengua vernácula se usaba sólo durante la celebración de los sacramentos, durante el entierro, durante los servicios vespertinos, durante las bendiciones en la iglesia, etc. Afortunadamente, las comunidades alemanas ya podían aprovechar el ritual de Wessenberg de 1831 a este respecto. Ya se utilizaba en muchas comunidades católicas de la Suiza alemana y se mantuvo en uso hasta el comienzo del movimiento antiguo católico. Esto facilitó enormemente el trabajo a los viejos católicos de Suiza. El Sínodo de Olten (1876) nombró una comisión para publicar un nuevo misal. La comisión revisó el misal de Wessenberg y lo propuso al Sínodo de Berna (1877). En el sínodo de Argovia (1878), la edición francesa de este libro de servicios recibió también la aprobación de la Iglesia. Fue más difícil llegar a un acuerdo sobre la cuestión de la liturgia misma. El Sínodo de 1876 permitió expresamente, “cuando fuera conveniente”, la traducción de las oraciones litúrgicas y los cantos litúrgicos a la lengua vernácula, y se encargó de la publicación de un “misal”. Pero sólo después de varios trabajos preliminares se presentó finalmente al sínodo de 1880 un “libro de oraciones general”, 6 que fue adoptado por unanimidad. Desde entonces, la liturgia contenida en él ha sido traducida al inglés (en América); Asimismo, su edición francesa fue aprobada por el sínodo de 1881. La cuestión de la liturgia se relacionó entonces con la cuestión de la comunión bajo ambos tipos. En vista de numerosas y repetidas peticiones, el sínodo de 1878 declaró por una mayoría significativa que la comunión bajo ambos tipos es católica y permisible. El 18 de diciembre de 1878, el obispo emitió una carta archipastoral, donde establecía la forma en que se debía celebrar la comunión. En la Navidad de 1878, en todas las iglesias del cantón de Ginebra, así como en la iglesia parroquial de Chaudefond (Chaux de-fond en Neuenburg), se daba la comunión a los fieles bajo ambas especies. En la mayoría de las comunidades alemanas, sin embargo, debido a la costumbre del pueblo, la comunión se realizaba bajo una sola apariencia, aunque a nadie se le negaba la copa a quien simplemente la deseaba. La cuestión de la confesión privada se resolvió mucho más rápido. Y esta pregunta también trata sobre. De hecho, Hyacinthe Loison decidió en Ginebra antes de que el sínodo pudiera abordarlo. La comunidad de Basilea siguió su ejemplo en la Suiza alemana. A propuesta de esta comunidad, el sínodo de 1876 declaró la confesión privada como una cuestión de deseo personal. Pero, para no dejar a los creyentes sin la orientación adecuada en materia de preparación seria para recibir la Santa Comunión, en el misal se incluyó una carta especial sobre las obras penitenciales de comunidades enteras, y en la carta episcopal del 26 de enero de 1880, se prescribieron ciertas reglas para esta nueva institución. Este mensaje ha recibido una distribución significativa en las comunidades católicas romanas, y cada año, precisamente durante la Pascua, masas de personas de las comunidades católicas romanas acuden en masa a las comunidades católicas cristianas más cercanas para participar en el arrepentimiento y la comunión con los viejos católicos. Cada clérigo cristo-católico, mientras tanto, está obligado a aceptar la confesión privada de quienes así lo deseen. Junto a estas transformaciones, también se produjo la abolición del celibato obligatorio, cuando el sínodo de 1876 declaró que “la capacidad legal para ejercer cargos espirituales no depende de si el sacerdote correspondiente es casado o soltero”. Casi todos los clérigos de la Suiza francesa se casaron, y del clero de la Suiza alemana aproximadamente la mitad también se casó. "Pero con todas estas transformaciones", dice Bishop. Duke, “la población católica de la Suiza alemana también comenzó a reconciliarse cada vez más”. Está claro que el movimiento, aún tan joven, aunque se esforzó por mantenerse sobre el suelo inquebrantable de la antigua iglesia indivisa, no pudo expresar inmediatamente su esencia religiosa en disposiciones dogmáticamente firmes. Y por eso era imposible no notar a veces algunas fluctuaciones, por así decirlo, la búsqueda de un punto de estabilidad. Pero parece atractivo que el antiguo catolicismo en Suiza revelara constantemente un deseo de sostenerse precisamente sobre la base del antiguo cristianismo indiviso, y muchos de los mensajes archipastorales del obispo Herzog a su rebaño están dirigidos a esto. De estos mensajes, el mensaje del 1 de febrero de 1882 es particularmente completo y minucioso. Establece, por así decirlo, la esencia del antiguo catolicismo como sistema religioso. Refiriéndose a la cuestión de la sostenibilidad de la causa del antiguo catolicismo, “cuya fuerza está en el futuro”, Herzog luego dice que el principio básico del antiguo catolicismo es el famoso principio de Vicente de Lerins, de que “la fe católica es la que invariablemente se mantuvo en todas partes, siempre y por todos”, esa fe que fue “una vez entregada a los santos” (Judas 3), por lo tanto, una fe inmutable. La máxima autoridad de la iglesia universal se concentra en los concilios ecuménicos, y su cabeza es Cristo, el Hijo del Dios vivo, y no el autoproclamado vicario de Cristo, deificado en el falso concilio ecuménico del Vaticano. De ahí que los verdaderos católicos, es decir, miembros de la Iglesia católica, sean aquellos que no reconocen este papado deificado. Y con el rechazo del papado, se rechazan todas las innovaciones ilegales que inventaron: la lengua latina muerta en el culto, el celibato forzado para el clero, la privación de la copa eucarística a los laicos. El Duque también incluye aquí la confesión privada, probablemente en referencia a los terribles abusos a los que fue y está siendo sometido en manos del clero romano. En contraste con el absolutismo papal, se plantea un principio selectivo en materia de reposición de la jerarquía y el clero, y toda la carta termina con la alentadora frase del apóstol: "Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?" 7. Posteriormente, la Iglesia Cristo-Católica de Suiza se puso del lado de la famosa declaración de Utrecht de los obispos antiguos católicos del 24 de septiembre de 1889, declaración que, aún más plenamente y, además, con positividad dogmática, expresando la esencia religiosa del antiguo catolicismo, lo encaminó directamente hacia el acercamiento con el Oriente ortodoxo 8. Esta doctrina dogmática encontró expresión en el misal de la Iglesia católica de Cristo, y en él, por ejemplo, se encontraba el Credo de Nicea. limpiado de la adición ilegal Filioque (y del Hijo), en cuya forma fue leído repetidamente en presencia de participantes ortodoxos en el Congreso Internacional Antiguo Católico. En cuanto al estado actual del antiguo catolicismo en Suiza, las estadísticas muestran que el número de seguidores de la Iglesia católica de Cristo está aumentando, aunque lentamente, gradualmente. Según el informe del obispo Herzog de 1890, elaborado a partir de datos que le entregaron los sacerdotes en 1888, el número de viejos católicos en Suiza ascendía a más de 40.000 almas 9 . En 1888, entre esta población hubo 761 bautismos, 181 matrimonios, 509 entierros y 4.677 niños aprendieron la ley de Dios en las escuelas parroquiales católicas antiguas. Durante el mismo tiempo, había 57 clérigos; de ellos, tres fueron ordenados por el obispo Reinkens y 23 por el obispo Herzog. El obispo de los viejos católicos suizos es reconocido como tal en todos los cantones, a excepción de San Galo y Lucerna. Tiene una modesta asignación de 5.000 francos, pagada a plazos por los cantones de Argovia, Berna, Ginebra y Solothurn. El presupuesto de toda la iglesia asciende a 70.000 francos, recaudados por los viejos católicos, además de los intereses sobre los activos fijos de la iglesia. La situación jurídica de la Iglesia católica parece actualmente bastante satisfactoria en la mayoría de los cantones, donde el Estado reconoce a esta iglesia como una comunidad independiente y le concede los derechos correspondientes. El gobierno de Berna incluso abrió una “Facultad Católica Cristiana” especial en la universidad local, en la que son profesores destacados líderes del viejo catolicismo. Pero algunos cantones, y especialmente Lucerna, que hasta ahora constituye un nido del ultramontanismo más extremo, tratan a los viejos católicos con una cruel intolerancia. Todavía no se puede hablar de su reconocimiento por parte del gobierno como comunidad eclesial-religiosa con capacidad jurídica. El gobierno priva a los viejos católicos de todo derecho a participar en los fondos públicos de la ciudad de Lucerna. Además, la comunidad católica antigua de la ciudad, que cuenta con unas 750 almas, está directamente sujeta a persecución. Cualquier funcionario queda inmediatamente privado de su puesto en el gobierno si se convierte al viejo catolicismo. Comerciantes y posaderos son objeto de todo tipo de críticas y calumnias en la prensa ultramontana, a menos que, a petición de su conciencia, se unan a la vieja Iglesia católica. En consecuencia, para todas aquellas personas que de una forma u otra dependen del gobierno ultramontano, la adopción del antiguo catolicismo es algo casi imposible y, en cualquier caso, requiere un gran sacrificio. Hasta hace poco, la comunidad sólo podía realizar servicios divinos en las grandes fiestas, y sólo ahora, con la construcción de una hermosa “Iglesia de Cristo”, tuvo la oportunidad de ofrecer libremente sus oraciones al Padre Celestial. Por cierto, no deja de ser interesante observar que antes de construir su propia iglesia, los viejos católicos libraron durante varios años una lucha larga, obstinada y sin embargo en vano por el derecho a celebrar sus servicios divinos junto con los católicos romanos en la llamada Iglesia de Mariengilf. La costumbre de que diferentes denominaciones compartan los servicios de la misma iglesia en Suiza, como en otros países de Europa occidental, no representa nada extraño, y hasta ahora, especialmente en parroquias pobres y con poca gente, hay iglesias en las que los servicios se realizan alternativamente o en diferentes momentos incluso por denominaciones tan irreconciliables como los católicos romanos y los protestantes 10 . Por tanto, la pretensión de los viejos católicos del derecho a realizar sus servicios divinos en la Iglesia Católica Romana no representaba nada extraño, sobre todo porque participaron en su construcción y mantenimiento en igualdad de condiciones con esta última y, por tanto, formaba parte de su propiedad pública. Pero el gobierno ultramontano vio el asunto de otra manera. Cuando incluso la propia ciudad de Lucerna aceptó permitir a los viejos católicos utilizar dicha iglesia, el gobierno cantonal, como máxima autoridad, a instancias de los ultramontanos, no dejó de revocar este permiso. Y esto era tanto más extraño e injusto cuanto que desde 1854 la misma iglesia había sido puesta a disposición de anglicanos y escoceses 11 . Entonces los viejos católicos no tuvieron más remedio que recurrir a la autoayuda y comenzaron a recaudar fondos enérgicamente para construir su propia iglesia. Sus esfuerzos se vieron coronados por un éxito total y la iglesia que construyeron fue el lugar de la gran inauguración del Segundo Congreso Internacional Antiguo Católico, que reunió en Lucerna a cientos de teólogos, como representantes de casi todas las iglesias y comunidades independientes del papado. Este último congreso tuvo una influencia muy beneficiosa para la antigua Iglesia católica en Suiza. Habiendo reunido una brillante sociedad teológica en el mismísimo nido del ultramontanismo, levantó inusualmente el espíritu de la comunidad cristo-católica local, que vio que no había sido olvidada por el resto del mundo cristiano y, por el contrario, tenía numerosos amigos, siempre con sincera disposición a responder al llamado de los líderes del antiguo catolicismo a una interacción cristiana fraterna y expresando calurosamente su simpatía por ella. A su vez, el gobierno cantonal podría estar convencido de que el antiguo catolicismo no es una secta temporal, un resultado accidental de la fermentación eclesiástica-religiosa, sino un sistema religioso estrictamente definido que, por la esencia misma de sus principios, es capaz de atraer la simpatía de todas las iglesias independientemente del papado. En vista de esto, se puede esperar que su intolerancia se debilite significativamente, lo que a su vez tendrá un efecto favorable en el futuro desarrollo y fortalecimiento del viejo catolicismo en Suiza, donde, en cualquier caso, se le augura un futuro serio. Las fuentes principales de este ensayo son dos artículos del obispo Ed. Duke en American Church Review de 1881 y 1890. (artículos que, basados ​​en quien fue una de las principales figuras y exponentes de este movimiento, tienen el valor de una fuente primaria confiable y de un documento auténtico); luego los §§ 34 y 35 de la famosa historia de la Iglesia del siglo XIX, del profesor Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von P. Nippold, Bd. II, pp. 448-478, 3ª ed., Berlín, 1890) y varios artículos en la Crónica de la Iglesia Extranjera, también pertenecientes principalmente a los principales líderes del antiguo catolicismo suizo. Luzerner Zeitung, ahora Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstätten. El movimiento antiguo católico en Suiza recibió desde el principio el nombre de “Cristo Católico” para indicar con mayor precisión su esencia y así definir más claramente su carácter en contraste con el catolicismo romano, que constantemente reivindicaba el nombre de “catolicismo”. Este nombre, además, fue histórico para los suizos, ya que ya en 1834 fue adoptado por los seguidores de Wessenberg. Sobrino y heredero de los talentos espirituales del famoso Lucerna Provost Ley, que se hizo famoso en los años 30 por su lucha contra el ultramontanismo. Véase el texto de este mensaje en Foreign Church Chronicle, 1 de diciembre de 1882, págs. 202 y siguientes. Véanse los famosos artículos del protopresbítero I. L. Yanyshev en "Church. Bulletin" de 1890, núm. 44-46. "Más de 40.000". Ver América. Church Review, enero de 1890 p. 155. Como se desprende de la última carta pastoral del obispo Fritzen de Estrasburgo, en esta diócesis está todavía muy extendida la costumbre de compartir las iglesias entre católicos y protestantes. Según el calendario eclesiástico de esta diócesis, actualmente hay en ella hasta 80 iglesias más de este tipo. El mensaje va dirigido contra esta costumbre. Ver Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. Núm. 46, 1892, pág. 1126. Véase el artículo de Weibel en Foreign Church Chronicle, 1 de septiembre de 1891, p. 159.