Ο Παλαιός Καθολικισμός στην Ελβετία, η ιστορία της προέλευσής του και η σημερινή κατάσταση

Το Δεύτερο Διεθνές Παλαιοκαθολικό Συνέδριο, που πραγματοποιήθηκε τον Σεπτέμβριο του περασμένου 1892, για το οποίο επιλέχθηκε μια από τις πιο γραφικές πόλεις της Ελβετίας, η Λουκέρνη, τράβηξε ακούσια την προσοχή όλων σε αυτή τη μικρή χώρα, που πολλές φορές υπήρξε το κέντρο μεγάλων, εκκλησιαστικών-θρησκευτικών και πολιτικών κινημάτων. Οι άνθρωποι που ζουν σε αυτά τα απρόσιτα βουνά διακρίνονται εδώ και καιρό από ένα ορισμένο πνεύμα ανεξαρτησίας και, στον αγώνα για την ελευθερία τους, προβάλλουν ήρωες που έγιναν συνώνυμοι με κάθε απελευθερωτικό κίνημα. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι στη σύγχρονη εποχή, όταν στον δυτικό χριστιανικό κόσμο ξεκίνησε ένα κίνημα προς την απελευθέρωση από την αφόρητη τυραννία του υπερμοντανισμού, που δεν σταμάτησε πριν από τη διακήρυξη του βλάσφημου δόγματος του παπικού αλάθητου στη Σύνοδο του Βατικανού του 1870, αυτό το κίνημα βρήκε μια ζωντανή ηχώ στις καρδιές των παλαιών καταγωγής. Ελβετία, που στο παρελθόν το Κογκρέσο έδειξε την καλύτερή του πλευρά. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, δεν θα ήταν περιττό να σκιαγραφήσουμε εν συντομία τόσο την ιστορία αυτού του κινήματος όσο και την κατάσταση της παλαιοκαθολικής κοινότητας εκεί στη σημερινή εποχή 1. Οι πρώτες απαρχές του παλαιοκαθολικού κινήματος στην Ελβετία χρονολογούνται από τις ίδιες τις συνεδριάσεις του Συμβουλίου του Βατικανού, την πρόοδο των υποθέσεων τις οποίες ο πληθυσμός, όπως και η κυβέρνηση αυτής της χώρας, παρακολουθούσε με έντονη προσοχή. Υπήρχαν λόγοι για αυτό. Η Ελβετία είχε βιώσει προηγουμένως πολλές εκκλησιαστικές και πολιτικές αναταραχές, οι οποίες βασίζονταν σχεδόν αποκλειστικά στις ίντριγκες των Ιησουιτών και της Ρωμαιοκαθολικής ιεραρχίας. Ήδη από τις πρώτες δεκαετίες αυτού του αιώνα, άρχισαν στην Ελβετία προσπάθειες να απορρίψει τον παπικό ζυγό, μία από τις οποίες, παρεμπιπτόντως, έγινε από τον ελεύθερα σκεπτόμενο Βικάριο Wessenberg, ο οποίος υπέστη τη δυσμένεια του Βατικανού προσπαθώντας να εισαγάγει τη λατρεία στα γερμανικά, φροντίζοντας για καλύτερη εκπαίδευση του κλήρου, περιορίζοντας εξαιρετικά τις διακοπές σε μια περιοχή και άλλα. η εκκλησία και η θρησκευτική ζωή των ανθρώπων. Από εκείνη την εποχή, η Curia άρχισε να είναι γενικά καχύποπτη για την Ελβετία και όταν το 1833 προέκυψε το ζήτημα της αποκατάστασης μιας ανεξάρτητης μητρόπολης εκεί, ο Πάπας Γρηγόριος XVI καταδίκασε αυτό το κίνημα ως σχισματικό και, μέσω των πρακτόρων του, άρχισε ταραχές ενάντια σε οποιαδήποτε ανανέωση της εκκλησιαστικής ζωής, η οποία με τη σειρά της οδήγησε σε επανάληψη από την κυβέρνηση. εξεγέρσεις και αιματηρές συγκρούσεις μεταξύ εχθρικών κομμάτων, τη λεγόμενη παλιά και νεαρή Ελβετία. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα, τα καντόνια χωρίστηκαν σε κόμματα. Η Λουκέρνη έγινε η φωλιά του πιο ένθερμου υπερμοντανισμού και το καντόνι του Aargau έγινε εκπρόσωπος της αντίθετης τάσης. Το 1844, το τελευταίο καντόνι ανακοίνωσε μια πρόταση για εκδίωξη των Ιησουιτών, ως τους κύριους υπαίτιους όλων των εκκλησιαστικών-πολιτικών αναταραχών, από όλη την Ελβετία, αλλά αυτή η πρόταση μπόρεσε να εφαρμοστεί μόνο μετά από μια νέα εμφύλια διαμάχη, συγκεκριμένα μετά την ήττα των καντονιών Ultramontane (1847), η οποία κατέληξε σε μια «ιδιαίτερη ολοκλήρωση της πολιτικής» χώρα. Αυτή η νίκη των ελεύθερων σκεπτόμενων καντονίων οδήγησε στη δημοσίευση ενός νέου συντάγματος (1848), δυνάμει του οποίου εκδιώχθηκαν οι Ιησουίτες και ανακηρύχθηκε η πλήρης ελευθερία συνείδησης και η ισότητα των θρησκειών. Παρά την ήττα αυτή, ο Ultramontanism δεν παραιτήθηκε και συνέχισε να κάνει ταραχές στα καντόνια που του ήταν πιο αφοσιωμένα, όπου, παρά την αυστηρή απαγόρευση, σιγά σιγά και με διάφορα προσχήματα οι κύριοι υπηρέτες του παπικού θρόνου, οι Ιησουίτες, δεν δίστασαν να μπουν και να επιστρέψουν, οι οποίοι σύντομα συγκεντρώθηκαν και πάλι στα χέρια τους ως στρατιώτες και στρατιώτες. Οι Ιησουίτες συνέχισαν να απλώνουν το δίκτυο των σχολείων και των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων τους, πραγματοποίησαν ελεύθερες ή αναγκαστικές μετατροπές, εισέβαλαν σε όλους τους τομείς της ζωής, ακόμη και στον τομέα της βιομηχανίας και του εμπορίου, παντού προκαλώντας ακραία σύγχυση και εκνευρισμό στην κοινωνία. Ο υπερμοντανισμός φαίνεται ότι θριάμβευσε, ειδικά στο καντόνι της Γενεύης. Αλλά αυτός ο θρίαμβος προετοίμασε μόνο το έδαφος για ένα νέο ισχυρό κίνημα κατά των Ultramontan, το οποίο βρήκε έκφραση στον Παλαιοκαθολικισμό. Λαμβάνοντας υπόψη την υποδεικνυόμενη κατάσταση πραγμάτων, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η κοινή γνώμη στην Ελβετία αντιμετώπισε το Συμβούλιο του Βατικανού, το οποίο είχε ως καθήκον του να δώσει μια δογματική κύρωση στον υπερμοντανισμό που μισούσε, με τη μεγαλύτερη προσοχή. «Η πρόοδος των υποθέσεων στη σύνοδο», λέει ο Επίσκοπος Χέρτζογκ στο μήνυμά του, «παρακολουθούνταν παντού με την πιο έντονη προσοχή και η ταραχή των μυαλών έφτασε στον υψηλότερο βαθμό όταν βεβαιώθηκε ότι η πλειονότητα των επισκόπων που συγκεντρώθηκαν στη Ρώμη θα μιλούσαν υπέρ του δογματισμού του δόγματος του παπικού αλάθητου. Νεολαία, ή σε θεολογικά ιδρύματα, ή από άμβωνες, σε αυστηρά παπικούς, αλλά λιγότερο ενημερωμένους κύκλους της γερμανικής Ελβετίας, υποστήριξαν με απόλυτη σοβαρότητα ότι αυτό ήταν απλώς επινόηση των εχθρών της εκκλησίας, οι οποίοι, με κακόβουλη πρόθεση, διέδιδαν τη φήμη ότι το συμβούλιο θα κήρυξε παραπλανητικό. Το κύριο όργανο της Ρωμαιοκαθολικής Ελβετίας 2 λοιπόν χαιρέτισε με χαρά το γεγονός ότι ο επίσκοπος της επισκοπής της Βασιλείας, Ευγένιος Λάχα, πήρε μαζί του στη Ρώμη έναν πολύ γνωστό πολέμιο του δόγματος του παπικού αλάθητου, τον κανόνα Καθ. Tanner από τη Λουκέρνη. Και όταν αργότερα άκουσαν ότι τουλάχιστον ένας Ελβετός επίσκοπος, ο Μέγας του St. Gallen, προσχώρησε στη μειονότητα στο Συμβούλιο του Βατικανού, τα καθολικά καντόνια χάρηκαν τόσο πολύ γι' αυτό που ακόμη και άτομα που διακρίνονταν από την αυστηρά ρωμαιοκαθολική τους τάση έγραψαν μια επιδοκιμαστική προσφώνηση στον εν λόγω επίσκοπο και τον άφησαν να υπογράψει. Η διεύθυνση, ωστόσο, δεν στάλθηκε στη Ρώμη. Ο αδύναμος Επίσκοπος Μέγας, αφού άκουσε την πρόταση να τον χαιρετήσει με την ευκαιρία της θέσης του στη σύνοδο, διέταξε αμέσως να τον αναφέρουν ότι δεν θα δεχόταν την προσφώνηση και νουθέτησε τους υπεύθυνους να φροντίσουν καλύτερα για να κατευνάσουν την αναταραχή των μυαλών του λαού. Το θέμα προφανώς είχε ήδη κριθεί. Αν κάποιος εκείνη την εποχή μιλούσε ακόμη εναντίον της νέας διδασκαλίας, ονομαζόταν ταραχοποιός, ή ακόμη και καθαρός εχθρός της εκκλησίας, και ο ρωμαϊκός τύπος δεν δεχόταν πλέον άρθρα που στρέφονταν ενάντια στην τάση της πλειοψηφίας στη Σύνοδο του Βατικανού. Αυτή ήταν η κατάσταση όταν, τον Απρίλιο του 1870, στη Λουκέρνη, τέσσερις κληρικοί (αυτοί ήταν ο πάστορας της Λουκέρνης Schürch, δύο δάσκαλοι του γυμνασίου Helfenstein και Suppiger και ο καθηγητής Herzog) αποφάσισαν να εκδώσουν μια ειδική εβδομαδιαία εφημερίδα για την υπεράσπιση της «παλιάς Καθολικής διδασκαλίας», όπως την έλεγαν. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στις 22 Απριλίου 1870 με τίτλο: «The Catholic Voice from Waldstätten» 3 . Το πρόγραμμα της εφημερίδας περιείχε τα ακόλουθα τελευταία λόγια: «Τίποτα δεν πρέπει να μας απομακρύνει από την αγάπη και την αφοσίωση στην κοινή μας μητέρα, την Παλαιοκαθολική Εκκλησία μας και τις άξιες παραδόσεις της· αντίθετα, είναι ακριβώς αυτό που χρησιμεύει ως ένδειξη αμετάβλητης πίστης και αφοσίωσης σε αυτήν, που σε περιόδους κινδύνου, ακόμη και ο φόβος, ακόμη και ο φόβος της οργής των ζηλωτών μας εμποδίζει να λέμε την αλήθεια. συνείδηση Σε κάθε περίπτωση, ας είναι το σύνθημά μας: fiducialiter agam et non timebo (θα ενεργώ πιστά και δεν θα φοβάμαι). Το "The Voice" παρέμεινε πιστό σε αυτό το σύνθημα. Με αφοβία υποστήριξε, με βάση τον Αγ. Γραφή και εκκλησιαστική ιστορία, το ψεύδος και η βλάβη των δογμάτων του Βατικανού, αφηγήθηκαν θλιβερά γεγονότα από τη Σύνοδο του Βατικανού, ανέφεραν αποσπάσματα από τα γραπτά των επισκόπων της μειονότητας, ανήγγειλαν την έναρξη του αγώνα στη Γερμανία κ.λπ. Το αποτέλεσμα ήταν εξαιρετικό: η εφημερίδα διαβάστηκε παντού στην Καθολική Ελβετία και τα άρθρα της ανατυπώθηκαν σε όλες τις φιλελεύθερες εφημερίδες. Μόλις στις 6 Οκτωβρίου 1870, ο επίσκοπος Λάσα έκανε μια αιχμηρή δήλωση κατά της «Καθολικής Φωνής», χαρακτηρίζοντάς την «μεγάλο πειρασμό» για την επισκοπή του και προτρέποντας τους πιστούς να μην της δίνουν καμία σημασία. Στις αρχές του 1871, και οι επτά Ρωμαίοι επίσκοποι της Ελβετίας συμμετείχαν σε αυτή τη δήλωση σε ένα όχι λιγότερο σκληρό μήνυμα. Αυτοί οι τέσσερις ιερείς που εξέδιδαν την εφημερίδα είχαν μόνο μία επιλογή: είτε να σταματήσουν την εφημερίδα, είτε, διαφορετικά, να ολοκληρώσουν τη ρήξη με τη ρωμαϊκή ιεραρχία. Αποφάσισαν υπέρ του πρώτου. μόνο ένας από αυτούς (ήταν ο καθ. Duke) συνέχισε να αγωνίζεται σε πολιτικές εφημερίδες και το φθινόπωρο του 1871 κλήθηκε επανειλημμένα σε επισκοπικές επιτροπές με αίτημα να εξηγήσει ειλικρινά τη θέση του σε σχέση με το νέο δόγμα. Σε αυτές τις επιτροπές ο καθ. Ο Δούκας δήλωσε ανοιχτά ότι δεν αναγνώριζε νέα δόγματα, θεώρησε καθήκον της συνείδησής του να υπερασπιστεί την αλήθεια και θα απορρίψει την ανωνυμία του μόλις πειστεί επαρκώς ότι η προσωπικότητα και η θέση του μπορούσαν να προσφέρουν πραγματική υπηρεσία σε έναν καλό σκοπό. Αυτή τη φορά δεν υπέστη καμία εκκλησιαστική τιμωρία. Όμως, ένα χρόνο αργότερα (τον Σεπτέμβριο του 1872), πήγε στο Παλαιοκαθολικό Συνέδριο στην Κολωνία και δήλωσε από εκεί σε ανοιχτή επιστολή στον Επίσκοπο του Lasch ότι είχε ενταχθεί στο Παλαιοκαθολικό κίνημα και ανέλαβε ποιμαντικά στη δεύτερη Παλαιοκαθολική κοινότητα στην Πρωσία (Krefeld), αφού μέχρι τότε υπήρχε μόνο μια άλλη Παλαιοκαθολική κοινότητα στην Cologne. Εν τω μεταξύ, στην Ελβετία, η αντίθεση στις ψευδείς διδασκαλίες του Βατικανού γινόταν ολοένα και πιο σοβαρή. Αυτό φάνηκε ιδιαίτερα στη μητρόπολη της Βασιλείας. Ο τοπικός επίσκοπος Λασάς επέστρεψε στην επισκοπή του αμέσως μετά τις 18 Ιουλίου 1870 και έγινε δεκτός πολύ ψυχρά στο Solothurn, όπου είχε την κατοικία του. Οι κυβερνήσεις ορισμένων καντονίων είχαν ήδη αποφασίσει να μην αναγνωρίσουν τον Καθολικισμό, τροποποιημένο από το Συμβούλιο του Βατικανού, ως Καθολική θρησκεία, η οποία, σύμφωνα με το σύνταγμα, είχε εγγυημένη πλήρη κρατική προστασία, γι' αυτό αποφασίστηκε να αρνηθεί την αναγνώριση του κράτους στα διατάγματα του Βατικανού. Στις 8 Σεπτεμβρίου 1870, εκ μέρους της κυβέρνησης των έξι καντονιών, μέσω του κυβερνητικού συμβούλου του καντόνιου του Solothurn (Landamann Vigier), αυτό αναφέρθηκε επίσημα στον Επίσκοπο Lacha και, σύμφωνα με αυτό, του ζητήθηκε να σταματήσει να δημοσιεύει τη νέα διδασκαλία της πίστης. Αν ο Λάσα ήθελε να δώσει εκκλησιαστική νομική σημασία στα νέα διατάγματα με επίσημες ενέργειες, απειλήθηκε να κλείσει η επισκοπή. Εφόσον ο παπικός υπουργός Εξωτερικών, Καρδινάλιος Antonelli, ήδη στις 11 Αυγούστου 1870, σε σημείωμα που απευθυνόταν στον παπικό νούντσιο στις Βρυξέλλες, δήλωσε ότι δεν υπήρχε ανάγκη περαιτέρω δημοσίευσης νέων δογμάτων, ήλπιζαν ότι ο Επίσκοπος Λάχα θα ήταν αρκετά συνετός για να σταματήσει μια τέτοια δημοσίευση από την πλευρά του και έτσι να αποφευχθεί η μοιραία σύγκρουση με την κυβέρνηση. Εν τω μεταξύ, στο σαρακοστιανό μήνυμά του της 6ης Φεβρουαρίου 1871, μίλησε εκτενώς για τη νέα διδασκαλία, δήλωσε ότι κάθε Καθολικός ήταν υποχρεωμένος να πιστέψει σε αυτήν και αποκάλεσε όσους δεν ήθελαν να τη δεχτούν «ψευδοδάσκαλους και εχθρούς της εκκλησίας». Για την επίσημη ανάγνωση αυτής της ποιμαντικής επιστολής στις εκκλησιαστικές επισκοπές χρειάστηκε να ληφθεί άδεια (placet) από τις κυβερνήσεις των επιμέρους καντονιών. Ο επίσκοπος Λάσα προσπάθησε να λάβει αυτή την άδεια, αλλά τόσο αργά που, για παράδειγμα, στο καντόνι της Βέρνης, η ανάγνωση του μηνύματος είχε ήδη γίνει όταν η κυβέρνηση μόλις το είχε μάθει. Σε άλλα καντόνια (Aargau, Βασιλεία), δεν δόθηκε έγκριση, και σε ορισμένα, μεμονωμένοι πάστορες επέτρεψαν προσωπικά να διαγράψουν εκείνα τα μέρη της επισκοπικής επιστολής που αφορούσαν τη Σύνοδο του Βατικανού. Το τελευταίο έγινε στη Λουκέρνη, παρεμπιπτόντως, από τον εφημέριο των φυλακών I. B. Egli. Ο ίδιος δήλωσε αμέσως την ενέργειά του στον επισκοπικό επίτροπο στη Λουκέρνη, προσθέτοντας στη δήλωση μια διαμαρτυρία κατά της νέας ψευδούς διδασκαλίας. Κατά συνέπεια, αφορίστηκε πανηγυρικά στις 10 Μαρτίου 1871 και όταν η κυβέρνηση πέρασε στη συνέχεια στα χέρια των οπαδών του παπισμού τον Μάιο του 1871, στερήθηκε τη θέση του. Ο Έγκλι παρέμεινε πιστός στις πεποιθήσεις του, αλλά υπέστη μεγάλη ανάγκη, ώσπου τον Δεκέμβριο του 1872 εξελέγη ομόφωνα πάστορας από τη μικρή εκκλησία του Όλσμπεργκ στο Άαργκαου. Ο πάστορας Peacock Gschwind από το Starkirch (στο Solothurn) επαναστάτησε ενάντια στα διατάγματα του Βατικανού με όχι λιγότερη σταθερότητα. Ήδη το 1870, με το όνομα "Peregrina", δημοσίευσε ένα δοκίμιο κατά της αγαμίας. Ποιος ήταν ο συγγραφέας αυτού του έργου, ήταν, ας πούμε, ένα γνωστό μυστικό. Ζητώντας από τον επισκοπικό καγκελάριο εξηγήσεις για το έργο αυτό, δεν το απαρνήθηκε. Και όταν ο Gschwind δεν διάβασε τότε στην κοινότητά του εκείνο το μέρος του μηνύματος του επισκόπου που μιλούσε για το αλάθητο, κλήθηκε ξανά για εξηγήσεις με τον επίσκοπο. Στις 30 Οκτωβρίου 1872, ο επίσκοπος Λάσα έστειλε καταδίκη αφορισμού στο σπίτι του, μέσω δύο κληρικών που ήταν δίπλα του, και τον κήρυξε έκπτωτο. Αυτή η ετυμηγορία βασίστηκε εν μέρει σε εντελώς ψευδείς υποθέσεις. Έτσι, ο Gschwind κατηγορήθηκε ότι υπέγραψε μια εγκριτική διεύθυνση στον αφορισμένο Döllinger (στην Ελβετία μάλιστα μόνο ο Prof. Δούκας); ότι δημοσίευσε ένα μήνυμα στο Catholic Voice που ήταν προσβλητικό για τον επίσκοπο (παρεμπιπτόντως, αυτό το μήνυμα έγινε από έναν τελείως διαφορετικό πάστορα). ότι δημοσίευσε στο Bund ένα άρθρο προσβλητικό για τον επισκοπικό επίτροπο (εν τω μεταξύ, οι συντάκτες ανακοίνωσαν ότι το άρθρο δεν του εστάλη από τον Gschwind), κ.λπ. Αφορίστηκε και κηρύχθηκε έκπτωτος, ο πάστορας στράφηκε στην υπεράσπιση της κυβέρνησης του Solothurn, και αφού η πλειοψηφία της κοινότητας του παρέμεινε πιστός, συνέχισε το ποιμαντικό του έργο. Η κυβέρνηση κήρυξε την κατάθεση που εξήγγειλε ο Επίσκοπος Λασάς αβάσιμη και αβάσιμη και κάλεσε εκπροσώπους των καντονιών της επισκοπής για να τους ενημερώσουν για μια τέτοια ενέργεια του επισκόπου. Επίτροποι από πέντε καντόνια (Aargau, Βασιλεία, Βέρνη, Solothurn και Thurgau) συμμετείχαν στη συνεδρίαση. Εξέδωσαν γραπτή δήλωση στον Επίσκοπο της Λάχας στις 19 Νοεμβρίου 1872, στην οποία επανέλαβαν ότι τα διατάγματα του Βατικανού στα καντόνια τους δεν είχαν νομική σημασία και επομένως κανένας από τους κληρικούς που απέρριψε αυτά τα διατάγματα δεν μπορούσε να τιμωρηθεί. Με βάση αυτό, ο Lasch έπρεπε να ανακαλέσει άνευ όρων την ποινή αφορισμού που επιβλήθηκε στους δύο πάστορες, τον Egli και τον Gschwind, εντός τριών εβδομάδων. Εν τω μεταξύ, είχαν ήδη πραγματοποιηθεί αρκετές μεγάλες συνελεύσεις λαϊκών, που ήταν έκφραση της διάθεσης της πλειοψηφίας του καθολικού πληθυσμού. Όταν η είδηση του δογματισμού του παπικού αλάθητου και της παπικής κυριαρχίας διείσδυσε στις Άλπεις, η αγανάκτηση με την ευκαιρία ενός τόσο επαίσχυντου ζυγού που επιβάλλεται τώρα στους πιστούς ήταν τόσο μεγάλη που το Παλαιοκαθολικό κίνημα θα είχε αγκαλιάσει αμέσως όλα τα στρώματα του πληθυσμού αν, ταυτόχρονα με αυτές τις ειδήσεις, δεν έφταναν αμέσως τα νέα από τον Νότο. της κήρυξης του πολέμου μεταξύ Γαλλίας και Γερμανίας. Αλλά μόλις ο πόλεμος απομακρύνθηκε από τα σύνορα της Ελβετίας, η κοινή γνώμη επανέλαβε το εκκλησιαστικό ζήτημα. Φυσικά, άλλοι ήταν αδιάφοροι, άλλοι φοβήθηκαν, άλλοι ήταν συνετά επιφυλακτικοί. Εν τω μεταξύ, σε όλα τα μεγαλύτερα μέρη, ολόκληρες εκατοντάδες και χιλιάδες ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμα όταν κάποιοι ζηλωτές της εκκλησιαστικής αλήθειας απηύθυναν πρόσκληση για δημόσια συζήτηση για την κατάσταση των εκκλησιαστικών υποθέσεων. Έτσι 31 Μαρτίου 1871 Πραγματοποιήθηκε σύσκεψη στη Λουκέρνη, παρουσία πολλών εκατοντάδων Καθολικών πολιτών, η οποία ψήφισε ομόφωνα υπέρ της απόρριψης των δογμάτων του Βατικανού και των διατάξεων του αναλυτικού προγράμματος. Μια παρόμοια συνάντηση, που πραγματοποιήθηκε στην επισκοπική πόλη του Solothurn, κήρυξε (29 Απριλίου 1871) τα διατάγματα του Βατικανού «μια κοροϊδία της λογικής», διαμαρτυρήθηκε για την πρόταση να τα διδάξουν στο σχολείο ή την εκκλησία και κατέληξε στην ιδέα της ίδρυσης μιας ένωσης που θα μπορούσε να αγκαλιάσει όλους τους ομοϊδεάτες της Ελβετίας. Παρόμοιες αποφάσεις λήφθηκαν σε λαϊκές συνεδριάσεις στο Olten, τη Βασιλεία και τη Ζυρίχη. Έτσι, στις 18 Σεπτεμβρίου 1871, πραγματοποιήθηκε στο Solothurn η πρώτη γενική συνέλευση των Ελβετών Καθολικών, η οποία, σχεδόν ομόφωνα απορρίπτοντας την πρόταση αποχώρησης από την Καθολική Εκκλησία, ταυτόχρονα αποφάσισε ομόφωνα να ζητήσει από τις κυβερνήσεις των καντονιών: 1) να κηρύξει τις διδασκαλίες του αναλυτικού προγράμματος του 1864 και τα διατάγματα του Βατικανού του 1870 ασυμβίβαστες με τον ελβετικό κρατικό νόμο και να μην επιτρέψει την εισαγωγή τους στη διδασκαλία της θρησκείας στα σχολεία. 2) να ευνοήσει τον διαχωρισμό ιδιωτικών εκκλησιαστικών κοινοτήτων ή ενώσεων από την εκκλησία που έχει αποδεχθεί το ψεύτικο δόγμα, μέσω της προστασίας των δικαιωμάτων τους στην εκκλησιαστική περιουσία, και 3) να παρέχει στις κοινότητες μια ελεύθερη (ανεξάρτητη από το αλάθητο, δηλ. οπαδοί του νέου δόγματος, επισκόπους) επιλογή ιερέων για τον εαυτό τους. Η ψυχή αυτών των εγκόσμιων συναντήσεων ήταν ο Δρ Munzinger, καθηγητής νομικής στο Λύκειο της Βέρνης, ο οποίος, περίπου 40 ετών, απολάμβανε ήδη υψηλό σεβασμό σε όλη την Ελβετία και, διακρινόμενος από θρησκευτική ζεστασιά και πατριωτισμό, ήταν ταυτόχρονα ένας λόγιος άνθρωπος, ένας εύγλωττος ομιλητής και μια ενεργητική φιγούρα. Πήρε μέρος σε όλες τις μεγάλες συνελεύσεις, στις οποίες απηύθυνε φλογερούς λόγους. δεν συντάχθηκε ούτε ένα ψήφισμα που ούτε διατυπώθηκε από τον ίδιο ούτε, τουλάχιστον, διορθώθηκε από τον ίδιο. Μαζί με τον Landamann Keller, ο οποίος για μισό αιώνα είχε τεράστια επιρροή σε όλες τις δημόσιες υποθέσεις του ελβετικού λαού, ο καθηγητής Munzinger παρακολούθησε επίσης το πρώτο Γερμανικό Παλαιοκαθολικό Συνέδριο στο Μόναχο (από τις 22 έως τις 24 Σεπτεμβρίου 1871). Μαζί του ενήργησε και ο καθηγητής Herzog από τη Λουκέρνη. Ωστόσο, κατόπιν αιτήματος προσώπων με επιρροή, κανένας από τους κληρικούς δεν συμμετείχε ενεργά σε αυτές τις εγκόσμιες συναντήσεις. ως εκ τούτου αυτές οι συναντήσεις δεν οδήγησαν στο σχηματισμό παλαιοκαθολικών κοινοτήτων. Τα ψηφίσματα που εκδόθηκαν σε αυτά έγιναν δεκτά σιωπηλά από τον ρωμαϊκό Τύπο και θεωρούνταν όλο και περισσότερο αρκετά αβλαβή. Αλλά ο αφορισμός του πάστορα Gschwind έδωσε ένα σημάδι για έναν πιο πρακτικό αγώνα ενάντια στην εισβολή της ψευδούς διδασκαλίας του Βατικανού. Σε όλη τη φιλελεύθερη Ελβετία, μόνο μια διάθεση επικρατούσε: ήταν απαραίτητο να στηριχθεί η μικρή αγροτική κοινότητα του Starkirch, η οποία παρέμεινε πιστή στον αφορισμένο πάστορά της. Αλλά η επιτυχία αυτού του εγχειρήματος δεν μπορούσε να υπολογιστεί ιδιαίτερα όταν παρέμεινε η μοναδική Παλαιοκαθολική κοινότητα στην Ελβετία. Ως εκ τούτου, έχουν αρχίσει τώρα σοβαρά οι εργασίες για το σχηματισμό νέων παλαιοκαθολικών κοινοτήτων. Για το σκοπό αυτό συγκλήθηκε η δεύτερη γενική συνέλευση των Ελβετών Καθολικών την 1η Δεκεμβρίου 1872. Σε αυτήν προσκλήθηκε και ο καθηγητής Reinkens από το Breslau (μετέπειτα επίσκοπος των Γερμανών Παλαιοκαθολικών). Η πόλη Όλτεν, η οποία από καιρό διακρίνεται από την ελεύθερη σκέψη, παρείχε την καθολική ενοριακή εκκλησία της στην εκκλησία πολλών χιλιάδων ανθρώπων. Οι καθηγητές Reinkens και Munzinger, με τις ομιλίες τους, έφεραν τη συνάντηση στο υψηλότερο animation. Ο Munzinger, ο ίδιος πολίτης του Olten, εκπόνησε ένα σχέδιο για την ίδρυση μιας Ελβετικής Ένωσης Ελεύθερων Σκέψεων Καθολικών, ένα σχέδιο που εγκρίθηκε ομόφωνα από τη συνέλευση. Έχοντας μπει έτσι στη ζωή, η ένωση ονομάστηκε «κεντρική επιτροπή», το μέλος της οποίας με τη μεγαλύτερη επιρροή ήταν ο καθηγητής Munzinger. Το εξαιρετικά λαμπρό αποτέλεσμα της συνάντησης του Olten ενθάρρυνε τους φίλους του Παλαιοκαθολικού κινήματος σε άλλα μέρη. Ο Reinkens προσκλήθηκε να δώσει διαλέξεις από το Olten στο Solothurn, τη Λουκέρνη, τη Βέρνη, τη Βασιλεία και το Rheinfelden. Παντού βρήκε ασυνήθιστα πολυάριθμους ακροατές που άκουγαν με συμπάθεια την κινούμενη ομιλία του. Εν όψει μιας τόσο ευνοϊκής εξέλιξης των πραγμάτων, ο καθηγητής Munzinger εγκαθίδρυσε αμέσως σχέσεις με τον καθηγητή Herzog, ο οποίος ήταν πάστορας στο Krefeld, και του ζήτησε να επιστρέψει στην πατρίδα του και του έδωσε τη δυνατότητα να επιλέξει μεταξύ των κοινοτήτων στο Olten και στο Solothurn. Ο Δούκας επέλεξε τον Όλτεν, εξελέγη τον Μάρτιο του 1873 και επέστρεψε στην Ελβετία στις αρχές Απριλίου για να αναλάβει την ποιμαντική φροντίδα της κοινότητας του Όλτεν. Την πρώτη μέρα του Πάσχα, 13 Απριλίου, πραγματοποιήθηκαν τα πανηγυρικά του εγκαίνια. Το παράδειγμα του Olten ακολούθησε λίγες εβδομάδες αργότερα και η γειτονική κοινότητα Trimbach. Και εδώ επίσης καθαιρέθηκε ο Ρωμαιοκαθολικός πάστορας και στη θέση του εξελέγη και τοποθετήθηκε από τον Δούκα ο παλαιοκαθολικός ιερέας Ludwig Kielchian από τη Λουκέρνη. Σε πολλές άλλες πόλεις και χωριά της γερμανικής Ελβετίας, πραγματοποιήθηκαν κοινοτικές συναντήσεις, σκοπός των οποίων, ως επίσημη κοινοτική απόφαση, ήταν να κηρύξουν την απόρριψη των διδασκαλιών του αναλυτικού προγράμματος και των διαταγμάτων του Βατικανού. Σε ορισμένες κοινότητες του καντονίου του Aargau (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) αυτό έγινε σε πλήρη συμφωνία με τον κλήρο. Σε άλλες (Ζυρίχη, Magden, Solothurn, Βασιλεία, S. Gallen, κ.λπ.) μια τέτοια απόφαση οδήγησε σε νέα εκλογή κληρικών ή, αν η πλειοψηφία παρέμενε στη ρωμαϊκή πλευρά, τουλάχιστον στην ίδρυση ειδικών παλαιοκαθολικών κοινοτήτων. τότε σε πολλές άλλες κοινότητες το θέμα περιοριζόταν μόνο σε αυτή την προφορική απόφαση, γιατί αυτή τη στιγμή υπήρχε έλλειψη κληρικών που θα μπορούσαν να απαρνηθούν τον Βατικανό στην αντίστοιχη εκκλησιαστική-κοινοτική ζωή. Όμως, σε κάθε περίπτωση, το Παλαιοκαθολικό κίνημα στη Γερμανική Ελβετία είχε ήδη μια ιστορία πολλών ετών πίσω του και, με την ίδρυση πολλών παλαιοκαθολικών κοινοτήτων, αυτό το κίνημα είχε ήδη γίνει σημαντικά ισχυρότερο από τη στιγμή που εμφανίστηκε στη Γαλλική Ελβετία. Στη Γαλλική Ελβετία, ωστόσο, το έδαφος για το Παλαιοκαθολικό κίνημα ήταν πολύ λιγότερο ευνοϊκό. Εκεί, για παράδειγμα, δεν υπήρχε ούτε ένας κληρικός που να είχε αρκετή διορατικότητα και θάρρος να βγει με ανοιχτή διαμαρτυρία ενάντια στη νέα ψευδή διδασκαλία. Οι κληρικοί, μορφωμένοι με γαλλικό τρόπο στα ιεροδιδασκαλεία, είχαν συνηθίσει στη δουλική υπακοή και οι φιλελεύθεροι λαϊκοί, όπως και στην ίδια τη Γαλλία, ως επί το πλείστον αντιμετώπιζαν τα θρησκευτικά ζητήματα με ψυχρή αδιαφορία. Επομένως, για να ξυπνήσει το ενδιαφέρον για το μετασχηματιστικό Παλαιοκαθολικό κίνημα, χρειαζόταν ένας ειδικός εξωτερικός λόγος. Ο πρώτος λόγος για το κίνημα των Παλαιοκαθολικών στη Γαλλική Ελβετία ήταν η σύγκρουση μεταξύ της κυβέρνησης του καντονιού της Γενεύης και της ρωμαιοκαθολικής ιεραρχίας. Ακόμη και όταν το 1864 ο Γενεβανός πατέρας Mermillot, ένας Ιησουίτης μαθητής του πιο αγνού νερού, διορίστηκε επίσκοπος στη Γενεύη, η κυβέρνηση χαιρέτισε αυτό το ραντεβού με μεγάλη αποδοκιμασία. Όταν, παρόλα αυτά, το Βατικανό, συνεχίζοντας την πολιτική του προς το Καντόνι της Γενεύης, αύξησε τις εξουσίες αυτού του επισκόπου, καθιστώντας τον αποστολικό γενικό βικάριο με απεριόριστες εξουσίες στο καντόνι, η κυβέρνηση ζήτησε από τον Mermillot να παραιτηθεί από το αξίωμα και τον τίτλο του και όταν απάντησε σε αυτή την απαίτηση με μια υπερήφανη δήλωση ότι ήταν έτοιμος να τον απομακρύνει από την κυβέρνηση. με αυτή την απαίτηση. Εν τω μεταξύ, όταν ο επίσκοπος, έχοντας εγκατασταθεί στο γειτονικό Ferney, συνέχισε ακούραστα να πυροδοτεί τη φωτιά της αντιπολίτευσης στην κυβέρνηση στον κλήρο και τον λαό της Γενεύης, η κυβέρνηση επίσης δεν υποχώρησε από τη θέση της και, για να αποδυναμώσει τη δύναμη της επισκοπικής εξουσίας, εξέδωσε έναν ειδικό εκκλησιαστικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο, μεταξύ άλλων, άφηναν την επιλογή των ιερέων κοινοτήτων. Δεδομένου ότι ο ρωμαιοκαθολικός πληθυσμός, υπό την επίδραση των υποδείξεων του πάπα και της ιεραρχίας, δεν αναγνώρισε αυτόν τον νόμο και ως εκ τούτου δεν συμμετείχε στις εκλογές, η συγκυρία αυτή δεν θα μπορούσε να είναι πιο ευνοϊκή για τους Παλαιοκαθολικούς, κάτι που δεν παρέλειψαν να εκμεταλλευτούν οι ηγέτες τους. Τον Μάρτιο του 1873, τρία χρόνια μετά την έναρξη του παλαιοκαθολικού κινήματος στη Γερμανική Ελβετία, ο Fr. Hyacinthe Loison, προκειμένου να ιδρύσει εκεί παλιές καθολικές κοινότητες υπό την ηγεσία του. Δεδομένου ότι η εκλογή ιερέων, που έγινε πρόσφατα και δόθηκε στον λαό, έδωσε πλεονέκτημα στους Παλαιοκαθολικούς, στο Καντόνι της Γενεύης σχηματίστηκαν αρκετές παλαιοκαθολικές κοινότητες, σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα και χωρίς πολλές δυσκολίες. Ο Λόισον, ο οποίος ήταν προηγουμένως Ρωμαιοκαθολικός ιερέας, είχε ήδη παντρευτεί πριν μετακομίσει στη Γενεύη και έτσι ουσιαστικά κατάργησε την αγαμία. Στη Γενεύη κήρυξε αμέσως την ιδιωτική εξομολόγηση θέμα προσωπικής επιθυμίας, που ισοδυναμούσε και με την ουσιαστική κατάργηση του ρωμαϊκού εξομολογητηρίου και από την αρχή τελούσε τη λειτουργία στα γαλλικά. Αυτές οι αλλαγές σε μέρη προκάλεσαν σύγχυση στη γερμανική Ελβετία ακόμη και μεταξύ εκείνων που στην πραγματικότητα δεν αποδοκίμαζαν το κίνημα. Σε γενικές γραμμές, εκφράστηκε η άποψη ότι τέτοιοι ριζικοί μετασχηματισμοί μπορούσαν να πραγματοποιηθούν μόνο από σωστά καθιερωμένες εκκλησιαστικές αρχές, δηλαδή τη σύνοδο, και ότι τα άτομα θα έπρεπε να περιμένουν μέχρι να δημιουργηθούν τέτοιες αρχές. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο καθηγητής The Duke, ο οποίος εφημέρευε τον Olten, αρχικά αρνήθηκε να συνάψει οποιαδήποτε σχέση με τον Loison. Μόλις στις 9 Ιουλίου 1873 ξεκίνησε διαπραγματεύσεις μαζί του. Αλλά οι λαϊκοί της γερμανικής και της γαλλικής Ελβετίας είχαν ήδη έρθει σε επαφή μεταξύ τους πριν. Από όλες τις πλευρές κατά τη διάρκεια αυτών των σχέσεων αναγνωρίστηκε ότι υπήρχε επείγουσα ανάγκη σχηματισμού κοινής εκκλησιαστικής κυβέρνησης. Για να συζητηθούν οι βασικές αρχές μιας τέτοιας εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και οι πρώτοι απαραίτητοι μετασχηματισμοί, συγκλήθηκε στις 22 Αυγούστου 1873 μια συνάντηση εκπροσώπων της «Ελβετικής Ένωσης Ελευθέρων Καθολικών». Με αυτό το Παλαιοκαθολικό κίνημα στην Ελβετία εισήλθε σε ένα νέο στάδιο. Αν και αυτό το νέο στάδιο έδειχνε ξεκάθαρα ότι το Παλαιοκαθολικό κίνημα είχε φτάσει σε μια ορισμένη ωριμότητα, η οποία απαιτούσε την ενσωμάτωση των αρχών του σε ένα συνεκτικό εκκλησιαστικό σύστημα, ταυτόχρονα δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το έργο του κινήματος συνέχισε να αντιμετωπίζει εξαιρετικά σοβαρές δυσκολίες. Οι ηγέτες του κινήματος χρειάστηκε να περάσουν από έναν εξαιρετικά δύσκολο και ακανθώδες δρόμο προτού μπορέσουν να βάλουν γερά θεμέλια για μια νέα εκκλησιαστική οργάνωση. Εκτός από τη μάζα των ανοιχτών αντιπάλων, έπρεπε να φοβούνται περισσότερο από όλους τους λεγόμενους φίλους τους, για τους οποίους το θρησκευτικό ζήτημα ήταν μόνο ένα μέσο για πολιτικούς σκοπούς. Οι πιο επικίνδυνοι φίλοι τους ήταν οι λεγόμενοι ελεύθεροι στοχαστές, για τους οποίους το όνομα ενός επισκόπου φαινόταν σαν μπαμπούλα, ενώ το κίνημα μπορούσε να αποκτήσει σταθερότητα μόνο αν μπορούσε να εξελιχθεί σε ένα σύστημα επισκοπής. Επιπλέον, το κίνημα έχασε έναν από τους πιο ενεργητικούς ηγέτες του, έχοντας μια αναντικατάστατη απώλεια στο πρόσωπο του καθηγητή Munzinger, ο οποίος πέθανε λίγο πριν από την πρώτη συνάντηση των επιτρόπων († 28 Απριλίου 1873). Επομένως, όποιος δεν έχει βιώσει ο ίδιος διάφορες δυσκολίες και εμπόδια τα επόμενα χρόνια, δύσκολα μπορεί να εκτιμήσει επαρκώς το ακλόνητο θάρρος της πίστης που, παρ' όλες τις δυσκολίες, μπόρεσε να ιδρύσει τόσο σταθερά την Παλαιοκαθολική Εκκλησία στην Ελβετία. Στη συνεδρίαση του Όλτεν στις 22 Αυγούστου 1873, εμφανίστηκαν ενενήντα εκπρόσωποι από περισσότερες από σαράντα κοινότητες και συνδικάτα, αλλά οι συζητήσεις της σχετικά με τη νέα εκκλησιαστική οργάνωση περιορίστηκαν σε ένα ψήφισμα για την επ' αόριστον αναβολή της πραγματικής διανομής της εκκλησίας. Στη δεύτερη συνάντηση των επιτρόπων, που πραγματοποιήθηκε στις 14 Ιουνίου 1874 στη Βέρνη, οι εσωτερικές διαφωνίες έγιναν ακόμη πιο έντονες. Μόνο στην τρίτη συνεδρίαση (από τις 21 Σεπτεμβρίου 1874 στο Olten) τέθηκε το θεμέλιο της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, συγκεντρωμένη στη σύνοδο και τον επίσκοπο, ώστε να γίνουν τότε οι απαραίτητες εκλογές και στις 14 Ιουνίου 1875 πραγματοποιήθηκε το πρώτο Παλαιοκαθολικό ή, πιο συγκεκριμένα, «Χριστιανοκαθολικό Εθνικό Συμβούλιο» 4. Αλλά και τώρα, παρά τις επίμονες επιθυμίες των Γενεβανών, τα πράγματα δεν έφτασαν στο σημείο να εκλεγούν επίσκοπος. Μόνο η δεύτερη σύνοδος (στις 7 Ιουνίου 1876) έγινε τα γενέθλια της Ελβετίας Καθολικής Εθνικής Επισκοπής, και ταυτόχρονα της ίδιας της Χριστοκαθολικής Εκκλησίας στην Ελβετία. Με πλειοψηφία εκλέχθηκε στη θέση του επισκόπου ο καθ. Δούκας 5, και ο εκλεκτός καθαγιάστηκε πανηγυρικά στις 18 Σεπτεμβρίου 1876 από τον Γερμανό επίσκοπο Reinkens στην ενοριακή εκκλησία στο Rheinfelden. Το περιεχόμενο που παρασχέθηκε στον νέο επίσκοπο ήταν αρχικά εξαιρετικά φτωχό, αλλά δεν μπορούσε να του αρνηθεί την κρατική αναγνώριση, και όσο λιγότερα εξωτερικά κεφάλαια ήταν, τόσο περισσότερο η νεαρή εκκλησία έπρεπε να αναζητήσει ενίσχυση για τον εαυτό της «στο πνεύμα των αρχαίων εξομολογητών». Μετά την εκλογή του επισκόπου, η ανάπτυξη της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού πήρε πιο σωστή πορεία. Οι σύνοδοι που ορίζει ο καταστατικός χάρτης συνεδρίαζαν ετησίως. Σε αυτές συζητήθηκαν εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις, διαβάστηκαν εκθέσεις για τα σημαντικότερα γεγονότα σε επιμέρους κοινότητες, επανεκλέγονταν αξιωματούχοι, εκσυγχρονίστηκαν οι υποθέσεις της γενικής διοίκησης κ.λπ. Ως αποτέλεσμα, οι εσωτερικές μεταρρυθμίσεις και ακόμη και η εξωτερική ανάπτυξη της εκκλησίας θα μπορούσαν να γίνουν αντικείμενο γενικού ενδιαφέροντος. Ήδη στη σύνοδο στην οποία εξελέγη ο επίσκοπος, συντάχθηκαν μετασχηματιστικές αποφάσεις που είχαν θεμελιώδη σημασία. Οι ενωτικές διασκέψεις είχαν ήδη λάβει χώρα στη Βόννη (τον Σεπτέμβριο του 1874 και του 1875) και, εν όψει αυτών, ο ηλικιωμένος πρόεδρος του Χριστοκαθολικού συνοδικού συμβουλίου, Landamann Keller του Aargau, κάλεσε τη σύνοδο να εκφράσει την εγκάρδια συμπάθειά του για τις φιλοδοξίες για ενότητα που είχαν αρχίσει. Ο καθηγητής Michaud, εκμεταλλευόμενος αυτή την ευκαιρία, πρότεινε στη σύνοδο μια δήλωση με την οποία η Χριστοκαθολική Εκκλησία όριζε με μεγαλύτερη ακρίβεια τη δική της θεολογική βάση. Και οι δύο προτάσεις έγιναν, με μικρές αλλαγές, αποδεκτές από τη σύνοδο. Η Σύνοδος δήλωσε ότι «χαιρετίζει τις φιλοδοξίες της Παλαιάς Καθολικής Εκκλησίας στη Γερμανία να επιτύχει την ενότητα με τις Προτεσταντικές, Ελληνικές και Αγγλικανικές εκκλησίες ως σπουδαίο πράγμα, που έχει ήδη προβλέψει ο Ιδρυτής της Χριστιανικής θρησκείας και περιέχεται στη θέληση της Θείας Πρόνοιας και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, είναι έτοιμη να συμβάλει στην επιτυχή ολοκλήρωσή της». Ο ίδιος ο Χριστός αναγνωρίστηκε τότε ως η μόνη κεφαλή της εκκλησίας, μόνο οι σύνοδοι της αδιαίρετης εκκλησίας Ανατολής και Δύσης αναγνωρίστηκαν από οικουμενικές συνόδους. Αυτή η θεμελιώδης απόφαση της πρώτης συνόδου χρησίμευσε ως βάση για όλες τις επιμέρους εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις. Πρακτικά το σημαντικότερο από αυτά, αλλά ταυτόχρονα παρουσιάζοντας τις μεγαλύτερες δυσκολίες, ήταν η λύση στο ζήτημα της λειτουργίας. Η λειτουργική μεταμόρφωση που πραγματοποίησε ο Loison στη Γενεύη, όχι μόνο στη Bernese Jura, αλλά και στη γερμανική Ελβετία, φαινόταν στον πληθυσμό σχεδόν μια αναιδής αυθαιρεσία με την οποία βεβηλώθηκε το ιερό. Επίσης, σύντομα έγινε φανερό ότι δεν αρκούσε απλώς να μεταφραστούν οι λειτουργικές προσευχές από τη λατινική στη δημοτική γλώσσα, αλλά ότι ήταν απαραίτητο να μεταμορφωθεί η ίδια η λειτουργία. Πολλοί όμως υποχώρησαν από αυτό το δύσκολο και υπεύθυνο έργο με φόβο. Ως εκ τούτου, αρχικά στη γερμανική Ελβετία, τα πράγματα περιορίζονταν στη χρήση της πρώην λατινικής λειτουργίας και η δημοτική γλώσσα χρησιμοποιήθηκε μόνο κατά τη διάρκεια του εορτασμού των μυστηρίων, κατά την ταφή, κατά τη διάρκεια των εσπερινών, κατά τη διάρκεια των ευλογιών στην εκκλησία κ.λπ. Χρησιμοποιήθηκε ήδη σε πολλές καθολικές κοινότητες στη γερμανική Ελβετία και παρέμεινε σε χρήση μέχρι την αρχή του παλαιοκαθολικού κινήματος. Αυτό έκανε το έργο εξαιρετικά εύκολο για τους Παλαιοκαθολικούς της Ελβετίας. Η Σύνοδος Olten (1876) διόρισε μια επιτροπή για τη δημοσίευση μιας νέας αποστολής. Η επιτροπή αναθεώρησε την παραπομπή του Wessenberg και την πρότεινε στη Σύνοδο της Βέρνης (1877). Στη σύνοδο στο Aargau (1878), η γαλλική έκδοση αυτού του βιβλίου υπηρεσίας έλαβε επίσης την έγκριση της εκκλησίας. Ήταν πιο δύσκολο να επιτευχθεί συμφωνία για το ίδιο το θέμα της λειτουργίας. Η Σύνοδος του 1876 επέτρεψε ρητά, «όπου ήταν επιθυμητό», τη μετάφραση των λειτουργικών προσευχών και των λειτουργικών ψαλμάτων στη δημοτική γλώσσα και φρόντισε για τη δημοσίευση μιας «μέσας». Αλλά μόνο μετά από διάφορες προκαταρκτικές εργασίες παρουσιάστηκε τελικά η σύνοδος του 1880 με ένα «γενικό βιβλίο προσευχής», 6 το οποίο εγκρίθηκε ομόφωνα. Η λειτουργία που περιέχεται σε αυτό έχει μεταφραστεί από τότε στα αγγλικά (στην Αμερική). Ομοίως, η γαλλική έκδοσή του εγκρίθηκε από τη σύνοδο του 1881. Το ζήτημα της λειτουργίας συνδέθηκε τότε με το ζήτημα της κοινωνίας και στους δύο τύπους. Εν όψει πολυάριθμων και επανειλημμένων αναφορών, η σύνοδος του 1878 δήλωσε με σημαντική πλειοψηφία ότι η κοινωνία και στους δύο τύπους είναι καθολική και επιτρεπτή. Στις 18 Δεκεμβρίου 1878, ο επίσκοπος εξέδωσε μια αρχιποιμαντική επιστολή, όπου καθόριζε τη μορφή με την οποία έπρεπε να εορταστεί η κοινωνία. Τα Χριστούγεννα του 1878, σε όλες τις εκκλησίες του καντονιού της Γενεύης, καθώς και στον ενοριακό ναό στο Chaudefond (Chaux de-fond in Neuenburg), τελούνταν κοινωνία στους πιστούς και με τους δύο τύπους. Στις περισσότερες γερμανικές κοινότητες, ωστόσο, η κοινωνία, λόγω της συνήθειας των ανθρώπων, γινόταν με ένα πρόσχημα, αν και κανείς δεν αρνήθηκε το κύπελλο που απλώς το ήθελε. Το ζήτημα της ιδιωτικής εξομολόγησης επιλύθηκε πολύ πιο γρήγορα. Και αυτό το ερώτημα αφορά επίσης. Ο Hyacinthe Loison στην πραγματικότητα αποφάσισε στη Γενεύη πριν προλάβει να το αντιμετωπίσει η σύνοδος. Η κοινότητα της Βασιλείας ακολούθησε το παράδειγμά του στη γερμανική Ελβετία. Με πρόταση αυτής της κοινότητας, η σύνοδος του 1876 κήρυξε την ιδιωτική ομολογία θέμα προσωπικής επιθυμίας. Όμως, για να μην μείνουν οι πιστοί χωρίς την κατάλληλη καθοδήγηση στο θέμα της σοβαρής προετοιμασίας για τη μετάληψη της κοινωνίας του Αγίου, συμπεριλήφθηκε ειδικός καταστατικός χάρτης σχετικά με τις μετανοϊκές πράξεις ολόκληρων κοινοτήτων και στην επισκοπική επιστολή της 26ης Ιανουαρίου 1880 ορίστηκαν ορισμένοι κανόνες για αυτό το νέο ίδρυμα. Αυτό το μήνυμα έχει λάβει σημαντική διάδοση στις ρωμαιοκαθολικές κοινότητες και κάθε χρόνο, ακριβώς κατά τη διάρκεια του Πάσχα, μάζες ανθρώπων από ρωμαιοκαθολικές κοινότητες συρρέουν στις πλησιέστερες χριστιανοκαθολικές κοινότητες για να συμμετάσχουν στη μετάνοια και την κοινωνία με τους Παλαιοκαθολικούς. Κάθε Χριστοκαθολικός κληρικός, εν τω μεταξύ, είναι υποχρεωμένος να δέχεται ιδιωτική εξομολόγηση από όσους το επιθυμούν. Μαζί με αυτούς τους μετασχηματισμούς, έγινε και η κατάργηση της υποχρεωτικής αγαμίας, όταν η σύνοδος του 1876 διακήρυξε ότι «η νομική ικανότητα για κατοχή πνευματικών αξιωμάτων δεν εξαρτάται από το αν ο αντίστοιχος ιερέας είναι έγγαμος ή άγαμος». Οι κληρικοί της Γαλλικής Ελβετίας παντρεύτηκαν σχεδόν όλοι, και από τους κληρικούς της Γερμανικής Ελβετίας περίπου οι μισοί παντρεύτηκαν επίσης. «Αλλά με όλες αυτές τις μεταμορφώσεις», λέει ο Bishop. Duke, «ο καθολικός πληθυσμός της γερμανικής Ελβετίας άρχισε επίσης να συμφιλιώνεται όλο και περισσότερο». Είναι σαφές ότι το κίνημα, τόσο νέο ακόμα, αν και αγωνίζεται να σταθεί στο ακλόνητο έδαφος της αρχαίας αδιαίρετης εκκλησίας, δεν μπόρεσε αμέσως να εκφράσει τη θρησκευτική του ουσία σε δογματικά σταθερές διατάξεις. Και επομένως ήταν αδύνατο να μην παρατηρήσουμε κατά καιρούς κάποιες διακυμάνσεις, θα λέγαμε, την αναζήτηση ενός σημείου σταθερότητας. Αλλά φαίνεται ελκυστικό ότι ο Παλαιοκαθολικισμός στην Ελβετία αποκάλυπτε συνεχώς την επιθυμία να σταθεί ακριβώς στη βάση του αρχαίου αδιαίρετου Χριστιανισμού, και πολλά από τα αρχιποιμανικά μηνύματα του Επισκόπου Χέρτζογκ προς το ποίμνιό του κατευθύνονται προς αυτό. Από αυτά τα μηνύματα, το μήνυμα της 1ης Φεβρουαρίου 1882 είναι ιδιαίτερα πλήρες και εμπεριστατωμένο. Εκθέτει, θα λέγαμε, την ουσία του Παλαιοκαθολικισμού ως θρησκευτικού συστήματος. Αναφερόμενος στο ζήτημα της βιωσιμότητας της υπόθεσης του Παλαιοκαθολικισμού, «η δύναμη του οποίου βρίσκεται στο μέλλον», ο Herzog λέει στη συνέχεια ότι η βασική αρχή του Παλαιοκαθολικισμού είναι η περίφημη αρχή του Vincent of Lerins, ότι «η καθολική πίστη είναι αυτή που ίσχυε πάντα παντού, πάντα και από όλους», αυτή η πίστη που «επομένως δεν παραδόθηκε στον saud. Η ανώτατη εξουσία της καθολικής εκκλησίας συγκεντρώνεται στις οικουμενικές συνόδους και η κεφαλή της είναι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού, και όχι ο αυτοαποκαλούμενος εφημέριος του Χριστού, που θεοποιήθηκε στην ψεύτικη οικουμενική σύνοδο του Βατικανού. Εξ ου και οι αληθινοί Καθολικοί, δηλαδή τα μέλη της Καθολικής Εκκλησίας, είναι αυτοί που δεν αναγνωρίζουν αυτόν τον θεοποιημένο παπισμό. Και με την απόρριψη του παπισμού, όλες οι παράνομες καινοτομίες που επινόησαν απορρίπτονται οι ίδιοι - η νεκρή λατινική γλώσσα στη λατρεία, η αναγκαστική αγαμία για τον κλήρο, η στέρηση των λαϊκών από το κύπελλο της ευχαριστίας. Ο Δούκας περιλαμβάνει και ιδιωτική ομολογία εδώ, αναφερόμενος πιθανώς στις τρομερές καταχρήσεις στις οποίες υποβλήθηκε και υφίσταται στα χέρια του ρωμαϊκού κλήρου. Σε αντίθεση με τον παπικό απολυταρχισμό, προβάλλεται μια επιλεκτική αρχή στο θέμα της αναπλήρωσης της ιεραρχίας και του κλήρου και ολόκληρη η επιστολή τελειώνει με την ενθαρρυντική ρήση του αποστόλου: «Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας;» 7. Αργότερα, η Χριστοκαθολική Εκκλησία της Ελβετίας τάχθηκε στο πλευρό της περίφημης διακήρυξης της Ουτρέχτης των Παλαιοκαθολικών Επισκόπων της 24ης Σεπτεμβρίου 1889, δήλωση η οποία, ακόμη πληρέστερα και, επιπλέον, με δογματική θετικότητα, εκφράζοντας τη θρησκευτική ουσία του Παλαιοκαθολικισμού, την έθεσε στον άμεσο ορθόδοξο δρόμο προς την Ανατολή8. Το δόγμα βρήκε έκφραση στην παραπομπή της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού, και σε αυτό, για παράδειγμα, το Σύμβολο της Νίκαιας απαλείφθηκε από την παράνομη προσθήκη Filioque (και του Υιού), με την οποία διαβάστηκε επανειλημμένα παρουσία Ορθοδόξων συμμετεχόντων στο διεθνές Παλαιοκαθολικό Συνέδριο. Όσον αφορά την παρούσα κατάσταση του Παλαιοκαθολικισμού στην Ελβετία, οι στατιστικές δείχνουν ότι ο αριθμός των οπαδών της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού αυξάνεται, αν και αργά, σταδιακά. Σύμφωνα με την έκθεση του επισκόπου Herzog του 1890, που συντάχθηκε, ωστόσο, με βάση τα στοιχεία που του παραδόθηκαν από ιερείς το 1888, ο αριθμός όλων των Παλαιοκαθολικών στην Ελβετία ήταν περισσότερες από 40.000 ψυχές 9 . Το 1888, μεταξύ αυτού του πληθυσμού υπήρχαν 761 βαπτίσεις, 181 γάμοι, 509 ταφές και 4.677 παιδιά διδάσκονταν το νόμο του Θεού στα παλαιοκαθολικά ενοριακά σχολεία. Την ίδια περίοδο υπήρχαν 57 κληρικοί. από αυτά, τα τρία χειροτονήθηκαν από τον επίσκοπο Reinkens και τα 23 από τον επίσκοπο Herzog. Ο Επίσκοπος των Ελβετών Παλαιοκαθολικών αναγνωρίζεται ως τέτοιος από όλα τα καντόνια, με εξαίρεση το St. Gallen και τη Λουκέρνη. Έχει ένα μέτριο επίδομα 5.000 φράγκων, το οποίο καταβάλλεται σε δόσεις από τα καντόνια Aargau, Βέρνη, Γενεύη και Solothurn. Ο προϋπολογισμός ολόκληρης της εκκλησίας ανέρχεται σε 70.000 φράγκα, που εισπράττουν οι Παλαιοκαθολικοί, εκτός από τους τόκους για τα πάγια στοιχεία της εκκλησίας. Η νομική θέση της Καθολικής Εκκλησίας προς το παρόν φαίνεται αρκετά ικανοποιητική στα περισσότερα καντόνια, στα οποία το κράτος αναγνωρίζει αυτήν την εκκλησία ως ανεξάρτητη κοινότητα και της παραχωρεί τα κατάλληλα δικαιώματα. Η κυβέρνηση της Βέρνης άνοιξε ακόμη και μια ειδική «Χριστιανική Καθολική Σχολή» στο τοπικό πανεπιστήμιο, στην οποία εξέχοντες ηγέτες του παλαιοκαθολικισμού είναι καθηγητές. Αλλά ορισμένα καντόνια, και ιδιαίτερα η Λουκέρνη, που μέχρι τώρα αποτελεί φωλιά του πιο ακραίου υπερμοντανισμού, αντιμετωπίζουν τους Παλαιοκαθολικούς με σκληρή μισαλλοδοξία. Δεν μπορεί να γίνει ακόμη λόγος για την αναγνώρισή τους από την κυβέρνηση ως νομικά ικανή εκκλησιαστική-θρησκευτική κοινότητα. Η κυβέρνηση στερεί από τους Παλαιοκαθολικούς κάθε δικαίωμα συμμετοχής στα δημόσια ταμεία της πόλης της Λουκέρνης. Επιπλέον, η παλαιοκαθολική κοινότητα της πόλης, που αριθμεί έως και 750 ψυχές, υπόκειται άμεσα σε διώξεις. Οποιοσδήποτε αξιωματούχος στερείται αμέσως την κυβερνητική του θέση εάν προσηλυτιστεί στον Παλαιοκαθολικισμό. Οι έμποροι και οι ξενοδόχοι υπόκεινται σε κάθε είδους κριτική και συκοφαντία στον Τύπο Ultramontan, εκτός εάν, κατόπιν αιτήματος της συνείδησής τους, ενταχθούν στην Παλαιοκαθολική Εκκλησία. Ως αποτέλεσμα, για όλα εκείνα τα άτομα που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο εξαρτώνται από την κυβέρνηση Ultramontane, η υιοθέτηση του Παλαιοκαθολικισμού είναι σχεδόν αδύνατο πράγμα και, σε κάθε περίπτωση, απαιτεί μεγάλη αυτοθυσία. Μέχρι πρόσφατα, η κοινότητα μπορούσε να εκτελεί θείες λειτουργίες μόνο σε μεγάλες γιορτές και μόνο τώρα, με την κατασκευή μιας όμορφης «Εκκλησίας του Χριστού» για τον εαυτό της, είχε την ευκαιρία να προσφέρει ελεύθερα τις προσευχές της στον Επουράνιο Πατέρα. Παρεμπιπτόντως, δεν είναι αδιάφορο να σημειωθεί ότι πριν χτίσουν τη δική τους εκκλησία, οι Παλαιοκαθολικοί για αρκετά χρόνια έκαναν έναν μακρύ, επίμονο και ωστόσο μάταιο αγώνα για το δικαίωμα να εκτελούν τις θείες υπηρεσίες τους μαζί με τους Ρωμαιοκαθολικούς στη λεγόμενη Εκκλησία Mariengilf. Το έθιμο των διαφορετικών δογμάτων να μοιράζονται τις λειτουργίες της ίδιας εκκλησίας στην Ελβετία, όπως και σε άλλες χώρες της Δυτικής Ευρώπης, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περίεργο, και μέχρι τώρα, ειδικά σε φτωχές, χωρίς κόσμο ενορίες, υπάρχουν εκκλησίες στις οποίες οι λειτουργίες τελούνται εναλλάξ ή σε διαφορετικούς χρόνους, ακόμη και από ασυμβίβαστα δόγματα όπως οι Ρωμαιοκαθολικοί και οι Προτεστάντες 10 . Ως εκ τούτου, η αξίωση των Παλαιοκαθολικών για το δικαίωμα να τελούν τις θείες λειτουργίες τους στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν αντιπροσώπευε τίποτα παράξενο, ιδίως αφού συμμετείχαν στην κατασκευή και συντήρησή της σε ισότιμη βάση με την τελευταία και, ως εκ τούτου, αποτελούσε μέρος της δημόσιας περιουσίας τους. Αλλά η κυβέρνηση Ultramontane κοίταξε το θέμα διαφορετικά. Όταν ακόμη και η ίδια η πόλη της Λουκέρνης συμφώνησε να επιτρέψει στους Παλαιοκαθολικούς να χρησιμοποιήσουν την εν λόγω εκκλησία, η καντονιακή κυβέρνηση, ως ανώτατη αρχή, με την υποκίνηση των Ultramontanes, δεν παρέλειψε να ανακαλέσει αυτή την άδεια. Και αυτό ήταν ακόμη πιο παράξενο και άδικο γιατί από το 1854 η ίδια εκκλησία είχε τεθεί στη διάθεση των Αγγλικανών και των Σκωτσέζων 11 . Τότε οι Παλαιοκαθολικοί δεν είχαν άλλη επιλογή από το να καταφύγουν στην αυτοβοήθεια και άρχισαν να συγκεντρώνουν δυναμικά κεφάλαια για να χτίσουν τη δική τους εκκλησία. Οι προσπάθειές τους στέφθηκαν με απόλυτη επιτυχία και η εκκλησία που έχτισαν ήταν ο τόπος των εγκαινίων του δεύτερου διεθνούς Παλαιοκαθολικού Συνεδρίου, που συγκέντρωσε εκατοντάδες θεολόγους στη Λουκέρνη, ως εκπροσώπους σχεδόν όλων των εκκλησιών και κοινοτήτων ανεξάρτητων από τον παπισμό. Αυτό το τελευταίο συνέδριο είχε πολύ ευεργετική επιρροή στην Παλαιά Καθολική Εκκλησία στην Ελβετία. Έχοντας συγκεντρώσει μια λαμπρή θεολογική κοινωνία στη φωλιά του υπερμοντανισμού, ανύψωσε ασυνήθιστα το πνεύμα της τοπικής Χριστοκαθολικής κοινότητας, που είδε ότι δεν είχε ξεχαστεί από τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο και, αντίθετα, είχε πολυάριθμους φίλους, πάντα με ειλικρινή διάθεση να ανταποκριθούν στο κάλεσμα των ηγετών του Παλαιοκαθολικισμού για αδελφοσύνη και αλληλεπίδραση. Με τη σειρά της, η καντονιακή κυβέρνηση θα μπορούσε να πειστεί ότι ο Παλαιοκαθολικισμός δεν είναι κάποια προσωρινή αίρεση, ένα τυχαίο αποτέλεσμα εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζύμωσης, αλλά είναι ένα αυστηρά καθορισμένο θρησκευτικό σύστημα, το οποίο, από την ουσία των αρχών του, είναι ικανό να προσελκύει συμπάθεια σε όλες τις εκκλησίες ανεξάρτητα από τον παπισμό. Ενόψει αυτού, μπορεί κανείς να ελπίζει ότι η μισαλλοδοξία του θα εξασθενήσει σημαντικά, και αυτό με τη σειρά του θα έχει ευνοϊκή επίδραση στην περαιτέρω ανάπτυξη και ενίσχυση του Παλαιοκαθολικισμού στην Ελβετία, όπου, σε κάθε περίπτωση, μπορεί να προοιωνίζεται ένα σοβαρό μέλλον γι 'αυτό. Οι κύριες πηγές για αυτό το δοκίμιο είναι δύο άρθρα του Bishop Ed. Duke in the American Church Review για το 1881 και το 1890. (άρθρα που, βασισμένα σε ένα πρόσωπο που ήταν ένα από τα κύρια πρόσωπα και εκφραστές αυτού του κινήματος, έχουν την αξία μιας αξιόπιστης πρωτογενούς πηγής και ενός αυθεντικού εγγράφου). στη συνέχεια §§ 34 και 35 στη διάσημη ιστορία της εκκλησίας του δέκατου ένατου αιώνα, Professor Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, σσ. 448-478, 3rd ed., Berlin, 1890) και διάφορα άρθρα του Old Churchw, κυρίως στο εξωτερικό Chroniscle. Καθολικισμός. Luzerner Zeitung, τώρα Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. Το παλαιοκαθολικό κίνημα στην Ελβετία από την αρχή έλαβε το όνομα «Καθολικός Χριστός» για να δείξει με μεγαλύτερη ακρίβεια την ουσία του και έτσι να καθορίσει πιο έντονα τον χαρακτήρα του σε αντίθεση με τον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος συνεχώς διεκδικούσε το όνομα «Καθολικισμός». Το όνομα αυτό, εξάλλου, ήταν ιστορικό για τους Ελβετούς, αφού ήδη το 1834 υιοθετήθηκε από τους οπαδούς του Wessenberg. Ανιψιός και κληρονόμος των πνευματικών ταλέντων του διάσημου Λουκέρνη Προβόστ Λέι, που έγινε διάσημος τη δεκαετία του '30 για τον αγώνα του ενάντια στον υπερμοντανισμό. Βλέπε το κείμενο αυτού του μηνύματος στο Foreign Church Chronicle, 1 Δεκεμβρίου 1882, σελ. 202 κ.ε. Βλέπε τα περίφημα άρθρα του Πρωτοπρεσβύτερου I. L. Yanyshev στο «Εκκλησιαστικό Δελτίο» για το 1890, Νο. 44–46. «Πάνω από 40.000». Δείτε την Αμερική. Church Review, Ιαν. 1890 σελ. 155. Όπως φαίνεται από την τελευταία ποιμαντική επιστολή του επισκόπου του Στρασβούργου Fritzen, σε αυτήν την επισκοπή το έθιμο της κοινής χρήσης των εκκλησιών από Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες εξακολουθεί να είναι πολύ διαδεδομένο. Σύμφωνα με το εκκλησιαστικό ημερολόγιο της επισκοπής αυτής, υπάρχουν σήμερα σε αυτήν έως και 80 ακόμη τέτοιες εκκλησίες. Το μήνυμα στρέφεται ενάντια σε αυτό το έθιμο. Βλέπε Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. Νο. 46, 1892, σελ. 1126. Βλέπε άρθρο του Weibel στο Foreign Church Chronicle, 1 Σεπτεμβρίου 1891, σελ. 159.