Der Altkatholizismus in der Schweiz, seine Entstehungsgeschichte und sein gegenwärtiger Zustand

Der Zweite Internationale Altkatholische Kongress im September letzten Jahres, für den Luzern, eine der malerischsten Städte der Schweiz, ausgewählt wurde, lenkte unwillkürlich die Aufmerksamkeit aller auf dieses kleine Land, das mehr als einmal das Zentrum großer, sowohl kirchlich-religiöser als auch politischer Bewegungen gewesen war. Die Menschen, die in diesen unzugänglichen Bergen lebten, zeichneten sich seit langem durch einen gewissen Unabhängigkeitsgeist aus und stellten im Kampf um ihre Freiheit Helden auf, die zum Synonym jeder Befreiungsbewegung wurden. Es ist daher nicht verwunderlich, dass in der Neuzeit, als in der westlichen christlichen Welt eine Bewegung zur Befreiung von der unerträglichen Tyrannei des Ultramontanismus begann, die nicht vor der Verkündigung des blasphemischen Dogmas der päpstlichen Unfehlbarkeit auf dem Vatikanischen Konzil von 1870 Halt machte, diese Bewegung ein lebendiges Echo in den Herzen des Schweizer Volkes fand, was zur Entstehung des Altkatholizismus in der Schweiz führte, der sich im vergangenen Kongress von seiner besten Seite zeigte. Vor diesem Hintergrund wäre es nicht überflüssig, sowohl die Geschichte dieser Bewegung als auch den gegenwärtigen Zustand der dortigen altkatholischen Gemeinde kurz zu skizzieren 1. Die ersten Anfänge der altkatholischen Bewegung in der Schweiz gehen auf die Sitzungen des Vatikanischen Konzils zurück, deren Fortgang von der Bevölkerung ebenso wie von der Regierung dieses Landes mit großer Aufmerksamkeit verfolgt wurde. Dafür gab es Gründe. Die Schweiz hatte zuvor viele kirchliche und politische Unruhen erlebt, die fast ausschließlich auf den Intrigen der Jesuiten und der römisch-katholischen Hierarchie beruhten. Bereits in den ersten Jahrzehnten dieses Jahrhunderts begannen in der Schweiz Versuche, das päpstliche Joch abzuwerfen, darunter übrigens auch der freidenkende Vikar Wessenberg, der sich die Ungnade des Vatikans zuzog, indem er versuchte, den Gottesdienst auf Deutsch einzuführen, für eine bessere Ausbildung des Klerus zu sorgen, Feiertage und andere Veränderungen in einem äußerst vernachlässigten Bereich der Kirche und des religiösen Lebens des Volkes einzuschränken. Von diesem Zeitpunkt an begann die Kurie, der Schweiz gegenüber allgemein misstrauisch zu sein, und als 1833 die Frage nach der Wiederherstellung einer unabhängigen Metropole dort aufkam, verurteilte Papst Gregor XVI Schweiz. Während dieses Kampfes wurden die Kantone in Parteien gespalten. Luzern wurde zum Hort des leidenschaftlichsten Ultramontanismus und der Kanton Aargau zum Vertreter der Gegenrichtung. Im Jahr 1844 kündigte der letzte Kanton einen Vorschlag an, die Jesuiten als Hauptverursacher aller kirchenpolitischen Unruhen aus der gesamten Schweiz zu vertreiben. Dieser Vorschlag konnte jedoch erst nach einem neuen Bürgerkrieg umgesetzt werden, nämlich nach der Niederlage der ultramontanen Kantone (1847), die ein „Sonderbund“ schlossen, der die politische Integrität des Landes bedrohte. Dieser Sieg der freigeistigen Kantone führte zur Veröffentlichung einer neuen Verfassung (1848), kraft derer die Jesuiten vertrieben und völlige Gewissensfreiheit und Gleichheit der Religionen erklärt wurden. Trotz dieser Niederlage gab der Ultramontanismus nicht auf und setzte seine Agitation in den ihm am meisten ergebenen Kantonen fort, wo trotz des strengen Verbots nach und nach und unter verschiedenen Vorwänden die wichtigsten Diener des päpstlichen Throns, die Jesuiten, nicht zögerten, einzutreten und zurückzukehren, die bald wieder alle Fäden ultramontanischer Bestrebungen und Belästigungen in ihren Händen konzentrierten. Die Jesuiten weiteten ihr Netz von Schulen und Bildungseinrichtungen weiter aus, führten freie oder erzwungene Konvertierungen durch, drangen in alle Lebensbereiche ein, auch in den Bereich von Industrie und Handel, und sorgten überall für große Verwirrung und Irritationen in der Gesellschaft. Vor allem im Kanton Genf scheint der Ultramontanismus gesiegt zu haben. Aber dieser Triumph bereitete nur den Boden für eine neue starke antiultramontanische Bewegung, die im Altkatholizismus ihren Ausdruck fand. Angesichts der dargelegten Sachlage ist es nicht verwunderlich, dass die öffentliche Meinung in der Schweiz dem Vatikanischen Konzil, dessen Aufgabe es war, dem von ihr verhassten Ultramontanismus eine dogmatische Sanktion zu geben, größte Aufmerksamkeit entgegenbrachte. „Der Fortgang des Konzils“, so Bischof Herzog in seiner Botschaft, „wurde überall mit größter Aufmerksamkeit verfolgt, und die Erregung der Gemüter erreichte ihren höchsten Grad, als feststand, dass sich die Mehrheit der in Rom versammelten Bischöfe für die Dogmatisierung der Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit aussprechen würde. In der deutschen Schweiz sei diese Lehre bisher weder im Religionsunterricht der Jugend noch in theologischen Anstalten noch von Kanzeln gepredigt worden. Auch nach der Eröffnung des Konzils, in Aus streng papistisch gesinnten, aber weniger informierten Kreisen der Deutschschweiz argumentierten sie mit vollem Ernst, es handele sich lediglich um eine Erfindung der Kirchenfeinde, die in böswilliger Absicht das Gerücht verbreiteten, das Konzil werde den Papst für unfehlbar erklären. Das Hauptorgan der römisch-katholischen Schweiz 2 begrüßte daher mit Freude, dass der Bischof der Diözese Basel, Eugen Lacha, einen bekannten Gegner der Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit, den Luzerner Kanoniker Prof. Tanner, mit nach Rom nahm. Und als sie später hörten, dass sich beim Vatikanischen Konzil mindestens ein Schweizer Bischof, der Grosse von St. Gallen, der Minderheit angeschlossen hatte, freuten sich die katholischen Kantone darüber so sehr, dass sogar Personen, die sich durch eine streng römisch-katholische Gesinnung auszeichneten, eine anerkennende Ansprache an besagten Bischof schrieben und unterzeichnen ließen. Die Adresse wurde jedoch nicht nach Rom geschickt. Als der willensschwache Bischof Great von dem Vorschlag hörte, ihn anlässlich seines Amtes im Konzil zu begrüßen, ordnete er sofort an, mitzuteilen, dass er die Ansprache nicht annehmen würde, und ermahnte die Verantwortlichen, besser darauf zu achten, die Unruhe im Volk zu beruhigen. Die Angelegenheit war offensichtlich bereits entschieden. Wenn sich damals noch jemand gegen die neue Lehre aussprach, wurde er mit dem Namen eines Unruhestifters oder sogar eines regelrechten Kirchenfeindes gebrandmarkt, und die römische Presse akzeptierte keine Artikel mehr, die sich gegen die Mehrheitstendenz des Vatikanischen Konzils richteten. Dies war die Situation, als im April 1870 in Luzern vier Geistliche (der Luzerner Pfarrer Schürch, zwei Gymnasiallehrer Helfenstein und Suppiger sowie Professor Herzog) beschlossen, eine spezielle Wochenzeitung zur Verteidigung der „alten katholischen Lehre“, wie sie es nannten, herauszugeben. Die Erstveröffentlichung erfolgte am 22. April 1870 unter dem Titel: „Die katholische Stimme aus Waldstätten“ 3 . Das Zeitungsprogramm enthielt folgende Schlussworte: „Nichts soll uns von der Liebe und Hingabe an unsere gemeinsame Mutter, unsere altkatholische Kirche und ihre würdigen Traditionen abbringen; im Gegenteil, gerade dies dient als Zeichen der unveränderlichen Treue und Hingabe an sie, dass uns in Zeiten der Gefahr, auch Angst, selbst Angst vor dem Zorn der Eiferer nicht daran hindert, die Wahrheit zu sagen, wie wir es in unserem Gewissen tun müssen. Unser Motto sei jedenfalls: fiducialiter agam et non timebo (Ich werde treu handeln und keine Angst haben).“ Diesem Motto blieb „The Voice“ treu. Mit Furchtlosigkeit argumentierte er auf der Grundlage des hl. Schrift und Kirchengeschichte, die Falschheit und Schädlichkeit vatikanischer Lehren, berichtete über traurige Ereignisse des Vatikanischen Konzils, berichtete über Auszüge aus den Schriften von Minderheitsbischöfen, kündigte den Beginn des Kampfes in Deutschland an usw. Das Ergebnis war außergewöhnlich: Die Zeitung wurde überall in der katholischen Schweiz gelesen und ihre Artikel wurden in allen liberalen Zeitungen nachgedruckt. Erst am 6. Oktober 1870 äußerte sich Bischof Lasha scharf gegen die „katholische Stimme“, nannte sie eine „große Versuchung“ für seine Diözese und ermahnte die Gläubigen, ihr keine Beachtung zu schenken. Anfang 1871 schlossen sich alle sieben römischen Bischöfe der Schweiz dieser Aussage in einer nicht minder harten Botschaft an. Die vier Priester, die die Zeitung herausgaben, hatten nur eine Wahl: entweder die Zeitung zu stoppen oder andernfalls den Bruch mit der römischen Hierarchie zu vollenden. Sie entschieden sich für Ersteres; nur einer von ihnen (es war Prof. Duke) kämpfte weiterhin in politischen Zeitungen und wurde im Herbst 1871 wiederholt in bischöfliche Kommissionen gerufen mit der Forderung, seine Position gegenüber dem neuen Dogma offen darzulegen. Zu diesen Aufträgen gehört Prof. Der Herzog erklärte offen, dass er neue Dogmen nicht anerkenne, es als seine Gewissenspflicht ansehe, für die Wahrheit einzustehen, und dass er seine Anonymität aufgeben werde, sobald er hinreichend davon überzeugt sei, dass seine Persönlichkeit und Stellung einer guten Sache wirklich dienen könne. Diesmal erlitt er keine kirchliche Strafe. Doch bereits ein Jahr später (im September 1872) begab er sich zum Altkatholischen Kongress nach Köln und erklärte dort in einem offenen Brief an den Bischof von Lasch, dass er sich der altkatholischen Bewegung angeschlossen habe und pastorale Aufgaben in der zweiten altkatholischen Gemeinde Preußens (Krefeld) übernommen habe, da es bis dahin nur eine weitere altkatholische Gemeinde in Köln gegeben habe. Unterdessen wurde in der Schweiz der Widerstand gegen die falschen Lehren des Vatikans immer ernster. Besonders deutlich wurde dies im Bistum Basel. Der Ortsbischof von Lascha kehrte bald nach dem 18. Juli 1870 in seine Diözese zurück und wurde in Solothurn, wo er seinen Wohnsitz hatte, sehr kühl empfangen. Die Regierungen einiger Kantone hatten bereits beschlossen, den durch das Vatikanische Konzil geänderten Katholizismus nicht als katholische Religion anzuerkennen, der laut Verfassung der volle staatliche Schutz zugesichert wurde, und so wurde beschlossen, den vatikanischen Dekreten die staatliche Anerkennung zu verweigern. Am 8. September 1870 wurde im Auftrag der Regierung der sechs Kantone durch den Regierungsrat des Kantons Solothurn (Landamann Vigier) dies offiziell dem Bischof von Lacha gemeldet und ihm entsprechend auferlegt, die Veröffentlichung der neuen Glaubenslehre einzustellen. Wenn Lascha den neuen Verordnungen durch Amtshandlungen kirchenrechtliche Bedeutung verleihen wollte, drohte man mit der Schließung des Bistums. Da der päpstliche Staatssekretär, Kardinal Antonelli, bereits am 11. August 1870 in einer an den päpstlichen Nuntius in Brüssel gerichteten Note erklärte, dass keine Notwendigkeit für eine weitere Veröffentlichung neuer Dogmen bestehe, hofften sie, dass Bischof Lacha klug genug sein würde, eine solche Veröffentlichung seinerseits zu stoppen und so einen tödlichen Zusammenstoß mit der Regierung zu vermeiden. Unterdessen sprach er in seiner Fastenbotschaft vom 6. Februar 1871 ausführlich über die neue Lehre, erklärte, dass jeder Katholik verpflichtet sei, daran zu glauben, und nannte diejenigen, die sie nicht annehmen wollten, „falsche Lehrer und Feinde der Kirche“. Für die offizielle Verlesung dieses Hirtenbriefes in den kirchlichen Diözesen war die Einholung der Erlaubnis (placet) der Regierungen der einzelnen Kantone erforderlich. Bischof Lasha versuchte, diese Erlaubnis zu erhalten, allerdings so spät, dass beispielsweise im Kanton Bern die Verlesung der Botschaft bereits stattgefunden hatte, als die Regierung gerade erst davon erfahren hatte. In anderen Kantonen (Aargau, Basel) wurde die Genehmigung nicht erteilt, und in einigen erlaubten sich einzelne Pfarrer persönlich, diejenigen Teile des Bischofsbriefs zu streichen, die sich auf das Vatikanische Konzil bezogen. Letzteres geschah übrigens in Luzern durch den Gefängnispfarrer I. B. Egli. Er selbst erklärte sein Vorgehen umgehend gegenüber dem bischöflichen Kommissar in Luzern und fügte der Erklärung einen Protest gegen die neue Irrlehre hinzu. Infolgedessen wurde er am 10. März 1871 feierlich exkommuniziert und als die Regierung dann im Mai 1871 in die Hände der Anhänger des Papsttums überging, wurde er seines Amtes enthoben. Egli blieb seiner Überzeugung treu, litt aber in großer Not, bis er im Dezember 1872 von der kleinen Gemeinde Olsberg im Aargau einstimmig zum Pfarrer gewählt wurde. Pfarrer Peacock Gschwind aus Starkirch (in Solothurn) lehnte sich mit nicht minderer Standhaftigkeit gegen die vatikanischen Dekrete auf. Bereits 1870 veröffentlichte er unter dem Namen „Peregrina“ einen Aufsatz gegen das Zölibat. Wer der Autor dieses Werkes war, war sozusagen ein bekanntes Geheimnis. Vom bischöflichen Kanzler um eine Erklärung zu diesem Werk gebeten, verzichtete er nicht darauf. Und als Gschwind seiner Gemeinde dann nicht den Teil der Botschaft des Bischofs vorlas, in dem es um Unfehlbarkeit ging, wurde er erneut zu Erklärungen beim Bischof vorgeladen. Am 30. Oktober 1872 sandte Bischof Lasha durch zwei ihm benachbarte Geistliche ein Exkommunikationsurteil an sein Haus und erklärte ihn für abgesetzt. Dieses Urteil beruhte zum Teil auf völlig falschen Annahmen. So wurde Gschwind vorgeworfen, er habe dem exkommunizierten Döllinger (in der Schweiz eigentlich nur Prof. Herzog); dass er in der Catholic Voice eine Botschaft veröffentlichte, die den Bischof beleidigte (diese Botschaft stammte übrigens von einem ganz anderen Pfarrer); dass er im Bund einen Artikel veröffentlichte, der den bischöflichen Kommissar beleidigte (inzwischen gab die Redaktion bekannt, dass der Artikel nicht von Gschwind an ihn geschickt worden sei) usw. Exkommuniziert und für abgesetzt erklärt, wandte sich der Pfarrer an die Verteidigung der Solothurner Regierung, und da ihm die Mehrheit der Gemeinde treu blieb, setzte er seine pastorale Arbeit fort. Die Regierung erklärte die vom Bischof von Lasha ausgesprochene Aussage für unbegründet und kraftlos und berief Vertreter der Kantone der Diözese ein, um sie über dieses Vorgehen des Bischofs zu informieren. An der Sitzung nahmen Kommissare aus fünf Kantonen (Aargau, Basel, Bern, Solothurn und Thurgau) teil. Sie gaben am 19. November 1872 eine schriftliche Erklärung an den Bischof von Lacha ab, in der sie wiederholten, dass die vatikanischen Dekrete in ihren Kantonen keine rechtliche Bedeutung hätten und daher keiner der Geistlichen, die diese Dekrete ablehnten, bestraft werden könne. Auf dieser Grundlage wurde Lasch verpflichtet, das gegen die beiden Pfarrer Egli und Gschwind verhängte Exkommunikationsurteil innerhalb von drei Wochen bedingungslos aufzuheben. Inzwischen hatten bereits mehrere große Laienversammlungen stattgefunden, die Ausdruck der Stimmung der Mehrheit der katholischen Bevölkerung waren. Als die Nachricht von der Dogmatisierung der päpstlichen Unfehlbarkeit und päpstlichen Souveränität bis in die Alpen vordrang, war die Empörung über das nun den Gläubigen auferlegte schändliche Joch so groß, dass die altkatholische Bewegung sofort alle Schichten der Bevölkerung erfasst hätte, wenn nicht gleichzeitig mit dieser Nachricht aus dem Süden eine schreckliche Nachricht aus dem Norden eingetroffen wäre, die sofort alle Aufmerksamkeit auf sich zog: Es war die Nachricht von der Kriegserklärung zwischen Frankreich und Deutschland. Doch sobald sich der Krieg von der Schweizer Grenze entfernte, beschäftigte sich die öffentliche Meinung erneut mit der Kirchenfrage. Natürlich waren einige gleichgültig, andere ängstlich, wieder andere waren umsichtig vorsichtig. Mittlerweile folgten in allen größeren Orten ganze Hunderttausende dem Aufruf, als einige Eiferer der kirchlichen Wahrheit zu einer öffentlichen Diskussion über den Stand der kirchlichen Angelegenheiten einluden. Also 31. März 1871 In Luzern fand eine Versammlung statt, an der mehrere hundert katholische Bürger teilnahmen, die einstimmig für die Ablehnung der vatikanischen Dogmen und der Bestimmungen des Lehrplans stimmten. Eine ähnliche Versammlung in der Bischofsstadt Solothurn erklärte (29. April 1871) die vatikanischen Dekrete für „einen Hohn auf die Vernunft“, protestierte gegen den Vorschlag, sie in der Schule oder in der Kirche zu unterrichten, und kam auf die Idee, einen Verein zu gründen, der alle Gleichgesinnten in der Schweiz umfassen könnte. Ähnliche Beschlüsse wurden bei Laientreffen in Olten, Basel und Zürich gefasst. So fand am 18. September 1871 in Solothurn die erste Generalversammlung der Schweizer Katholiken statt, die den Vorschlag zum Austritt aus der katholischen Kirche fast einstimmig ablehnte und gleichzeitig einstimmig beschloss, die Kantonsregierungen zu fragen: 1) die Lehren des Lehrplans von 1864 und der vatikanischen Dekrete von 1870 für unvereinbar mit dem schweizerischen Staatsrecht zu erklären und ihre Einführung in den Religionsunterricht an Schulen nicht zuzulassen; 2) die Trennung privater kirchlicher Gemeinschaften oder Gewerkschaften von der Kirche, die das falsche Dogma angenommen hat, durch den Schutz ihrer Rechte auf Kircheneigentum zu begünstigen, und 3) den Gemeinden eine freie (unabhängig von unfehlbaren, d. h. Anhängern des neuen Dogmas, Bischöfen) Wahl ihrer Priester zu ermöglichen. Die Seele dieser weltlichen Treffen war Dr. Munzinger, Rechtsprofessor am Berner Gymnasium, der bereits mit etwa 40 Jahren in der ganzen Schweiz hohes Ansehen genoss und sich durch religiöse Wärme und Patriotismus auszeichnete, gleichzeitig ein gelehrter Mann, ein beredter Redner und eine tatkräftige Persönlichkeit war. Er nahm an allen großen Versammlungen teil, bei denen er feurige Reden hielt; Es wurde kein einziger Beschluss gefasst, der nicht von ihm formuliert oder zumindest korrigiert worden wäre. Zusammen mit Landamann Keller, der ein halbes Jahrhundert lang enormen Einfluss auf alle öffentlichen Angelegenheiten des Schweizer Volkes hatte, nahm Professor Munzinger auch am ersten Deutschen Altkatholischen Kongress in München teil (vom 22. bis 24. September 1871). Mit ihm konzertierte auch Professor Herzog aus Luzern. Auf Wunsch einflussreicher Personen nahm jedoch keiner der Geistlichen aktiv an diesen weltlichen Treffen teil; Daher führten diese Treffen nicht zur Bildung altkatholischer Gemeinden. Die bei ihnen gefassten Beschlüsse wurden von der römischen Presse stillschweigend akzeptiert und galten mehr und mehr als völlig harmlos. Aber die Exkommunikation von Pastor Gschwind war ein Zeichen für einen praktischeren Kampf gegen die Invasion falscher Lehren des Vatikans. In der gesamten liberalen Schweiz herrschte nur eine Stimmung: Es galt, die kleine Landgemeinde Starkirch zu unterstützen, die ihrem exkommunizierten Pfarrer treu blieb. Doch mit dem Erfolg dieses Unterfangens war nicht besonders zu rechnen, da es sich weiterhin um die einzige altkatholische Gemeinde der Schweiz handelte. Daher wurde nun ernsthaft mit der Bildung neuer altkatholischer Gemeinden begonnen. Zu diesem Zweck wurde am 1. Dezember 1872 die zweite Generalversammlung der Schweizer Katholiken einberufen. Dazu wurde auch Professor Reinkens aus Breslau (späterer Bischof der deutschen Altkatholiken) eingeladen. Die seit langem durch Freigeist geprägte Stadt Olten stellte der Gemeinde von mehreren tausend Menschen ihre katholische Pfarrkirche zur Verfügung. Die Professoren Reinkens und Munzinger brachten mit ihren Reden die Tagung auf höchstem Niveau. Munzinger, selbst Oltner Bürger, erarbeitete einen Entwurf zur Gründung einer Schweizerischen Union freigeistiger Katholiken, der von der Versammlung einstimmig angenommen wurde. Nach ihrer Gründung erhielt die Gewerkschaft den Namen „Zentralkomitee“, deren einflussreichstes Mitglied Professor Munzinger war. Der überaus glänzende Ausgang des Oltener Treffens ermutigte Freunde der altkatholischen Bewegung auch anderswo. Reinkens wurde zu Vorträgen von Olten nach Solothurn, Luzern, Bern, Basel und Rheinfelden eingeladen. Überall fand er ungewöhnlich viele Zuhörer, die seiner lebhaften Rede mit Sympathie lauschten. Angesichts dieser günstigen Wende nahm Professor Munzinger sofort Kontakt zu Professor Herzog auf, der Pfarrer in Krefeld war, und bat ihn, in sein Vaterland zurückzukehren, wobei er ihm die Wahl zwischen den Gemeinden in Olten und Solothurn ließ. Der Herzog wählte Olten, wurde im März 1873 gewählt und kehrte Anfang April in die Schweiz zurück, um die Seelsorge für die Oltener Gemeinde zu übernehmen. Am ersten Ostertag, dem 13. April, fand seine feierliche Amtseinführung statt. Dem Beispiel Oltens folgte wenige Wochen später auch die Nachbargemeinde Trimbach. Und auch hier wurde der römisch-katholische Pfarrer entlassen und an seiner Stelle der altkatholische Pfarrer Ludwig Kielchian aus Luzern vom Herzog gewählt und eingesetzt. In vielen anderen Städten und Dörfern der Deutschschweiz fanden Gemeindeversammlungen statt, deren Zweck es war, als formeller Gemeindebeschluss die Ablehnung der Lehren des Lehrplans und der vatikanischen Beschlüsse zu erklären. In einigen Gemeinden des Kantons Aargau (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) geschah dies in voller Übereinstimmung mit dem Klerus; in anderen (Zürich, Magden, Solothurn, Basel, St. Gallen usw.) führte ein solcher Beschluss zu einer Neuwahl des Klerus oder, wenn die Mehrheit auf römischer Seite blieb, zumindest zur Gründung altkatholischer Sondergemeinden; In vielen anderen Gemeinden beschränkte sich die Angelegenheit dann nur auf diese mündliche Entscheidung, da derzeit ein Mangel an Geistlichen herrschte, die im entsprechenden kirchlichen Gemeindeleben auf den Vatikanismus verzichten konnten. Aber auf jeden Fall hatte die altkatholische Bewegung in der Deutschschweiz bereits eine mehrjährige Geschichte hinter sich, und mit der Gründung vieler altkatholischer Gemeinden war diese Bewegung bei ihrem Auftreten in der französischen Schweiz bereits deutlich stärker geworden. In der französischen Schweiz war der Boden für die altkatholische Bewegung jedoch weitaus ungünstiger. Dort gab es zum Beispiel keinen einzigen Geistlichen, der genug Einsicht und Mut gehabt hätte, um offen gegen die neue Irrlehre zu protestieren. Der in Priesterseminaren nach französischer Art erzogene Klerus war an sklavischen Gehorsam gewöhnt, und die liberalen Laien behandelten religiöse Angelegenheiten, wie auch in Frankreich selbst, größtenteils mit kalter Gleichgültigkeit. Um das Interesse an der transformativen altkatholischen Bewegung zu wecken, bedurfte es daher eines besonderen äußeren Anlasses. Der erste Grund für die altkatholische Bewegung in der französischen Schweiz war der Konflikt zwischen der Regierung des Kantons Genf und der römisch-katholischen Hierarchie. Selbst als 1864 der Genfer Pater Mermillot, ein Jesuitenschüler des reinsten Wassers, zum Bischof von Genf ernannt wurde, begrüßte die Regierung diese Ernennung mit großer Missbilligung. Als der Vatikan dennoch seine Politik gegenüber dem Kanton Genf fortsetzte und die Befugnisse dieses Bischofs erweiterte und ihn zu einem apostolischen Generalvikar mit unbegrenzten Befugnissen im Kanton machte, verlangte die Regierung von Mermillot, dass er auf sein Amt und seinen Titel verzichtete, und als er auf diese Forderung mit der stolzen Erklärung reagierte, dass er bereit sei, Gott und nicht den Menschen zu gehorchen, beschloss die Regierung, ihn aus dem Kanton zu entfernen, bis er dieser Anforderung nicht mehr nachkommen würde. Als der Bischof, nachdem er sich im benachbarten Ferney niedergelassen hatte, unermüdlich das Feuer der Opposition gegen die Regierung im Genfer Klerus und Volk weiter anfachte, wich auch die Regierung nicht von ihrer Position zurück und erließ, um die Stärke der bischöflichen Macht zu schwächen, durch eine Volksabstimmung ein besonderes Kirchengesetz, nach dem unter anderem die Wahl der Priester den Gemeinden überlassen wurde. Da die römisch-katholische Bevölkerung unter dem Einfluss der Anregungen des Papstes und der Hierarchie dieses Gesetz nicht anerkannte und daher nicht an den Wahlen teilnahm, hätte dieser Umstand für die Altkatholiken nicht günstiger sein können, was ihre Führer nicht versäumten, auszunutzen. Im März 1873, drei Jahre nach Beginn der altkatholischen Bewegung in der Deutschschweiz, wurde Pater Dr. Hyacinthe Loison, um dort unter seiner Führung alte katholische Gemeinden zu gründen. Da die kürzlich erfolgte und dem Volk zugestandene Priesterwahl den Altkatholiken einen Vorteil verschaffte, entstanden im Kanton Genf in relativ kurzer Zeit und ohne große Schwierigkeiten mehrere altkatholische Gemeinden. Loison, der zuvor römisch-katholischer Priester gewesen war, hatte bereits vor seinem Umzug nach Genf geheiratet und damit das Zölibat faktisch abgeschafft. In Genf erklärte er die Privatbeichte sofort zu einer Angelegenheit seines persönlichen Wunsches, was auch einer faktischen Abschaffung des römischen Beichtstuhls gleichkam, und zelebrierte die Liturgie von Anfang an auf Französisch. Diese Ortsveränderungen lösten in der Deutschschweiz selbst bei jenen, die die Bewegung nicht wirklich ablehnten, Verwirrung aus; Im Allgemeinen wurde die Meinung geäußert, dass solche radikalen Veränderungen nur von ordnungsgemäß eingerichteten kirchlichen Autoritäten, nämlich der Synode, vorgenommen werden könnten und dass Einzelpersonen warten sollten, bis solche Autoritäten eingerichtet seien. Deshalb lehnte Prof. Der Herzog, der Pfarrer von Olten war, zunächst jede Beziehung mit Loison ab. Erst am 9. Juli 1873 nahm er Verhandlungen mit ihm auf. Doch die Laien der deutschen und französischen Schweiz standen bereits zuvor in Kontakt miteinander. Während dieser Beziehungen wurde von allen Seiten erkannt, dass die Bildung einer gemeinsamen Kirchenleitung dringend erforderlich sei. Um die Grundprinzipien einer solchen Kirchenführung und die ersten notwendigen Veränderungen zu besprechen, wurde am 22. August 1873 eine Versammlung von Vertretern des „Schweizerischen Verbandes freigeistiger Katholiken“ einberufen. Damit trat die altkatholische Bewegung in der Schweiz in eine neue Etappe. Obwohl diese neue Phase deutlich zeigte, dass die altkatholische Bewegung eine gewisse Reife erreicht hatte, die die Umsetzung ihrer Prinzipien in ein kohärentes Kirchensystem erforderte, kann gleichzeitig nicht gesagt werden, dass die Arbeit der Bewegung weiterhin auf äußerst ernsthafte Schwierigkeiten stieß. Die Führer der Bewegung mussten einen äußerst schwierigen und dornigen Weg zurücklegen, bevor sie eine solide Grundlage für eine neue Kirchenorganisation legen konnten. Neben der Masse offener Gegner hatten sie vor allem ihre sogenannten Freunde zu fürchten, für die die Religionsfrage nur Mittel zum politischen Zweck war. Ihre gefährlichsten Freunde waren die sogenannten Freidenker, für die der bloße Name eines Bischofs wie ein Schreckgespenst wirkte, während die Bewegung nur dann an Stabilität gewinnen konnte, wenn es ihr gelang, sich zu einem bischöflichen System zu entwickeln. Darüber hinaus verlor die Bewegung einen ihrer tatkräftigsten Anführer und erlitt mit Professor Munzinger einen unwiederbringlichen Verlust, der kurz vor der ersten Sitzung der Kommissare verstarb († 28. April 1873). Wer daher in den folgenden Jahren nicht selbst diverse Schwierigkeiten und Hindernisse erlebt hat, kann den unerschütterlichen Mut des Glaubens, der trotz aller Schwierigkeiten die altkatholische Kirche in der Schweiz so fest etablieren konnte, kaum ausreichend würdigen. An der Oltener Versammlung vom 22. August 1873 waren neunzig Vertreter von mehr als vierzig Gemeinden und Gewerkschaften anwesend, doch die Diskussionen über die neue Kirchenorganisation beschränkten sich auf den Beschluss, die tatsächliche Dispensation der Kirche auf unbestimmte Zeit zu verschieben. Beim zweiten Treffen der Kommissare am 14. Juni 1874 in Bern wurden die internen Meinungsverschiedenheiten noch deutlicher. Erst auf der dritten Versammlung (vom 21. September 1874 in Olten) wurde das Fundament der Kirchenleitung, konzentriert in Synode und Bischof, so gelegt, dass dann die notwendigen Wahlen stattfinden konnten, und am 14. Juni 1875 fand tatsächlich der erste altkatholische oder genauer „christlich-katholische Nationalrat“ 4 statt. Aber auch jetzt kam es trotz der hartnäckigen Wünsche der Genfer nicht dazu, einen Bischof zu wählen. Erst die zweite Synode (am 7. Juni 1876) wurde zum Geburtstag des katholischen Schweizer Nationalepiskopats und gleichzeitig der Christkatholischen Kirche selbst in der Schweiz. Prof. wurde mit Stimmenmehrheit zum Bischof gewählt. Herzog 5, und der Auserwählte wurde am 18. September 1876 vom deutschen Bischof Reinkens in der Pfarrkirche in Rheinfelden feierlich geweiht. Die inhaltliche Ausstattung des neuen Bischofs war zunächst äußerst dürftig, doch die staatliche Anerkennung konnte ihm nicht verwehrt werden, und je weniger externe Mittel zur Verfügung standen, desto mehr musste die junge Kirche nach einer Stärkung „im Geiste der alten Beichtväter“ suchen. Nach der Wahl des Bischofs nahm die Entwicklung der katholischen Kirche Christi einen korrekteren Verlauf. Die in der Charta vorgeschriebenen Synoden tagten jährlich. Bei ihnen wurden Kirchenreformen besprochen, Berichte über die wichtigsten Ereignisse in einzelnen Gemeinden verlesen, Beamte wiedergewählt, Angelegenheiten der allgemeinen Verwaltung gestrafft usw. Dadurch konnten interne Reformen und sogar das äußere Wachstum der Kirche zu einem Thema von allgemeinem Interesse werden. Bereits auf der Synode, auf der der Bischof gewählt wurde, wurden transformative Beschlüsse gefasst, die von grundlegender Bedeutung waren. In Bonn hatten bereits Unionistenkonferenzen stattgefunden (im September 1874 und 1875), und im Hinblick darauf lud der betagte Präsident des christkatholischen Synodalrates, Landamann Keller aus Aargau, die Synode ein, seine tief empfundene Anteilnahme an den begonnenen Bestrebungen nach Einheit auszudrücken. Professor Michaud nutzte diese Gelegenheit und schlug der Synode eine Erklärung vor, mit der die christkatholische Kirche ihre eigene theologische Grundlage genauer definierte. Beide Vorschläge wurden mit geringfügigen Änderungen von der Synode angenommen. Die Synode erklärte, sie „begrüßt die Bestrebungen der Altkatholischen Kirche in Deutschland, eine Einheit mit der protestantischen, griechischen und anglikanischen Kirche zu erreichen, als eine große Sache, die bereits vom Gründer der christlichen Religion vorhergesagt wurde und im Willen der göttlichen Vorsehung enthalten ist, und ist bereit, nach besten Kräften zu ihrer erfolgreichen Verwirklichung beizutragen.“ Christus selbst wurde damals als alleiniges Oberhaupt der Kirche anerkannt, nur die Räte der ungeteilten Kirche von Ost und West wurden von ökumenischen Räten anerkannt: „Die katholische Moral ist nur die Moral des Evangeliums, wie sie durch das allgemeine, ständige und einhellige Zeugnis der christlichen Ortskirchen verstanden wird; katholische Disziplin und Liturgie – nur die Disziplin und Liturgie, wie sie in der ungeteilten Kirche allgemein anerkannt und durchgeführt wurde.“ Dieser Grundsatzbeschluss der ersten Synode diente als Grundlage für alle einzelnen Kirchenreformen. Die praktisch wichtigste, aber gleichzeitig auch größte Schwierigkeit war die Lösung der Liturgiefrage. Die von Loison in Genf vorgenommene liturgische Umgestaltung nicht nur im Berner Jura, sondern auch in der deutschen Schweiz erschien der Bevölkerung geradezu als eine unverschämte Willkür, mit der das Heiligtum profaniert wurde. Es wurde auch bald klar, dass es nicht ausreichte, die liturgischen Gebete einfach aus dem Lateinischen in die Landessprache zu übersetzen, sondern dass es notwendig war, die Liturgie selbst zu transformieren. Doch viele zogen sich voller Angst von dieser schwierigen und verantwortungsvollen Arbeit zurück. Daher beschränkte man sich in der Deutschschweiz zunächst auf die Verwendung der früheren lateinischen Liturgie und verwendete die Volkssprache nur bei der Feier der Sakramente, bei Beerdigungen, bei Abendgottesdiensten, bei Segnungen in der Kirche usw. Glücklicherweise konnten deutsche Gemeinden diesbezüglich bereits auf das Wessenberg-Ritual von 1831 zurückgreifen. Es wurde bereits in vielen katholischen Gemeinden der Deutschschweiz verwendet und blieb bis zu den Anfängen der altkatholischen Bewegung in Gebrauch. Dies erleichterte den Altkatholiken der Schweiz die Arbeit enorm. Die Oltener Synode (1876) ernannte eine Kommission zur Herausgabe eines neuen Messbuchs. Die Kommission überarbeitete Wessenbergs Messbuch und schlug es der Berner Synode (1877) vor. An der Synode im Aargau (1878) erhielt auch die französische Ausgabe dieses Gottesdienstbuches die kirchliche Genehmigung. Schwieriger war es, in der Frage der Liturgie selbst eine Einigung zu erzielen. Die Synode von 1876 erlaubte ausdrücklich, „wo es wünschenswert war“, die Übersetzung liturgischer Gebete und liturgischer Gesänge in die Landessprache und sorgte für die Veröffentlichung eines „Messbuchs“. Doch erst nach diversen Vorarbeiten wurde der Synode von 1880 schließlich ein „allgemeines Gebetbuch“6 vorgelegt, das einstimmig angenommen wurde. Die darin enthaltene Liturgie wurde inzwischen (in Amerika) ins Englische übersetzt; Ebenso wurde die französische Ausgabe von der Synode von 1881 genehmigt. Die Frage der Liturgie wurde dann bei beiden Formen mit der Frage der Kommunion verbunden. Aufgrund zahlreicher und wiederholter Eingaben erklärte die Synode von 1878 mit deutlicher Mehrheit, dass die Kommunion beider Formen katholisch und zulässig sei. Am 18. Dezember 1878 erließ der Bischof einen Erzpastoralbrief, in dem er die Form festlegte, in der die Kommunion gefeiert werden sollte. An Weihnachten 1878 wurde den Gläubigen in allen Kirchen des Kantons Genf sowie in der Pfarrkirche Chaudefond (Chaux de-fond in Neuenburg) die Kommunion in beiden Formen gespendet. In den meisten deutschen Gemeinden wurde die Kommunion jedoch aufgrund der Gewohnheit der Menschen unter einem Deckmantel vollzogen, obwohl niemandem der Kelch verwehrt blieb, der ihn nur haben wollte. Das Problem der privaten Beichte wurde viel schneller gelöst. Und bei dieser Frage geht es auch darum. Hyacinthe Loison entschied tatsächlich in Genf, bevor sich die Synode damit befassen konnte. Die Basler Gemeinde folgte seinem Beispiel in der Deutschschweiz. Auf Vorschlag dieser Gemeinschaft erklärte die Synode von 1876 die Privatbeichte zu einer Angelegenheit des persönlichen Wunsches. Um die Gläubigen jedoch bei der ernsthaften Vorbereitung auf den Empfang der heiligen Kommunion nicht ohne angemessene Anleitung zurückzulassen, wurde in das Messbuch eine besondere Charta über die Bußtaten ganzer Gemeinden aufgenommen und im bischöflichen Schreiben vom 26. Januar 1880 bestimmte Regeln für diese neue Einrichtung vorgeschrieben. Diese Botschaft hat in den römisch-katholischen Gemeinden große Verbreitung gefunden, und jedes Jahr, genau zu Ostern, strömen Massen von Menschen aus römisch-katholischen Gemeinden in die nächstgelegenen christlich-katholischen Gemeinden, um an der Buße und der Gemeinschaft mit den Altkatholiken teilzunehmen. Jeder christkatholische Geistliche ist hingegen verpflichtet, die Privatbeichte von denjenigen anzunehmen, die dies wünschen. Mit diesen Veränderungen ging auch die Abschaffung des Zwangszölibats einher, als die Synode von 1876 erklärte, dass „die rechtliche Fähigkeit, geistliche Ämter zu bekleiden, nicht davon abhängt, ob der entsprechende Priester verheiratet oder ledig ist“. Die Geistlichen der Westschweiz heirateten fast alle, und von den Geistlichen der Deutschschweiz heiratete auch etwa die Hälfte. „Aber mit all diesen Veränderungen“, sagt Bishop. Herzog, „begann sich auch die katholische Bevölkerung der Deutschschweiz immer mehr zu versöhnen.“ Es ist klar, dass die noch so junge Bewegung, obwohl sie danach strebte, auf dem unerschütterlichen Boden der alten ungeteilten Kirche zu stehen, ihr religiöses Wesen nicht sofort in dogmatisch festen Bestimmungen zum Ausdruck bringen konnte. Und deshalb war es unmöglich, zeitweise gewisse Schwankungen, sozusagen die Suche nach einem Stabilitätspunkt, nicht zu bemerken. Aber es erscheint attraktiv, dass der Altkatholizismus in der Schweiz stets den Wunsch zum Ausdruck brachte, genau auf der Grundlage des alten ungeteilten Christentums zu stehen, und viele der erzpastoralen Botschaften von Bischof Herzog an seine Gemeinde sind darauf ausgerichtet. Von diesen Botschaften ist die Botschaft vom 1. Februar 1882 besonders vollständig und gründlich. Es legt sozusagen das Wesen des Altkatholizismus als religiöses System dar. Auf die Frage der Nachhaltigkeit der Sache des Altkatholizismus eingehend, „deren Stärke in der Zukunft liegt“, sagt Herzog dann, dass das Grundprinzip des Altkatholizismus der berühmte Grundsatz von Vinzenz von Lérins sei, dass „der katholische Glaube das ist, was immer überall, immer und von allen vertreten wurde“, der Glaube, der „einmal den Heiligen übergeben wurde“ (Judas 3), also ein unveränderlicher Glaube. Die höchste Autorität der Weltkirche ist in ökumenischen Konzilen konzentriert, und ihr Oberhaupt ist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, und nicht der selbsternannte Stellvertreter Christi, der auf dem falschen ökumenischen Konzil des Vatikans vergöttert wurde. Daher sind die wahren Katholiken, also die Mitglieder der katholischen Kirche, diejenigen, die dieses vergöttlichte Papsttum nicht anerkennen. Und mit der Ablehnung des Papsttums werden auch alle illegalen Neuerungen, die sie erfunden haben, selbst abgelehnt – die tote lateinische Sprache im Gottesdienst, das erzwungene Zölibat für den Klerus, der Entzug des eucharistischen Kelchs für die Laien. Der Herzog fügt hier auch ein privates Geständnis ein, was sich wahrscheinlich auf die schrecklichen Misshandlungen bezieht, denen es in den Händen des römischen Klerus ausgesetzt war und ist. Im Gegensatz zum päpstlichen Absolutismus wird bei der Neubesetzung von Hierarchie und Klerus ein selektives Prinzip vertreten und der gesamte Brief endet mit dem ermutigenden Ausspruch des Apostels: „Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein?“ 7. Später schloss sich die Christkatholische Kirche der Schweiz der berühmten Utrechter Erklärung der altkatholischen Bischöfe vom 24. September 1889 an, die das religiöse Wesen des Altkatholizismus noch umfassender und darüber hinaus mit dogmatischer Positivität zum Ausdruck brachte und ihn auf den direkten Weg zur Annäherung an den orthodoxen Osten brachte Das Glaubensbekenntnis wurde von dem illegalen Zusatz Filioque (und vom Sohn) befreit und in dieser Form wiederholt in Anwesenheit orthodoxer Teilnehmer des internationalen Altkatholischen Kongresses verlesen. Was den gegenwärtigen Zustand des Altkatholizismus in der Schweiz betrifft, so zeigen Statistiken, dass die Zahl der Anhänger der katholischen Kirche Christi, wenn auch langsam, allmählich zunimmt. Gemäss dem Bericht von Bischof Herzog aus dem Jahr 1890, der jedoch auf der Grundlage von ihm 1888 von Priestern übermittelten Angaben erstellt wurde, betrug die Zahl aller Altkatholiken in der Schweiz mehr als 40.000 Seelen 9 . Im Jahr 1888 gab es unter dieser Bevölkerung 761 Taufen, 181 Ehen, 509 Bestattungen und 4.677 Kinder wurden in den altkatholischen Pfarrschulen im Gesetz Gottes unterrichtet. Im gleichen Zeitraum gab es 57 Geistliche; Davon wurden drei von Bischof Reinkens und 23 von Bischof Herzog geweiht. Der Bischof der Schweizer Altkatholiken wird von allen Kantonen mit Ausnahme von St. Gallen und Luzern als solcher anerkannt. Er verfügt über ein bescheidenes Taschengeld von 5000 Franken, das in Raten von den Kantonen Aargau, Bern, Genf und Solothurn gezahlt wird. Der Gesamthaushalt der Kirche beträgt bis zu 70.000 Franken, die von den Altkatholiken zuzüglich Zinsen auf das Anlagevermögen der Kirche eingenommen werden. Die Rechtslage der katholischen Kirche erscheint derzeit in den meisten Kantonen durchaus zufriedenstellend, da der Staat diese Kirche als eigenständige Gemeinschaft anerkennt und ihr die entsprechenden Rechte einräumt. Die Berner Regierung eröffnete sogar eine spezielle „Christlich-katholische Fakultät“ an der örtlichen Universität, an der herausragende Führer des Altkatholizismus Professoren sind. Aber einige Kantone, insbesondere Luzern, das bisher ein Nest des extremsten Ultramontanismus darstellt, behandeln die Altkatholiken mit grausamer Intoleranz. Von einer Anerkennung durch den Staat als rechtsfähige kirchlich-religiöse Gemeinschaft kann noch keine Rede sein. Die Regierung entzieht den Altkatholiken jegliche Beteiligung an den öffentlichen Mitteln der Stadt Luzern. Darüber hinaus ist die bis zu 750 Seelen zählende altkatholische Gemeinde der Stadt unmittelbarer Verfolgung ausgesetzt. Jeder Beamte wird sofort seines Regierungsamtes enthoben, wenn er zum Altkatholizismus konvertiert. Kaufleute und Gastwirte sind in der ultramontanischen Presse allerlei Kritik und Verleumdung ausgesetzt, es sei denn, sie schließen sich auf Wunsch ihres Gewissens der altkatholischen Kirche an. Daher ist die Übernahme des Altkatholizismus für alle Personen, die auf die eine oder andere Weise von der ultramontanen Regierung abhängig sind, eine nahezu unmögliche Sache und erfordert in jedem Fall große Selbstaufopferung. Bis vor Kurzem konnte die Gemeinde Gottesdienste nur an großen Feiertagen abhalten, und erst jetzt, mit dem Bau einer wunderschönen „Christuskirche“ für sich, hatte sie die Möglichkeit, ihre Gebete frei zum himmlischen Vater zu richten. Übrigens ist es nicht uninteressant, dass die Altkatholiken vor dem Bau ihrer eigenen Kirche mehrere Jahre lang einen langen, hartnäckigen und doch vergeblichen Kampf um das Recht führten, gemeinsam mit den Katholiken in der sogenannten Mariengilfkirche ihre Gottesdienste abhalten zu dürfen. Der Brauch, dass verschiedene Konfessionen in der Schweiz wie in anderen Ländern Westeuropas die Gottesdienste derselben Kirche teilen, stellt nichts Seltsames dar, und bisher gibt es vor allem in armen, nicht überfüllten Pfarreien Kirchen, in denen Gottesdienste abwechselnd oder zu unterschiedlichen Zeiten abgehalten werden, selbst von so unvereinbaren Konfessionen wie römisch-katholischen und protestantischen Konfessionen 10 . Daher stellte der Anspruch der Altkatholiken auf das Recht, ihre Gottesdienste in der römisch-katholischen Kirche zu verrichten, nichts Seltsames dar, zumal sie gleichberechtigt mit dieser an deren Bau und Unterhalt beteiligt waren und sie daher Teil ihres öffentlichen Eigentums war. Aber die ultramontane Regierung sah die Sache anders. Als sogar die Stadt Luzern selbst zustimmte, den Altkatholiken die Nutzung besagter Kirche zu gestatten, versäumte die Kantonsregierung als oberste Autorität auf Betreiben der Ultramontaner nicht, diese Erlaubnis zu widerrufen. Und das war umso seltsamer und unfairer, als seit 1854 den Anglikanern und Schotten dieselbe Kirche zur Verfügung gestellt wurde 11 . Dann blieb den Altkatholiken nichts anderes übrig, als zur Selbsthilfe zu greifen, und sie begannen, energisch Geld für den Bau einer eigenen Kirche zu sammeln. Ihre Bemühungen waren von vollem Erfolg gekrönt, und die von ihnen erbaute Kirche war Schauplatz der feierlichen Eröffnung des zweiten internationalen Altkatholischen Kongresses, der in Luzern Hunderte von Theologen als Vertreter fast aller vom Papsttum unabhängigen Kirchen und Gemeinschaften zusammenbrachte. Dieser letzte Kongress hatte einen sehr positiven Einfluss auf die altkatholische Kirche in der Schweiz. Nachdem er im Nest des Ultramontanismus eine brillante theologische Gesellschaft versammelt hatte, erhob er auf ungewöhnliche Weise den Geist der örtlichen christkatholischen Gemeinschaft, die sah, dass sie vom Rest der christlichen Welt nicht vergessen worden war und im Gegenteil zahlreiche Freunde hatte, die stets aufrichtig bereit waren, dem Ruf der Führer des Altkatholizismus nach brüderlichem christlichen Miteinander zu folgen und ihr herzliches Mitgefühl dafür zum Ausdruck zu bringen. Im Gegenzug konnte die Kantonsregierung davon überzeugt werden, dass der Altkatholizismus keine vorübergehende Sekte, ein zufälliges Ergebnis kirchlich-religiöser Gärung, sondern ein streng definiertes religiöses System ist, das aufgrund seiner Prinzipien in der Lage ist, in allen Kirchen unabhängig vom Papsttum Sympathie zu erregen. Vor diesem Hintergrund ist zu hoffen, dass seine Intoleranz deutlich nachlässt, was wiederum positive Auswirkungen auf die weitere Entwicklung und Stärkung des Altkatholizismus in der Schweiz haben wird, wo ihm jedenfalls eine ernstzunehmende Zukunft vorhergesagt werden kann. Die Hauptquellen für diesen Aufsatz sind zwei Artikel von Bishop Ed. Duke in der American Church Review für 1881 und 1890. (Artikel, die, basierend auf einer Person, die eine der Hauptfiguren und Vertreter dieser Bewegung war, den Wert einer zuverlässigen Primärquelle und eines authentischen Dokuments haben); dann §§ 34 und 35 in der berühmten Kirchengeschichte des 19. Jahrhunderts, Professor Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, S. 448-478, 3. Aufl., Berlin, 1890) und verschiedene Artikel in der Auslandskirchenchronik, ebenfalls hauptsächlich von den Hauptführern des Schweizer Altkatholizismus. Luzerner Zeitung, jetzt Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstätten. Die altkatholische Bewegung in der Schweiz erhielt von Anfang an den Namen „Christkatholik“, um ihr Wesen genauer zu bezeichnen und damit ihren Charakter im Gegensatz zum römischen Katholizismus, der ständig Anspruch auf den Namen „Katholizismus“ erhob, schärfer zu definieren. Dieser Name war zudem für die Schweizer historisch, da er bereits 1834 von den Anhängern Wessenbergs übernommen wurde. Neffe und Erbe der spirituellen Talente des berühmten Luzerner Propstes Ley, der in den 30er Jahren durch seinen Kampf gegen den Ultramontanismus berühmt wurde. Siehe den Text dieser Botschaft im Foreign Church Chronicle, 1. Dezember 1882, S. 202 ff. Siehe die berühmten Artikel von Protopresbyter I. L. Yanyshev im „Church. Bulletin“ für 1890, Nr. 44–46. „Über 40.000“. Siehe Amerika. Church Review, Januar 1890, S. 155. Wie aus dem letzten Hirtenbrief des Straßburger Bischofs Fritzen hervorgeht, ist in dieser Diözese der Brauch der gemeinsamen Nutzung von Kirchen durch Katholiken und Protestanten noch immer weit verbreitet. Laut Kirchenkalender dieser Diözese gibt es derzeit bis zu 80 weitere solcher Kirchen. Die Botschaft richtet sich gegen diesen Brauch. Siehe Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. Nr. 46, 1892, S. 1126. Siehe Weibels Artikel im Foreign Church Chronicle, 1. September 1891, S. 159.