Starokatolictví ve Švýcarsku, historie jeho vzniku a současný stav

Druhý mezinárodní starokatolický kongres, který se konal v září loňského roku 1892 a pro nějž bylo vybráno jedno z nejmalebnějších měst Švýcarska, Lucern, mimovolně přitáhl pozornost všech k této malé zemi, která byla nejednou centrem velkých, církevně-náboženských i politických hnutí. Lidé žijící v těchto nepřístupných horách se odedávna vyznačovali jistým duchem nezávislosti a v boji za svobodu prosazovali hrdiny, kteří se stali synonymem každého osvobozeneckého hnutí. Není proto divu, že v moderní době, kdy v západním křesťanském světě začalo hnutí směřující k osvobození od nesnesitelné tyranie ultramontanismu, které se nezastavilo před vyhlášením rouhačského dogmatu o papežské neomylnosti na vatikánském koncilu v roce 1870, našlo toto hnutí živou ozvěnu v srdcích švýcarského lidu, který byl v minulosti švýcarského lidu ve starém katolickém původu, což byl výsledek jeho starokatolického původu. straně. Vzhledem k tomu by nebylo zbytečné stručně načrtnout jak historii tohoto hnutí, tak stav tamní starokatolické komunity v současnosti 1. První počátky starokatolického hnutí ve Švýcarsku sahají do samých zasedání vatikánského koncilu, vývoj věcí, které obyvatelstvo, stejně jako vláda této země, s velkou pozorností sledovalo. Byly pro to důvody. Švýcarsko předtím zažilo spoustu církevních a politických nepokojů, které byly téměř výhradně založeny na intrikách jezuitů a římskokatolické hierarchie. Již od prvních desetiletí tohoto století začaly ve Švýcarsku pokusy shodit papežské jho, z nichž jeden mimochodem učinil volnomyšlenkářský vikář Wessenberg, který si ve Vatikánu způsobil nemilost tím, že se pokusil zavést bohoslužby v němčině, staral se o lepší vzdělání kléru, omezoval svátky a další proměny v extrémně opomíjené oblasti náboženského života a církevního života. Od té doby začala být kurie vůči Švýcarsku vesměs podezřívavá, a když zde v roce 1833 vyvstala otázka obnovení nezávislého metropolitátu, papež Řehoř XVI. odsoudil toto hnutí jako schizmatické a zahájil prostřednictvím svých agentů agitaci proti jakékoli obnově církevního života, což vedlo k represáliím švýcarské vlády, takže nejednou došlo ke střetům mezi starými a mladými hostiteli. Švýcarsko. Během tohoto boje byly kantony rozděleny na strany. Lucern se stal hnízdem nejzarytějšího ultramontanismu a kanton Aargau se stal představitelem opačného trendu. V roce 1844 oznámil poslední kanton návrh na vyhnání jezuitů jako hlavních viníků všech církevně-politických nepokojů z celého Švýcarska, ale tento návrh mohl být realizován až po nových občanských sporech, totiž po porážce ultramontánních kantonů (1847), které uzavřely „zvláštní“ spojenectví (Sonderbund), které ohrožovalo politickou integritu země. Toto vítězství svobodomyslných kantonů vedlo k vydání nové ústavy (1848), na jejímž základě byli vyhnáni jezuité a byla vyhlášena úplná svoboda svědomí a rovnost náboženství. Přes tuto porážku ultramontanismus nerezignoval a pokračoval v agitaci v jemu nejoddanějších kantonech, kam přes přísný zákaz postupně a pod různými záminkami neváhali vstupovat a vracet se hlavní služebníci papežského stolce, jezuité, kteří brzy opět soustředili ve svých rukou všechny nitky ultramontanských aspirací a obtěžování. Jezuité pokračovali v rozšiřování sítě škol a vzdělávacích institucí, prováděli svobodné nebo nucené konverze, vtrhli do všech oblastí života, dokonce i do oblasti průmyslu a obchodu, kde všude působili extrémní zmatek a podráždění ve společnosti. Zdá se, že ultramontanismus zvítězil, zvláště v kantonu Ženeva. Ale tento triumf pouze připravil půdu pro nové silné protiultramontánské hnutí, které našlo výraz ve starokatolictví. Vzhledem k naznačenému stavu věcí není divu, že veřejné mínění ve Švýcarsku přistupovalo k vatikánskému koncilu, který měl za úkol udělit dogmatické sankce jí nenáviděnému ultramontanismu, s nejvážnější pozorností. „Pokrok věcí na koncilu,“ říká biskup Herzog ve svém poselství, „byl všude sledován s nejintenzivnější pozorností a vzrušení mysli dosáhlo nejvyššího stupně, když bylo jisté, že většina biskupů shromážděných v Římě se vysloví pro dogmatizaci nauky o papežské neomylnosti. V Německém Švýcarsku se toto učení dosud nehlásalo od náboženských institucí mládeže, ani v náboženských institucích, ani v náboženských institucích. zahájení koncilu v přísně papežsky smýšlejících, ale méně informovaných kruzích německého Švýcarska s naprostou vážností argumentovali, že jde pouze o výmysl nepřátel církve, kteří se zlým úmyslem šířili fámu, že koncil prohlásí papeže za neomylného. Hlavní orgán římskokatolického Švýcarska 2 proto s radostí přivítal, že biskup basilejské diecéze Evžen Lacha vzal s sebou do Říma známého odpůrce nauky o papežské neomylnosti, kanovníka prof. Tannera z Lucernu. A když později slyšeli, že alespoň jeden švýcarský biskup, Velký ze St. Gallenu, se připojil k menšině na vatikánském koncilu, katolické kantony z toho měly takovou radost, že i osoby, které se vyznačovaly striktně římskokatolickou tendencí, napsaly zmíněnému biskupovi schvalovací proslov a nechaly jej podepsat. Adresa však nebyla odeslána do Říma. Biskup Veliký se slabou vůlí, když slyšel o návrhu pozdravit ho u příležitosti jeho postavení na koncilu, okamžitě nařídil, aby bylo oznámeno, že tento projev nepřijme, a napomenul ty, kdo jsou zodpovědní za to, aby se lépe starali o uklidnění neklidu mezi lidmi. O věci už bylo zjevně rozhodnuto. Pokud v té době ještě někdo vystupoval proti novému učení, byl označen jménem rušitele, ba přímo nepřítele církve a římský tisk již nepřijímal články namířené proti tendenci většiny na vatikánském koncilu. To byla situace, kdy se v dubnu 1870 v Lucernu čtyři duchovní (to byli luzernský farář Schürch, dva učitelé gymnázia Helfenstein a Suppiger a profesor Herzog) rozhodli vydávat speciální týdeník na obranu „starokatolického učení“, jak se říkalo. Poprvé vyšla 22. dubna 1870 pod názvem: „Katolický hlas z Waldstättenu“ 3 . Novinový pořad obsahoval tato závěrečná slova: „nic by nás nemělo odstrčit od lásky a oddanosti k naší společné matce, naší starokatolické církvi a jejím hodným tradicím, naopak, právě to je znamením neměnné loajality a oddanosti k ní, co nám v době nebezpečí nebrání ani strach, ba dokonce strach z hněvu fanatiků, v žádném případě se necítíme povinni říkat pravdu. motto zní: fiducialiter agam et non timebo (Budu jednat věrně a nebudu se bát). „Hlas“ zůstal věrný tomuto heslu. S neohrožeností argumentoval, na základě sv. Písmo a církevní dějiny, nepravdivost a škodlivost vatikánských nauk, vyprávěly smutné události z vatikánského koncilu, podávaly zprávy o úryvcích ze spisů menšinových biskupů, oznamovaly počátek boje v Německu atd. Výsledek byl mimořádný: noviny byly čteny všude v katolickém Švýcarsku a jejich články byly přetištěny ve všech liberálních novinách. Teprve 6. října 1870 učinil biskup Lasha ostré prohlášení proti „Katolickému hlasu“, označil jej za „velké pokušení“ pro svou diecézi a vyzval věřící, aby tomu nevěnovali žádnou pozornost. Počátkem roku 1871 se k tomuto prohlášení připojilo všech sedm římských biskupů Švýcarska v jednom neméně drsném poselství. Ti čtyři kněží, kteří vydávali noviny, měli jedinou možnost: buď noviny zastavit, nebo v opačném případě dokončit rozchod s římskou hierarchií. Rozhodli se ve prospěch prvního; pouze jeden z nich (byl to prof. Duke) pokračoval v boji v politických novinách a na podzim 1871 byl opakovaně svoláván do biskupských komisí s požadavkem, aby upřímně vysvětlil svůj postoj ve vztahu k novému dogmatu. Těmto komisím prof. Vévoda otevřeně prohlásil, že neuznává nová dogmata, považuje za povinnost svého svědomí stát si za pravdou a odhodí svou anonymitu, jakmile bude dostatečně přesvědčen, že jeho osobnost a postavení může poskytnout skutečnou službu dobré věci. Tentokrát netrpěl žádným církevním trestem. Ale o rok později (v září 1872) odjel na starokatolický sjezd do Kolína nad Rýnem a odtud v otevřeném dopise biskupovi z Laschu prohlásil, že se připojil ke starokatolickému hnutí a převzal pastorační povinnosti v druhé starokatolické komunitě v Prusku (Krefeld), protože do té doby existovala v Kolíně pouze jedna jiná starokatolická komunita. Mezitím ve Švýcarsku byl odpor proti falešnému vatikánskému učení stále vážnější. Zvláště patrné to bylo v basilejské diecézi. Místní biskup z Lasha se brzy po 18. červenci 1870 vrátil do své diecéze a v Solothurnu, kde měl své sídlo, byl přijat velmi chladně. Vlády některých kantonů se již rozhodly neuznat katolicismus upravený vatikánským koncilem jako katolické náboženství, kterému byla v souladu s ústavou zaručena plná státní ochrana, a proto bylo rozhodnuto odepřít státní uznání vatikánským dekretům. 8. září 1870 to bylo z pověření vlády šesti kantonů prostřednictvím vládního rady kantonu Solothurn (Landamanna Vigiera) oficiálně oznámeno biskupovi z Lacha a podle toho byl povinen zastavit vydávání nového učení víry. Pokud chtěl Lasha dát novým dekretům církevně právní význam oficiálními akcemi, hrozilo uzavření diecéze. Vzhledem k tomu, že papežský státní sekretář kardinál Antonelli již 11. srpna 1870 v nótě adresované papežskému nunciovi v Bruselu prohlásil, že není potřeba další vydávání nových dogmat, doufali, že biskup Lacha bude natolik prozíravý, aby takové zveřejňování ze své strany zastavil a vyhnul se tak fatální kolizi s vládou. Mezitím ve svém postním poselství z 6. února 1871 obšírně hovořil o novém učení, prohlásil, že každý katolík je povinen v něj věřit, a ty, kdo je nechtěli přijmout, nazval „falešnými učiteli a nepřáteli církve“. Pro oficiální čtení tohoto pastýřského listu v církevních diecézích bylo nutné získat povolení (placet) od vlád jednotlivých kantonů. Biskup Lasha se pokusil získat toto povolení, ale tak pozdě, že například v kantonu Bern již ke čtení poselství došlo, když se o něm vláda teprve dozvěděla. V jiných kantonech (Aargau, Basilej) souhlas udělen nebyl a v některých si jednotliví faráři osobně dovolili škrtnout ty části biskupského listu, které se týkaly vatikánského koncilu. To poslední provedl v Lucernu mimochodem vězeňský pastor I. B. Egli. Sám svůj čin ihned oznámil biskupskému komisaři v Lucernu a k prohlášení přidal protest proti novému falešnému učení. Následně byl 10. března 1871 slavnostně exkomunikován, a když pak vláda v květnu 1871 přešla do rukou přívrženců papežství, byl zbaven svého místa. Egli zůstal věrný svému přesvědčení, ale trpěl velkou potřebou, dokud nebyl v prosinci 1872 jednomyslně zvolen za pastora malým sborem z Olsbergu v Aargau. Pastor Peacock Gschwind ze Starkirchu (v Solothurnu) se neméně vytrvale bouřil proti vatikánským dekretům. Již v roce 1870 publikoval pod jménem „Peregrina“ esej proti celibátu. Kdo byl autorem tohoto díla, to bylo takříkajíc známé tajemství. Vyžádaný biskupským kancléřem o vysvětlení ohledně tohoto díla, nezřekl se ho. A když pak Gschwind nepřečetl své komunitě tu část biskupova poselství, která hovořila o neomylnosti, byl znovu předvolán k biskupovi k vysvětlení. 30. října 1872 poslal biskup Lasha do jeho domova rozsudek exkomunikace prostřednictvím dvou duchovních, kteří s ním sousedili, a prohlásil ho za sesazeného. Tento verdikt byl částečně založen na zcela mylných předpokladech. Gschwind byl tak obviněn z toho, že podepsal schvalovací adresu exkomunikovanému Döllingerovi (ve Švýcarsku ve skutečnosti pouze prof. Vévoda); že v Katolickém hlase zveřejnil poselství, které bylo vůči biskupovi urážlivé (mimochodem, toto poselství přinesl úplně jiný pastor); že v Bundu uveřejnil článek urážející biskupského komisaře (redakce mezitím oznámila, že článek jí Gschwind neposlal) atd. Farář, exkomunikován a prohlášen za sesazeného, ​​se obrátil na obranu Solothurnské vlády, a protože mu většina komunity zůstala věrná, pokračoval v pastorační práci. Vláda prohlásila výpověď pronesenou biskupem z Lasha za neopodstatněnou a neplatnou a svolala zástupce kantonů diecéze, aby je o takovém postupu biskupa informovala. Setkání se zúčastnili komisaři z pěti kantonů (Aargau, Basilej, Bern, Solothurn a Thurgau). Ti vydali 19. listopadu 1872 písemné prohlášení biskupovi z Lacha, ve kterém zopakovali, že vatikánské dekrety v jejich kantonech nemají žádný právní význam, a proto nikdo z duchovních, kteří tyto dekrety odmítli, nemůže být potrestán. Na základě toho měl Lasch do tří týdnů bezpodmínečně odvolat rozsudek exkomunikace vynesený nad dvěma pastory, Eglim a Gschwindem. Mezitím již proběhlo několik velkých setkání laiků, které byly výrazem nálady většiny katolického obyvatelstva. Když zpráva o dogmatizaci papežské neomylnosti a papežské suverenity pronikla do Alp, rozhořčení při příležitosti tak hanebného jha, které je nyní na věřící uvaleno, bylo tak velké, že by starokatolické hnutí okamžitě objalo všechny vrstvy obyvatelstva, kdyby současně s touto zprávou z jihu nepřišla ze severu strašná zpráva o vyhlášení války, která okamžitě pohltila pozornost všech mezi Francií. Jakmile se ale válka vzdálila od švýcarských hranic, veřejné mínění se opět ujalo církevní otázky. Někteří byli samozřejmě lhostejní, jiní se báli, jiní byli prozíravě opatrní. Mezitím na všech větších místech reagovaly celé stovky a tisíce na výzvu, když někteří horlivci církevní pravdy vyzvali k veřejné diskusi o stavu církevních záležitostí. Tak 31. března 1871 V Lucernu se konalo setkání za přítomnosti několika stovek katolických občanů, kteří jednomyslně hlasovali pro odmítnutí vatikánských dogmat a ustanovení osnov. Podobné setkání, které se konalo v biskupském městě Solothurn, prohlásilo (29. dubna 1871) vatikánské dekrety za „výsměch rozumu“, protestovalo proti návrhu vyučovat je ve škole nebo v kostele a přišlo s myšlenkou založit odbor, který by mohl zahrnovat všechny stejně smýšlející lidi ve Švýcarsku. Podobná rozhodnutí byla učiněna na laických setkáních v Oltenu, Basileji a Curychu. Tak se 18. září 1871 v Solothurnu konala první valná hromada švýcarských katolíků, která téměř jednomyslně odmítla návrh na vystoupení z katolické církve a zároveň se jednomyslně rozhodla požádat vlády kantonů: 1) prohlásit učení osnovy z roku 1864 a vatikánských dekretů z roku 1870 za neslučitelné se švýcarským státním právem a nepovolit jejich zavedení do výuky náboženství na školách; 2) podporovat odluku soukromých církevních společenství nebo odborů od církve, která přijala falešné dogma, prostřednictvím ochrany jejich práv na církevní majetek, a 3) poskytovat společenstvím svobodnou (nezávislou na neomylnosti, tj. vyznavačům nového dogmatu, biskupům) volbu kněží pro sebe. Duší těchto světských setkání byl Dr. Munzinger, profesor práv na střední škole v Bernu, který se ve svých asi 40 letech těšil velké úctě v celém Švýcarsku a vyznačoval se náboženskou vřelostí a vlastenectvím a byl zároveň učeným člověkem, výmluvným řečníkem a energickou osobností. Účastnil se všech velkých schůzí, jimž adresoval plamenné projevy; nebylo vypracováno jediné usnesení, které by buď neformuloval, nebo alespoň neopravil. Profesor Munzinger se spolu s Landamannem Kellerem, který se po půl století těšil obrovskému vlivu ve všech veřejných záležitostech švýcarského lidu, zúčastnil také prvního německého starokatolického kongresu v Mnichově (od 22. do 24. září 1871). Spolu s ním vystupoval i profesor Herzog z Lucernu. Na žádost vlivných osob se však žádný z duchovních těchto světských setkání aktivně nezúčastnil; tato setkání tedy nevedla k vytvoření starokatolických komunit. Usnesení, která na nich byla přijata, byla mlčky přijímána římským tiskem a byla stále více považována za zcela neškodná. Ale exkomunikace pastora Gschwinda dala znamení praktičtějšímu boji proti invazi vatikánského falešného učení. V celém liberálním Švýcarsku panovala jediná nálada: bylo třeba podpořit malou venkovskou komunitu Starkirch, která zůstala věrná svému exkomunikovanému pastorovi. Ale s úspěchem tohoto snažení se nedalo zvlášť počítat, když zůstalo jedinou starokatolickou komunitou ve Švýcarsku. Proto se nyní vážně začalo pracovat na utváření nových starokatolických společenství. Za tímto účelem byla na 1. prosince 1872 svolána druhá valná hromada švýcarských katolíků. Pozván na ni byl i profesor Reinkens z Breslau (pozdější biskup německých starokatolíků). Město Olten, které se dlouho vyznačovalo svobodomyslným myšlením, poskytlo svůj katolický farní kostel shromáždění několika tisíc lidí. Profesoři Reinkens a Munzinger svými projevy dovedli jednání do nejvyšší animace. Munzinger, sám občan Oltenu, vypracoval projekt na založení Švýcarské unie volnomyšlenkářských katolíků, projekt, který shromáždění jednomyslně přijalo. Poté, co vstoupil do života, byl svaz nazýván „ústředním výborem“, jehož nejvlivnějším členem byl profesor Munzinger. Mimořádně skvělý výsledek oltenského setkání povzbudil přátele starokatolického hnutí na jiných místech. Reinkens byl pozván, aby přednášel z Oltenu do Solothurnu, Lucernu, Bernu, Basileje a Rheinfeldenu. Všude našel nezvykle početné posluchače, kteří se soucitem naslouchali jeho animované řeči. V některých komunitách kantonu Aargau (Rheinfelden, Olsberg, Mumpf, Melen, Laufenburg, Lenzburg) k tomu došlo v plné shodě s duchovenstvem; v jiných (Curych, Magden, Solothurn, Basilej, S. Gallen atd.) takové rozhodnutí vedlo k nové volbě duchovních, nebo, zůstala-li většina na římské straně, alespoň k zakládání zvláštních starokatolických komunit; pak v mnoha jiných komunitách se věc omezila pouze na toto ústní rozhodnutí, protože v tuto chvíli byl nedostatek duchovních, kteří by se mohli zříci vatikánství v odpovídajícím církevně-společenském životě. Ale každopádně starokatolické hnutí v Německém Švýcarsku už mělo za sebou několikaletou historii a se založením mnoha starokatolických komunit se toto hnutí výrazně zesílilo už v době, kdy se objevilo ve Francouzském Švýcarsku. Ve Francouzském Švýcarsku však byla půda pro starokatolické hnutí mnohem méně příznivá. Nebyl tam například jediný duchovní, který by měl dostatek nadhledu a odvahy vystoupit s otevřeným protestem proti novému falešnému učení. Duchovenstvo, vzdělané po francouzském způsobu v seminářích, bylo zvyklé na otrockou poslušnost a liberální laici, stejně jako ve Francii samé, většinou přistupovali k náboženským záležitostem chladně lhostejně. Proto, aby se probudil zájem o transformativní starokatolické hnutí, bylo zapotřebí zvláštního vnějšího důvodu. Prvním důvodem starokatolického hnutí ve Francouzském Švýcarsku byl střet mezi vládou kantonu Ženeva a římskokatolickou hierarchií. I když byl v roce 1864 ženevský otec Mermillot, jezuitský žák nejčistší vody, jmenován biskupem v Ženevě, vláda uvítala toto jmenování s velkým nesouhlasem. Když navzdory tomu Vatikán, pokračující ve své politice vůči kantonu Ženeva, posílil pravomoci tohoto biskupa a učinil z něj generálního apoštolského vikáře s neomezenými pravomocemi v kantonu, vláda požadovala po Mermillotovi, aby se vzdal svého úřadu a titulu, a když na tento požadavek odpověděl hrdým prohlášením, že je ochoten uposlechnout vůli, že se nemůže podřídit tomuto požadavku, spíše než lidem. Mezitím, když biskup, který se usadil v sousedním Ferney, neúnavně dál rozdmýchával oheň odporu proti vládě v ženevském kléru a lidu, ani vláda neustoupila ze své pozice a aby oslabila sílu biskupské moci, prostřednictvím lidového hlasování vydala zvláštní církevní zákon, podle kterého byl mimo jiné ponechán výběr kněží na komunitách. Vzhledem k tomu, že římskokatolické obyvatelstvo pod vlivem návrhů papeže a hierarchie tento zákon neuznalo, a proto se voleb nezúčastnilo, nemohla být tato okolnost pro starokatolíky příznivější, čehož jejich představitelé neopomněli využít. V březnu 1873, tři roky poté, co v Německém Švýcarsku začalo starokatolické hnutí, Fr. Hyacinthe Loison, aby tam pod jeho vedením založil starokatolická společenství. Vzhledem k tomu, že volby kněží, které nedávno proběhly a byly lidem uděleny, zvýhodnily starokatolíky, vzniklo v kantonu Ženeva v relativně krátké době a bez větších potíží několik starokatolických komunit. Loison, který byl dříve římskokatolickým knězem, se oženil, než se přestěhoval do Ženevy, a tím fakticky zrušil celibát. V Ženevě okamžitě prohlásil soukromou zpověď za věc osobní touhy, což se také rovnalo faktickému zrušení římské zpovědnice, a od samého začátku slavil liturgii ve francouzštině. Tyto změny v místech vzbudily v Německém Švýcarsku zmatek i mezi těmi, kteří s hnutím ve skutečnosti nesouhlasili; obecně zazněl názor, že takové radikální přeměny mohou provést pouze řádně zřízené církevní úřady, totiž synoda, a že jednotlivci by měli počkat, až takové úřady budou ustaveny. Proto profesor The Duke, který Oltena pastoroval, nejprve odmítl vstoupit do jakýchkoliv vztahů s Loisonem. Teprve 9. července 1873 s ním vstoupil do jednání. Ale laici německého a francouzského Švýcarska spolu byli v kontaktu již dříve. Během těchto vztahů bylo ze všech stran uznáno, že je naléhavě potřeba vytvořit společnou církevní vládu. K projednání základních principů takového církevního řízení a prvních nutných transformací bylo na 22. srpna 1873 svoláno setkání zástupců „Švýcarského svazu svobodně smýšlejících katolíků“. Tím vstoupilo starokatolické hnutí ve Švýcarsku do nové fáze. Tato nová etapa sice jasně naznačovala, že starokatolické hnutí dosáhlo určité zralosti, která vyžadovala vtělení jeho principů do uceleného církevního systému, zároveň však nelze říci, že by práce hnutí i nadále narážela na mimořádně vážné potíže. Představitelé hnutí museli projít nesmírně obtížnou a trnitou cestou, než dokázali položit pevné základy nové církevní organizaci. Kromě masy otevřených odpůrců se museli obávat především svých takzvaných přátel, pro které byla náboženská otázka pouze prostředkem k politickým cílům. Jejich nejnebezpečnějšími přáteli byli tzv. volnomyšlenkáři, pro které pouhé jméno biskupa působilo jako strašák, zatímco hnutí mohlo získat stabilitu pouze tehdy, pokud se dokázalo vyvinout v systém biskupství. Hnutí navíc ztratilo jednoho ze svých nejenergičtějších vůdců, nenahraditelnou ztrátu utrpělo v osobě profesora Munzingera, který zemřel krátce před prvním zasedáním komisařů († 28. dubna 1873). Proto každý, kdo v následujících letech sám nezažil různé těžkosti a překážky, může jen stěží dostatečně ocenit neotřesitelnou odvahu víry, která přes všechny potíže dokázala tak pevně založit starokatolickou církev ve Švýcarsku. Na schůzi Oltenu 22. srpna 1873 vystoupilo devadesát zástupců z více než čtyřiceti komunit a odborů, ale její diskuse o nové církevní organizaci se omezily na usnesení o odložení skutečné dispense církve na neurčito. Na druhém zasedání komisařů, konaném 14. června 1874 v Bernu, se vnitřní neshody jen ještě více prohloubily. Teprve na třetí schůzi (od 21. září 1874 v Oltenu) byl položen základ církevní správy, soustředěný v synodu a biskupovi, tak, aby se mohly konat potřebné volby a 14. června 1875 se skutečně konala první starokatolická, přesněji „křesťanskokatolická národní rada“ 4 . Ale ani nyní, navzdory vytrvalým tužbám Ženevanů, nedospělo k volbě biskupa. Teprve druhá synoda (7. června 1876) se stala narozeninami švýcarského katolického národního episkopátu a zároveň samotné Kristovo-katolické církve ve Švýcarsku. Do funkce biskupa byl většinou hlasů zvolen prof. vévoda 5 a vyvolená byla slavnostně vysvěcena 18. září 1876 německým biskupem Reinkensem ve farním kostele v Rheinfeldenu. Obsah poskytnutý novému biskupovi byl zprvu extrémně chudý, ale nemohlo mu být upřeno státní uznání, a čím méně bylo externích finančních prostředků, tím více musela mladá církev hledat posilu pro sebe „v duchu starých vyznavačů“. Po volbě biskupa nabral vývoj Kristovy katolické církve správnější průběh. Synody předepsané zakládací listinou se scházely každoročně. Na nich se projednávaly církevní reformy, četly se zprávy o nejdůležitějších událostech v jednotlivých obcích, byli znovu voleni funkcionáři, zefektivňovaly se záležitosti generální správy atd. V důsledku toho se vnitřní reformy a dokonce i vnější růst církve mohly stát předmětem obecného zájmu. Již na synodě, na které byl zvolen biskup, byla vypracována transformační rozhodnutí, která měla zásadní význam. Unionistické konference se již konaly v Bonnu (v září 1874 a 1875) a vzhledem k nim postarší předseda Kristovo-katolické synodní rady Landamann Keller z Aargau pozval synodu, aby vyjádřil upřímnou soustrast se započatými aspiracemi na jednotu. Profesor Michaud využil této příležitosti a navrhl synodě prohlášení, kterým Kristovo-katolická církev přesněji definovala svůj vlastní teologický základ. Oba návrhy byly s drobnými změnami synodou přijaty. Synod prohlásil, že „vítá aspirace starokatolické církve v Německu dosáhnout jednoty s protestantskou, řeckou a anglikánskou církví jako velkou věc, již předpověděl zakladatel křesťanského náboženství a obsaženou ve vůli Božské prozřetelnosti, a je podle našich nejlepších schopností připraven přispět k jejímu úspěšnému dokončení. Sám Kristus byl tehdy uznán za jedinou hlavu církve, pouze koncily nerozdělené církve Východu a Západu byly uznány ekumenickými koncily, „Katolická morálka je pouze morálkou evangelia, jak je chápána všeobecným, stálým a jednomyslným svědectvím křesťanských místních církví; katolická kázeň a liturgie – pouze ta kázeň a liturgie, jak byly obecně přijímány v nevidomé církvi.“ Toto zásadní rozhodnutí prvního synodu posloužilo jako základ pro všechny jednotlivé církevní reformy. Prakticky nejdůležitější z nich, ale zároveň představující největší potíže, bylo řešení otázky liturgie. Liturgická proměna, kterou provedl Loison v Ženevě, nejen v Bernské Juře, ale i v Německém Švýcarsku, připadala obyvatelstvu téměř drzou svévolí, s níž byla svatyně zprofanována. Brzy se také ukázalo, že nestačí pouze přeložit liturgické modlitby z latiny do lidové řeči, ale že je nutné transformovat liturgii samotnou. Mnozí ale od této těžké a zodpovědné práce se strachem ustupovali. Proto se v Německém Švýcarsku nejprve záležitosti omezovaly na používání bývalé latinské liturgie a lidový jazyk se používal pouze při slavení svátostí, při pohřbu, při večerních bohoslužbách, při požehnání v kostele atd. Naštěstí německé komunity již mohly v tomto ohledu využít wessenbergského rituálu z roku 1831. Byl používán již v mnoha katolických komunitách v Německém Švýcarsku a zůstal v používání až do samého počátku starokatolického hnutí. To starokatolíkům ve Švýcarsku práci extrémně usnadnilo. Oltenská synoda (1876) jmenovala komisi pro vydání nového misálu. Komise upravila Wessenbergův misál a navrhla jej Bernské synodě (1877). Na synodě v Aargau (1878) získalo francouzské vydání této servisní knihy také církevní schválení. Obtížnější bylo dosáhnout shody v otázce samotné liturgie. Synoda z roku 1876 výslovně povolila, „kde to bylo žádoucí“, překlad liturgických modliteb a liturgických zpěvů do lidového jazyka, a postarala se o vydání „misálu“. Ale teprve po různých přípravných pracích byla synodě v roce 1880 konečně předložena „všeobecná modlitební kniha“, 6 která byla jednomyslně přijata. Liturgie v něm obsažená byla od té doby přeložena do angličtiny (v Americe); Stejně tak jeho francouzské vydání bylo schváleno synodou v roce 1881. Otázka liturgie pak byla u obou typů spojena s otázkou přijímání. Vzhledem k četným a opakovaným peticím prohlásil synod v roce 1878 výraznou většinou, že přijímání pod oběma typy je katolické a dovolené přijímání. Dne 18. prosince 1878 vydal biskup arcipastýřský list, kde stanovil formu, jakou se má slavit přijímání. O Vánocích 1878 se ve všech kostelech ženevského kantonu a také ve farním kostele v Chaudefondu (Chaux de-fond v Neuenburgu) udělovalo přijímání věřícím pod oběma typy. Ve většině německých obcí se však přijímání, vzhledem ke zvyku lidu, konalo pod jednou rouškou, i když ten pohár nebyl odepřen nikomu, kdo ho právě chtěl. Otázka týkající se soukromé zpovědi byla vyřešena mnohem rychleji. A tato otázka je také o. Hyacinthe Loison se skutečně rozhodla v Ženevě dříve, než se tím mohl zabývat synod. Basilejská komunita následovala jeho příkladu v Německém Švýcarsku. Na návrh této komunity prohlásil synod v roce 1876 soukromou zpověď za věc osobní touhy. Aby ale věřící ve věci vážné přípravy na přijímání sv. přijímání nezůstali bez patřičného vedení, byla do misálu zahrnuta zvláštní listina týkající se kajícných skutků celých společenství a v biskupském listu z 26. ledna 1880 byla pro tuto novou instituci předepsána určitá pravidla. Toto poselství se významně rozšířilo v římskokatolických komunitách a každý rok, přesně o Velikonocích, se masy lidí z římskokatolických komunit hrnou do nejbližších křesťanskokatolických komunit, aby se zúčastnili pokání a společenství se starokatolíky. Každý křesťansko-katolický duchovní je mezitím povinen přijmout soukromou zpověď od těch, kdo si to přejí. Spolu s těmito proměnami došlo i ke zrušení povinného celibátu, když synoda v roce 1876 prohlásila, že „právní způsobilost zastávat duchovní funkce nezávisí na tom, zda je příslušný kněz ženatý nebo svobodný“. Duchovní z Francouzského Švýcarska se téměř všichni oženili a z duchovních Německého Švýcarska se také oženila asi polovina. "Ale se všemi těmi proměnami," říká Bishop. Duke, „katolické obyvatelstvo německého Švýcarska také začalo být stále více usmiřováno“. Je jasné, že hnutí, stále tak mladé, ačkoliv se snažilo stát na neotřesitelné půdě starověké nerozdělené církve, nemohlo hned vyjádřit svou náboženskou podstatu v dogmaticky pevných ustanoveních. A proto nebylo možné si občas nevšimnout nějakých výkyvů, takříkajíc hledání bodu stability. Zdá se však atraktivní, že starý katolicismus ve Švýcarsku neustále odhaloval touhu stát přesně na základě starověkého nerozděleného křesťanství, a k tomu směřuje mnoho arcipastýřských poselství biskupa Herzoga jeho stádu. Z těchto zpráv je zvláště úplné a důkladné poselství z 1. února 1882. Vytyčuje takříkajíc podstatu starokatolictví jako náboženského systému. Když se Herzog dotkne otázky udržitelnosti věci starokatolictví, „jehož síla je v budoucnosti“, říká Herzog, že základním principem starokatolictví je slavný princip Vincence z Lerins, že „katolická víra je ta, která byla vždy zachovávána všude, vždy a všemi“, víra, která byla „kdysi předána svatým“ (Juda 3), proto je neměnná. Nejvyšší autorita univerzální církve je soustředěna v ekumenických koncilech a její hlavou je Kristus, Syn živého Boha, a nikoli samozvaný Kristův zástupce, zbožštěný na falešném ekumenickém koncilu ve Vatikánu. Praví katolíci, tedy členové katolické církve, jsou tedy ti, kteří neuznávají toto zbožštěné papežství. A s odmítnutím papežství jsou odmítnuty všechny ilegální inovace, které vymysleli – mrtvý latinský jazyk v bohoslužbě, nucený celibát pro duchovenstvo, zbavení laiků eucharistického poháru. Vévoda sem zařazuje i soukromou zpověď, pravděpodobně odkazující na strašlivé zneužívání, kterému byl a je vystaven v rukou římského duchovenstva. Na rozdíl od papežského absolutismu je v otázce doplňování hierarchie a duchovenstva předkládán selektivní princip a celý dopis končí povzbudivým výrokem apoštola: „Je-li Bůh s námi, kdo může být proti nám? 7. Později se Švýcarská křesťansko-katolická církev postavila na stranu slavné utrechtské deklarace starokatolických biskupů z 24. září 1889, deklarace, která ji ještě úplněji a navíc s dogmatickou pozitivitou, vyjadřující náboženskou podstatu starokatolictví, postavila na přímou cestu ke sblížení s pravoslavnou církví v Kristu, tento pes nalezl v Katolické církvi Kristovu slečnu a slečinku. např. Nicejské vyznání víry bylo zbaveno nezákonného dodatku Filioque (a Syna), v této podobě bylo opakovaně čteno za přítomnosti pravoslavných účastníků mezinárodního starokatolického kongresu. Pokud jde o současný stav starokatolictví ve Švýcarsku, statistiky ukazují, že počet vyznavačů katolické církve Kristovy, i když pomalu, postupně stoupá. Podle zprávy biskupa Herzoga z roku 1890, sestavené na základě údajů, které mu v roce 1888 doručili kněží, byl však počet všech starokatolíků ve Švýcarsku více než 40 000 duší 9 . V roce 1888 bylo mezi tímto obyvatelstvem 761 křtů, 181 sňatků, 509 pohřbů a ve starokatolických farních školách bylo vyučováno 4 677 dětí zákonu Božímu. V téže době zde bylo 57 duchovních; z nich tři byli vysvěceni biskupem Reinkensem a 23 biskupem Herzogem. Biskup švýcarských starých katolíků je jako takový uznáván všemi kantony s výjimkou St. Gallenu a Lucernu. Má skromný příspěvek ve výši 5 000 franků, který ve splátkách platí kantony Aargau, Bern, Ženeva a Solothurn. Rozpočet celého kostela je až 70 000 franků, které inkasují starokatolíci, navíc s úroky ze základního majetku církve. Právní postavení katolické církve se v současnosti jeví jako vcelku uspokojivé ve většině kantonů, ve kterých stát tuto církev uznává jako samostatné společenství a přiznává jí příslušná práva. Bernská vláda dokonce na místní univerzitě otevřela speciální „křesťanskou katolickou fakultu“, na níž jsou profesory vynikající představitelé starokatolictví. Některé kantony, a zejména Lucern, který dosud tvoří hnízdo nejextrémnějšího ultramontanismu, se však ke starokatolům chovají s krutou nesnášenlivostí. O jejich uznání vládou jako právně způsobilého církevně-náboženského společenství stále nemůže být řeč. Vláda zbavuje starokatolíky jakéhokoli práva podílet se na veřejných financích města Lucernu. Městská starokatolická komunita čítající až 750 duší je navíc přímo vystavena perzekuci. Každý úředník je okamžitě zbaven své vládní funkce, pokud konvertuje ke starokatolictví. Obchodníci a hostinští jsou vystaveni nejrůznější kritice a pomluvám v ultramontském tisku, pokud se na žádost svého svědomí nepřidají ke starokatolické církvi. Výsledkem je, že pro všechny osoby, které jsou tak či onak závislé na ultramontánské vládě, je přijetí starokatolictví téměř nemožná věc a v každém případě vyžaduje velké sebeobětování. Až donedávna mohla komunita vykonávat bohoslužby pouze o velkých svátcích a teprve nyní, když si pro sebe postavila krásný „Kristův kostel“, měla možnost svobodně předkládat své modlitby Nebeskému Otci. Mimochodem, není nezajímavé poznamenat, že starokatolíci před vybudováním vlastního kostela několik let vedli dlouhý, zarputilý a přesto marný boj o právo vykonávat své bohoslužby společně s římskými katolíky v tzv. Mariengilfské církvi. Zvyk, že různé denominace sdílejí ve Švýcarsku bohoslužby stejné církve, stejně jako v jiných zemích západní Evropy, nepředstavuje nic zvláštního a dosud, zvláště v chudých, nepřeplněných farnostech, existují kostely, ve kterých se bohoslužby konají střídavě nebo v různém čase i tak nesmiřitelné denominace, jako jsou římští katolíci a protestanti 10 . Nárok starých katolíků na právo vykonávat bohoslužby v římskokatolické církvi tedy nebyl ničím zvláštním, tím spíše, že se na její výstavbě a údržbě podíleli rovnocenně s církví, a tvořila tedy součást jejich veřejného majetku. Ultramontánní vláda se ale na věc dívala jinak. Když dokonce i samotné město Lucern souhlasilo s povolením užívání zmíněného kostela starokatolíky, vláda kantonu jako nejvyšší orgán na popud ultramontánů neopomněla toto povolení odvolat. A to bylo o to podivnější a nespravedlivé, že od roku 1854 byl stejný kostel dán k dispozici anglikánům a Skotům 11 . Pak už starokatolíkům nezbylo, než se uchýlit ke svépomoci a začali energicky shánět prostředky na stavbu vlastního kostela. Jejich úsilí bylo korunováno naprostým úspěchem a kostel, který postavili, byl místem slavnostního otevření druhého mezinárodního starokatolického kongresu, na kterém se v Lucernu sešly stovky teologů jako zástupci téměř všech církví a komunit nezávislých na papežství. Tento poslední sjezd měl velmi příznivý vliv na starokatolickou církev ve Švýcarsku. Poté, co v samotném hnízdě ultramontanismu shromáždil skvělou teologickou společnost, nezvykle pozdvihl ducha místního křesťansko-katolického společenství, které vidělo, že na něj zbytek křesťanského světa nezapomněl, a naopak měl mnoho přátel, vždy s upřímnou ochotou reagovat na výzvu vůdců starokatolictví k bratrské křesťanské interakci a vřele jí vyjadřovat své sympatie. Kantonální vláda by zase mohla být přesvědčena, že starokatolictví není nějaká dočasná sekta, náhodný výsledek církevně-náboženského kvasu, ale je to přísně definovaný náboženský systém, který je ze samé podstaty svých principů schopen vzbudit sympatie ve všech církvích nezávislých na papežství. Vzhledem k tomu lze doufat, že jeho nesnášenlivost výrazně zeslábne, a to se zase příznivě projeví na dalším rozvoji a posilování starokatolictví ve Švýcarsku, kde se mu každopádně dá předvídat vážná budoucnost. Hlavním zdrojem této eseje jsou dva články biskupa Ed. Duke in the American Church Review for 1881 and 1890. (články, které na základě osoby, která byla jednou z hlavních postav a představitelů tohoto hnutí, mají hodnotu spolehlivého primárního zdroje a autentického dokumentu); pak §§ 34 a 35 ve slavných dějinách církve devatenáctého století, profesor Nippold (Handbuch d. Neusten Kirchengeschichte von Fr. Nippold, Bd. II, str. 448-478, 3. vyd., Berlín, 1890) a různé články v Cizí církevní kronice, rovněž hlavní představitelé starokatolické církve. Luzerner Zeitung, nyní Vaterland. Katholische Stimme aus den Waldstӓtten. Starokatolické hnutí ve Švýcarsku od samého počátku dostalo název „Kristus katolík“, aby přesněji naznačilo jeho podstatu a tím ostřeji vymezilo jeho charakter na rozdíl od římského katolicismu, který si neustále činil nárok na název „katolicismus“. Tento název byl navíc pro Švýcary historický, protože jej již v roce 1834 přijali stoupenci Wessenberga. Synovec a dědic duchovních talentů slavného luzernského probošta Leye, který se ve 30. letech proslavil svým bojem proti ultramontanismu. Viz text tohoto poselství v Cizí církevní kronice, 1. prosince 1882, str. 202 a násl. Viz slavné články protopresbytera I. L. Yanysheva v „Church. Bulletin“ pro rok 1890, č. 44–46. "Přes 40 000". Viz Amerika. Církevní revue, leden 1890 str. 155. Jak je patrné z posledního pastýřského listu štrasburského biskupa Fritzena, v této diecézi je stále velmi rozšířen zvyk společného užívání kostelů římskými katolíky a protestanty. Podle církevního kalendáře této diecéze je v ní v současnosti až 80 dalších takových kostelů. Poselství je namířeno proti tomuto zvyku. Viz Allgem. ev.-Luth. Kirchenz. č. 46, 1892, str. 1126. Viz Weibelův článek v Foreign Church Chronicle, 1. září 1891, str. 159.