Модерни протестантизам у својим принципима и садашњој стварности

Нико не може порећи да се на Западу тренутно дешава значајан покрет који дубоко утиче на црквени и верски живот. Обе главне хетеродоксне вере, римокатолицизам и протестантизам, као две крајње супротности, развијајући се у правцу који је својствен њеној унутрашњој суштини, јасно су дошле до оних крајности које чине неизбежни резултат таквог развоја. Римокатолицизам је, развијајући се у правцу, да тако кажемо, центрипеталног, кроз низ етапа дошао до обожења центра – у личности непогрешивог папства, а протестантизам, развијајући се у супротном – центрифугалном правцу, заузврат је неминовно дошао у супротну крајност, уништио све центре и распарчао се на многе самоконтрадикторне партије, од црквене збирке која се преобраћала у домаћина. произвољна, стално нестабилна и променљива мишљења. Ово друго стање је потпуно ненормално, а свест о томе тешко оптерећује верску савест народа хетеродоксног Запада, који, видећи себе између две крајности, подједнако одвратне осећању истине и мере, и не налазећи излаз из њих, немирни су и забринути, често западају у још веће екстреме и потпуни унбеизам. Ситуација је очигледно тужна, али би било још тужније да, упркос свему овоме, на Западу уопште не постоје особе које, схватајући суморност таквог стања, не би подигле глас упозорења и не би указивале народима који чаме у црквено-религиозној заблуди на путу који их може одвести у светлост помрачене и неискривљене истине Христове Цркве, до истине Божије. Такви се гласови, срећом, чују прилично често, а у последње време јавно мњење хетеродоксног Запада заокупља неколико ауторитативних гласова, од којих је један припадао тако искусном државнику и теологу као што је Гледстонова, који је са неколико чланака говорио о дубоко важним питањима савременог црквено-религијског живота и теолошке мисли. 1 Али остављајући за сада по страни глас славног старца, сада ћемо наше читаоце упознати са једним делом које баца светло на стање савременог протестантизма, и то управо у Немачкој, за чије је теолошке ставове до сада слушао читав протестантски свет. Ово дело припада извесном „православном католику“, како себе назива анонимни аутор, и заслужено је привукло општу пажњу теолога и Запада и Истока, 2 будући да не само да темељно уводи савремено стање протестантизма, већ указује и на исход тужне ситуације у правцу једине спасоносне Католичке Цркве. За нас је ово дело тим интересантније с обзиром на чињеницу да је сам повод за његово састављање био богохулни напад једног протестантског професора на руску цркву, коју је назвао „најнижим обликом хришћанства“. Огорчен овим испадом, аутор је одлучио да иступи у одбрану Руске цркве и уједно покаже шта је немачки протестантизам у својим принципима и садашњем стању. И слика је испала невероватна. Дакле, шта је савремени немачки протестантизам? Када су четрдесетих година овог века сељани Цириха протерали из своје земље Давида Штрауса, кога је либерална влада поставила за обичног професора теологије, у читавом протестантском свету подигао се крик негодовања због грубе нетрпељивости швајцарских сељана и њихових духовних вођа. Узалуд су верујући пастири покушавали да докажу да је очигледан апсурд дозволити будућим служитељима цркве и духовним пастирима верујућег сеоског становништва да их са говорнице поучава познати атеиста, проповедајући да је Библија збирка басни, а да је хришћанска вера обмана. Али њихови гласови су имали само привремени значај. Сама чињеница уздизања Д. Штрауса на одговорну катедру теологије јасно је сведочила чему је протестантизам тежио и тежио, а сада су плодови тог стремљења очигледни свима. Најновија протестантска догматика јасно је прожета духом који је дисао у списима оснивача модерног рационализма. Да бисмо то доказали, довољно је указати на најновије приручнике хришћанске догме истакнутих представника модерног протестантизма, као што су, на пример, Бидерман и Пфлајдерер. Читајући их, човек не може а да се не изненади какав страшни пад може да достигне верски систем, изгубивши сваки ослонац у ауторитету цркве. Тако се, према Бидермановом учењу, Бог и свет разликују један од другог само логички, али су идентични по садржају; бесконачни Дух има своје постојање само у коначним духовима; у сваком човеку у свако време остварује се сједињење са Богом; „Божја воља и иманентни морални светски поредак су идентични“ (тј. оно што се као такво догодило већ је добро); Бесмртности нема, а Бидерман то порицање представља као верски постулат. 3 Према томе, у „Богу“ нема ничега што би могло побудити љубав, захвалност, поверење и наду. Таква детиња осећања и тежње, поучава Бидерман, не одговарају стању у пуном смислу просвећене личности, која временом препознаје да у њима ништа не губи. „Чак и у најгрубљем паганству“, узвикује Флугел горко, зар нема више религије него у овом хришћанском пантеизму! из које су промисао, искупљење и бесмртност изгнани? Али Бидерман јасно даје својим ученицима (будућим пастирима народа) дозволу да се снисходе „слабима духом“ и говоре о Богу као личности! А његов пангеистички монизам је чак зачињен за хришћански бонтон библијским фигурама говора. Тако у његовом систему говоримо о „религији“, о „стварању“, „доброти и мудрости Божијој“, о „посинству у односу на Бога“, „заједништву са Богом“, искупљењу, благодати, освећењу, вечном блаженству итд.; али све је то само за „слабе духом“, пошто се у стварности, под маском црквено-догматских назива и формула, подразумевају само чисто логички и метафизички процеси и појмови. На пример, гледиште о идентитету Бога и човечанства, ако се опажа осећањем, он назива „искупљењем“; обухваћено вољом, ово гледиште врши „апсолутну моћ духа над телом“, тј. „посвећење“ Признати да Бог постоји само као представа у духу, а у супротном Он не постоји, према Бидерману, значи „бити једно са Богом“, бити „у међусобној комуникацији љубави са Богом“, уживати у „милости“; он негацију коначног (смрт појединца) назива вечним блаженством, „вечним животом“. 5 Још један истакнути представник овог тренда који сада доминира у Немачкој, Пфлеидерер, такође елиминише све доказе верске вере. Уместо личног Бога, он има безлични светски узрок или светску душу, уместо избављења од греха и зла, он проповеда потчињавање неопходном току ствари, доктрина о бесмртности се по његовом мишљењу уопште не односи на религију, итд. 6 У којој мери таква доктрина одговара задацима ове хришћанске догматике, говори се о ун догматике; довољно је приметити да ни Хартман, који симпатише пантеисте, није могао а да не примети да је „тачка гледишта оваквих теолога ван хришћанства“. 7 Таква невера је сама по себи тужна, али још је тужније то што њени проповедници уопште не сматрају својом дужношћу да напусте професорску функцију која је неуобичајена за такав поглед на свет, већ настављају да поносно буду „професори евангелистичке теологије!“ Није тешко замислити са каквим схватањима о хришћанству и о својим будућим обавезама ти млади слушаоци који тада постају пастири немачког народа и проповедници речи Божије напуштају учионице таквих професора. Одавде постаје потпуно разумљива она дубоко тужна чињеница да се сада са црквене проповедаонице у Немачкој свако мало не чују речи еванђелске побожности о Христу, већ богохулни говори који вређају само хришћанство, као што је то био случај, на пример, недавно у Бремену, где је проповедник Швалб директно и отворено исмевао са проповедаонице Исуса Христа супер идолског. 8 Могло би се помислити да би овакви резултати требало да привуку озбиљну пажњу свих људи који добро мисле и да у самим „професорима евангелистичке теологије“ пробуде осећај језе пред понором до којег прети да одведе савремени тренд. Али у стварности није тако. Не маре за резултате смера и настављају да тврде и инсистирају на неограниченој слободи теологије, верујући да је слобода учења и савести један од најсветијих благослова нашег времена. Они се свим срцем залажу за „слободу истраживања“, не постављајући јој никаква ограничења, и са хладном равнодушношћу гледају како та „слобода истраживања“ мало-помало елиминише из догме она учења Новог завета по којима се само хришћанство разликује од других монотеистичких религија, не признаје чак ни оне две главне догме без којих ниједна религија не може постојати могућност постојања личне молитве и богомоље – ден одузима протестантизму његово право да се уопште назива религијом, сводећи га на исти ниво са паганством или чак ниже од њега. Протестантска црква је, захваљујући принципу неограничене верске толеранције, потпуно упоредива са паганизмом у смислу да ово последње комбинује најсупротније крајности: груби фетишизам и филозофски будизам, сладострасни и раскалашни култ Ваала и морално строги парсизам, итд. Као што паганизам у суштини није познати збир догми или, боље речено, сујеверја, већ је само супротност трима монотеистичким религијама, тако и протестантизам, изгубивши свој унутрашњи позитивни садржај, живи само од непомирљивог непријатељства према католичкој цркви, тако да је свако протестант који негира и римокатоличку Цркву само ако не признаје грчко-католичанство. Исуса Христа, али чак уопште није веровао у Бога. Занимљиво је да се и „евангелистичка унија“ придржава таквих ставова. Када му се неколико добронамерних људи изјаснило о потреби да од својих сабрата захтевају исповедање такозваног Апостолског Символа вере, он је одлучно одбио овај предлог, иако је питање признавања или непризнавања Христовог оваплоћења било уско повезано са тим. С обзиром на то, уопште није изненађујуће што се међу протестантима све више шири својеврстан став према којем „протестантизам никако није збир догми“. 9 Али онда, шта је он? Уосталом, свима је очигледно да одређено духовно друштво у својој основи мора имати нешто заједничко. Свесни су тога и сами либерални протестанти, који покушавају да се извуку из тешкоће истичући да све протестанте уједињује ако не поседовање истине, онда потрага за њом. Али ако протестантизам отворено признаје да не поседује истину, већ је само тражи, онда он престаје да буде црква и спушта се на ниво својеврсног клуба, где известан број интелигентних и амбициозних људи стоји са бакљом свог истраживања, пред којом се маса осталих мора поклонити у страхопоштовању. Лидери модерног протестантизма се нимало не стиде због тога, па чак и сами тврде да је заиста „протестантска црква школа филозофа, велика и света заједница трагања за истином!“ Могло би се помислити да се протестантизам састоји од стотина милиона мислилаца и мислилаца, истраживача и истраживача. Авај, стварност показује нешто сасвим друго, а масе људи који је садрже, жедни било које одређене вере и не налазећи у њој ништа осим магловитих филозофских мишљења и трагања за истином, налазе се у најтужнијој ситуацији и постају лак плен свакојаких агитатора и неверника. Протестантски ентузијазам за слободно религиозно испитивање произилази из двоструке грешке: прво, из мешања две потпуно различите области, области знања и објективног знања са подручјем вере и субјективног веровања, и друго, из лажног погледа на границе људског ума. Што се тиче прве тачке, протестанти сматрају да је право, осигурано од сваке противречности и, штавише, прогресивно знање могуће само у такозваним егзактним наукама, а пошто теологија не припада њима, у њој су могући само ставови и мишљења која се не могу потврдити очигледним, односно за свакога постоје убедљиви разлози. Али лаж овог гледишта лежи управо у томе што оно приписује исте законе мишљења двема потпуно различитим областима, примењује исти метод истраживања на две области, од којих свака има само свој извор знања. Ако се у области егзактних наука све заснива на позитивном познавању чињеница, онда у области религије саме чињенице претпостављају такву основу, за чије је поимање неопходан још један орган опажања, а то је вера. Не признати ово значи грешити против основних принципа научне методологије. У међувремену, протестантска теологија презире веру и жели да је замени знањем, док прихвата као очигледну претпоставку да се коначни узрок свега може у потпуности спознати и да се напорима разума може разрешити цела мистерија света и живота; једном речју, придржава се гледишта које је одлучно у супротности са актуелним филозофским погледом на свет чак и позитивне школе. Једна од великих заслуга савремене науке лежи управо у јасном доказу да чак и стварност, тај спољашњи квалитет света који је доступан нашим чулима, у суштини остаје неспознатљив. „Екстремни степен могућности за нас“, признаје, на пример, Херберт Спенсер, „је да тумачимо процес ствари онако како се чини нашој ограниченој свести; али како се овај процес односи на стварни процес, ми нисмо у стању да знамо, а још мање разумемо. И даље: „Коначне научне идеје су све представници реалности које се не могу схватити. Независно од њега, до истог резултата је дошао и Дубоа-Рејмон, 10 који каже: „Ми мислимо кроз идеје које се уносе у нашу свест, преко наших чула и можданог апарата, и не можемо ићи даље од овога. Како се оне односе на стварне квалитете света да бисмо ово знали или чак погодили, јер за то наш мозак нема никаквог апарата, зато га се не морамо одрећи.“ Дубоа-Раимонд даље изјављује да стварност нема ништа заједничко ни са садашњошћу ни са било којом каснијом сликом репрезентације, да смо, упркос непрестаним истраживањима, онолико мало ближи стварности колико не можемо да ухватимо своју сенку. "Немамо чак ни одговарајући орган да схватимо стварност." "Не можемо научно ништа друго да кажемо о стварности осим да је она садржана у простору и да се у њему дешава кретање. Какав је то простор и време засновано на кретању, о томе се ништа не може утврдити... На другој страни физичког постојања нема ништа немогуће, од те стране смо одвојени непробојним медијастинумом. Могуће је да не постоји ништа што приписујемо природним објектима." 11 Ови мислиоци су тако, прецизним истраживањем, потврдили само оно што је Шопенхауер, пре шездесет година, уз помоћ бриљантне спекулације већ наслутио. "Које год бакље упалили", каже он, "ма који простор осветлили, наши хоризонти су стално окружени у глуво доба ноћи. Уосталом, коначно решење загонетке света мора нужно да говори само о стварима по себи, а не о појавама. У међувремену, ови последњи су једини доступни нашим облицима знања; ови облици имају смисао и значај само у односу на појаву: ствари саме по себи и њихови могући односи остају недоступни за разумевање кроз ове форме. Дакле, право, позитивно решење загонетке света мора бити нешто што је људски ум потпуно неспособан да разуме и о чему размишља, тако да када би неко биће више врсте дошло и потрудило се да нам донесе ово решење, ми не бисмо могли ништа да разумемо из његових објашњења. 12 Дакле, чак и ако не познајемо стварна својства ствари доступних нашим чулима, али се морамо задовољити једноставним сурогатима, онда, наравно, не може бити говора да уз помоћ обичних метода природног, искуствено-чулног знања можемо схватити нечулни узрок свих ствари и решити велику загонетку бића. „У свим правцима“, навешћемо и Спенсерово сведочење, „истраживања човека науке суочавају га са неразјашњеном загонетком, и он све јасније долази до убеђења да је та загонетка нерешива. Он у исто време препознаје и величину и безначајност људског ума: све што је његова снага и искуство у односу на њену моћ, у односу на њену снагу. Даље, Спенсер даје упечатљиве доказе у прилог томе, из чега следи само један закључак: у суштини, ниједан од светоназора који постоје уопште, како нерелигиозни, тако и религиозни, не може бити заснован само на знању. Ако је знање недовољно, онда је, следствено томе, потребно друго оружје, а на религиозном пољу то није ништа друго до вера. У међувремену, цела суштина савременог протестантизма лежи у чињеници да, изгубивши из вида ову општепризнату истину науке, покушава да уз помоћ спекулативног разума схвати оно што може бити доступно само вери. Сва савремена теолошка литература у Немачкој је прожета овом грешком, чији је главни кривац вођа модерног теолошког покрета Ричл. Отуда је јасно зашто, упркос очигледном напретку немачке протестантске теологије, у њој, у суштини, нема ни најмањег помака напред. Пребацити развој који је приметан од Лутера до бременског проповедника Швалбеа, од Меланхтона до Бидермана као напредак, значило би тврдити нешто веома сумњиво, а то избегавају сви исправно мислећи међу самим протестантима. Међутим, ако узмемо у обзир гледиште Хартмана, који је изнео јасне и убедљиве доказе о напретку који се одвија у протестантизму, онда се, наравно, назначени процес развоја може сматрати напретком, али само у оном смислу у ком се прогресом може сматрати распадање и искорењивање хришћанске вере. Као иу свакој другој науци, тако и у теологији, основни лажни принцип је нужно морао да доведе до најпогубнијих резултата. Ако у теологији све зависи од знања и нема потребе за посебним органом сазнања, а то је вера, онда мисао директно и нужно долази до тог погледа, који је једно од основних начела протестантизма, односно учења о довољности Светог писма, као потпуног и савршеног збира истина неопходних за спасење. Свето писмо је, према православном учењу, само оличење у писању те шире и дубље збирке истина, која је позната као Свето Предање и која служи као норма за разумевање и тумачење самог Писма. Пошто је Свето Предање постојало и пре Светог Писма, које чини само његову делимичну репродукцију, онда је оно по својој ширини у извесном смислу важније од Писма, и без њега не само да би било немогуће разумети ово друго, већ би било немогуће и само његово постојање. Иако је у Вормсу отворено изјавио да „ако буде оповргнут на основу Светог писма или јасних и непобитних аргумената, неће се одупрети“, али ова изјава очигледно датира из периода када није био довољно свестан понора којем је тежио. У ствари, он није могао да се одупре, и није могао да се одупре на овој основи, а када му је уочено да Свето писмо не потврђује у потпуности науку коју је изнео о оправдању вером, није се постидио да почне да искривљује текст; у чувену изреку апостола Павла додао је честицу „аллеин“ – „само вером“, која не постоји у оригиналу, 13 а пошто је цело писмо ишло против њега апостол Јаков, који износи принцип оправдања делима, без којих је вера мртва, онда је, идући у истом правцу, Лутер даље одбацио целу ову поруку, презриво је назвао „презриво“. Али ако је повратак протестантизма римокатолицизму немогућ, шта онда остаје? Да, остаје врло једноставан и једини исход. Уосталом, протестантизам се појавио као израз снажног протеста против неподношљивих злоупотреба римокатолицизма, који у самом називу носи концепт ограничења. Осим римокатолицизма; који се укаљао бројним грешкама које се умножавају до данас, постоји још један католицизам, у име којег је суштински протестовао сам немачки реформатор, а то је католицизам древне неподељене цркве. Овај католицизам оличава древно учење хришћанства у свој његовој неповредивости и чистоти, и оно је опстало до данас не само као апстрактно начело, већ и као истински постојећа црква, наиме древна католичка и апостолска црква. То је управо Православна Источна Црква. Чак је и добронамерни протестанти препознају као такву. Видети Ведер Протестантисмус ноцх Романисмус, сондерн Катхолизисмус. Стреит-унд Фриеденссцхритт еинес Ортходокен Катхоликен. Берлин 1894, Звеите Ауфлаге. Ово је иста књига коју је протопрезвитер И.Л. Јанишев је недавно препоручио руском друштву и свештенству у свом писму уредницима Црквеног гласника (види бр. 38, стр. 607). Овај чланак износи само главне мисли аутора, без обзира на карактеристике његових књижевних техника, као и његова приватна мишљења. Иако знамо име часног аутора, поштујући његову жељу да остане анониман, нећемо откривати његов идентитет. Види Бидерман, Хандбуцх дер Цхристл. Догматик, мто.687, 752. О. Флугел, Модерне спецул. Теологија, стр.56. О. Флугел, Модерне спецул. Тхеологие, стр.688. О. Флугел, Модерне спецул. Тхеологие, стр. 73 и даље. Е.в.Хартманн, Крисис д. Цлиристентхумс, стр. ик, 28, 37. Цм. Волк, од 4. априла 1894. Сличне чињенице забележене су више пута у „Летопису црквеног и друштвеног живота у иностранству” у „Црквеном гласнику”. Како је недавно рекао заменик Ајнерн када је расправљао о црквеним питањима у Рајхстагу (према сажетку из Колнисцхе Зеитунга). П .Дубоис-Реимонд, Грундлаге д. Еркеннтнисс ин д.екацтен Виссенсцхафтен ; види и Хелмхолц, Тхатсацхен дер Вахрнехмунген: „Оно што је за нас достижно је сазнање о успостављеном поретку у области стварности, које се опажа само преко сигналног система наших чулних утисака. П .Дубоис-Реимонд, Грундлаге д. Еркеннтнисс ин д.екацтен Виссенсцхафтен ; стр.117, 120, 122, 124.