Protestantizmi modern në parimet e tij dhe realiteti aktual

Askush nuk mund ta mohojë se një lëvizje e rëndësishme po ndodh aktualisht në Perëndim, duke prekur thellë jetën kishtare dhe fetare. Të dy besimet kryesore heterodokse, katolicizmi romak dhe protestantizmi, si dy të kundërta ekstreme, secila duke u zhvilluar në drejtimin e natyrshëm në thelbin e tij të brendshëm, arritën qartësisht në ato ekstreme që përbëjnë rezultatin e pashmangshëm të një zhvillimi të tillë. Katolicizmi romak, duke u zhvilluar në një drejtim, si të thuash, centripetal, erdhi përmes një sërë fazash deri në hyjnizimin e qendrës - në personin e papatit të pagabueshëm, dhe protestantizmi, duke u zhvilluar në drejtimin e kundërt - centrifugal, nga ana e tij erdhi në mënyrë të pashmangshme në ekstremin e kundërt, shkatërroi të gjitha qendrat dhe u copëtua nga një kishë e pakontestueshme, e kthyer në një koleksion të pakontestueshëm, mikpritës. e opinioneve arbitrare, vazhdimisht të paqëndrueshme dhe të luhatshme. Kjo gjendje tjetër është krejtësisht anormale dhe vetëdija për këtë rëndon rëndë në ndërgjegjen fetare të popujve të Perëndimit heterodoks, të cilët, duke e parë veten mes dy ekstremeve, po aq të neveritshëm për ndjenjën e së vërtetës dhe të masës, dhe duke mos gjetur rrugëdalje prej tyre, janë të shqetësuar dhe të shqetësuar, shpesh duke rënë në ekstreme edhe më të mëdha dhe një mosbesim të plotë. Situata është padyshim e trishtueshme, por do të ishte edhe më e trishtueshme nëse, pavarësisht gjithë kësaj, nuk do të kishte fare njerëz në Perëndim, të cilët, duke kuptuar zymtësinë e një situate të tillë, nuk do të ngrinin zërin e tyre paralajmërues dhe nuk do t'u tregonin popujve që lëngojnë në gabimin kishtar-fetar në rrugën që mund t'i çojë në dritën e të vërtetës së errësuar dhe të shtrembëruar të Perëndisë, të vërtetës së Perëndisë, të errësuar dhe të shtrembëruar të Krishtit. Zëra të tillë, për fat të mirë, dëgjohen mjaft shpesh dhe në kohët e fundit opinioni publik i Perëndimit heterodoks është pushtuar nga disa zëra autoritativë, njëri prej të cilëve i përkiste një burri shteti dhe teologu me përvojë si Gladstone, i cili foli me disa artikuj për çështje thellësisht të rëndësishme të jetës moderne kishtare-fetare dhe mendimit teologjik. 1 Por duke lënë mënjanë për momentin zërin e plakut të famshëm, tani do t'i prezantojmë lexuesit tanë me një vepër që hedh një dritë të ndritshme mbi gjendjen e protestantizmit modern dhe pikërisht në Gjermani, mendimet teologjike të së cilës i ka dëgjuar deri tani e gjithë bota protestante. Kjo vepër i përket njëfarë "katolike ortodokse", siç e quan veten autori anonim, dhe me meritë tërhoqi vëmendjen e përgjithshme midis teologëve të Perëndimit dhe Lindjes, 2 pasi jo vetëm prezanton tërësisht gjendjen moderne të protestantizmit, por vë në dukje edhe rezultatin e situatës së trishtë në drejtim të Kishës së vetme shpëtimtare, përkatësisht Kishës Katolike. Për ne, kjo vepër është edhe më interesante duke pasur parasysh faktin se vetë arsyeja e përbërjes së saj ishte sulmi blasfemues i një profesori protestant kundër kishës ruse, të cilën ai e quajti "forma më e ulët e krishterimit". I indinjuar nga ky shpërthim, autori vendosi të shprehet në mbrojtje të Kishës Ruse dhe në të njëjtën kohë të tregojë se çfarë është protestantizmi gjerman në parimet dhe gjendjen e tij aktuale. Dhe fotografia doli e mahnitshme. Pra, çfarë është protestantizmi modern gjerman? Kur, në vitet dyzet të këtij shekulli, fshatarët e Cyrihut dëbuan nga vendi i tyre David Strauss, të cilin qeveria liberale e kishte bërë profesor të zakonshëm të teologjisë, një britmë indinjate u ngrit në të gjithë botën protestante për intolerancën e madhe të fshatarëve zviceranë dhe udhëheqësve të tyre shpirtërorë. Më kot u përpoqën pastorët besimtarë të provonin se ishte absurditet i dukshëm të lejonin shërbëtorët e ardhshëm të kishës dhe pastorët shpirtërorë të popullsisë besimtare rurale të mësoheshin nga foltore nga një ateist i njohur, duke predikuar se Bibla është një koleksion përrallash dhe besimi i krishterë është një mashtrim. Por zërat e tyre kishin vetëm një rëndësi të përkohshme. Vetë fakti i ngritjes së D. Strauss-it në katedrën përgjegjëse të teologjisë dëshmonte qartë për atë që protestantizmi përpiqej dhe përpiqej, dhe tani frytet e kësaj përpjekjeje janë të dukshme për të gjithë. Dogmatika më e re protestante është e mbushur qartë me frymën që fryu në shkrimet e themeluesit të racionalizmit modern. Për ta vërtetuar këtë, mjafton të tregojmë manualet më të fundit të dogmës së krishterë nga përfaqësues të shquar të protestantizmit modern, si për shembull Biederman dhe Pfleiderer. Duke i lexuar ato, njeriu nuk mund të mos habitet se çfarë rënieje të tmerrshme mund të arrijë një sistem fetar, pasi ka humbur çdo pikë mbështetëse në autoritetin e kishës. Kështu, sipas mësimeve të Biderman-it, Zoti dhe bota ndryshojnë nga njëri-tjetri vetëm logjikisht, por janë identikë në përmbajtje; Shpirti i pafund e ka ekzistencën e Tij vetëm në shpirtrat e fundëm; tek çdo person në çdo kohë realizohet bashkimi me Zotin; "vullneti i Zotit dhe rendi imanent moral botëror janë identikë" (d.m.th., ajo që ka ndodhur si e tillë është tashmë e mirë); Nuk ka pavdekësi dhe Biderman e paraqet mohimin e saj si postulat fetar. 3 Prandaj, nuk ka asgjë në "Perëndi" që mund të ngjall dashuri, mirënjohje, besim dhe shpresë. Ndjenja dhe aspirata të tilla fëminore, mëson Biderman, nuk korrespondojnë me gjendjen në kuptimin e plotë të një personi të ndritur, i cili me kalimin e kohës pranon se nuk humbet asgjë në to. "Edhe në paganizmin më të ashpër," thërret Flugel me hidhërim, a nuk ka më shumë fe se në këtë panteizëm të krishterë! nga cila provincë, shpengimi dhe pavdekësia janë dëbuar? Por Biderman u jep qartë dishepujve të tij (barinjve të ardhshëm të popullit) leje që t'i binden "të dobëtit në shpirt" dhe të flasin për Zotin si person! Dhe monizmi i tij pangeist madje është i kalitur për etiketën e krishterë me figura të të folurit biblik. Pra, në sistemin e tij flitet për “fenë”, për “krijimin”, “mirësinë dhe urtësinë e Zotit”, për “birësinë në raport me Zotin”, “bashkimin me Zotin”, shpengimin, hirin, shenjtërimin, lumturinë e përjetshme, etj.; por e gjithë kjo është vetëm për "të dobëtit në shpirt", pasi në realitet, nën maskën e emrave dhe formulave kishtare-dogmatike, nënkuptohen vetëm procese dhe koncepte thjesht logjike dhe metafizike. Për shembull, pikëpamja e identitetit të Zotit dhe njerëzimit, nëse perceptohet me anë të ndjenjës, ai e quan “shëlbim”; e përqafuar nga vullneti, kjo pikëpamje ushtron "fuqinë absolute të shpirtit mbi mishin", d.m.th. "shenjtërim" Të pranosh se Zoti ekziston vetëm si një përfaqësim në shpirt dhe përndryshe Ai nuk ekziston, sipas Bidermanit, do të thotë "të jesh një me Zotin", të jesh "në komunikim të ndërsjellë dashurie me Zotin", të gëzosh "hir"; ai e quan mohimin e së fundme (vdekjes së individit) lumturi të përjetshme, "jetë të përjetshme". 5 Një tjetër përfaqësues i shquar i kësaj tendence që tani mbizotëron në Gjermani, Pfleiderer, gjithashtu eliminon të gjitha dëshmitë e besimit fetar. Në vend të një Zoti personal, ai ka një kauzë botërore ose shpirt botëror jopersonal, në vend të çlirimit nga mëkati dhe e keqja, ai predikon nënshtrimin ndaj rrjedhës së nevojshme të gjërave, doktrina e pavdekësisë sipas mendimit të tij nuk lidhet aspak me fenë, etj. Mjafton të theksohet se edhe Hartmann, i cili simpatizon panteistët, nuk mund të mos vinte re se "pikëpamja e teologëve të tillë është jashtë krishterimit". 7 Një mosbesim i tillë është i trishtueshëm në vetvete, por ajo që është edhe më e trishtueshme është se predikuesit e tij nuk e konsiderojnë aspak detyrën e tyre të lënë një post profesori që është i pazakontë për një botëkuptim të tillë, por vazhdojnë të jenë me krenari "profesorë të teologjisë ungjillore!" Nuk është e vështirë të imagjinohet se me çfarë konceptesh për krishterimin dhe për përgjegjësitë e tyre në të ardhmen largohen nga klasat e profesorëve të tillë ata dëgjues të rinj që më pas bëhen barinj të popullit gjerman dhe predikues të fjalës së Zotit. Nga këtu bëhet plotësisht i kuptueshëm ai fakt thellësisht i trishtuar që tani nga foltorja e kishës në Gjermani herë pas here nuk dëgjohen fjalë devotshmërie ungjillore për Krishtin, por fjalime blasfemuese që fyejnë vetë krishterimin, siç ishte rasti, për shembull, kohët e fundit në Bremen, ku predikuesi Schwalb tallej drejtpërdrejt dhe hapur nga foltorja e Krishtit si idhulli i Jezusit. 8 Dikush mund të mendojë se rezultate të tilla duhet të tërheqin vëmendjen serioze të të gjithë njerëzve që mendojnë drejt dhe të zgjojnë tek vetë "profesorët e teologjisë ungjillore" një ndjenjë rrëqethjeje nga humnera në të cilën kërcënon të çojë tendenca moderne. Por në realitet nuk është kështu. Ata nuk kujdesen për rezultatet e drejtimit dhe vazhdojnë të pohojnë dhe të këmbëngulin për lirinë e pakufizuar të teologjisë, duke besuar se liria e doktrinës dhe e ndërgjegjes është një nga bekimet më të shenjta të kohës sonë. Ata qëndrojnë me gjithë zemër për "lirinë e kërkimit", duke mos vendosur kufizime për të dhe shikojnë me indiferencë të ftohtë se si kjo "liri e kërkimit" pak nga pak eliminon nga dogma ato mësime të Dhiatës së Re me të cilat vetë krishterimi ndryshon nga fetë e tjera monoteiste, nuk i njeh as ato dy dogma kryesore pa të cilat asnjë fe nuk mund të ekzistojë - mohon lutjen dhe provëzimin e Zotit. të drejtën e saj të quhet fe fare, duke e zbritur në të njëjtin nivel me paganizmin ose edhe më poshtë se ai. Kisha protestante, falë parimit të tolerancës së pakufizuar fetare, është plotësisht e krahasueshme me paganizmin në kuptimin që ky i fundit ndërthur ekstremet më të kundërta: fetishizmin e vrazhdë dhe budizmin filozofik, kultin epsh e të shthurur të Baalit dhe Parsizmin moralisht të rreptë, etj. Ashtu si paganizmi në thelb nuk përbën një shumë të njohur dogmash ose, më saktë, besëtytnish, por është vetëm e kundërta e tre feve monoteiste, kështu edhe protestantizmi, duke humbur përmbajtjen e brendshme pozitive, jeton vetëm me armiqësi të papajtueshme ndaj Kishës Katolike, kështu që të gjithë janë protestantë që mohojnë Krishtin katolicizmin, madje edhe greqizmin e Jezusit, madje edhe gloominë e kishës romake. nuk besonte fare në Zot. Është për t'u shquar se "Bashkimi Ungjillor" gjithashtu i përmbahet pikëpamjeve të tilla. Kur disa njerëz me qëllime të mira i bënë një deklaratë për nevojën për të kërkuar nga anëtarët e tyre rrëfimin e të ashtuquajturës Kredo Apostolike, ai e hodhi poshtë me vendosmëri këtë propozim, megjithëse çështja e njohjes ose mosnjohjes së mishërimit të Krishtit ishte e lidhur ngushtë me këtë. Duke pasur parasysh këtë, nuk është aspak për t'u habitur që një pikëpamje e veçantë po përhapet gjithnjë e më shumë në mesin e protestantëve, sipas së cilës "protestantizmi nuk është aspak një shumë e dogmave". 9 Por atëherë, çfarë është ai? Në fund të fundit, është e qartë për të gjithë se një shoqëri e caktuar shpirtërore duhet të ketë diçka të përbashkët në thelbin e saj. Vetë protestantët liberalë janë të vetëdijshëm për këtë dhe përpiqen të dalin nga vështirësia duke theksuar se të gjithë protestantët janë të bashkuar, nëse jo zotërimi i së vërtetës, atëherë kërkimi i saj. Por nëse protestantizmi pranon hapur se nuk zotëron të vërtetën, por vetëm e kërkon atë, atëherë ai pushon së qeni kishë dhe zbret në nivelin e një lloj klubi, ku një numër i caktuar njerëzish inteligjentë dhe ambiciozë qëndrojnë me pishtarin e kërkimit të tyre, para të cilit masa e pjesës tjetër duhet të përkulet me habi nderuese. Udhëheqësit e protestantizmit modern nuk janë aspak të turpëruar nga kjo dhe madje vetë ata pretendojnë se me të vërtetë "Kisha Protestante është një shkollë filozofësh, një komunitet i madh dhe i shenjtë i kërkimit të së vërtetës!" Dikush mund të mendojë se protestantizmi përbëhet nga qindra miliona mendimtarë dhe mendimtarë, studiues dhe eksplorues. Mjerisht, realiteti tregon diçka krejtësisht të ndryshme dhe masat e njerëzve që e përmbajnë atë, të etur për ndonjë besim të caktuar dhe duke mos gjetur në të asgjë tjetër përveç mendimeve të paqarta filozofike dhe kërkimeve të së vërtetës, gjenden në situatën më të trishtuar dhe bëhen pre e lehtë për lloj-lloj agjitatorësh dhe të pafesh. Entuziazmi protestant për kërkimin e lirë fetar buron nga një gabim i dyfishtë: së pari, nga ngatërrimi i dy fushave krejtësisht të ndryshme, fusha e dijes dhe e dijes objektive me fushën e besimit dhe besimit subjektiv, dhe së dyti, nga një këndvështrim i rremë i kufijve të mendjes njerëzore. Për sa i përket pikës së parë, protestantët besojnë se njohuritë reale, të siguruara nga çdo kontradiktë dhe, për më tepër, përparimtare janë të mundshme vetëm në të ashtuquajturat shkenca ekzakte, dhe meqenëse teologjia nuk u përket atyre, në të janë të mundshme vetëm pikëpamje dhe mendime që nuk mund të vërtetohen nga të dukshmet, d.m.th për të gjithë ka arsye bindëse. Por gënjeshtra e këtij këndvështrimi qëndron pikërisht në faktin se ai i atribuon të njëjtat ligje të të menduarit në dy fusha krejtësisht të ndryshme, zbaton të njëjtën metodë kërkimi në dy fusha, secila prej të cilave ka vetëm burimin e vet të dijes. Nëse në fushën e shkencave ekzakte gjithçka bazohet në njohjen pozitive të fakteve, atëherë në fushën e fesë vetë faktet presupozojnë një bazë të tillë, për kuptimin e së cilës është i nevojshëm një organ tjetër i perceptimit, përkatësisht besimi. Të mos e pranosh këtë do të thotë të mëkatosh kundër parimeve bazë të metodologjisë shkencore. Ndërkohë, teologjia protestante e përbuz besimin dhe dëshiron ta zëvendësojë atë me dijen, ndërsa pranon si të qartë supozimin se shkaku përfundimtar i të gjitha gjërave mund të njihet plotësisht dhe se me përpjekjet e arsyes mund të zgjidhet i gjithë misteri i botës dhe i jetës; me një fjalë, i përmbahet një pikëpamjeje që bie ndesh fort me botëkuptimin aktual filozofik edhe të shkollës pozitive. Një nga meritat e mëdha të shkencës moderne qëndron pikërisht në dëshminë e qartë se edhe realiteti, ajo cilësi e jashtme e botës që është e arritshme për shqisat tona, në thelb mbetet e panjohur. "Shkalla ekstreme e mundësisë për ne," pranon, për shembull, Herbert Spencer, "është të interpretojmë procesin e gjërave siç duket për vetëdijen tonë të kufizuar; por se si ky proces lidhet me procesin aktual, ne nuk jemi në gjendje ta dimë, aq më pak ta kuptojmë." Dhe më tej: "Idetë përfundimtare shkencore janë të gjitha përfaqësuese të realiteteve që nuk mund të kuptohen". Pavarësisht prej tij, në të njëjtin rezultat doli Dubois-Reymond 10, i cili thotë: "Ne mendojmë përmes ideve të futura në ndërgjegjen tonë, përmes shqisave dhe aparatit tonë të trurit dhe nuk mund të shkojmë më larg se kaq. Si lidhen ato me cilësitë aktuale të botës për ta ditur apo edhe për ta marrë me mend këtë, për këtë truri ynë nuk ka asnjë aparat; prandaj ne duhet të heqim dorë." Dubois-Raymond deklaron më tej se realiteti nuk ka asgjë të përbashkët as me të tashmen, as me ndonjë imazh të mëvonshëm të përfaqësimit, se, pavarësisht kërkimeve të pandërprera, ne jemi aq pak më afër realitetit sa nuk mund të kapim hijen tonë. "Ne nuk kemi as organin e duhur për të kuptuar realitetin." "Ne nuk mund të themi shkencërisht asgjë tjetër për realitetin, përveç se ai përmbahet në hapësirë ​​dhe se lëvizja ndodh në të. Çfarë lloj hapësire është kjo dhe koha e bazuar në lëvizje, asgjë nuk mund të përcaktohet për këtë... Nga ana tjetër e ekzistencës fizike nuk ka asgjë të pamundur, ne jemi të ndarë nga ajo anë nga një mediastinum i padepërtueshëm. Është e mundur që të mos ekzistojë asgjë që ia atribuojmë objekteve natyrore." 11 Kështu, këta mendimtarë, nëpërmjet kërkimeve të sakta, konfirmuan vetëm atë që Schopenhauer kishte hamendësuar tashmë, gjashtëdhjetë vjet më parë, me ndihmën e spekulimeve brilante. "Pavarësisht se çfarë pishtarësh ndezim," thotë ai, "pavarësisht se çfarë hapësire ndriçojmë, horizontet tona mbeten vazhdimisht të rrethuar në fund të natës. Në fund të fundit, zgjidhja përfundimtare e enigmës së botës duhet të flasë domosdoshmërisht vetëm për gjërat në vetvete, dhe jo për fenomenet. Ndërkohë, këto të fundit janë të vetmet të aksesueshme për format tona të dijes; këto forma kanë kuptim dhe domethënie vetëm në lidhje me dukurinë: gjërat në vetvete dhe marrëdhëniet e tyre të mundshme mbeten të paarritshme për t'u kuptuar nëpërmjet këtyre formave. Prandaj, zgjidhja reale, pozitive e enigmës së botës duhet të jetë diçka që mendja e njeriut është krejtësisht e paaftë ta kuptojë dhe ta mendojë, kështu që nëse ndonjë qenie e një lloji më të lartë do të vinte dhe do të merrte mundimin të na sillte këtë zgjidhje, ne nuk mund të kuptonim asgjë nga shpjegimet e tij. 12 Kështu, edhe nëse nuk i dimë vetitë e vërteta të gjërave të arritshme për shqisat tona, por duhet të kënaqemi me zëvendësues të thjeshtë, atëherë sigurisht që nuk ka dyshim se ne mund të kuptojmë, me ndihmën e metodave të zakonshme të njohurive natyrore, përvoja-shqisore, shkakun joshqisor të të gjitha gjërave dhe të zgjidhim enigmën e madhe të qenies. "Në të gjitha drejtimet," do të citojmë gjithashtu dëshminë e Spencer, "hulumtimi i një njeriu të shkencës e nxjerr atë përballë një gjëegjëzë të pazgjidhur dhe ai gjithnjë e më qartë vjen në bindjen se kjo gjëegjëzë është e pazgjidhshme. Ai njeh njëkohësisht madhështinë dhe parëndësinë e mendjes njerëzore: forcën e saj në lidhje me atë të pavlefshme të çdo gjëje që është në përvojën e saj dhe fuqinë e saj në lidhje me atë të pavlefshme, në lidhje me përvojën e saj, në lidhje me gjithçka që është në përvojën e saj, në të gjitha drejtimet. Më tej, Spencer ofron prova të habitshme në favor të kësaj, nga e cila mund të rrjedhë vetëm një përfundim: në thelb, asnjë nga botëkuptimet që ekzistojnë në përgjithësi, si jofetare dhe fetare, nuk mund të bazohet vetëm në njohuri. Nëse dituria është e pamjaftueshme, atëherë, për rrjedhojë, kërkohet një armë tjetër, e në fushën fetare nuk është gjë tjetër veçse besimi. Ndërkohë, i gjithë thelbi i protestantizmit modern qëndron në faktin se, duke humbur nga sytë këtë të vërtetë të njohur përgjithësisht nga shkenca, ai përpiqet të kuptojë me ndihmën e arsyes spekulative atë që mund të jetë e arritshme vetëm për besimin. E gjithë literatura moderne teologjike në Gjermani është e përshkuar nga ky gabim, fajtori kryesor i të cilit është udhëheqësi i lëvizjes moderne teologjike, Ritschl. Prandaj është e qartë pse, pavarësisht përparimit të dukshëm të teologjisë protestante gjermane, në thelb nuk ka as lëvizjen më të vogël përpara në të. Të kalosh si përparim zhvillimin që vërehet nga Luteri te predikuesi i Bremenit Schwalbe, nga Melanchthon te Biedermann do të thoshte të pohosh diçka shumë të dyshimtë dhe kjo shmanget nga të gjithë mendimet e drejta mes vetë protestantëve. Megjithatë, nëse marrim parasysh këndvështrimin e Hartmann-it, i cili paraqiti prova të qarta dhe bindëse të përparimit që po ndodh në protestantizëm, atëherë, natyrisht, procesi i treguar i zhvillimit mund të konsiderohet përparim, por vetëm në kuptimin në të cilin dekompozimi dhe çrrënjosja e besimit të krishterë mund të konsiderohet përparim. Ashtu si në çdo shkencë tjetër, ashtu edhe në teologji, parimi themelor i rremë ishte domosdoshmërisht i detyruar të çonte në rezultatet më katastrofike. Nëse në teologji gjithçka varet nga dija dhe nuk ka nevojë për një organ të veçantë të dijes, pra besimin, atëherë mendimi vjen drejtpërdrejt dhe domosdoshmërisht në atë pikëpamje, që është një nga parimet bazë të protestantizmit, përkatësisht doktrina e mjaftueshmërisë së Shkrimit të Shenjtë, si një shumë e plotë dhe e përsosur e të vërtetave të nevojshme për shpëtim. Shkrimi i Shenjtë, sipas mësimeve ortodokse, është vetëm mishërimi me shkrim i atij koleksioni më të gjerë e më të thellë të të vërtetave, që njihet si Tradita e Shenjtë dhe që shërben si normë për të kuptuarit dhe interpretimin e vetë Shkrimit. Duke qenë se Tradita e Shenjtë ekzistonte përpara Shkrimit, e cila përbën vetëm një riprodhim të pjesshëm të saj, atëherë për nga gjerësia e saj ajo është në njëfarë kuptimi më e rëndësishme se Shkrimi, dhe pa të do të ishte jo vetëm e pamundur të kuptohej ky i fundit, por edhe vetë ekzistenca e saj do të ishte e pamundur. Marrëdhënia midis tyre mund të krahasohet me marrëdhënien midis ligjeve të shkruara dhe të pashkruara, midis kodit ligjor dhe së drejtës zakonore, e cila vepron në jetë dhe ndikon në të shumë më thellë se të gjitha rregulloret formale, të cilat vetë bazohen vetëm në këtë të drejtë zakonore dhe në të nxjerrin forcën dhe kuptimin e tyre. Prandaj, ashtu siç do të ishte absurde që ligjvënësi të prishte lidhjen me këtë burim të gjallë të të gjithë ligjit dhe ta mohonte atë, duke e konsideruar plotësisht të mjaftueshëm ligjin e shkruar, i cili do të kthehej pashmangshëm në një libër të vdekur udhëzimesh që nuk kanë të bëjnë me jetën, po ashtu ishte absurde në fushën e teologjisë të prishej lidhja me atë traditë të përhershme mbi të cilën bazohet dhe mbi të cilën jeton e gjithë kisha. Por meqenëse kjo traditë e gjallë, në të cilën qëndron fryma e vazhdueshme e Shpirtit jetëdhënës të Zotit, nuk mund t'i nënshtrohet njohurive të sakta mekanike, por kërkon një organ të veçantë perceptimi, pra besimin, protestantizmi e hodhi poshtë atë, duke shpallur parimin e mjaftueshmërisë së plotë të Shkrimit të Shenjtë vetëm për shpëtim. Duke qëndruar mbi këtë bazë, protestantizmi prishi lidhjen e tij me burimin e jetës së vërtetë shpirtërore dhe u shndërrua në një sistem thjesht formal. Por, për të qëndruar mbi këtë bazë, u bë e nevojshme që ai të bënte një supozim tjetër: se gjithçka në Shkrimin e Shenjtë është aq e qartë sa nuk ka nevojë për asnjë ndihmë për ta kuptuar atë dhe mjafton që të gjithë ta lexojnë pa asnjë paragjykim. Por kur u shpreh ky parim, atëherë u zbulua ai arbitraritet flagrant, që çoi në të gjitha ekstremet e racionalizmit. Për të mos përmendur faktin se qartësia e Shkrimit të Shenjtë nuk duhet kuptuar në kuptimin e zakonshëm të fjalës, sepse është e qartë vetëm për Vetë Shpirtin Hyjnor, i cili foli të vërteta që shpesh tejkalojnë çdo kuptim të mendjes së kufizuar njerëzore; Lejimi i kësaj mendjeje të kufizuar të interpretonte qartë për vete të gjitha sekretet e ekonomisë hyjnore do të thoshte jo vetëm uljen e tyre në nivelin e fenomeneve të zakonshme, por gjithashtu t'i jepte kësaj mendjeje të drejtën të masë gjithçka me masën e kufizimeve të saj, të jepte në thelb të drejtën për të trajtuar në mënyrë arbitrare të vërtetat më të mëdha të ekzistencës, për të njohur vetëm ato që janë vërtet të qarta dhe për të mohuar të gjitha ato që janë më të paqarta, nëse nuk ishin të qarta. Këtë arbitraritet e ka zbuluar tashmë themeluesi i protestantizmit gjerman, Luteri. Edhe pse ai deklaroi hapur në Worms se "nëse ai përgënjeshtrohet në bazë të Shkrimit të Shenjtë ose me argumente të qarta dhe të pakundërshtueshme, ai nuk do të rezistojë", por kjo deklaratë padyshim daton që nga periudha kur ai nuk ishte mjaftueshëm i vetëdijshëm për humnerën për të cilën po përpiqej. Në fakt, ai nuk mund të rezistonte dhe nuk mund të rezistonte mbi këtë bazë, dhe kur iu vu re se Shkrimi i Shenjtë nuk e konfirmon plotësisht doktrinën që ai parashtroi për justifikimin me anë të besimit, ai nuk u turpërua të fillonte shtrembërimin e tekstit; në thënien e famshme të Apostullit Pal ai shtoi grimcën “allein” - “vetëm me besim”, e cila nuk ekziston në origjinal, 13 a pasi e gjithë letra po shkonte kundër tij Apostull Jakob, i cili parashtron parimin e shfajësimit me anë të veprave, pa të cilat besimi është i vdekur, pastaj, duke shkuar në të njëjtin drejtim, Luteri e hodhi poshtë më tej të gjithë këtë mesazh, duke e quajtur me përbuzje. Këtu, për herë të parë, protestantizmi, duke ndjekur rrugën e tij të rreme drejt racionalizmit, hyri në atë terren fatal të dyshimit, kritikës dhe mohimit, përmes të cilit arriti gjendjen e tij të tmerrshme të tanishme, kur vështirë se ka një libër të Dhiatës së Vjetër apo të Re që nuk i është nënshtruar mohimit kritik në një shkallë apo në një tjetër. Por nëse themeluesi i protestantizmit gjerman e bazoi mësimin e tij kryesor në arbitraritetin, d.m.th. nuk e lexoi atë nga Bibla, por përkundrazi, ai vetë e futi atë në Bibël, atëherë nuk është për t'u habitur që të tjerët, megjithëse e konsiderojnë veten pasues të tij, në fakt mund të marrin një rrugë tjetër arsyetimi dhe të arrijnë në përfundime të reja ose të veçanta. Një studim historik i kushteve dhe shkaqeve të Reformimit ka treguar mjaftueshëm se si ky mësim nuk u shfaq domosdoshmërisht si rezultat i një studimi të qetë dhe të painteresuar, por më tepër si produkt i betejave të dhimbshme shpirtërore të një natyre pasionante, të thellë dhe të fortë, një person shumë i talentuar që u nxor nga gjendja e ekuilibrit shpirtëror nga të gjitha abuzimet që pa në jetën kishtare-fetare. Por kohët kanë ndryshuar dhe vetë parimi ka humbur kuptimin e tij të mëparshëm. Dhe duke qenë se bazohej në një interpretim artificial të Shkrimit të Shenjtë, nuk është për t'u habitur që teologjia më e re protestante, edhe në personin e përfaqësuesve të saj të moderuar, fillon ta anashkalojë gradualisht këtë mësim. Tashmë 30 vjet më parë, Döllinger, me mprehtësinë e tij karakteristike, tërhoqi vëmendjen për faktin se teologjia më e re ungjillore e ka anashkaluar në heshtje doktrinën e vjetër luterane të justifikimit dhe vetëm disa teologë ende e pranojnë atë. 14 Nëse kjo ishte situata atëherë, atëherë vështirë se dikush do të ketë guximin të mohojë se tani situata është edhe më keq. Dhe nuk mund të mos qortohet me të drejtë teologjia ungjillore se ajo nuk u përpoq aspak të përgënjeshtrojë këtë sulm mizor nga ana e shkencëtarit të famshëm mbi parimin material të protestantizmit, megjithëse në të njëjtën kohë nuk pati guximin të njihte hapur të vërtetën e kësaj deklarate të Döllinger. Thjesht e kufizoi veten në heshtjen e temës. Por është krejtësisht e pamundur ta heshtësh. Në fund të fundit, kushdo që ka studiuar fare historinë e Reformacionit e di se vetëm një besim i palëkundur në të vërtetën e doktrinës së tij të shfajësimit, ky "pjesëtar i besimit me të cilin qëndron dhe bie kisha", i dha Luterit kurajon për të ndërmarrë detyrën e tij për të tjetërsuar një pjesë të madhe të botës së krishterë nga kisha romake. Meqë tani vetë teologjia protestante nuk guxon më të pohojë përputhshmërinë e këtij mësimi me Shkrimin e Shenjtë, a nuk shpall kjo një vendim për të gjithë veprën e Luterit? Por nëse parimi më thelbësor, i ashtuquajturi material i protestantizmit nuk njihet më si më i vlefshëm, atëherë çfarë mbetet në thelb nga vetë protestantizmi? Ajo që mbetet është një mohim i zhveshur, i cili si i tillë, natyrisht, nuk mund të shërbejë si burim i jetës pozitive kishtare-fetare. Vështirë se është e nevojshme të thuhet se asnjë sistem nuk mund të bazohet normalisht në mohimin e zhveshur, i cili herët a vonë duhet të ndjejë pabazën e tij dhe të kërkojë një themel tjetër pozitiv. Dhe nuk ka asnjë dyshim. se edhe tani në mesin e teologëve protestantë me qëllime të mira ka shumë të cilët, duke e kuptuar pashpresën e protestantizmit si sistem fetar, kërkojnë mbështetje për veten e tyre në një sistem më të plotë dhe pozitiv. Por ku mund të gjendet një sistem i tillë? A duhet t'i rikthehemi me të vërtetë prapë katolicizmit romak? Shumë nuk ndalen me kaq, dhe gazetat katolike romake herë pas here publikojnë lista të personave fisnikë gjermanë që janë konvertuar në gjirin e Kishës Romake. Por sigurisht, kjo është e mundur vetëm për individë individualë, dhe jo për një fe të tërë. Shekuj luftimesh të hidhura kanë arritur të vendosin një vijë ndarjeje apo tjetërsimi shumë të thellë midis këtyre dy sistemeve fetare, që ato të bashkohen edhe një herë në një tërësi. Por nëse kthimi i protestantizmit në katolicizëm romak është i pamundur, atëherë çfarë mbetet? Po, mbetet një rezultat shumë i thjeshtë dhe i vetëm. Në fund të fundit, protestantizmi u shfaq si një shprehje e protestës së fuqishme kundër abuzimeve të patolerueshme të katolicizmit romak, i cili mbart konceptin e kufizimit në vetë emrin e tij. Përveç katolicizmit romak; e cila është njollosur me gabime të shumta që vazhdojnë të shumohen edhe sot e kësaj dite, ekziston një tjetër katolicizëm, në emër të të cilit në thelb protestoi vetë reformatori gjerman, pikërisht katolicizmi i kishës së lashtë të pandarë. Ky katolicizëm mishëron mësimin e lashtë të krishterimit me gjithë paprekshmërinë dhe pastërtinë e tij dhe ka mbijetuar deri më sot jo vetëm si një parim abstrakt, por edhe si një kishë vërtet ekzistuese, përkatësisht kisha e lashtë katolike dhe apostolike. Kjo është pikërisht Kisha Ortodokse Lindore. Edhe protestantët me qëllime të mira e njohin atë si të tillë. Kështu, Thiersch, në kursin e tij të famshëm të leksioneve mbi katolicizmin dhe protestantizmin, fjalë për fjalë thotë si vijon: "Kisha Lindore, duke pasur në të gjitha ato pika në të cilat ajo divergon nga latinishtja. lashtësia, e cila ka një lashtësi të madhe në anën e saj, qëndron para kësaj të fundit si një dokument i jashtëzakonshëm faktik, historik (e lashtësisë), në mënyrë që edhe sikur të ishte e gjithë historia e shkruar e saj, do ta shkatërronte të gjithë ekzistencën e saj. pohojnë se të gjitha konceptet, zakonet dhe mësimet juridike, të cilat në mesjetë i dhanë një karakter të veçantë krishterimit latin, vetëm dhe përgjithmonë kanë kuptim të vërtetë”. 15 Me fjalë të tjera (autori i broshurës shpjegon këtë tirade): Kisha Ortodokse, ose, siç quhet zakonisht në Perëndim për të ngjallur antipati ndaj saj, Kisha Ruse është Kisha Katolike. "Kthehu," u bën thirrje ai protestantëve, "në katolicitetin e një kishe të vetme dhe të pandarë, në të cilën për një mijë vjet të gjithë popujt e krishterë e njohën veten si një dhe nën flamurin e së cilës Karli i Madh dikur bashkoi fiset e shpërndara gjermane në një shtet të vetëm! - në atë kishë që nuk njihte as gjykatat e Inkuizicionit dhe as gjyqet kundër një mijë kohësh. Inkuizicioni me zjarret e tij ishte më i tmerrshmi nga të gjitha gabimet shpirtërore në të cilat ka rënë ndonjëherë një pjesë e njerëzimit, dhe megjithatë romakët, ashtu si kisha luterane, në verbërinë e tyre fatkeqe, duke konkurruar me njëri-tjetrin, sollën hekatobe të panumërta njerëzish fatkeq në këtë çmenduri të tmerrshme, të tmerrshme që ajo nuk e ka mbajtur kurrë besnikëria e traditës së lashtë të krishterë, nuk e humbi, siç ndodhi me kishat e tjera, premtimin e Zotit te Mateu 28:20 ("Ja, unë jam me ju deri në fund të epokës"). "Ëndërr boshe! - do të na thërrasin ata. Por ju, ne kundërshtojmë, po mbyllni qëllimisht sytë para faktit të dukshëm se populli gjerman po bie gjithnjë e më shumë në nihilizëm fetar dhe moral. Ndërkohë protestantizmi, i konsumuar nga helmi i hetimit të lirë, nuk ofron "asnjë ndihmë kundër tij"... Kjo në terma të përgjithshëm është përmbajtja e librit të "katolik ortodoks" anonim, i cili doli në mbrojtje të kishës ortodokse kundër insinuatave të mosbesimit protestant dhe ne, duke i shprehur mirënjohjen tonë të përzemërt ndaj tij, na mbetet vetëm të dëshirojmë që zëra të tillë të kthjellët të dëgjohen më shpesh në Perëndim, të cilat herët a vonë duhet të zgjojnë ndërgjegjen njerëzore të kishës. Ne nënkuptojmë artikujt e tij në librat më të fundit të revistës XIX: 1) Vendi i herezisë dhe përçarjes në Kishën Moderne të Krishterë (për korrikun) dhe 2) Konceptet e vërteta dhe të rreme të Shlyerjes (për gushtin), që zgjuan një lëvizje të fortë në sferat teologjike, veçanërisht në Angli. Shih Weder Protestantismus noch Romanismus, sondern Katholizismus. Streit-und Friedensschritt eines Orthodoxen Katholiken. Berlin 1894, Zweite Auflage. Ky është i njëjti libër që Protopresbyter I.L. Yanyshev së fundmi i rekomandoi shoqërisë ruse dhe klerit në letrën e tij drejtuar redaktorëve të Buletinit të Kishës (shih nr. 38, f. 607). Ky artikull parashtron vetëm mendimet kryesore të autorit, pavarësisht nga karakteristikat e teknikave të tij letrare, si dhe mendimet e tij private. Edhe pse e dimë emrin e autorit të nderuar, duke respektuar dëshirën e tij për të mbetur anonim, nuk do të zbulojmë identitetin e tij. Shih Biederman, Handbuch der Christl. Dogmatik, mto.687, 752. O. Flügel, Moderne specul. Theologie, f.56. O. Flügel, Moderne specul. Theologie, f.688. O. Flügel, Moderne specul. Theologie, fq. 73 e në vazhdim. E.v.Hartmann, Krisis d. Cliristenthums, fq. ix, 28, 37. Cm. Volk, datë 4 Prill 1894 Fakte të ngjashme u shënuan më shumë se një herë në "Kronikën e jetës kishtare dhe shoqërore jashtë vendit" në "Buletinin e Kishës". Siç u shpreh kohët e fundit zëvendës Einern kur diskutonte çështjet e kishës në Reichstag (sipas një abstrakti nga Kölnische Zeitung). P .Dubois-Reymond, Grundlage d. Erkenntniss në d.exacten Wissenschaften; shih gjithashtu Helmholtz, Thatsachen der Wahrnehmungen: "Ajo që është e arritshme për ne është njohja e rendit të vendosur në sferën e realitetit, i cili perceptohet vetëm përmes sistemit sinjalizues të përshtypjeve tona shqisore". P .Dubois-Reymond, Grundlage d. Erkenntniss në d.exacten Wissenschaften; fq.117, 120, 122, 124. Die Welt als Wille II, f.206. Ne e kuptojmë pasazhin e njohur te Romakëve 3:28: “Sepse ne e pranojmë se njeriu shfajësohet me anë të besimit, pa veprat e ligjit.” Tek Luteri, ky varg lexohet kështu: So halten wir es nun, dass der Mensch gerecht werde ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben. Krahas faktit që vetë rirregullimi i fjalëve është dukshëm tendencioz, futja e fjalës allein, e cila nuk është në origjinalin grek dhe as në Vulgatë, nxjerr në pah një arbitraritet të plotë nga ana e reformatorit. Düllinger, Kirche u.Kirchen fq.42–439. Thiersch, Vorlesungen über Katholiz. u.Protestantizmi I, f.214.