Moderný protestantizmus vo svojich princípoch a súčasnej realite

Nikto nemôže poprieť, že na Západe v súčasnosti prebieha významný pohyb, ktorý hlboko zasahuje do cirkevného a náboženského života. Obidve hlavné heterodoxné vierovyznania, rímsky katolicizmus a protestantizmus, ako dva extrémne protipóly, z ktorých každá sa vyvíja smerom, ktorý je vlastná jej vnútornej podstate, jednoznačne dospeli k tým extrémom, ktoré sú nevyhnutným výsledkom takéhoto vývoja. Rímsky katolicizmus, rozvíjajúci sa smerom, takpovediac dostredivým, prešiel niekoľkými etapami k zbožšteniu stredu - v osobe neomylného pápežstva, a protestantizmus, rozvíjajúci sa opačným - odstredivým smerom, sa zasa nevyhnutne dostal do opačného extrému, zničil všetky centrá a roztrieštil sa na mnoho protichodných, nezmieriteľných a nepriateľských strán z cirkvi, ustavične nezmieriteľných a nepriateľských strán. kolísavé názory. Tento iný stav je úplne abnormálny a vedomie toho veľmi zaťažuje náboženské svedomie národov heterodoxného Západu, ktorí vidiac sami seba medzi dvoma extrémami, rovnako ohavní voči zmyslu pre pravdu a proporcie a nevedia z nich nájsť cestu von, sú nepokojní a znepokojení, často upadajú do ešte väčších extrémov – úplnej nevery a anarchizmu. Situácia je očividne smutná, no ešte smutnejšie by bolo, keby sa napriek tomu všetkému na Západe vôbec nenašli ľudia, ktorí by, uvedomujúc si bezútešnosť takejto situácie, nepozdvihli svoj varovný hlas a neukázali národom strádajúcim v cirkevno-náboženskom omyle na ceste, ktorá ich môže priviesť k svetlu zatemnenej a pokrivenej pravdy Kristovej, k bránam pravej Božej cirkvi. Takéto hlasy sa, našťastie, ozývajú pomerne často a verejnú mienku heterodoxného Západu v poslednej dobe obsadilo viacero autoritatívnych hlasov, z ktorých jeden patril takému skúsenému štátnikovi a teológovi, akým bol Gladstone, ktorý vo viacerých článkoch hovoril o hlboko dôležitých otázkach moderného cirkevno-náboženského života a teologického myslenia. 1 Ak však hlas slávneho staršieho necháme nateraz bokom, predstavíme teraz našim čitateľom jedno dielo, ktoré vrhá jasné svetlo na stav moderného protestantizmu, a to práve v Nemecku, ktorého teologické názory doteraz počúval celý protestantský svet. Toto dielo patrí istému „pravoslávnemu katolíkovi“, ako sa anonymný autor nazýva, a zaslúžene vzbudilo všeobecnú pozornosť medzi teológmi Západu i Východu, 2 keďže nielen dôkladne približuje moderný stav protestantizmu, ale poukazuje aj na vyústenie smutnej situácie smerom k jedinej zachraňujúcej cirkvi, a to ku Katolíckej cirkvi. Pre nás je toto dielo o to zaujímavejšie, že dôvodom jeho zostavenia bol bohorúhačský útok jedného protestantského profesora proti ruskej cirkvi, ktorú nazval „najnižšou formou kresťanstva“. Pobúrený týmto výbuchom sa autor rozhodol vystúpiť na obranu ruskej cirkvi a zároveň ukázať, čo je nemecký protestantizmus vo svojich princípoch a súčasnom stave. A obrázok dopadol úžasne. Čo je teda moderný nemecký protestantizmus? Keď v štyridsiatych rokoch tohto storočia dedinčania z Zürichu vyhnali zo svojej krajiny Davida Straussa, z ktorého liberálna vláda urobila bežného profesora teológie, v celom protestantskom svete sa ozval výkrik rozhorčenia nad hrubou neznášanlivosťou švajčiarskych dedinčanov a ich duchovných vodcov. Márne sa veriaci pastieri snažili dokázať, že je zjavnou absurditou nechať budúcich služobníkov cirkvi a duchovných pastierov veriaceho vidieckeho obyvateľstva vyučovať z kazateľnice známym ateistom, hlásajúcim, že Biblia je zbierka bájok a kresťanská viera je podvod. Ale ich hlasy mali len dočasný význam. Už samotný fakt povýšenia D. Straussa na zodpovednú katedru teológie jasne svedčil o tom, o čo sa protestantizmus usiloval a usiloval, a teraz sú plody tohto úsilia každému zrejmé. Najnovšia protestantská dogmatika je jasne presiaknutá duchom, ktorý dýchal v spisoch zakladateľa moderného racionalizmu. Na dôkaz toho stačí poukázať na najnovšie príručky kresťanských dogiem od vynikajúcich predstaviteľov moderného protestantizmu, akými sú napríklad Biederman a Pfleiderer. Pri ich čítaní sa človek nemôže ubrániť prekvapeniu, aký strašný úpadok môže dosiahnuť náboženský systém, ktorý stratil všetky oporné body v autorite cirkvi. Boh a svet sa teda podľa Bidermanovho učenia od seba líšia len logicky, ale obsahovo sú totožné; nekonečný Duch má svoju existenciu len v konečných duchoch; v každom človeku sa v každom čase realizuje spojenie s Bohom; „Božia vôľa a imanentný morálny svetový poriadok sú totožné“ (t. j. to, čo sa stalo ako také, je už dobré); Nesmrteľnosť neexistuje a Biderman prezentuje jej popieranie ako náboženský postulát. 3 Preto v „Bohu“ nie je nič, čo by mohlo vzbudiť lásku, vďačnosť, dôveru a nádej. Takéto detinské pocity a túžby, učí Biderman, nezodpovedajú stavu v plnom zmysle osvieteného človeka, ktorý časom uznáva, že v nich nič nestráca. „Ani v najhrubšom pohanstve,“ trpko zvolá Flügel, nie je viac náboženstva ako v tomto kresťanskom panteizme! z ktorej prozreteľnosti, vykúpenia a nesmrteľnosti sú vylúčené? Ale Biderman jasne dáva svojim učeníkom (budúcim pastierom ľudu) povolenie, aby sa poklonili „slabým duchom“ a hovorili o Bohu ako o osobe! A jeho pangeistický monizmus je dokonca okorenený pre kresťanskú etiketu biblickými rečníckymi postavami. Takže v jeho systéme hovoríme o „náboženstve“, o „stvorení“, „dobre a múdrosti Boha“, o „synovstve vo vzťahu k Bohu“, „spoločenstve s Bohom“, vykúpení, milosti, posvätení, večnej blaženosti atď.; ale to všetko je len pre „duchom slabých“, keďže v skutočnosti sú pod rúškom cirkevno-dogmatických názvov a vzorcov myslené len čisto logické a metafyzické procesy a pojmy. Napríklad pohľad na identitu Boha a ľudstva, ak je vnímaný citom, nazýva „vykúpením“; objatý vôľou tento pohľad uplatňuje „absolútnu moc ducha nad telom“, t. j. „posvätenie“ Uznať, že Boh existuje len ako reprezentácia v duchu a inak neexistuje, podľa Bidermana znamená „byť jedno s Bohom“, byť „vo vzájomnej komunikácii lásky s Bohom“, užívať si „milosť“; negáciu konečnej (smrť jednotlivca) nazýva večnou blaženosťou, „večným životom“. 5 Ďalší významný predstaviteľ tohto trendu, ktorý je v súčasnosti dominantný v Nemecku, Pfleiderer, tiež odstraňuje všetky dôkazy o náboženskej viere. Namiesto osobného Boha má neosobnú svetovú príčinu alebo svetovú dušu, namiesto oslobodenia od hriechu a zla káže podriadenie sa nevyhnutnému toku vecí, učenie o nesmrteľnosti sa podľa neho vôbec netýka náboženstva atď. 6 Do akej miery takáto doktrína zodpovedá úlohám kresťanskej dogmatiky, je zbytočné o tom hovoriť; stačí poznamenať, že aj Hartmann, ktorý sympatizuje s panteistami, si nemohol nevšimnúť, že „uhol pohľadu takýchto teológov je mimo kresťanstva“. 7 Takáto nevera je sama o sebe smutná, ale ešte smutnejšie je, že jej kazatelia vôbec nepovažujú za svoju povinnosť opustiť profesúru, ktorá je pre takýto svetonázor nezvyčajná, ale naďalej sú hrdo „profesormi evanjelickej teológie“! Nie je ťažké si predstaviť, s akými predstavami o kresťanstve a o svojich budúcich povinnostiach opúšťajú učebne takýchto profesorov mladí poslucháči, ktorí sa potom stanú pastiermi nemeckého ľudu a hlásateľmi slova Božieho. Odtiaľto je úplne pochopiteľné, že hlboko smutná skutočnosť, že teraz z kazateľnice v Nemecku tu a tam počuť nie slová evanjelickej zbožnosti o Kristovi, ale rúhavé reči, ktoré urážajú samotné kresťanstvo, ako tomu bolo napríklad nedávno v Brémach, kde sa kazateľ Schwalb priamo a otvorene vysmieval z kazateľnice zbožňovaniu Ježiša Krista. 8 Niekto by si mohol myslieť, že takéto výsledky by mali upútať serióznu pozornosť všetkých správne zmýšľajúcich ľudí a vzbudiť v samotných „profesoroch evanjelickej teológie“ pocit chvenia z priepasti, do ktorej hrozí, že moderný trend privedie. Ale v skutočnosti to tak nie je. Nestarajú sa o výsledky smerovania a naďalej presadzujú a trvajú na neobmedzenej slobode teológie, pričom veria, že sloboda učenia a svedomia je jedným z najsvätejších požehnaní našej doby. Z celého srdca stoja za „slobodou bádania“, nekladú mu žiadne obmedzenia, a s chladnou ľahostajnosťou sa pozerajú na to, ako táto „sloboda bádania“ kúsok po kúsku odstraňuje z dogiem tie učenia Nového zákona, ktorými sa samotné kresťanstvo odlišuje od iných monoteistických náboženstiev, dokonca ani neuznáva tieto dve hlavné dogmy, bez ktorých žiadne náboženstvo nemôže existovať – odopiera mu právo na vypočutie Boha a tým aj možnosť náboženstva vypočuť. všetko, čím sa dostáva na rovnakú úroveň ako pohanstvo alebo dokonca na nižšiu ako je. Protestantská cirkev je vďaka princípu neobmedzenej náboženskej tolerancie úplne porovnateľná s pohanstvom v tom zmysle, že pohanstvo spája najprotikladnejšie extrémy: hrubý fetišizmus a filozofický budhizmus, zmyselný a roztopašný kult Baala a morálne prísny parsizmus atď. Tak ako pohanstvo vo svojej podstate nepredstavuje známy súhrn dogiem, či skôr povier, ale je len opakom troch monoteistických náboženstiev, tak protestantizmus, ktorý stratil svoj vnútorný pozitívny obsah, žije len v nezmieriteľnom nepriateľstve ku Katolíckej cirkvi, takže každý je protestantom, ktorý popiera rímsky katolicizmus a „chmúrnu grécku cirkev“, aj keď Ježiša vôbec neuznával, a to nielen v Krista. Je pozoruhodné, že k takýmto názorom sa hlási aj „Evanjelická únia“. Keď sa mu viacerí ľudia, ktorí to myslia dobre, vyjadrili o potrebe vyžadovať od svojich spolučlenov vyznanie takzvaného apoštolského vyznania viery, rozhodne tento návrh odmietol, hoci s tým úzko súvisela otázka uznania alebo neuznania Kristovho vtelenia. Vzhľadom na to nie je vôbec prekvapujúce, že sa medzi protestantmi čoraz viac šíri zvláštny názor, podľa ktorého „protestantizmus v žiadnom prípade nie je súhrnom dogiem“. 9 Ale potom, čo je on? Každému je predsa zrejmé, že určitá duchovná spoločnosť musí mať vo svojom jadre niečo spoločné. Uvedomujú si to aj samotní liberálni protestanti, ktorí sa snažia z ťažkostí dostať poukázaním na to, že všetkých protestantov spája, ak nie vlastníctvo pravdy, tak jej hľadanie. No ak protestantizmus otvorene prizná, že pravdu nevlastní, ale len ju hľadá, prestáva byť cirkvou a klesá na úroveň akéhosi klubu, kde s pochodňou svojho bádania stojí istý počet inteligentných a ambicióznych ľudí, pred ktorými sa musí v úctivom úžase skláňať masa ostatných. Vedúci predstavitelia moderného protestantizmu sa tým vôbec nehanbia a dokonca sami tvrdia, že „protestantská cirkev je školou filozofov, veľkým a posvätným spoločenstvom hľadania pravdy! Niekto by si mohol myslieť, že protestantizmus pozostáva zo stoviek miliónov mysliteľov a mysliteľov, výskumníkov a prieskumníkov. Žiaľ, realita ukazuje niečo úplne iné a tie masy ľudí, ktoré ju obsahujú, prahnú po akejkoľvek konkrétnej viere a nenachádzajú v nej nič iné ako vágne filozofické názory a hľadanie pravdy, ocitajú sa v tej najsmutnejšej situácii a stávajú sa ľahkou korisťou všelijakých agitátorov a nevercov. Protestantské nadšenie pre slobodné náboženské bádanie pramení z dvojitého omylu: po prvé zo zámeny dvoch úplne odlišných oblastí, oblasti poznania a objektívneho poznania s oblasťou viery a subjektívneho presvedčenia, a po druhé, z falošného pohľadu na hranice ľudskej mysle. Pokiaľ ide o prvý bod, protestanti veria, že skutočné, proti akémukoľvek rozporuplnému poisteniu a navyše pokrokové poznanie je možné len v takzvaných exaktných vedách, a keďže k nim teológia nepatrí, sú v nich možné len názory a názory, ktoré nemožno potvrdiť očividným, t. j. pre každého presvedčivé dôvody. Ale lož tohto pohľadu spočíva práve v tom, že pripisuje rovnaké zákonitosti myslenia dvom úplne odlišným oblastiam, aplikuje rovnakú metódu výskumu na dve oblasti, z ktorých každá má len svoj vlastný zdroj poznania. Ak je v oblasti exaktných vied všetko založené na pozitívnom poznaní faktov, tak v oblasti náboženstva fakty samé o sebe predpokladajú taký základ, na pochopenie ktorého je potrebný ďalší orgán vnímania, a to viera. Nepripustiť si to znamená prehrešiť sa proti základným princípom vedeckej metodológie. Medzitým protestantská teológia pohŕda vierou a chce ju nahradiť poznaním, pričom za samozrejmosť prijíma predpoklad, že konečnú príčinu všetkých vecí možno plne poznať a že úsilím rozumu možno vyriešiť celé tajomstvo sveta a života; jedným slovom sa pridržiava názoru, ktorý je rozhodne v rozpore so súčasným filozofickým svetonázorom aj pozitívnej školy. Jedna z veľkých predností modernej vedy spočíva práve v jasnom dôkaze, že aj realita, tá vonkajšia kvalita sveta, ktorá je prístupná našim zmyslom, zostáva v podstate nepoznateľná. „Extrémnym stupňom možnosti pre nás,“ pripúšťa napríklad Herbert Spencer, „je interpretovať proces vecí tak, ako sa javí nášmu obmedzenému vedomiu; ale ako tento proces súvisí so skutočným procesom, to nevieme, tým menej pochopiť.“ A ďalej: „Konečné vedecké myšlienky sú všetky predstaviteľmi realít, ktoré nemožno pochopiť. Nezávisle od neho k rovnakému výsledku dospel aj Dubois-Reymond, 10 ktorý hovorí: "Premýšľame cez myšlienky vnesené do nášho vedomia, cez naše zmysly a mozgový aparát a nemôžeme ísť ďalej ako toto. Ako súvisia so skutočnými kvalitami sveta, aby sme to vedeli alebo čo i len uhádli, pretože náš mozog nemá žiadny aparát; preto sa ho musíme vzdať." Dubois-Raymond ďalej vyhlasuje, že realita nemá nič spoločné ani so súčasnosťou, ani s akýmkoľvek neskorším obrazom reprezentácie, že napriek neustálym výskumom sme tak trochu bližšie k realite, nakoľko nedokážeme zachytiť svoj tieň. "Nemáme ani správny orgán na pochopenie reality." "O realite nemôžeme vedecky povedať nič iné okrem toho, že je obsiahnutá v priestore a že v ňom dochádza k pohybu. Aký je to priestor a čas založený na pohybe, o tom sa nedá nič určiť... Na druhej strane fyzickej existencie nie je nič nemožné, od tej strany nás delí nepreniknuteľné mediastíno. Je možné, že neexistuje nič, čo by sme pripisovali prírodným objektom." 11 Títo myslitelia tak precíznym výskumom potvrdili len to, čo už pred šesťdesiatimi rokmi za pomoci brilantných špekulácií tušil Schopenhauer. "Nezáleží na tom, aké pochodne zapálime," hovorí, "bez ohľadu na to, aký priestor osvetľujeme, naše obzory neustále zostávajú obklopené temnou nocou. Koniec koncov, konečné riešenie hádanky sveta musí nevyhnutne hovoriť iba o veciach samých, a nie o javoch. Medzitým sú tieto jediné dostupné pre naše formy poznania; tieto formy majú zmysel a význam iba vo vzťahu k javu: veci samy osebe a ich možné vzťahy zostávajú prostredníctvom týchto foriem nepochopiteľné. Preto skutočným, pozitívnym riešením hádanky sveta musí byť niečo, čo ľudská myseľ nie je úplne schopná pochopiť a premýšľať o tom, takže ak by prišla nejaká bytosť vyššieho druhu a dala si námahu priniesť nám toto riešenie, z jeho vysvetlení by sme nič nepochopili. 12 Aj keď teda nepoznáme skutočné vlastnosti vecí prístupných našim zmyslom, ale musíme sa uspokojiť s jednoduchými náhradami, potom samozrejme nemôže byť pochýb o tom, že pomocou bežných metód prirodzeného, ​​skúsenostno-zmyslového poznania dokážeme pochopiť nezmyslovú príčinu všetkých vecí a vyriešiť veľkú hádanku bytia. „Vo všetkých smeroch,“ budeme citovať aj Spencerovo svedectvo, „výskum vedeckého muža ho postaví tvárou v tvár nevyriešenej hádanke a stále jasnejšie prichádza k presvedčeniu, že táto hádanka je nevyriešiteľná. Spoznáva zároveň veľkosť aj bezvýznamnosť ľudskej mysle: jej silu vo vzťahu ku všetkému, čo je zahrnuté v jej bezmocnosti v kruhu ďalšej skúsenosti, bezmocnosti. Spencer v prospech toho poskytuje pozoruhodné dôkazy, z ktorých môže vyplývať len jeden záver: v podstate žiadny zo svetonázorov, ktoré vo všeobecnosti existujú, či už bezbožné alebo náboženské, nemôže byť založený iba na poznaní. Ak sú vedomosti nedostatočné, potom je potrebná iná zbraň a v náboženskej oblasti to nie je nič iné ako viera. Medzitým celá podstata moderného protestantizmu spočíva v tom, že keď stratil zo zreteľa túto pravdu všeobecne uznávanú vedou, snaží sa pomocou špekulatívneho rozumu pochopiť to, čo môže byť prístupné iba viere. Celá moderná teologická literatúra v Nemecku je presiaknutá týmto omylom, ktorého hlavným vinníkom je vodca moderného teologického hnutia Ritschl. Preto je jasné, prečo napriek zjavnému pokroku nemeckej protestantskej teológie v nej v podstate nie je ani najmenší posun vpred. Vydávať vývoj, ktorý je badateľný od Luthera k brémskemu kazateľovi Schwalbemu, od Melanchtona k Biedermannovi, za pokrok, by znamenalo tvrdiť niečo veľmi pochybné, čomu sa vyhýba každé správne zmýšľanie medzi samotnými protestantmi. Ak však vezmeme do úvahy hľadisko Hartmanna, ktorý predložil jasné a presvedčivé dôkazy o pokroku, ktorý sa odohráva v protestantizme, potom, samozrejme, možno naznačený proces vývoja považovať za pokrok, ale len v tom zmysle, v akom možno za pokrok považovať rozklad a vykorenenie kresťanskej viery. Tak ako v každej inej vede, tak aj v teológii musel základný falošný princíp nevyhnutne viesť k tým katastrofálnym výsledkom. Ak v teológii všetko závisí od poznania a nie je potrebný osobitný orgán poznania, totiž viera, potom myslenie priamo a nevyhnutne prichádza k takému názoru, ktorý je jedným zo základných princípov protestantizmu, totiž náukou o dostatočnosti Svätého písma, ako úplného a dokonalého súhrnu právd potrebných na spásu. Sväté písmo je podľa pravoslávneho učenia iba písomným stelesnením tej širšej a hlbšej zbierky právd, ktorá je známa ako Svätá tradícia a ktorá slúži ako norma na pochopenie a výklad samotného Písma. Keďže Svätá tradícia existovala pred Písmom, ktoré predstavuje len jeho čiastočnú reprodukciu, je v istom zmysle dôležitejšia ako Písmo svojou šírkou a bez nej by nebolo nielen možné porozumieť Písmu, ale bola by nemožná aj samotná jeho existencia. Vzťah medzi nimi možno prirovnať k vzťahu medzi písanými a nepísanými zákonmi, medzi zákonníkom a zvykovým právom, ktoré pôsobí v živote a ovplyvňuje ho oveľa hlbšie ako všetky formálne predpisy, ktoré samy o sebe len vychádzajú z tohto obyčajového práva a v ňom čerpajú svoju silu a zmysel. Preto tak, ako by bolo absurdné, aby zákonodarca prerušil spojenie s týmto živým prameňom všetkého práva a popieral ho, keďže písaný zákon považuje za úplne postačujúci, ktorý by sa nevyhnutne zmenil na mŕtvu knihu návodov, ktoré nemajú nič spoločné so životom, tak bolo absurdné v oblasti teológie prerušiť spojenie s tou večne živou tradíciou, na ktorej je založená celá cirkev a podľa ktorej žije. Ale keďže táto živá Tradícia, v ktorej je ustavičný dych životodarného Božieho Ducha, nemôže byť podrobená presnému mechanickému poznaniu, ale vyžaduje si osobitný orgán vnímania, totiž vieru, protestantizmus ju odmietol a hlásal zásadu úplnej dostatočnosti samotného Svätého písma na spásu. Tým, že protestantizmus stál na tomto základe, prerušil spojenie so zdrojom pravého duchovného života a zmenil sa na čisto formálny systém. Aby však zostal na tomto základe, bolo pre neho nevyhnutné urobiť ešte jeden predpoklad: že všetko vo Svätom písme je také jasné, že na jeho pochopenie nie je potrebná žiadna pomôcka a stačí, aby si ho každý prečítal bez akýchkoľvek predsudkov. Ale keď bol tento princíp vyjadrený, potom sa odhalila tá nehorázna svojvôľa, ktorá viedla ku všetkým extrémom racionalizmu. Nehovoriac o tom, že jasnosť Svätého písma by sa nemala chápať v bežnom zmysle slova, pretože je to jasné iba samotnému Božskému Duchu, ktorý hovoril pravdy, ktoré často prevyšujú akékoľvek chápanie obmedzenej ľudskej mysle; umožniť tejto obmedzenej mysli, aby si sama jasne vyložila všetky tajomstvá božskej ekonómie, znamenalo nielen odsunúť ich na úroveň bežných javov, ale dať tejto mysli aj právo merať všetko mierou svojich obmedzení, v podstate priznať právo svojvoľne nakladať s najväčšími pravdami existencie, uznávať len tie, ktoré sú skutočne jasné, a poprieť všetky nejasné, aj keď neboli jasné len pre obmedzeného čitateľa. Túto svojvôľu odhalil už zakladateľ nemeckého protestantizmu Luther. Vo Wormse síce otvorene vyhlásil, že „ak bude vyvrátený na základe Svätého písma alebo jasnými a nevyvrátiteľnými argumentmi, nebude klásť odpor“, no toto tvrdenie zjavne pochádza z obdobia, keď si ešte dostatočne neuvedomoval priepasť, o ktorú sa usiloval. V skutočnosti nemohol odolať a nemohol odolať na tomto základe, a keď si všimol, že Sväté písmo úplne nepotvrdzuje náuku, ktorú predložil o ospravedlnení z viery, nehanbil sa začať text prekrúcať; v slávnom výroku apoštola Pavla pridal časticu „allein“ – „samotnou vierou“, ktorá v origináli neexistuje, 13a keďže celý list smeroval proti nemu, apoštol Jakub, ktorý predkladá princíp ospravedlnenia zo skutkov, bez ktorých je viera mŕtva, potom Luther, idúc tým istým smerom, celé toto posolstvo ďalej odmietol a pohŕdavo ho nazval „slamou“. Tu sa protestantizmus po prvýkrát na svojej falošnej ceste k racionalizmu dostal na osudnú pôdu pochybností, kritiky a popierania, cez ktorú dosiahol svoj súčasný hrozný stav, keď sotva existuje kniha Starého alebo Nového zákona, ktorá by nebola v tej či onej miere podrobená kritickej negácii. Ale ak zakladateľ nemeckého protestantizmu založil svoje hlavné učenie na svojvôli, t. j. nečítal ho z Biblie, ale naopak, sám ho do Biblie uviedol, potom sa nemožno čudovať, že iní, hoci sa považujú za jeho nasledovníkov, v skutočnosti mohli ísť inou cestou uvažovania a dospieť k novým alebo zvláštnym záverom. Historická štúdia podmienok a príčin reformácie dostatočne ukázala, ako sa toto učenie nevyhnutne javilo nie ako výsledok pokojného a nezaujatého štúdia, ale skôr ako produkt bolestivých duchovných zápasov vášnivej, hlbokej a silnej povahy, vysoko nadaný človek, ktorý bol vyvedený zo stavu duchovnej rovnováhy všetkými nekorektami, ktoré videl v cirkevno-náboženskom živote. Časy sa však zmenili a samotný princíp stratil svoj bývalý význam. A keďže bola založená na umelom výklade Svätého písma, niet divu, že najnovšia protestantská teológia aj v osobe svojich umiernených predstaviteľov začína toto učenie postupne obchádzať. Už pred 30 rokmi Döllinger svojím charakteristickým nadhľadom upozornil na skutočnosť, že najnovšia evanjelická teológia v tichosti obišla starú luteránsku doktrínu ospravedlnenia a len málo teológov ju stále akceptuje. 14 Ak to bola vtedy situácia, potom sotva niekto bude mať odvahu poprieť, že teraz je situácia ešte horšia. A evanjelickej teológii nemožno spravodlivo vyčítať, že sa vôbec nepokúsila vyvrátiť tento krutý útok slávneho vedca na materiálny princíp protestantizmu, hoci zároveň nemala odvahu otvorene uznať pravdivosť tohto Döllingerovho výroku. Jednoducho sa obmedzila na umlčanie témy. Ale umlčať ho je úplne nemožné. Koniec koncov, každý, kto vôbec študoval dejiny reformácie, vie, že len neotrasiteľná viera v pravdivosť jeho učenia o ospravedlnení, tohto „člena viery, s ktorou cirkev stojí a padá“, dodala Lutherovi odvahu, aby sa chopil svojej úlohy odcudziť veľkú časť kresťanského sveta rímskej cirkvi. Keďže sa samotná protestantská teológia už neodváži potvrdiť súlad tohto učenia so Svätým písmom, nevynáša to verdikt nad celým Lutherovým dielom? Ale ak najpodstatnejší, takzvaný materiálny princíp protestantizmu už nie je uznávaný ako platnejší, čo potom v podstate zostáva zo samotného protestantizmu? Zostáva len jedno holé popretie, ktoré ako také, samozrejme, nemôže slúžiť ako zdroj pozitívneho cirkevno-náboženského života. Sotva treba povedať, že žiadny systém nemôže byť normálne založený na holých negáciách, ktoré skôr či neskôr musia pocítiť svoju neopodstatnenosť a hľadať iný, pozitívny základ. A niet pochýb. že aj teraz medzi dobromyseľnými protestantskými teológmi je mnoho takých, ktorí, uvedomujúc si beznádej protestantizmu ako náboženského systému, hľadajú pre seba oporu v nejakom dôkladnejšom a pozitívnom systéme. Kde však takýto systém nájsť? Naozaj by sme sa mali opäť vrátiť do lona rímskeho katolicizmu? Mnohí sa nad tým nepozastavujú a rímskokatolícke noviny tu a tam uverejňujú zoznamy vznešených nemeckých osôb, ktoré konvertovali do lona rímskej cirkvi. Ale, samozrejme, je to možné len pre jednotlivých jednotlivcov a nie pre celé náboženstvo. Stáročia krutého boja dokázali medzi týmito dvoma náboženskými systémami vložiť príliš hlbokú líniu oddelenia alebo odcudzenia na to, aby sa opäť zlúčili do jedného celku. Ale ak je návrat protestantizmu k rímskemu katolicizmu nemožný, čo potom zostáva? Áno, zostáva veľmi jednoduchý a jediný výsledok. Koniec koncov, protestantizmus sa objavil ako výraz silného protestu proti netolerovateľnému zneužívaniu rímskokatolíckeho náboženstva, ktoré nesie pojem obmedzenia už vo svojom názve. Okrem rímskeho katolicizmu; ktorý sa poškvrnil mnohými dodnes množiacimi sa omylmi, je tu ešte ďalší katolicizmus, v mene ktorého v podstate protestoval sám nemecký reformátor, a to katolicizmus starodávnej nerozdelenej cirkvi. Tento katolicizmus stelesňuje starodávne učenie kresťanstva v celej jeho nedotknuteľnosti a čistote a dodnes prežilo nielen ako abstraktný princíp, ale aj ako skutočne existujúca cirkev, totiž staroveká katolícka a apoštolská cirkev. To je práve pravoslávna východná cirkev. Dokonca aj protestanti, ktorí to myslia dobre, to uznávajú ako také. Thiersch teda vo svojom slávnom kurze prednášok o katolicizme a protestantizme doslova hovorí toto: „Východná cirkev, ktorá má vo všetkých bodoch, v ktorých sa odkláňa od latinskej antiky, ktorá má na svojej strane veľkú antiku, stojí pred ňou ako mimoriadny faktický, historický svedok (staroveky), takže aj keby všetky písomné dokumenty cirkevnej histórie, ktoré by tvrdili, že všetky právne poňatie cirkevnej histórie boli zničené, odmietli by tým, že popierajú svoju existenciu. v stredoveku dalo latinskému kresťanstvu osobitný charakter, samo a navždy malo skutočný význam. 15 Inými slovami (autor brožúry vysvetľuje túto tirádu): pravoslávna cirkev, alebo, ako sa to zvykne nazývať na Západe, aby sa voči nej vzbudil antipatia, ruská cirkev je katolícka cirkev. „Vráťte sa,“ apeluje na protestantov, „ku katolíckosti jedinej a nerozdelenej cirkvi, v ktorej sa po tisíc rokov všetky kresťanské národy uznávali za jednu a pod zástavou ktorej kedysi Karol Veľký zjednotil rozptýlené nemecké kmene do jedného štátu! – k cirkvi, ktorá nepoznala ani súdy inkvizície, ani procesy proti čarodejniciam, ktoré boli horšie ako čarodejnice. ohňov, bol najstrašnejší zo všetkých duchovných omylov, do ktorých kedy časť ľudstva upadla, a predsa Rimania, podobne ako luteránska cirkev, vo svojej nešťastnej slepote, navzájom súperiac, priviedli do tohto hrozného šialenstva nespočetné hekatomby nešťastných ľudí, len ctihodná východná cirkev nebola nikdy poškvrnená týmto strašným omylom, ktorý sa jej stal svätým cirkvi, zasľúbenie Pána v Matúšovi 28:20 („Hľa, ja som s vami až do skončenia sveta“). "Prázdny sen! - zvolajú nám. Ale my namietame, že vedome zatvárate oči pred očividným faktom, že Nemci čoraz viac upadajú do náboženského a morálneho nihilizmu. Protestantizmus, pohltený jedom slobodného bádania, neposkytuje proti nemu žiadnu pomoc"... To je vo všeobecnosti obsah knihy anonymného „pravoslávneho katolíka“, ktorý vyšiel na obranu pravoslávnej cirkvi pred narážkami protestantskej nevery a my, vyjadrujúc mu úprimnú vďačnosť, si môžeme len želať, aby sa na Západe častejšie ozývali takéto triezve hlasy, ktoré by skôr či neskôr mali prebudiť cirkevno-náboženské svedomie. Máme na mysli jeho články v najnovších knihách časopisu Devätnáste storočie: 1) Miesto kacírstva a schizmy v modernej kresťanskej cirkvi (za júl) a 2) Pravdivé a falošné koncepcie zmierenia (za august), ktoré vyvolali silný pohyb v teologických sférach, najmä v Anglicku. Pozri Weder Protestantismus noch Romanismus, sondern Katholizismus. Streit-und Friedensschritt eines Ortodoxen Katholiken. Berlín 1894, Zweite Auflage. Toto je tá istá kniha, ktorú Protopresbyter I.L. Janyšev nedávno odporučil ruskej spoločnosti a kléru vo svojom liste redakcii Cirkevného bulletinu (pozri č. 38, s. 607). Tento článok uvádza iba hlavné myšlienky autora, bez ohľadu na vlastnosti jeho literárnych techník, ako aj jeho súkromné ​​názory. Aj keď poznáme meno ctihodného autora, rešpektujúc jeho želanie zostať v anonymite, jeho identitu neprezradíme. Pozri Biederman, Handbuch der Christl. Dogmatik, mto.687, 752. O. Flügel, Moderne specul. Teológia, str.56. O. Flügel, Moderne specul. Teológia, str.688. O. Flügel, Moderne specul. Theologie, str. 73 a nasl. E.v.Hartmann, Krisis d. Cliristenthums, s. ix, 28, 37. Cm. Volka, zo 4. apríla 1894 Podobné skutočnosti boli viackrát zaznamenané v „Kronike cirkevného a spoločenského života v zahraničí“ v „Cirkevnom bulletine“. Ako sa nedávno vyjadril poslanec Einern pri prerokúvaní cirkevných otázok v Reichstagu (podľa abstraktu Kölnische Zeitung). P .Dubois-Reymond, Grundlage r. Erkenntniss in d.exacten Wissenschaften ; pozri tiež Helmholtz, Thatsachen der Wahrnehungen: „To, čo je pre nás dosiahnuteľné, je poznanie ustáleného poriadku v oblasti reality, ktorý je vnímaný iba prostredníctvom signálneho systému našich zmyslových dojmov.“ P .Dubois-Reymond, Grundlage r. Erkenntniss in d.exacten Wissenschaften ; str. 117, 120, 122, 124. Die Welt als Wille II, str.206. Rozumieme známej pasáži z Rimanom 3:28: „Lebo uznávame, že človek je ospravedlnený z viery bez skutkov zákona. U Luthera tento verš znie takto: So halten wir es nun, dass der Mensch gerecht werde ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben. Okrem toho, že už samotné preskupovanie slov je zjavne tendenčné, vloženie slova allein, ktoré nie je v gréckom origináli ani vo Vulgáte, prezrádza úplnú svojvôľu reformátora. Düllinger, Kirche u. Kirchen s. 42–439. Thiersch, Vorlesungen über Katholiz. u.Protestantismus I, str.214.