Współczesny protestantyzm w swoich zasadach i obecnej rzeczywistości

Nikt nie może zaprzeczyć, że na Zachodzie ma obecnie miejsce znaczący ruch, głęboko wpływający na życie kościelne i religijne. Obie główne wiary heterodoksyjne, katolicyzm i protestantyzm, jako dwa skrajne przeciwieństwa, każde rozwijające się w kierunku właściwym dla jego wewnętrznej istoty, wyraźnie doszły do ​​tych skrajności, które stanowią nieunikniony rezultat takiego rozwoju. Katolicyzm, rozwijając się w kierunku, że tak powiem, dośrodkowym, przeszedł przez szereg etapów do deifikacji centrum – w osobie nieomylnego papiestwa, a protestantyzm, rozwijając się w kierunku przeciwnym – odśrodkowym, z kolei nieuchronnie doszedł do przeciwnej skrajności, zniszczył wszystkie centra i podzielił się na wiele wewnętrznie sprzecznych, nieprzejednanych i wrogich partii, zamieniając się z kościoła w zbiór arbitralnych, stale niestabilnych i zmiennych opinii. Ten inny stan jest całkowicie nienormalny, a świadomość tego mocno ciąży na sumieniu religijnym narodów heterodoksyjnego Zachodu, które widząc siebie pomiędzy dwiema skrajnościami, równie obrzydliwymi dla poczucia prawdy i proporcji, a nie znajdując z nich wyjścia, są niespokojne i zaniepokojone, często popadając w jeszcze większą skrajność – całkowitą niewiarę i anarchizm. Sytuacja jest oczywiście smutna, ale byłaby jeszcze bardziej smutna, gdyby mimo to nie było na Zachodzie osób, które zdając sobie sprawę z ponurości takiej sytuacji, nie podniosłyby ostrzegawczego głosu i nie wskazały narodom pogrążonym w błędach kościelno-religijnych na drogę, która może ich doprowadzić do światła zaciemnionej i wypaczonej prawdy Chrystusa, do bram prawdziwego i niezmiennego Kościoła Bożego. Takie głosy, na szczęście, słychać dość często, a w ostatnich czasach opinię publiczną heterodoksyjnego Zachodu zajęło kilka autorytatywnych głosów, z których jeden należał do tak doświadczonego męża stanu i teologa jak Gladstone, który wypowiadał się w kilku artykułach na temat niezwykle ważnych kwestii współczesnego życia kościelnego i myśli teologicznej. 1 Pomijając jednak na razie głos słynnego starszego, przedstawimy teraz naszym czytelnikom dzieło, które rzuca jasne światło na stan współczesnego protestantyzmu i to właśnie w Niemczech, którego opinii teologicznych słuchał dotychczas cały świat protestancki. Dzieło to należy do pewnego „prawosławnego katolika”, jak sam siebie nazywa anonimowy autor, i zasłużenie wzbudziło powszechne zainteresowanie teologów zarówno Zachodu, jak i Wschodu2, gdyż nie tylko dogłębnie przedstawia współczesny stan protestantyzmu, ale także wskazuje skutki smutnej sytuacji w kierunku jedynego zbawiającego Kościoła, czyli Kościoła katolickiego. Dla nas utwór ten jest tym bardziej interesujący, że powodem jego powstania był bluźnierczy atak jednego z profesorów protestanckich na Kościół rosyjski, który nazwał „najniższą formą chrześcijaństwa”. Oburzony tym wybuchem autor postanowił wystąpić w obronie Kościoła rosyjskiego i jednocześnie pokazać, czym jest niemiecki protestantyzm w swoich zasadach i obecnym stanie. A zdjęcie wyszło niesamowicie. Czym więc jest współczesny niemiecki protestantyzm? Kiedy w latach czterdziestych tego stulecia mieszkańcy Zurychu wypędzili ze swojego kraju Davida Straussa, którego liberalny rząd mianował profesorem zwyczajnym teologii, w całym świecie protestanckim rozległ się krzyk oburzenia z powodu rażącej nietolerancji szwajcarskich mieszkańców wsi i ich duchowych przywódców. Daremnie wierzący pastorzy próbowali udowodnić, że oczywistym absurdem jest pozwalanie przyszłym duchownym kościoła i duchownym wierzącej ludności wiejskiej na nauczanie z ambony przez znanego ateistę, głoszącego, że Biblia to zbiór bajek, a wiara chrześcijańska to oszustwo. Ale ich głosy miały tylko tymczasowe znaczenie. Sam fakt wyniesienia D. Straussa na odpowiedzialną katedrę teologii jasno świadczył o tym, do czego i do czego dążył protestantyzm, a teraz owoce tego dążenia są już dla wszystkich oczywiste. Najnowsza dogmatyka protestancka jest wyraźnie przepojona duchem, który tchnął pisma twórcy nowoczesnego racjonalizmu. Aby to udowodnić, wystarczy wskazać na najnowsze podręczniki dogmatów chrześcijańskich wybitnych przedstawicieli współczesnego protestantyzmu, takich jak na przykład Biederman i Pfleiderer. Czytając je, nie sposób nie dziwić się, jak straszny upadek może osiągnąć system religijny, utraciwszy wszelkie punkty oparcia w autorytecie Kościoła. Zatem według nauczania Bidermana Bóg i świat różnią się od siebie jedynie logicznie, ale są tożsame w treści; nieskończony Duch istnieje tylko w duchach skończonych; w każdym człowieku przez cały czas realizuje się zjednoczenie z Bogiem; „wola Boga i immanentny porządek świata moralnego są tożsame” (tj. to, co się wydarzyło jako takie, jest już dobre); Nieśmiertelność nie istnieje, a Biderman przedstawia jej zaprzeczenie jako postulat religijny. Zatem w „Bogu” nie ma nic, co mogłoby wzbudzić miłość, wdzięczność, zaufanie i nadzieję. Takie dziecinne uczucia i aspiracje, uczy Biderman, nie odpowiadają stanowi w pełnym tego słowa znaczeniu człowieka oświeconego, który z czasem uznaje, że nic w nich nie traci. „Nawet w najbardziej prymitywnym pogaństwie” – wykrzykuje z goryczą Flügel – czy nie ma więcej religii niż w tym chrześcijańskim panteizmie! z którego wypędzono opatrzność, odkupienie i nieśmiertelność? Ale Biderman wyraźnie daje swoim uczniom (przyszłym pasterzom ludu) pozwolenie na zniżanie się do „słabych duchem” i mówienie o Bogu jako osobie! A jego pangeistyczny monizm jest nawet zaprawiony chrześcijańską etykietą za pomocą biblijnych figur retorycznych. Zatem w jego systemie mówimy o „religii”, o „stworzeniu”, „dobroci i mądrości Bożej”, o „synostwie w stosunku do Boga”, „wspólnocie z Bogiem”, odkupieniu, łasce, uświęceniu, wiecznej szczęśliwości itp.; ale to wszystko jest przeznaczone tylko dla „słabych duchem”, ponieważ w rzeczywistości pod przykrywką kościelnych dogmatycznych nazw i formuł chodzi tylko o procesy i koncepcje czysto logiczne i metafizyczne. Na przykład pogląd na tożsamość Boga i człowieczeństwa, jeśli jest postrzegany poprzez uczucia, nazywa „odkupieniem”; objęty wolą, pogląd ten sprawuje „absolutną władzę ducha nad ciałem”, czyli „uświęcenie”. Uznać, że Bóg istnieje jedynie jako wyobrażenie w duchu, a inaczej by Go nie było, według Bidermana oznacza „być jedno z Bogiem”, „we wzajemnym komunikowaniu się miłości z Bogiem”, cieszyć się „łaską”; nazywa negację skończonego (śmierć jednostki) wiecznej szczęśliwości, „życiem wiecznym”. 5 Inny wybitny przedstawiciel tego dominującego obecnie w Niemczech nurtu, Pfleiderer, także eliminuje wszelkie przejawy wiary religijnej. Zamiast osobowego Boga ma bezosobową przyczynę świata lub duszę świata, zamiast wybawienia od grzechu i zła głosi poddanie się koniecznemu biegowi rzeczy, nauka o nieśmiertelności jego zdaniem w ogóle nie ma związku z religią itp. 6. Na ile taka doktryna odpowiada zadaniom dogmatyki chrześcijańskiej, nie trzeba o tym mówić; wystarczy zauważyć, że nawet sympatyzujący z panteistami Hartmann nie mógł nie zauważyć, że „punkt widzenia takich teologów jest poza chrześcijaństwem”. 7 Taka niewiara jest sama w sobie smutna, ale jeszcze smutniejsze jest to, że jej kaznodzieje wcale nie uważają za swój obowiązek porzucenie nietypowego dla takiego światopoglądu stanowiska profesora, ale nadal z dumą są „profesorami teologii ewangelickiej!” Nietrudno sobie wyobrazić, z jakimi koncepcjami dotyczącymi chrześcijaństwa i ich przyszłych obowiązków ci młodzi słuchacze, którzy później stali się pasterzami narodu niemieckiego i głosicielami słowa Bożego, opuszczają sale wykładowe takich profesorów. Stąd staje się całkowicie zrozumiały ten głęboko smutny fakt, że obecnie z ambony kościoła w Niemczech co jakiś czas słychać nie słowa ewangelicznej pobożności o Chrystusie, ale bluźniercze mowy obrażające samo chrześcijaństwo, jak miało to miejsce na przykład ostatnio w Bremie, gdzie kaznodzieja Schwalb bezpośrednio i otwarcie szydził z ambony bałwochwalstwa Jezusa Chrystusa jako przesądu. 8 Można by pomyśleć, że takie wyniki powinny zwrócić poważną uwagę wszystkich prawidłowo myślących ludzi i obudzić w samych „profesorach teologii ewangelickiej” dreszcz na myśl o otchłani, do której grozi nurt współczesny. Ale w rzeczywistości tak nie jest. Nie przejmują się rezultatami kierownictwa i nadal upierają się i nalegają na nieograniczoną wolność teologii, wierząc, że wolność doktryny i sumienia jest jednym z najświętszych błogosławieństw naszych czasów. Z całego serca opowiadają się za „wolnością badań”, nie nakładając na nią żadnych ograniczeń, i z zimną obojętnością patrzą, jak ta „wolność badań” stopniowo eliminuje z dogmatów te nauki Nowego Testamentu, którymi samo chrześcijaństwo różni się od innych religii monoteistycznych, nie uznaje nawet tych dwóch głównych dogmatów, bez których żadna religia nie może istnieć – zaprzecza osobowości Boga i możliwości słuchania modlitwy, a tym samym pozbawia protestantyzm prawa do nazywania go w ogóle religią, sprowadzając ją do tego samego poziomu co pogaństwo lub nawet od niego niższego. Kościół protestancki, dzięki zasadzie nieograniczonej tolerancji religijnej, jest całkowicie porównywalny z pogaństwem w tym sensie, że łączy ono w sobie skrajne skrajności: prymitywny fetyszyzm i filozoficzny buddyzm, zmysłowy i rozwiązły kult Baala oraz surowy moralnie parsyzm itp. Tak jak pogaństwo w istocie nie stanowi znanej sumy dogmatów czy raczej przesądów, lecz jest jedynie przeciwieństwem trzech religii monoteistycznych, tak protestantyzm, utraciwszy swą wewnętrzną, pozytywną treść, żyje jedynie nieprzejednaną wrogością wobec Kościoła katolickiego, tak że każdy jest protestantem, który zaprzecza rzymskokatolicyzmowi i „ponuremu Kościołowi greckiemu”, nawet jeśli nie tylko nie uznawał boskości Jezusa Chrystusa, ale w ogóle nie wierzył w Boga. Godne uwagi jest to, że takie poglądy wyznaje również „Unia Ewangelicka”. Kiedy kilka pełnych dobrej woli osób oświadczyło mu, że należy wymagać od swoich współwyznawców wyznania tzw. Credo Apostolskiego, on zdecydowanie odrzucił tę propozycję, choć kwestia uznania lub nieuznania wcielenia Chrystusa była z tym ściśle związana. W świetle tego wcale nie jest zaskakujące, że wśród protestantów coraz częściej szerzeje się osobliwy pogląd, według którego „protestantyzm w żadnym wypadku nie jest sumą dogmatów”. 9 Ale w takim razie kim on jest? Przecież dla każdego jest oczywiste, że u podstaw pewnej społeczności duchowej musi znajdować się coś wspólnego. Sami liberalni protestanci są tego świadomi i starają się wyjść z tej trudności, wskazując, że wszystkich protestantów łączy jeśli nie posiadanie prawdy, to jej poszukiwanie. Jeśli jednak protestantyzm otwarcie przyzna, że ​​nie posiada prawdy, a jedynie jej szuka, to przestaje być kościołem i schodzi do poziomu swego rodzaju klubu, gdzie pewna liczba inteligentnych i ambitnych ludzi stoi ze pochodnią swoich badań, przed którą reszta musi kłaniać się w pełnym czci zdumieniu. Przywódcy współczesnego protestantyzmu wcale się tym nie wstydzą i nawet sami twierdzą, że rzeczywiście „Kościół protestancki jest szkołą filozofów, wielką i świętą wspólnotą poszukiwania prawdy!” Można by pomyśleć, że protestantyzm składa się z setek milionów myślicieli i myślicieli, badaczy i odkrywców. Niestety, rzeczywistość pokazuje coś zupełnie innego, a rzesze ludzi, które ją zawierają, spragnione jakiejkolwiek konkretnej wiary i nie znajdujące w niej niczego poza niejasnymi poglądami filozoficznymi i poszukiwaniem prawdy, znajdują się w najsmutniejszej sytuacji i stają się łatwym łupem dla wszelkiego rodzaju agitatorów i niewiernych. Protestancki entuzjazm dla swobodnych dociekań religijnych wynika z podwójnego błędu: po pierwsze, z pomylenia dwóch zupełnie różnych obszarów, obszaru wiedzy i wiedzy obiektywnej, z obszarem wiary i subiektywnych przekonań, a po drugie, z fałszywego spojrzenia na granice ludzkiego umysłu. Co się tyczy pierwszego punktu, protestanci uważają, że prawdziwa, ubezpieczona od wszelkich sprzeczności, a w dodatku postępowa wiedza jest możliwa jedynie w tak zwanych naukach ścisłych, a ponieważ teologia do nich nie należy, możliwe są w niej jedynie poglądy i opinie, których nie można potwierdzić oczywistością, czyli dla każdego istnieją przekonujące racje. Kłamstwo tego poglądu polega jednak właśnie na tym, że przypisuje te same prawa myślenia dwóm zupełnie różnym dziedzinom, stosuje tę samą metodę badawczą w dwóch obszarach, z których każdy ma jedynie własne źródło wiedzy. Jeśli w naukach ścisłych wszystko opiera się na pozytywnym poznaniu faktów, to w dziedzinie religii same fakty zakładają taką podstawę, do zrozumienia której niezbędny jest inny narząd percepcji, a mianowicie wiara. Nie przyznać się do tego oznacza grzech przeciwko podstawowym zasadom metodologii naukowej. Tymczasem teologia protestancka gardzi wiarą i pragnie ją zastąpić wiedzą, uznając za oczywiste założenie, że można w pełni poznać ostateczną przyczynę wszechrzeczy i że wysiłkiem rozumu można rozwiązać całą tajemnicę świata i życia; jednym słowem wyznaje pogląd zdecydowanie sprzeczny z aktualnym światopoglądem filozoficznym nawet szkoły pozytywnej. Jedna z wielkich zasług współczesnej nauki polega właśnie na wyraźnym dowodzie, że nawet rzeczywistość, ta zewnętrzna jakość świata dostępna naszym zmysłom, w istocie pozostaje niepoznawalna. „Największym stopniem możliwości dla nas” – przyznaje na przykład Herbert Spencer – „jest interpretacja procesu rzeczy tak, jak jawi się naszej ograniczonej świadomości, ale nie jesteśmy w stanie poznać, a tym bardziej zrozumieć, jak ten proces odnosi się do rzeczywistego procesu”. I dalej: „Wszystkie ostateczne idee naukowe są przedstawicielami rzeczywistości, których nie można pojąć”. Niezależnie od niego do tego samego wniosku doszedł Dubois-Reymond 10, który mówi: "Myślimy poprzez idee wprowadzone do naszej świadomości, poprzez nasze zmysły i aparat mózgowy, i nie możemy pójść dalej. Jak odnoszą się one do rzeczywistych cech świata, aby to poznać lub nawet odgadnąć, bo do tego nasz mózg nie ma żadnego aparatu, dlatego musimy z tego zrezygnować." Dubois-Raymond stwierdza dalej, że rzeczywistość nie ma nic wspólnego ani z teraźniejszością, ani z jakimkolwiek późniejszym obrazem reprezentacji, że mimo nieustannych badań jesteśmy o tyle bliżsi rzeczywistości, o ile nie potrafimy złapać własnego cienia. „Nie mamy nawet odpowiedniego organu, żeby pojąć rzeczywistość”. "Naukowo nie możemy powiedzieć o rzeczywistości nic innego, jak tylko to, że jest ona zawarta w przestrzeni i że zachodzi w niej ruch. Cóż to za przestrzeń i czas oparty na ruchu, nic o tym nie da się określić... Po drugiej stronie istnienia fizycznego nie ma nic niemożliwego, oddziela nas od niej nieprzeniknione śródpiersie. Możliwe, że nie istnieje nic, co przypisujemy przedmiotom naturalnym." 11 Myśliciele ci zatem poprzez dokładne badania potwierdzili jedynie to, czego Schopenhauer już domyślił się sześćdziesiąt lat temu, za pomocą błyskotliwych spekulacji. „Bez względu na to, jakie pochodnie zapalimy” – mówi – „nieważne, jaką przestrzeń oświetlimy, nasze horyzonty wciąż pozostają otoczone ciemną nocą. W końcu ostateczne rozwiązanie zagadki świata musi koniecznie mówić tylko o rzeczach samych w sobie, a nie o zjawiskach. Tymczasem te ostatnie są jedynymi dostępnymi dla naszych form wiedzy; formy te mają sens i znaczenie tylko w odniesieniu do zjawiska: rzeczy same w sobie i ich możliwe relacje pozostają niedostępne dla zrozumienia poprzez te formy. Zatem prawdziwym, pozytywnym rozwiązaniem zagadki świata musi być coś, czego umysł ludzki zupełnie nie jest w stanie zrozumieć i o czym pomyśleć, tak że gdyby przyszła jakaś istota wyższego rodzaju i zadała sobie trud dostarczenia nam tego rozwiązania, nic nie moglibyśmy zrozumieć z jego wyjaśnień. 12 Tak więc, nawet jeśli nie znamy rzeczywistych właściwości rzeczy dostępnych naszym zmysłom, ale musimy zadowolić się prostymi surogatami, to oczywiście nie może być mowy o tym, że za pomocą zwykłych metod naturalnego, empiryczno-zmysłowego poznania jesteśmy w stanie zrozumieć pozazmysłową przyczynę wszystkich rzeczy i rozwiązać wielką zagadkę bytu. "We wszystkich kierunkach" - przytoczymy także świadectwo Spencera - "badania człowieka nauki stawiają go twarzą w twarz z nierozwiązaną zagadką, a on coraz wyraźniej dochodzi do przekonania, że zagadka ta jest nierozwiązywalna. Uznaje jednocześnie wielkość i małość ludzkiego umysłu: jego siłę w stosunku do wszystkiego, co wchodzi w krąg doświadczenia i jego bezsilność w stosunku do wszystkiego, co przekracza doświadczenie. Spencer dostarcza ponadto uderzającego dowodu na korzyść z tego wynika tylko jeden wniosek: w istocie żaden z istniejących w ogóle światopoglądów, zarówno niereligijnych, jak i religijnych, nie może opierać się wyłącznie na wiedzy. Jeśli wiedza jest niewystarczająca, wówczas potrzebna jest inna broń, a w dziedzinie religii jest to nic innego jak wiara. Tymczasem cała istota współczesnego protestantyzmu polega na tym, że straciwszy z pola widzenia tę powszechnie uznawaną przez naukę prawdę, stara się on za pomocą rozumu spekulatywnego pojąć to, co jest dostępne jedynie wierze. Cała współczesna literatura teologiczna w Niemczech jest przesiąknięta tym błędem, którego głównym winowajcą jest przywódca współczesnego ruchu teologicznego, Ritschl. Stąd jasne jest, dlaczego pomimo widocznego postępu niemieckiej teologii protestanckiej, w istocie nie widać w niej najmniejszego ruchu naprzód. Uznawanie rozwoju, jaki da się zauważyć od Lutra, kaznodziei z Bremy Schwalbe, od Melanchtona do Biedermanna, za postęp oznaczałoby stwierdzenie czegoś bardzo wątpliwego, czego unikają wszelkie prawidłowo myślące protestanty. Jeśli jednak wziąć pod uwagę punkt widzenia Hartmanna, który przedstawił jasne i przekonujące dowody na postęp dokonujący się w protestantyzmie, to oczywiście wskazany proces rozwoju można uznać za postęp, ale tylko w tym sensie, w jakim rozkład i wykorzenienie wiary chrześcijańskiej można uznać za postęp. Jak w każdej innej nauce, tak i w teologii podstawowa fałszywa zasada musiała prowadzić do najbardziej katastrofalnych skutków. Jeśli w teologii wszystko zależy od poznania i nie potrzeba specjalnego organu poznania, jakim jest wiara, to myśl bezpośrednio i koniecznie dochodzi do poglądu, który jest jedną z podstawowych zasad protestantyzmu, a mianowicie doktryny o wystarczalności Pisma Świętego, jako kompletnej i doskonałej sumy prawd niezbędnych do zbawienia. Pismo Święte, według nauczania prawosławnego, jest jedynie pisemnym ucieleśnieniem szerszego i głębszego zbioru prawd, który znany jest jako Święta Tradycja i który służy jako norma dla zrozumienia i interpretacji samego Pisma Świętego. Skoro Święta Tradycja istniała przed Pismem, które stanowi jedynie częściowe jej odtworzenie, to już przez samą swą szerokość jest w pewnym sensie ważniejsza od Pisma Świętego, a bez niego nie tylko niemożliwe byłoby zrozumienie tego ostatniego, ale niemożliwe byłoby także samo jego istnienie. Relację między nimi można porównać do relacji między prawem pisanym i niepisanym, między kodeksem praw a prawem zwyczajowym, które funkcjonuje w życiu i oddziałuje na nie znacznie głębiej niż wszelkie regulacje formalne, które same w sobie opierają się jedynie na tym prawie zwyczajowym i z niego czerpią swoją moc i znaczenie. Dlatego tak jak absurdem byłoby, gdyby ustawodawca zerwał związek z tym żywym źródłem wszelkiego prawa i zaprzeczył mu, uznając prawo pisane za całkowicie wystarczające, co nieuchronnie zamieniłoby się w martwą księgę pouczeń niemających nic wspólnego z życiem, tak absurdem na polu teologii było zerwanie związku z wiecznie żywą Tradycją, na której opiera się cały Kościół i którą żyje. Ponieważ jednak ta żywa Tradycja, w której tkwi nieustanne tchnienie życiodajnego Ducha Bożego, nie może podlegać dokładnemu poznaniu mechanicznemu, lecz wymaga specjalnego narządu percepcji, a mianowicie wiary, protestantyzm ją odrzucił, głosząc zasadę całkowitej wystarczalności samego Pisma Świętego do zbawienia. Stojąc na tej podstawie, protestantyzm zerwał w ten sposób swój związek ze źródłem prawdziwego życia duchowego i zamienił się w system czysto formalny. Aby jednak pozostać na tej podstawie, konieczne stało się przyjęcie innego założenia: że w Piśmie Świętym wszystko jest tak jasne, że nie potrzeba żadnej pomocy, aby to zrozumieć, i wystarczy, aby każdy to przeczytał bez żadnych uprzedzeń. Kiedy jednak wyrażono tę zasadę, ujawniono ową rażącą dowolność, która doprowadziła do wszelkich skrajności racjonalizmu. Nie wspominając już o tym, że jasności Pisma Świętego nie należy rozumieć w zwykłym tego słowa znaczeniu, ponieważ jest ona jasna tylko dla samego Ducha Bożego, który głosił prawdy często przekraczające wszelkie zrozumienie ograniczonego ludzkiego umysłu; pozwolenie temu ograniczonemu umysłowi na jasne interpretowanie wszystkich tajemnic boskiej ekonomii oznaczało nie tylko sprowadzenie ich do poziomu zwykłych zjawisk, ale także nadanie temu umysłowi prawa mierzenia wszystkiego miarą swoich ograniczeń, przyznanie w istocie prawa arbitralnego traktowania największych prawd egzystencjalnych, uznawania tylko tych, które są naprawdę jasne i zaprzeczania wszystkim niejasnym, nawet jeśli nie były one jasne tylko dla ograniczonego umysłu indywidualnego czytelnika. Tę arbitralność ujawnił już założyciel niemieckiego protestantyzmu, Luter. Choć otwarcie deklarował w Wormsach, że „jeśli zostanie obalony na podstawie Pisma Świętego lub jasnych i niezaprzeczalnych argumentów, nie będzie się opierał”, ale stwierdzenie to w sposób oczywisty sięga czasów, gdy nie był dostatecznie świadomy otchłani, do której dążył. Rzeczywiście nie mógł się oprzeć i nie mógł się oprzeć na tej podstawie, a gdy zauważono, że Pismo Święte nie do końca potwierdza wysuniętą przez niego naukę o usprawiedliwieniu z wiary, nie wstydził się zacząć przeinaczać tekst; w słynnym powiedzeniu apostoła Pawła dodał partykułę „allein” – „przez samą wiarę”, której w oryginale nie ma, 13 a ponieważ cały list był skierowany przeciwko niemu apostołowi Jakubowi, który wysuwa zasadę usprawiedliwienia z uczynków, bez których wiara jest martwa, wówczas idąc w tym samym kierunku, Luter dalej odrzucił całe to przesłanie, nazywając je pogardliwie „słomą”. Tutaj protestantyzm po raz pierwszy, podążając fałszywą drogą do racjonalizmu, wkroczył na ten fatalny grunt wątpliwości, krytyki i zaprzeczenia, przez co osiągnął swój obecny straszny stan, podczas którego nie ma chyba księgi Starego lub Nowego Testamentu, która nie zostałaby poddana w takim czy innym stopniu krytycznej negacji. Jeśli jednak twórca niemieckiego protestantyzmu oparł swoje główne nauczanie na arbitralności, tj. nie czytał tego z Biblii, a wręcz przeciwnie, sam ją wprowadził do Biblii, to nie jest zaskakujące, że inni, choć uważają się za jego naśladowców, w rzeczywistości mogli obrać inną drogę rozumowania i dojść do nowych lub specjalnych wniosków. Historyczne studium warunków i przyczyn Reformacji wykazało w wystarczający sposób, że nauczanie to z konieczności pojawiło się nie jako wynik spokojnych i bezinteresownych studiów, ale raczej jako produkt bolesnych zmagań duchowych żarliwej, głębokiej i silnej natury, wysoce utalentowanej osoby, wytrąconej ze stanu równowagi duchowej przez wszystkie nadużycia, jakie widział w życiu kościelno-religijnym. Ale czasy się zmieniły i sama zasada straciła swoje dawne znaczenie. A skoro opierała się na sztucznej interpretacji Pisma Świętego, nic dziwnego, że najnowsza teologia protestancka, nawet w osobie jej umiarkowanych przedstawicieli, zaczyna stopniowo omijać to nauczanie. Już 30 lat temu Döllinger swoją charakterystyczną przenikliwością zwrócił uwagę na fakt, że najnowsza teologia ewangelicka po cichu ominęła starą luterańską naukę o usprawiedliwieniu i tylko nieliczni teolodzy nadal ją uznają. 14 Jeżeli wtedy tak było, to mało kto odważy się zaprzeczyć, że teraz sytuacja jest jeszcze gorsza. I słusznie można zarzucić teologii ewangelickiej, że w ogóle nie próbowała odeprzeć tego okrutnego ataku słynnego naukowca na materialną zasadę protestantyzmu, choć jednocześnie nie miała odwagi otwarcie przyznać prawdziwości tego stwierdzenia Döllingera. Ograniczało się po prostu do wyciszenia tematu. Ale całkowicie nie da się go uciszyć. Przecież każdy, kto w ogóle studiował historię Reformacji, wie, że dopiero niezachwiana wiara w prawdziwość jego nauki o usprawiedliwieniu, tego „członka wiary, dzięki której Kościół stoi i upada”, dodała Luterowi odwagę do podjęcia zadania polegającego na wyobcowaniu ogromnej części świata chrześcijańskiego z Kościoła rzymskiego. Skoro sama teologia protestancka nie ma już odwagi potwierdzać zgodności tej nauki z Pismem Świętym, czy nie wydaje to wyroku na całe dzieło Lutra? Ale jeśli najbardziej istotna, tak zwana materialna zasada protestantyzmu nie jest już uznawana za ważniejszą, to co w istocie pozostaje z samego protestantyzmu? Pozostaje jedno, gołe zaprzeczenie, które jako takie nie może oczywiście służyć jako źródło pozytywnego życia kościelno-religijnego. Nie trzeba dodawać, że żaden system nie może w normalnych warunkach opierać się na gołej negacji, która prędzej czy później musi poczuć swoją bezpodstawność i poszukać innego, pozytywnego fundamentu. I nie ma wątpliwości. że nawet teraz wśród pełnych dobrych intencji teologów protestanckich jest wielu, którzy zdając sobie sprawę z beznadziejności protestantyzmu jako systemu religijnego, szukają dla siebie oparcia w jakimś bardziej gruntownym i pozytywnym systemie. Ale gdzie można znaleźć taki system? Czy naprawdę powinniśmy ponownie powrócić do kręgu rzymskokatolickiego? Wielu nie poprzestaje na tym i gazety rzymskokatolickie od czasu do czasu publikują listy szlachetnych Niemców, którzy nawrócili się na łono Kościoła rzymskiego. Ale oczywiście jest to możliwe tylko w przypadku poszczególnych jednostek, a nie całej religii. Stulecia zaciętej walki zdołały postawić zbyt głęboką linię podziału lub alienacji między tymi dwoma systemami religijnymi, aby mogły one ponownie połączyć się w jedną całość. Ale jeśli powrót protestantyzmu do katolicyzmu jest niemożliwy, to co pozostaje? Tak, pozostaje bardzo prosty i jedyny wynik. Przecież protestantyzm pojawił się jako wyraz potężnego protestu przeciwko niedopuszczalnym nadużyciom katolicyzmu, który w samej nazwie nosi koncepcję ograniczenia. Oprócz katolicyzmu; który splamił się licznymi błędami, które mnożą się do dziś, istnieje jeszcze inny katolicyzm, w imię którego w istocie protestował sam niemiecki reformator, a mianowicie katolicyzm starożytnego niepodzielnego Kościoła. Katolicyzm ten ucieleśnia starożytne nauczanie chrześcijaństwa w całej jego nienaruszalności i czystości i przetrwał do dziś nie tylko jako abstrakcyjna zasada, ale także jako prawdziwie istniejący Kościół, a mianowicie starożytny kościół katolicki i apostolski. To jest właśnie prawosławny Kościół wschodni. Nawet protestanci mający dobre intencje uznają to za takie. I tak Thiersch w swoim słynnym toku wykładów o katolicyzmie i protestantyzmie dosłownie powiada, co następuje: „Kościół wschodni, we wszystkich tych punktach, w których odbiega od łaciny, starożytność, która ma po swojej stronie wielką starożytność, stoi przed nią jako niezwykłe faktyczne, historyczne świadectwo (starożytności), tak że nawet gdyby wszystkie pisemne dokumenty historii Kościoła zostały zniszczone, samym swoim istnieniem obalałaby twierdzenie, że wszelkie pojęcia prawne, zwyczaje i nauki, które w Średniowiecze nadało szczególny charakter chrześcijaństwu łacińskiemu, jedynemu i na zawsze posiadającemu prawdziwe znaczenie”. Innymi słowy (autor broszury wyjaśnia tę tyradę): Cerkiew prawosławna, czyli jak to się zwykle nazywa na Zachodzie, aby wzbudzić do niej niechęć, Cerkiew rosyjska to Kościół katolicki”. „Powróćcie” – apeluje do protestantów – „do katolickości jednego i niepodzielnego Kościoła, w którym przez tysiąc lat wszystkie ludy chrześcijańskie uznawały się za jedno i pod którego sztandarem Karol Wielki zjednoczył niegdyś rozproszone plemiona niemieckie w jedno państwo! – do tego Kościoła, który nie znał ani sądów inkwizycji, ani procesów przeciwko czarownicom. Prześladowanie czarownic, tysiąc razy gorsze niż Inkwizycja ze swoimi ogniskami, było najstraszniejsze wszystkich duchowych błędów, w jakie kiedykolwiek popadła część ludzkości, a jednak Rzymianin, podobnie jak Kościół luterański, w swojej nieszczęsnej ślepocie, rywalizując ze sobą, sprowadził niezliczone hekatomby nieszczęśników do tego strasznego szaleństwa. Tylko czcigodny Kościół wschodni nigdy nie został skażony tym strasznym błędem, gdyż zachowując świętą wierność starożytnej tradycji chrześcijańskiej, nie utracił, jak to się stało z innymi kościołami, obietnicy Pańskiej z Ewangelii Mateusza 28:20. („Oto jestem z wami aż do końca świata”). "Pusty sen! - zawołają nam. Ale wy, sprzeciwiamy się, celowo przymykacie oczy na oczywisty fakt, że naród niemiecki coraz bardziej popada w nihilizm religijny i moralny. Tymczasem protestantyzm, zjadany trucizną wolnej wiedzy, "nie ma na to ratunku"... Tak w ogólnym ujęciu brzmi treść książki anonimowego „prawosławnego katolika”, który wystąpił w obronie Cerkwi prawosławnej przed insynuacjami protestanckiej niewiary, a my, wyrażając mu naszą serdeczną wdzięczność, możemy tylko życzyć sobie, aby na Zachodzie częściej słychać było takie trzeźwe głosy, które prędzej czy później powinny obudzić cerkiewno-religijne sumienie zachodniej ludzkości. Mamy na myśli jego artykuły w najnowszych książkach magazynu Nineteenth Century: 1) Miejsce herezji i schizmy we współczesnym Kościele chrześcijańskim (za lipiec) oraz 2) Prawdziwe i fałszywe koncepcje Zadośćuczynienia (za sierpień), które wywołały silny ruch w sferach teologicznych, zwłaszcza w Anglii. Zobacz Weder Protestantismus noch Romanismus, sondern Katholizismus. Streit-und Friedensschritt eines Ortodoksyjny Katholiken. Berlin 1894, Zweite Auflage. To ta sama książka, którą napisał Protopresbyter I.L. Niedawno Janyszew polecił społeczeństwu rosyjskiemu i duchowieństwu w swoim liście do redakcji Biuletynu Kościelnego (por. nr 38, s. 607). W artykule przedstawiono jedynie główne myśli autora, niezależnie od specyfiki jego warsztatu literackiego, a także jego prywatne poglądy. Choć znamy nazwisko czcigodnego autora, szanując jego wolę zachowania anonimowości, nie będziemy zdradzać jego tożsamości. Zobacz Biederman, Handbuch der Christl. Dogmatik, mto.687, 752. O. Flügel, Moderne specul. Teologia, s. 56. O. Flügel, Moderne specul. Teologia, s. 688. O. Flügel, Moderne specul. Teologia, s. 73 i nast. E.v.Hartmann, Krisis zm. Cliristenthums, s. ix, 28, 37. Cm. Volka z 4 kwietnia 1894 r. Podobne fakty odnotowywano niejednokrotnie w „Kronice Kościoła i życia społecznego na obczyźnie” w „Biuletynie Kościelnym”. Jak to niedawno ujął poseł Einern podczas omawiania spraw kościelnych w Reichstagu (według abstraktu z „Kölnische Zeitung”). P.Dubois-Reymond, Grundlage zm. Erkenntniss in d.exacten Wissenschaften ; por. także Helmholtz, Thatsachen der Wahrnehmungen: „To, co jest dla nas osiągalne, to wiedza o ustalonym porządku w sferze rzeczywistości, która jest postrzegana jedynie poprzez system sygnałowy naszych wrażeń zmysłowych”. P.Dubois-Reymond, Grundlage zm. Erkenntniss in d.exacten Wissenschaften ; s. 117, 120, 122, 124. Die Welt als Wille II, s. 206. Rozumiemy dobrze znany fragment z Rzymian 3:28: „Uznajemy bowiem, że człowiek dostępuje usprawiedliwienia przez wiarę, niezależnie od uczynków zakonu”. U Lutra ten werset brzmi następująco: So halten wir es nun, dass der Mensch gerecht werde ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben. Oprócz tego, że samo przegrupowanie słów jest wyraźnie tendencyjne, dodanie słowa allein, którego nie ma w greckim oryginale ani w Wulgacie, ujawnia całkowitą arbitralność ze strony reformatora. Düllinger, Kirche u.Kirchen s. 42–439. Thiersch, Vorlesungen über Katholiz. u.Protestantismus I, s.214.