Современиот протестантизам во неговите принципи и сегашната реалност

Никој не може да негира дека во моментов на Запад се случува значајно движење, кое длабоко влијае на црковниот и верскиот живот. И двете главни хетеродоксни вери, римокатолицизмот и протестантизмот, како две екстремни спротивности, секоја развивајќи се во насока својствена на нејзината внатрешна суштина, јасно дојдоа до оние крајности што го сочинуваат неизбежниот резултат на таквиот развој. Римокатолицизмот, развивајќи се во насока, така да се каже, центрипетална, дојде низ повеќе фази до обожението на центарот - во лицето на непогрешливото папство, а протестантизмот, кој се развиваше во спротивна - центрифугална насока, за возврат неизбежно дојде до спротивна крајност, ги уништи сите центри и се распарчи во многу непротивречни црковни збирки. на произволни, постојано нестабилни и флуктуирачки мислења. Оваа друга состојба е сосема ненормална, а свеста за тоа силно тежи на религиозната совест на народите на хетеродоксниот Запад, кои, гледајќи се себеси меѓу две крајности, подеднакво одвратни за чувството за вистина и пропорција, и не наоѓајќи излез од нив, се немирни и загрижени, честопати запаѓајќи во уште поголеми крајности и целосно неверување. Ситуацијата е очигледно тажна, но би било уште потажно доколку, и покрај сето ова, воопшто немаше личности на Запад кои, сфаќајќи ја мрачноста на таквата ситуација, не би го кренал својот предупредувачки глас и не би им укажале на народите кои паѓаат во црковно-верска заблуда на патот што може да ги одведе до светлината на затемнетата и искривена вистина на Христовата вистина. Ваквите гласови, за среќа, се слушаат доста често, а во многу поново време јавното мислење на хетеродоксниот Запад го окупираа неколку авторитативни гласови, од кои еден му припаѓаше на толку искусен државник и теолог како Гладстон, кој зборуваше со неколку написи за длабоко важни прашања од современиот црковно-верски живот и теолошка мисла. 1 Но, оставајќи го засега гласот на познатиот старешина, сега на нашите читатели ќе им претставиме едно дело кое фрла силно светло на состојбата на современиот протестантизам, и токму во Германија, на чии теолошки мислења до сега се слушаше целиот протестантски свет. Ова дело му припаѓа на извесен „православен католик“, како што се нарекува себеси анонимниот автор, и заслужено привлече општо внимание кај теолозите и на Западот и на Истокот, 2 бидејќи не само што темелно ја воведува модерната состојба на протестантизмот, туку и го посочува исходот од тажната ситуација во насока на единствената спасителна црква, имено Католичката црква. За нас ова дело е уште поинтересно со оглед на фактот дека самата причина за неговото составување беше богохулниот напад на еден протестантски професор врз руската црква, што тој го нарече „најниска форма на христијанството“. Револтиран од овој испад, авторот решил гласно да се изјасни во одбрана на Руската црква и во исто време да покаже што е германскиот протестантизам во неговите принципи и сегашна состојба. И сликата се покажа неверојатна. Значи, што е современиот германски протестантизам? Кога, во четириесеттите години на овој век, селаните од Цирих го истераа од својата земја Дејвид Штраус, кого либералната влада го направи обичен професор по теологија, низ протестантскиот свет се крена крик на огорченост поради грубата нетрпеливост на швајцарските селани и нивните духовни водачи. Залудно верните пастири се обидуваа да докажат дека е очигледен апсурд да се дозволи идните црковни слуги и духовните пастири на верното рурално население да бидат поучени од проповедникот од познат атеист, проповедајќи дека Библијата е збирка басни, а христијанската вера е измама. Но, нивните гласови имаа само привремено значење. Самиот факт за издигнувањето на Д. Штраус на одговорната теолошка фотелја јасно сведочеше за тоа кон што се стремел и кон што се стремел протестантизмот, а сега плодовите од овој стремеж се очигледни на сите. Најновата протестантска догматика е јасно проткаена со духот што дишеше во делата на основачот на модерниот рационализам. За да се докаже тоа, доволно е да се укаже на најновите прирачници на христијанската догма на извонредни претставници на современиот протестантизам, како што се, на пример, Бидерман и Пфлајдерер. Читајќи ги, не може, а да не се изненади колку ужасен пад може да достигне еден религиозен систем, кој ја изгубил секоја точка за поддршка во авторитетот на црквата. Така, според учењето на Бидерман, Бог и светот се разликуваат еден од друг само логички, но се идентични по содржина; бесконечниот Дух има свое постоење само во конечни духови; во секој човек во секое време се остварува соединување со Бога; „Божјата волја и иманентниот морален светски поредок се идентични“ (т.е. она што се случи како такво е веќе добро); Нема бесмртност, а Бајдерман неговото негирање го претставува како религиозен постулат. 3 Затоа, нема ништо во „Бог“ што може да предизвика љубов, благодарност, доверба и надеж. Ваквите детски чувства и стремежи, учи Бидерман, не одговараат на состојбата во целосна смисла на просветлен човек, кој со текот на времето препознава дека ништо не губи во нив. „Дури и во најгрубиот паганизам“, горко извикува Флугел, нема ли повеќе религија отколку во овој христијански пантеизам! од која промисла, откуп и бесмртност се истерани? Но, Бајдерман јасно им дава дозвола на своите ученици (идните пастири на народот) да им се посветат на „слабите по дух“ и да зборуваат за Бога како личност! А неговиот пангеистички монизам е дури и зачинет за христијански бонтон со библиски говорни фигури. Значи во неговиот систем зборуваме за „религија“, за „создавање“, „добрина и мудрост Божја“, за „синовство во однос на Бога“, „општење со Бога“, откупување, благодат, осветување, вечно блаженство итн.; но сето тоа е само за „слабите по дух“, бидејќи во реалноста, под превезот на црковно-догматски имиња и формули, се подразбираат само чисто логични и метафизички процеси и концепти. На пример, погледот на идентитетот на Бог и човештвото, ако се согледа со чувство, тој го нарекува „откуп“; опфатено со волјата, ова гледиште ја практикува „апсолутната моќ на духот над телото“, т.е. „осветување“ Да се ​​признае дека Бог постои само како претстава во духот, а во спротивно Тој не постои, според Бајдерман, значи „да се биде едно со Бога“, да се биде „во заемна комуникација на љубовта со Бога“, да се ужива „милоста“; Тој ја нарекува негирањето на конечното (смртта на поединецот) вечно блаженство, „вечен живот“. 5 Друг истакнат претставник на овој тренд кој сега е доминантен во Германија, Pfleiderer, исто така ги елиминира сите докази за религиозна вера. Наместо личен Бог, тој има безлична светска кауза или светска душа, наместо ослободување од гревот и злото, тој проповеда потчинување на неопходниот тек на нештата, доктрината за бесмртноста според неговото мислење воопшто не се однесува на религијата итн. Доволно е да се забележи дека дури и Хартман, кој сочувствува со пантеистите, не можел а да не забележи дека „гледната точка на таквите теолози е надвор од христијанството“. 7 Таквото неверување е само по себе тажно, но уште потажно е што неговите проповедници воопшто не сметаат дека е нивна должност да напуштат професорска позиција што е невообичаена за таков светоглед, туку продолжуваат со гордост да бидат „професори на евангелската теологија!“ Не е тешко да се замисли со какви концепти за христијанството и за нивните идни обврски оние млади слушатели кои потоа стануваат пастири на германскиот народ и проповедници на словото Божјо ги напуштаат училниците на таквите професори. Оттука станува сосема разбирлив тој длабоко тажен факт што сега од црковниот амвон во Германија одвреме-навреме не се слушаат зборови на евангелска побожност за Христос, туку богохулни говори кои го навредуваат самото христијанство, како што беше случајот, на пример, неодамна во Бремен, каде што проповедникот Швалб директно и отворено се потсмеваше од проповедникот на Исус Христос како идолизација на Исус. 8 Може да се помисли дека таквите резултати треба да го привлечат сериозното внимание на сите луѓе со право размислување и да разбудат кај самите „професори на евангелистичката теологија“ чувство на морници од бездната до која се заканува да доведе модерниот тренд. Но во реалноста не е така. Тие не се грижат за резултатите од насоката и продолжуваат да тврдат и инсистираат на неограничена слобода на теологијата, верувајќи дека слободата на доктрината и совеста е еден од најсветите благослови на нашето време. Тие се залагаат со цело срце за „слободата на истражување“, не ставајќи никакви ограничувања за тоа, и гледаат со студена рамнодушност како оваа „слобода на истражување“ малку по малку ги елиминира од догматите оние учења на Новиот завет со кои самото христијанство се разликува од другите монотеистички религии, не ги признава ни тие две главни догми без кои ниедна религија не може да постои - ја негира молитвата и го лишува личната молитва и простувањето. од нејзиното право воопшто да се нарече религија, сведувајќи ја на исто ниво како паганството или дури и пониско од него. Протестантската црква, благодарение на принципот на неограничена религиозна толеранција, е целосно споредлива со паганизмот во смисла дека вториот ги комбинира најспротивните крајности: грубиот фетишизам и филозофскиот будизам, сладострасниот и распуштен култ на Баал и морално строгиот парсизам итн. Како што паганизмот во суштина не претставува познат збир на догми или, подобро кажано, суеверија, туку е само спротивно на трите монотеистички религии, така и протестантизмот, откако ја изгубил својата внатрешна позитивна содржина, живее само со непомирливо непријателство кон Католичката црква, така што секој е протестант кој го негира Христа Гркот, дури и ако не ја признал римокатоличката црква, дури и ако не ја признал Исусовата црква. воопшто не веруваше во Бога. Впечатливо е што и „Евангелистичката унија“ се придржува кон таквите ставови. Кога неколку добронамерни му дадоа изјава за потребата од своите сограѓани да бараат исповедање на таканаречениот Апостолски Символ на верата, тој решително го отфрли овој предлог, иако прашањето за признавање или непризнавање на воплотувањето Христово беше тесно поврзано со тоа. Со оглед на тоа, воопшто не е изненадувачки што меѓу протестантите сè повеќе се шири еден чуден став, според кој „протестантизмот во никој случај не е збир на догми“. 9 Но, тогаш, што е тој? На крајот на краиштата, на секого му е очигледно дека одредено духовно општество мора да има нешто заедничко во неговото јадро. За тоа се свесни и самите либерални протестанти кои се обидуваат да се извлечат од тешкотијата посочувајќи дека сите протестанти ги обединува, ако не поседувањето на вистината, тогаш потрагата по неа. Но, ако протестантизмот отворено признае дека не ја поседува вистината, туку само ја бара, тогаш престанува да биде црква и се спушта на ниво на еден вид клуб, каде што стојат одреден број интелигентни и амбициозни луѓе со факелот на своето истражување, пред кој масата од останатите мора да се поклони со почитно чудење. Водачите на современиот протестантизам воопшто не се засрамени од ова, па дури и самите тврдат дека навистина „Протестантската црква е школа на филозофи, голема и света заедница на потрагата по вистината!“ Може да се помисли дека протестантизмот се состои од стотици милиони мислители и мислители, истражувачи и истражувачи. За жал, реалноста покажува нешто сосема друго, а масите луѓе кои ја содржат, жедни за некоја конкретна вера и не наоѓајќи во неа ништо друго освен нејасни филозофски мислења и трагања по вистината, се наоѓаат во најтажната ситуација и стануваат лесен плен за секакви агитатори и неверници. Протестантскиот ентузијазам за слободно верско истражување произлегува од двојната грешка: прво, од мешањето на две сосема различни области, областа на знаење и објективно знаење со областа на верата и субјективното верување, и второ, од лажното гледиште за границите на човечкиот ум. Што се однесува до првата точка, протестантите веруваат дека реалното, осигурано од секаква противречност и згора на тоа, прогресивно знаење е можно само во таканаречените егзактни науки, а бидејќи теологијата не им припаѓа, во неа се можни само ставови и мислења кои не можат да се потврдат со очигледното, односно за секого има убедливи причини. Но, лагата на ова гледиште лежи токму во фактот што ги припишува истите закони на размислување на две сосема различни области, го применува истиот метод на истражување на две области, од кои секоја има само свој извор на знаење. Ако во областа на егзактните науки сè се заснова на позитивно познавање на фактите, тогаш во областа на религијата самите факти претпоставуваат таква основа, за чие разбирање е неопходен друг орган на перцепција, а тоа е верата. Да не се признае ова значи да се згреши против основните принципи на научната методологија. Во меѓувреме, протестантската теологија ја презира верата и сака да ја замени со знаење, притоа прифаќајќи ја како очигледна претпоставката дека конечната причина за сите нешта може целосно да се знае и дека преку напорите на разумот може да се реши целата мистерија на светот и животот; со еден збор, се придржува до став кој децидно е во судир со актуелниот филозофски светоглед дури и на позитивната школа. Една од големите заслуги на модерната наука лежи токму во јасниот доказ дека дури и реалноста, тој надворешен квалитет на светот што е достапен за нашите сетила, во суштина останува непознат. „Екстремниот степен на можност за нас“, признава, на пример, Херберт Спенсер, „е да го толкуваме процесот на нештата како што ѝ се чини на нашата ограничена свест; но како овој процес се поврзува со вистинскиот процес, не можеме да знаеме, а уште помалку да разбереме“. И понатаму: „Конечните научни идеи се сите претставници на реалноста што не може да се разбере“. Независно од него, Дубоа-Рејмонд дојде до истиот резултат, 10 кој вели: „Размислуваме преку идеи внесени во нашата свест, преку нашите сетила и мозочен апарат и не можеме да одиме подалеку од ова. Како тие се однесуваат на вистинските квалитети на светот за да го дознаеме или дури и да го погодиме ова, затоа нашиот мозок нема никаков апарат. Дубоа-Рејмонд понатаму изјавува дека реалноста нема ништо заедничко ниту со сегашноста, ниту со некоја подоцнежна слика на претставување, дека, и покрај непрестајното истражување, ние сме толку малку поблиску до реалноста колку што не можеме да ја фатиме нашата сенка. „Немаме ни соодветен орган да ја сфатиме реалноста“. „Не можеме научно да кажеме ништо друго за реалноста освен дека таа е содржана во просторот и дека движењето се случува во него. Каков простор е ова и време засновано на движење, ништо не може да се утврди за ова... Од другата страна на физичкото постоење нема ништо невозможно, од таа страна сме одделени со непробоен медијастинум. Можно е да постои ништо што им го припишуваме на природните објекти. 11 Така, овие мислители, преку прецизно истражување, го потврдија само она што Шопенхауер веќе го погоди, пред шеесет години, со помош на брилијантни шпекулации. „Без разлика какви факели ќе запалиме“, вели тој, „без разлика кој простор го осветлуваме, нашите хоризонти постојано остануваат опкружени во ноќта. На крајот на краиштата, конечното решение на загатката на светот нужно мора да зборува само за нештата сами по себе, а не за феномените. Во меѓувреме, овие вториве се единствените достапни за нашите форми на знаење; овие форми имаат значење и значење само во однос на феноменот: нештата сами по себе и нивните можни односи остануваат недостапни за разбирање преку овие форми. Затоа, вистинското, позитивно решение на загатката на светот мора да биде нешто што човечкиот ум е целосно неспособен да го разбере и да размисли, па ако некое суштество од повисок вид дојде и се потруди да ни го донесе ова решение, ние не би можеле да разбереме ништо од неговите објаснувања. 12 Така, дури и ако не ги знаеме вистинските својства на нештата достапни за нашите сетила, но мораме да бидеме задоволни со едноставни сурогати, тогаш, се разбира, не може да има прашање дека можеме да ја сфатиме, со помош на обични методи на природно, искуствено-сензорно знаење, несензорната причина за сите нешта и да ја решиме големата загатка на битието. „Во сите правци“, ќе го цитираме и сведочењето на Спенсер, „истражувањето на еден човек од науката го доведува во очи со нерешена загатка и тој сè појасно доаѓа до убедување дека оваа загатка е нерешлива. Тој истовремено ја препознава и големината и безначајноста на човечкиот ум: неговата сила во однос на беспрекорноста на сè што е тоа, Понатаму, Спенсер дава впечатливи докази во корист на тоа, од кои може да следи само еден заклучок: во суштина, ниту еден од светогледите што постојат воопшто, и нерелигиозни и религиозни, не може да се заснова само на знаење. Ако знаењето е недоволно, тогаш, следствено, се бара друго оружје, а на религиозно поле тоа не е ништо повеќе од вера. Во меѓувреме, целата суштина на современиот протестантизам лежи во фактот дека, откако ја изгуби од вид оваа вистина општо признаена од науката, тој се обидува со помош на шпекулативен разум да го сфати она што може да биде достапно само за верата. Целата модерна теолошка литература во Германија е проткаена со оваа грешка, чиј главен виновник е водачот на модерното теолошко движење Ричл. Оттука е јасно зошто, и покрај очигледниот напредок на германската протестантска теологија, во суштина нема ни најмало движење напред во неа. Развојот што е забележлив од Лутер до бременскиот проповедник Швалбе, од Меланхтон до Бидерман да се пренесе како напредок би значело да се тврди нешто многу сомнително, а тоа го избегнуваат сите правилно размислувања меѓу самите протестанти. Меѓутоа, ако се земе предвид гледиштето на Хартман, кој презентираше јасни и убедливи докази за напредокот што се случува во протестантизмот, тогаш, се разбира, посочениот процес на развој може да се смета за напредок, но само во смисла во која распаѓањето и искоренувањето на христијанската вера може да се смета за напредок. Како и во секоја друга наука, така и во теологијата, основниот лажен принцип нужно мораше да доведе до најкатастрофални резултати. Ако во теологијата сè зависи од знаењето и нема потреба од посебен орган на знаење, а тоа е верата, тогаш мислата директно и нужно доаѓа до тоа гледиште, кое е едно од основните принципи на протестантизмот, имено доктрината за доволноста на Светото писмо, како целосен и совршен збир на вистини неопходни за спасение. Светото Писмо, според православното учење, е само писмено олицетворение на онаа поширока и подлабока збирка на вистини, која е позната како Свето Предание и која служи како норма за разбирање и толкување на самото Писмо. Бидејќи Светото Предание постоело пред Светото Писмо, кое претставува само делумна репродукција на него, тогаш по својата ширина во извесна смисла е поважно од Светото Писмо, и без него не само што би било невозможно да се разбере второто, туку и самото негово постоење би било невозможно. Односот меѓу нив може да се спореди со односот меѓу пишаните и непишаните закони, меѓу законикот и обичајното право, кој делува во животот и влијае на него многу подлабоко од сите формални прописи, кои самите се засноваат само на ова обичајно право и во него ја црпат својата сила и значење. Затоа, како што би било апсурдно законодавецот да ја прекине врската со овој жив извор на целиот закон и да го негира, сметајќи го за сосема доволен пишаниот закон, кој неминовно би се претворил во мртва книга со упатства што немаат никаква врска со животот, така и на полето на теологијата апсурдно било да се прекине врската со тоа вечно живо Предание на кое се заснова и на кое живее целата црква. Но, бидејќи ова живо Предание, во кое лежи постојаниот здив на животворниот Божји Дух, не може да подлежи на точно механичко знаење, туку бара посебен орган на перцепција, имено верата, протестантизмот го отфрли, објавувајќи го начелото на целосната доволност на Светото Писмо само за спасение. Застана на оваа основа, протестантизмот на тој начин ја раскина својата врска со изворот на вистинскиот духовен живот и се претвори во чисто формален систем. Но, за да остане на оваа основа, му стана неопходно да направи уште една претпоставка: дека сè во Светото Писмо е толку јасно што нема потреба од никакво помагало за да се разбере и доволно е секој да го прочита без никакви предрасуди. Но, кога се изрази овој принцип, тогаш се откри она бесрамно самоволие, кое доведе до сите крајности на рационализмот. Да не зборуваме за фактот дека јасноста на Светото Писмо не треба да се сфаќа во обична смисла на зборот, бидејќи тоа е јасно само на Самиот Божествен Дух, кој зборувал вистини кои често го надминуваат секое разбирање на ограничениот човечки ум; дозволувајќи му на овој ограничен ум јасно да ги протолкува сам за себе сите тајни на божествената економија, значеше не само нивно спуштање на ниво на обични феномени, туку и давање право на овој ум да мери сè според мерката на неговите ограничувања, суштински да му даде право на произволно третирање на најголемите вистини на постоењето, да ги препознава само оние што се навистина јасни и да ги негира сите нејасни, дури и поединечни. Ова самоволие веќе го откри основачот на германскиот протестантизам Лутер. Иако во Вормс отворено изјавил дека „ако биде побиен врз основа на Светото писмо или со јасни и непобитни аргументи, тој нема да се спротивстави“, но оваа изјава очигледно датира од периодот кога тој не бил доволно свесен за бездната кон која се стремел. Всушност, тој не можеше да се спротивстави, и не можеше да се спротивстави на оваа основа, и кога му беше забележано дека Светото Писмо не ја потврдува целосно доктрината што ја изнесе за оправдување со вера, не се срамеше да почне да го искривува текстот; во познатата изрека на апостол Павле тој ја додаде честичката „алеин“ - „само со вера“, која не постои во оригиналот, 13а бидејќи целото писмо беше против него Апостол Јаков, што го поставува принципот на оправдување со дела, без кои верата е мртва, а потоа, одејќи во истата насока, Лутер дополнително ја отфрли целата оваа порака, со презир нарекувајќи ја „презирно“. Овде, за прв пат, протестантизмот, следејќи го својот лажен пат кон рационализмот, навлезе во таа фатална почва на сомнеж, критика и негирање, преку која ја достигна својата сегашна страшна состојба, кога речиси и да нема книга од Стариот или Новиот завет што не била подложена на критичка негација до еден или друг степен. Но, ако основачот на германскиот протестантизам своето главно учење го засновал на самоволие, т.е. не го прочитал од Библијата, туку напротив, тој самиот го вовел во Библијата, тогаш не е чудно што другите, иако се сметаат себеси за негови следбеници, всушност би можеле да тргнат по друг пат на расудување и да дојдат до нови или посебни заклучоци. Историското проучување на условите и причините за реформацијата доволно покажа како ова учење нужно се појавило не како резултат на мирно и незаинтересирано проучување, туку како производ на болните духовни борби од страсна, длабока и силна природа, високо надарена личност која била изведена од својата состојба на духовна рамнотежа со сите злоупотреби што ги видел во црковно-религиозниот живот. Но, времињата се сменија и самиот принцип го изгуби своето поранешно значење. И бидејќи се засноваше на вештачко толкување на Светото Писмо, не е чудно што најновата протестантска теологија, дури и во личноста на нејзините умерени претставници, почнува постепено да го заобиколува ова учење. Веќе пред 30 години, Делингер со својот карактеристичен увид го привлече вниманието на фактот дека најновата евангелистичка теологија тивко ја заобиколи старата лутеранска доктрина за оправдување и само неколку теолози сè уште ја прифаќаат. 14 Ако тогаш беше таква ситуацијата, тогаш ретко кој ќе има храброст да негира дека сега ситуацијата е уште полоша. И не може, а да не ѝ се замери на евангелистичката теологија дека таа воопшто не се обидела да го побие овој суров напад од страна на познатиот научник врз материјалниот принцип на протестантизмот, иако во исто време немаше храброст отворено да ја препознае вистинитоста на оваа изјава на Делингер. Едноставно се ограничи на замолчување на темата. Но, целосно е невозможно да го замолчите. На крајот на краиштата, секој што воопшто ја проучувал историјата на реформацијата знае дека само непоколебливата вера во вистинитоста на неговата доктрина за оправдување, овој „припадник на верата со која црквата стои и паѓа“, му даде на Лутер храброст да ја преземе својата задача да отуѓи огромен дел од христијанскиот свет од римската црква. Бидејќи сега самата протестантска теологија повеќе не се осмелува да ја потврди усогласеноста на ова учење со Светото Писмо, зар тоа не изрече пресуда за целото дело на Лутер? Но, ако најсуштинскиот, таканаречен материјален принцип на протестантизмот веќе не се признава како повалиден, тогаш што суштински останува од самиот протестантизам? Останува едно голо негирање, кое како такво, се разбира, не може да послужи како извор на позитивен црковно-верски живот. Тешко е да се каже дека ниту еден систем не може нормално да се заснова на гола негација, која порано или подоцна мора да ја почувствува својата неоснованост и да бара друга, позитивна основа. И нема сомнеж. дека и сега меѓу добронамерните протестантски теолози има многу кои, сфаќајќи ја безнадежноста на протестантизмот како религиозен систем, бараат поддршка за себе во некој потемелен и позитивен систем. Но, каде може да се најде таков систем? Дали навистина треба повторно да се вратиме на јатото на римокатолицизмот? Многумина не застануваат на ова, а римокатоличките весници сега и тогаш објавуваат списоци на благородни германски лица кои се преобратиле во пазувите на Римската црква. Но, се разбира, тоа е можно само за поединечни поединци, а не за цела религија. Вековната жестока борба успеа да стави премногу длабока линија на одвојување или отуѓување меѓу овие два религиозни системи за тие повторно да се спојат во една целина. Но, ако враќањето на протестантизмот во римокатолицизмот е невозможно, тогаш што останува? Да, останува многу едноставен и единствен исход. На крајот на краиштата, протестантизмот се појави како израз на моќен протест против неподносливите злоупотреби на римокатолицизмот, кој во самото име го носи концептот на ограничување. Освен римокатолицизмот; кој се извалка со бројни грешки кои продолжуваат да се множат до ден-денес, сепак постои уште еден католицизам, во чие име суштински протестираше и самиот германски реформатор, имено католицизмот на античката неподелена црква. Овој католицизам го отелотворува древното учење на христијанството во сета негова неповредливост и чистота, и преживеа до денес не само како апстрактен принцип, туку и како навистина постоечка црква, имено античката католичка и апостолска црква. Ова е токму Православната Источна Црква. Дури и добронамерните протестанти го препознаваат како таков. Така, Тиерш, во својот познат курс на предавања за католицизмот и протестантизмот, буквално го вели следново: „Источната црква, имајќи ги во сите точки во кои таа се разликува од латинскиот. антиката, која има голема антика на своја страна, стои пред втората како извонреден фактички, историски сведок (на антиката), така што дури и кога би било целосно напишаното од нејзината историја, би го уништила целото нејзино постоење. тврдат дека сите правни концепти, обичаи и учења, кои во средниот век му дале посебен карактер на латинското христијанство, сами и засекогаш имаат вистинско значење“. 15 Со други зборови (авторот на брошурата ја објаснува оваа тирада): Православната црква или, како што обично се нарекува на Запад за да се разбуди антипатија кон неа, Руската црква е Католичка црква. „Вратете се“, апелира тој до протестантите, „на соборноста на една единствена и неподелена црква, во која илјада години сите христијански народи се признаваа себеси како една и под знамето на кое Карло Велики некогаш ги обедини расеаните германски племиња во една држава! Инквизицијата со своите огнови беше најстрашната од сите духовни грешки во кои некогаш паднал дел од човештвото, а сепак Римската, како и лутеранската црква, во своето несреќно слепило, натпреварувајќи се едни со други, донела безброј хекатомби на несреќни луѓе до ова ужасно лудило верноста на древната христијанска традиција, не го изгуби, како што се случи со другите цркви, ветувањето на Господ во Матеј 28:20 („Ете, јас сум со вас до крајот на векот“). „Празен сон! - ќе ни воскликнат. Но вие, ние се противиме, намерно ги затворате очите пред очигледниот факт дека германскиот народ сè повеќе запаѓа во религиозен и морален нихилизам. Во меѓувреме, протестантизмот, потрошен од отровот на слободната истрага, не дава „нема помош против него“... Ова, генерално, е содржината на книгата на анонимниот „православен католик“, кој излезе во одбрана на Православната црква против инсинуациите на протестантското неверување, а ние, изразувајќи му се од срце, благодарност, можеме само да посакаме на Запад почесто да се слушаат такви трезвени гласови, кои порано или подоцна би требало да ја разбудат човечката свест на западната црква. Мислиме на неговите написи во најновите книги на списанието Деветнаесеттиот век: 1) Местото на ерес и раскол во современата христијанска црква (за јули) и 2) вистинити и лажни концепции за Помирувањето (за август), што предизвика силно движење во теолошките сфери, особено во Англија. Види Weder Protestantismus noch Romanismus, sondern Katholizismus. Streit-und Friedensschritt eines Orthodoxen Katholiken. Берлин 1894, Zweite Auflage. Ова е истата книга што протопресвитер И.Л. Јанишев неодамна им препорача на руското општество и на свештенството во своето писмо до уредниците на Црковниот билтен (види бр. 38, стр. 607). Овој напис ги изложува само главните размислувања на авторот, без оглед на карактеристиките на неговите литературни техники, како и неговите приватни мислења. Иако го знаеме името на преподобниот автор, почитувајќи ја неговата желба да остане анонимен, нема да го откриеме неговиот идентитет. Видете Biederman, Handbuch der Christl. Догматик, mto.687, 752. O. Flügel, Moderne specul. Теологија, стр.56. O. Flügel, Moderne specul. Theologie, стр.688. O. Flügel, Moderne specul. Theologie, стр. 73 и понатаму. Е.в.Хартман, Крисис д. Cliristenthums, стр. ix, 28, 37. См. Волк, од 4 април 1894 година Слични факти се забележани повеќе од еднаш во „Хроника на црковниот и општествениот живот во странство“ во „Црковниот билтен“. Како што неодамна рече заменик Ајнерн кога разговараше за црковните прашања во Рајхстагот (според апстрактот од Kölnische Zeitung). П.Дубоа-Рејмонд, Грундлаж г. Erkenntniss во d.exacten Wissenschaften; види исто така Helmholtz, Thatsachen der Wahrnehmungen: „Она што е достижно за нас е знаењето за воспоставениот поредок во областа на реалноста, кој се перцепира само преку сигналниот систем на нашите сетилни впечатоци“. П.Дубоа-Рејмонд, Грундлаж г. Erkenntniss во d.exacten Wissenschaften; стр.117, 120, 122, 124. Die Welt als Wille II, стр.206. Го разбираме добро познатиот пасус во Римјаните 3:28: „Зашто признаваме дека човекот се оправдува со вера, без делата на законот“. Во Лутер, овој стих гласи вака: So halten wir es nun, dass der Mensch gerecht werde ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben. Покрај тоа што самото преуредување на зборовите е јасно тенденциозно, вметнувањето на зборот алеин, кој го нема ниту во грчкиот оригинал, ниту во Вулгата, открива целосно самоволие од страна на реформаторот. Düllinger, Kirche u.Kirchen стр.42–439. Thiersch, Vorlesungen über Katholiz. u.Protestantismus I, стр.214.