Der moderne Protestantismus in seinen Prinzipien und seiner gegenwärtigen Realität

Niemand kann leugnen, dass im Westen derzeit eine bedeutende Bewegung stattfindet, die tiefgreifende Auswirkungen auf das kirchliche und religiöse Leben hat. Beide großen heterodoxen Glaubensrichtungen, der römische Katholizismus und der Protestantismus, als zwei extreme Gegensätze, die sich jeweils in die ihrem inneren Wesen entsprechende Richtung entwickelten, gelangten eindeutig zu jenen Extremen, die das unvermeidliche Ergebnis einer solchen Entwicklung darstellen. Der römische Katholizismus, der sich sozusagen in eine zentripetale Richtung entwickelte, gelangte über mehrere Stufen zur Vergöttlichung des Zentrums – in der Person des unfehlbaren Papsttums, und der Protestantismus, der sich in die entgegengesetzte – zentrifugale Richtung entwickelte – kam wiederum unweigerlich zum entgegengesetzten Extrem, zerstörte alle Zentren und zersplitterte in viele widersprüchliche, unversöhnliche und feindliche Parteien und verwandelte sich von einer Kirche in eine Ansammlung willkürlicher, ständig instabiler und schwankender Meinungen. Dieser andere Zustand ist völlig abnormal, und das Bewusstsein davon lastet schwer auf dem religiösen Gewissen der Völker des heterodoxen Westens, die sich zwischen zwei Extremen sehen, denen der Sinn für Wahrheit und Proportionen gleichermaßen widerwärtig ist und die keinen Ausweg aus ihnen finden, unruhig und besorgt sind und oft in noch größere Extreme verfallen – völliger Unglaube und Anarchismus. Die Situation ist offensichtlich traurig, aber es wäre noch trauriger, wenn es trotz alledem überhaupt keine Menschen im Westen gäbe, die angesichts der Trostlosigkeit einer solchen Situation nicht ihre warnende Stimme erheben und den im kirchlich-religiösen Irrtum schmachtenden Völkern nicht den Weg weisen würden, der sie zum Licht der verdunkelten und verzerrten Wahrheit Christi, zu den Toren der wahren und unveränderlichen Kirche Gottes führen kann. Glücklicherweise hört man solche Stimmen ziemlich oft, und in jüngster Zeit wurde die öffentliche Meinung des heterodoxen Westens von mehreren maßgeblichen Stimmen besetzt, darunter einem so erfahrenen Staatsmann und Theologen wie Gladstone, der in mehreren Artikeln über äußerst wichtige Fragen des modernen kirchlich-religiösen Lebens und des theologischen Denkens sprach. 1 Lassen wir die Stimme des berühmten Ältesten jedoch vorerst beiseite, stellen wir unseren Lesern nun ein Werk vor, das ein helles Licht auf den Zustand des modernen Protestantismus wirft, und zwar gerade in Deutschland, auf dessen theologische Meinungen die gesamte protestantische Welt bisher gehört hat. Dieses Werk gehört einem gewissen „orthodoxen Katholiken“, wie sich der anonyme Autor nennt, und erregte verdientermaßen allgemeine Aufmerksamkeit unter Theologen sowohl des Westens als auch des Ostens,2 da es nicht nur den modernen Zustand des Protestantismus ausführlich vorstellt, sondern auch den Ausgang der traurigen Situation in Richtung der einzigen rettenden Kirche, nämlich der katholischen Kirche, aufzeigt. Für uns ist dieses Werk umso interessanter, als der Grund für seine Entstehung der blasphemische Angriff eines protestantischen Professors auf die russische Kirche war, die er „die niedrigste Form des Christentums“ nannte. Empört über diesen Ausbruch beschloss der Autor, die russische Kirche zu verteidigen und gleichzeitig aufzuzeigen, was der deutsche Protestantismus in seinen Prinzipien und seinem gegenwärtigen Zustand ist. Und das Bild ist großartig geworden. Was ist also der moderne deutsche Protestantismus? Um dies zu beweisen, genügt der Hinweis auf die neuesten Handbücher zum christlichen Dogma herausragender Vertreter des modernen Protestantismus, wie beispielsweise Biederman und Pfleiderer. Wenn man sie liest, kann man nicht umhin, überrascht zu sein, welchen schrecklichen Niedergang ein religiöses System erreichen kann, das jeden Stützpunkt in der Autorität der Kirche verloren hat. Nach Bidermans Lehre unterscheiden sich Gott und die Welt also nur logisch voneinander, sind aber inhaltlich identisch; der unendliche Geist existiert nur in endlichen Geistern; in jedem Menschen ist zu jeder Zeit die Einheit mit Gott verwirklicht; „der Wille Gottes und die immanente moralische Weltordnung sind identisch“ (d. h. das, was als solches geschehen ist, ist bereits gut); Es gibt keine Unsterblichkeit, und Biderman stellt ihre Leugnung als religiöses Postulat dar. 3 Daher gibt es in „Gott“ nichts, was Liebe, Dankbarkeit, Vertrauen und Hoffnung wecken könnte. Solche kindischen Gefühle und Sehnsüchte, lehrt Biderman, entsprechen nicht dem Zustand im vollen Sinne eines aufgeklärten Menschen, der mit der Zeit erkennt, dass er darin nichts verliert. „Selbst im gröbsten Heidentum“, ruft Flügel bitter, gibt es nicht mehr Religion als in diesem christlichen Pantheismus!“ Aus welcher Vorsehung, Erlösung und Unsterblichkeit sind sie verbannt? Aber Biderman gibt seinen Jüngern (den zukünftigen Hirten des Volkes) eindeutig die Erlaubnis, sich gegenüber den „Schwachen im Geiste“ herabzulassen und über Gott als Person zu sprechen! Und sein pangeistischer Monismus ist sogar für die christliche Etikette mit biblischen Redewendungen gewürzt. In seinem System sprechen wir also von „Religion“, von „Schöpfung“, „der Güte und Weisheit Gottes“, von „Sohnschaft in Bezug auf Gott“, „Gemeinschaft mit Gott“, Erlösung, Gnade, Heiligung, ewiger Glückseligkeit usw.; aber das alles ist nur etwas für „Geistesschwache“, da in Wirklichkeit unter dem Deckmantel kirchendogmatischer Namen und Formeln nur rein logische und metaphysische Vorgänge und Begriffe gemeint sind. Beispielsweise nennt er die Sicht auf die Identität von Gott und Mensch, wenn sie gefühlsmäßig wahrgenommen wird, „Erlösung“; Diese vom Willen angenommene Sichtweise übt „die absolute Macht des Geistes über das Fleisch“ aus, d. er nennt die Negierung der Endlichkeit (des Todes des Einzelnen) ewige Glückseligkeit „ewiges Leben“. 5 7 Ein solcher Unglaube ist an sich schon traurig, aber was noch trauriger ist, ist, dass seine Prediger es keineswegs als ihre Pflicht betrachten, eine für eine solche Weltanschauung ungewöhnliche Professur aufzugeben, sondern weiterhin stolz „Professoren der evangelischen Theologie“ sind! Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, mit welchen Vorstellungen über das Christentum und über ihre zukünftige Verantwortung die jungen Zuhörer, die dann zu Hirten des deutschen Volkes und Predigern des Wortes Gottes werden, die Klassenzimmer solcher Professoren verlassen. Von hier aus wird die zutiefst traurige Tatsache völlig verständlich, dass man von der Kirchenkanzel in Deutschland hin und wieder keine Worte evangelischer Frömmigkeit über Christus hört, sondern gotteslästerliche Reden, die das Christentum selbst beleidigen, wie es beispielsweise kürzlich in Bremen der Fall war, wo der Prediger Schwalb direkt und offen von der Kanzel aus die Vergötterung Jesu Christi als Aberglauben verspottete. 8 Man könnte meinen, dass solche Ergebnisse die ernsthafte Aufmerksamkeit aller rechtdenkenden Menschen auf sich ziehen und in den „Professoren der evangelischen Theologie“ selbst ein Gefühl des Schauderns über den Abgrund wecken sollten, in den der moderne Trend zu führen droht. Aber in Wirklichkeit ist es nicht so. Sie scheren sich nicht um die Ergebnisse der Weisung und beharren weiterhin auf der uneingeschränkten Freiheit der Theologie, da sie davon überzeugt sind, dass die Freiheit der Lehre und des Gewissens einer der heiligsten Segnungen unserer Zeit ist. Sie treten voll und ganz für die „Freiheit der Forschung“ ein, setzen ihr keine Einschränkungen auf und sehen mit kalter Gleichgültigkeit, wie diese „Freiheit der Forschung“ nach und nach jene Lehren des Neuen Testaments aus dem Dogma eliminiert, durch die sich das Christentum selbst von anderen monotheistischen Religionen unterscheidet, nicht einmal diese beiden Hauptdogmen anerkennt, ohne die keine Religion existieren kann – die Persönlichkeit Gottes und die Möglichkeit, Gebete zu hören, leugnet und damit den Protestantismus seines Rechts beraubt, überhaupt als Religion bezeichnet zu werden, und ihn zu Fall bringt auf dem gleichen Niveau wie das Heidentum oder sogar niedriger. Die protestantische Kirche ist dank des Prinzips der uneingeschränkten religiösen Toleranz durchaus mit dem Heidentum vergleichbar, da dieses die gegensätzlichsten Extreme vereint: roher Fetischismus und philosophischer Buddhismus, der üppige und ausschweifende Baalskult und moralisch strenger Parsismus usw. So wie das Heidentum seinem Wesen nach keine bekannte Summe von Dogmen bzw. Aberglauben darstellt, sondern nur das Gegenteil der drei monotheistischen Religionen ist, so lebt der Protestantismus, nachdem er seinen inneren positiven Inhalt verloren hat, nur noch von der unversöhnlichen Feindseligkeit gegenüber der katholischen Kirche, so dass jeder ein Protestant ist, der den römischen Katholizismus und die „düstere griechische Kirche“ leugnet, auch wenn er nicht nur die Gottheit Jesu Christi nicht anerkannte, sondern sogar überhaupt nicht an Gott glaubte. Es ist bemerkenswert, dass auch die „Evangelische Union“ solche Ansichten vertritt. Als mehrere wohlmeinende Menschen ihm gegenüber die Notwendigkeit äußerten, von ihren Glaubensbrüdern das Bekenntnis zum sogenannten Apostolischen Glaubensbekenntnis zu verlangen, lehnte er diesen Vorschlag entschieden ab, obwohl die Frage der Anerkennung oder Nichtanerkennung der Menschwerdung Christi damit eng verbunden war. Vor diesem Hintergrund ist es nicht verwunderlich, dass sich unter Protestanten zunehmend eine eigentümliche Ansicht verbreitet, wonach „Protestantismus keineswegs die Summe von Dogmen“ sei. 9 Aber was ist er dann? Schließlich ist es jedem klar, dass eine bestimmte spirituelle Gesellschaft im Kern etwas gemeinsam haben muss. Liberale Protestanten selbst sind sich dessen bewusst und versuchen, der Schwierigkeit zu entgehen, indem sie darauf hinweisen, dass alle Protestanten, wenn nicht der Besitz der Wahrheit, so doch die Suche nach ihr eint. Aber wenn der Protestantismus offen zugibt, dass er die Wahrheit nicht besitzt, sondern sie nur sucht, dann hört er auf, eine Kirche zu sein und verfällt auf die Ebene einer Art Club, in dem eine gewisse Anzahl intelligenter und ehrgeiziger Menschen mit der Fackel ihrer Forschung stehen, vor der sich die Masse der übrigen in ehrfürchtigem Staunen beugen muss. Den Führern des modernen Protestantismus ist das überhaupt nicht peinlich und sie behaupten sogar selbst, dass „die protestantische Kirche tatsächlich eine Schule von Philosophen ist, eine große und heilige Gemeinschaft auf der Suche nach der Wahrheit!“ Man könnte meinen, dass der Protestantismus aus Hunderten Millionen Denkern und Denkern, Forschern und Entdeckern besteht. Leider zeigt die Realität etwas völlig anderes, und die Massen von Menschen, die sie beherrschen, dürsten nach einem bestimmten Glauben und finden darin nichts anderes als vage philosophische Meinungen und die Suche nach der Wahrheit, befinden sich in der traurigsten Situation und werden zur leichten Beute für alle Arten von Agitatoren und Ungläubigen. Die protestantische Begeisterung für die freie Religionsforschung beruht auf einem doppelten Irrtum: erstens auf der Verwechslung zweier völlig unterschiedlicher Bereiche, dem Bereich des Wissens und des objektiven Wissens mit dem Bereich des Glaubens und des subjektiven Glaubens, und zweitens auf einer falschen Sicht auf die Grenzen des menschlichen Geistes. Was den ersten Punkt betrifft, glauben die Protestanten, dass echtes, widerspruchsfreies und darüber hinaus fortschrittliches Wissen nur in den sogenannten exakten Wissenschaften möglich ist, und da die Theologie nicht zu ihnen gehört, sind darin nur Ansichten und Meinungen möglich, die nicht durch das Offensichtliche bestätigt werden können, d.h. für jeden gibt es überzeugende Gründe. Aber die Lüge dieser Sichtweise liegt gerade darin, dass sie die gleichen Denkgesetze auf zwei völlig unterschiedliche Bereiche zurückführt, die gleiche Forschungsmethode auf zwei Bereiche anwendet, von denen jeder nur über eine eigene Wissensquelle verfügt. Wenn im Bereich der exakten Wissenschaften alles auf positiver Tatsachenerkenntnis beruht, so setzen im Bereich der Religion die Tatsachen selbst eine solche Grundlage voraus, zu deren Verständnis ein anderes Wahrnehmungsorgan notwendig ist, nämlich der Glaube. Dies nicht zuzugeben bedeutet, gegen die Grundprinzipien der wissenschaftlichen Methodik zu verstoßen. In der Zwischenzeit verachtet die protestantische Theologie den Glauben und möchte ihn durch Wissen ersetzen, während sie die Annahme als selbstverständlich akzeptiert, dass die endgültige Ursache aller Dinge vollständig erkannt werden kann und dass durch die Bemühungen der Vernunft das gesamte Geheimnis der Welt und des Lebens gelöst werden kann; Mit einem Wort, es vertritt eine Sichtweise, die im entscheidenden Widerspruch zur aktuellen philosophischen Weltanschauung, sogar der positiven Schule, steht. Einer der großen Verdienste der modernen Wissenschaft liegt gerade im klaren Beweis, dass selbst die Realität, die für unsere Sinne zugängliche äußere Qualität der Welt, im Wesentlichen unerkennbar bleibt. „Das höchste Maß an Möglichkeiten für uns“, gibt beispielsweise Herbert Spencer zu, „besteht darin, den Prozess der Dinge so zu interpretieren, wie er unserem begrenzten Bewusstsein erscheint; aber wie dieser Prozess mit dem tatsächlichen Prozess zusammenhängt, können wir nicht wissen, geschweige denn verstehen.“ Und weiter: „Endgültige wissenschaftliche Ideen sind allesamt Repräsentanten von Realitäten, die nicht erfasst werden können.“ Unabhängig von ihm kam Dubois-Reymond zu demselben Ergebnis,10 der sagt: „Wir denken durch Ideen, die in unser Bewusstsein eingeführt werden, durch unsere Sinne und den Gehirnapparat, und wir können nicht weiter gehen. Wie sie sich auf die tatsächlichen Eigenschaften der Welt beziehen, um dies zu wissen oder auch nur zu erraten, dafür hat unser Gehirn keinen Apparat; deshalb müssen wir ihn aufgeben.“ Dubois-Raymond erklärt weiter, dass die Realität weder mit der Gegenwart noch mit irgendeinem späteren Bild der Repräsentation gemein hat, dass wir trotz unablässiger Forschung der Realität so wenig näher sind, als wir unseren Schatten nicht einfangen können. „Wir haben nicht einmal das richtige Organ, um die Realität zu erfassen.“ „Wir können wissenschaftlich nichts anderes über die Realität sagen, als dass sie im Raum enthalten ist und dass Bewegung in ihm stattfindet. Was für ein Raum das ist und welche Zeit auf Bewegung basiert, darüber kann nichts bestimmt werden... Auf der anderen Seite der physischen Existenz gibt es nichts Unmögliches, wir sind von dieser Seite durch ein undurchdringliches Mediastinum getrennt. Es ist möglich, dass nichts existiert, was wir natürlichen Objekten zuschreiben.“ 11 Diese Denker bestätigten also durch präzise Forschung nur das, was Schopenhauer bereits vor sechzig Jahren mit Hilfe brillanter Spekulationen vermutet hatte. „Egal welche Fackeln wir anzünden“, sagt er, „egal welchen Raum wir erhellen, unser Horizont bleibt ständig von tiefster Nacht umgeben. Schließlich muss die endgültige Lösung des Welträtsels notwendigerweise nur über Dinge an sich sprechen und nicht über Phänomene.“ Mittlerweile sind diese letzteren die einzigen, die unseren Wissensformen zugänglich sind; Diese Formen haben nur in Bezug auf das Phänomen Bedeutung und Bedeutung: Die Dinge an sich und ihre möglichen Beziehungen bleiben dem Verständnis durch diese Formen unzugänglich. Daher muss die wirkliche, positive Lösung des Welträtsels etwas sein, das der menschliche Geist überhaupt nicht verstehen und darüber nachdenken kann. Wenn also ein Wesen höherer Art käme und sich die Mühe machte, uns diese Lösung zu bringen, könnten wir aus seinen Erklärungen nichts verstehen. 12 Selbst wenn wir also die tatsächlichen, unseren Sinnen zugänglichen Eigenschaften der Dinge nicht kennen, sondern uns mit einfachen Stellvertretern begnügen müssen, steht natürlich außer Frage, dass wir mit Hilfe gewöhnlicher Methoden der natürlichen, erfahrungs-sinnlichen Erkenntnis die nicht-sinnliche Ursache aller Dinge begreifen und das große Rätsel des Seins lösen können. „In allen Richtungen“, zitieren wir auch Spencers Aussage, „stellt ihn die Forschung eines Mannes der Wissenschaft vor ein ungelöstes Rätsel, und er kommt immer deutlicher zu der Überzeugung, dass dieses Rätsel unlösbar ist. Er erkennt gleichzeitig sowohl die Größe als auch die Bedeutungslosigkeit des menschlichen Geistes: seine Stärke gegenüber allem, was in den Kreis der Erfahrung einbezogen ist, und seine Ohnmacht gegenüber allem, was die Erfahrung übersteigt.“ Dafür liefert Spencer eindrucksvolle Beweise, aus denen nur eine Schlussfolgerung folgt: Im Wesentlichen kann keine der allgemein existierenden Weltanschauungen, weder irreligiös noch religiös, nur auf Wissen basieren. Wenn wir jedoch den Standpunkt von Hartmann berücksichtigen, der klare und überzeugende Beweise für den Fortschritt im Protestantismus vorgelegt hat, dann kann der aufgezeigte Entwicklungsprozess natürlich als Fortschritt angesehen werden, aber nur in dem Sinne, in dem der Zerfall und die Ausrottung des christlichen Glaubens als Fortschritt angesehen werden können. Wie in jeder anderen Wissenschaft musste auch in der Theologie das grundlegende falsche Prinzip zwangsläufig zu den verheerendsten Ergebnissen führen. Wenn in der Theologie alles vom Wissen abhängt und es nicht eines besonderen Wissensorgans, nämlich des Glaubens, bedarf, dann kommt das Denken direkt und notwendigerweise zu jener Ansicht, die eines der Grundprinzipien des Protestantismus ist, nämlich der Lehre von der Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift als einer vollständigen und vollkommenen Summe der zum Heil notwendigen Wahrheiten. Nach der orthodoxen Lehre ist die Heilige Schrift nur die schriftliche Verkörperung dieser umfassenderen und tieferen Sammlung von Wahrheiten, die als Heilige Tradition bekannt ist und als Norm für das Verständnis und die Interpretation der Heiligen Schrift selbst dient. Da die Heilige Überlieferung schon vor der Heiligen Schrift existierte, die nur eine teilweise Wiedergabe davon darstellt, ist sie aufgrund ihrer Breite in gewissem Sinne wichtiger als die Heilige Schrift, und ohne sie wäre es nicht nur unmöglich, diese zu verstehen, sondern auch ihre Existenz wäre unmöglich. Die Beziehung zwischen ihnen kann mit der Beziehung zwischen geschriebenen und ungeschriebenen Gesetzen, zwischen dem Gesetzbuch und dem Gewohnheitsrecht verglichen werden, die im Leben wirkt und es viel tiefer beeinflusst als alle formellen Regelungen, die ihrerseits nur auf diesem Gewohnheitsrecht basieren und aus ihm ihre Kraft und Bedeutung beziehen. So wie es daher absurd wäre, wenn der Gesetzgeber die Verbindung zu dieser lebendigen Quelle allen Rechts abbrechen und sie leugnen würde, da er das geschriebene Gesetz für völlig ausreichend hält, was sich unweigerlich in ein totes Buch von Anweisungen verwandeln würde, die nichts mit dem Leben zu tun haben, so war es auf dem Gebiet der Theologie absurd, die Verbindung zu dieser ewig lebendigen Tradition zu lösen, auf der die gesamte Kirche basiert und von der sie lebt. Da aber diese lebendige Überlieferung, in der der ständige Atem des lebensspendenden Geistes Gottes liegt, keiner exakten mechanischen Erkenntnis unterliegen kann, sondern ein besonderes Wahrnehmungsorgan, nämlich den Glauben, erfordert, lehnte der Protestantismus sie ab und verkündete den Grundsatz, dass allein die Heilige Schrift für die Erlösung völlig ausreichend sei. Auf dieser Grundlage brach der Protestantismus damit seine Verbindung zur Quelle des wahren Geisteslebens ab und verwandelte sich in ein rein formales System. Aber um auf dieser Grundlage zu bleiben, musste er eine andere Annahme treffen: dass alles in der Heiligen Schrift so klar ist, dass es keiner Hilfsmittel bedarf, um es zu verstehen, und dass es ausreicht, dass jeder es vorurteilsfrei liest. Doch als dieser Grundsatz zum Ausdruck kam, offenbarte sich jene eklatante Willkür, die zu allen Extremen des Rationalismus führte. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass die Klarheit der Heiligen Schrift nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes verstanden werden sollte, da sie nur dem göttlichen Geist selbst klar ist, der Wahrheiten sprach, die oft jedes Verständnis des begrenzten menschlichen Geistes übersteigen; Diesem begrenzten Geist zu gestatten, alle Geheimnisse der göttlichen Ökonomie für sich klar zu interpretieren, bedeutete nicht nur, sie auf die Ebene gewöhnlicher Phänomene zu verbannen, sondern diesem Geist auch das Recht zu geben, alles am Maß seiner Grenzen zu messen, im Wesentlichen das Recht zu gewähren, die größten Wahrheiten der Existenz willkürlich zu behandeln, nur diejenigen anzuerkennen, die wirklich klar sind, und alle unklaren zu leugnen, auch wenn sie nicht nur dem begrenzten Geist des einzelnen Lesers klar waren. Diese Willkür wurde bereits vom Begründer des deutschen Protestantismus, Luther, offenbart. Zwar erklärte er in Worms offen: „Wenn er auf der Grundlage der Heiligen Schrift oder durch klare und unwiderlegbare Argumente widerlegt wird, wird er keinen Widerstand leisten“, doch diese Aussage stammt offensichtlich aus der Zeit, als er sich des Abgrunds, den er anstrebte, nicht hinreichend bewusst war. Tatsächlich konnte er nicht widerstehen und konnte auf dieser Grundlage nicht widerstehen, und als ihm auffiel, dass die Heilige Schrift die von ihm vertretene Lehre über die Rechtfertigung durch den Glauben nicht vollständig bestätigte, scheute er sich nicht, den Text zu verfälschen; In dem berühmten Ausspruch des Apostels Paulus fügte er den Partikel „allein“ – „allein durch den Glauben“ hinzu, der im Original nicht existierte, 13 a da der ganze Brief gegen ihn gerichtet war Apostel Jakobus, der das Prinzip der Rechtfertigung durch Werke vertritt, ohne die der Glaube tot ist, dann lehnte Luther in die gleiche Richtung diese gesamte Botschaft weiter ab und nannte sie verächtlich „Stroh“. Aber wenn der Begründer des deutschen Protestantismus seine Hauptlehre auf Willkür gründete, sie also nicht aus der Bibel las, sondern sie im Gegenteil selbst in die Bibel einführte, dann ist es nicht verwunderlich, dass andere, obwohl sie sich als Anhänger von ihm betrachten, tatsächlich einen anderen Denkweg einschlagen und zu neuen oder besonderen Schlussfolgerungen kommen könnten. Eine historische Untersuchung der Bedingungen und Ursachen der Reformation hat hinreichend gezeigt, dass diese Lehre notwendigerweise nicht als Ergebnis eines ruhigen und desinteressierten Studiums erschien, sondern vielmehr als Produkt der schmerzhaften spirituellen Kämpfe einer leidenschaftlichen, tiefen und starken Natur, eines hochbegabten Menschen, der durch alle Missbräuche, die er im kirchlich-religiösen Leben sah, aus seinem spirituellen Gleichgewicht gebracht wurde. Aber die Zeiten haben sich geändert und das Prinzip selbst hat seine frühere Bedeutung verloren. Und da sie auf einer künstlichen Interpretation der Heiligen Schrift beruhte, ist es nicht verwunderlich, dass die neueste protestantische Theologie, selbst in der Person ihrer gemäßigten Vertreter, diese Lehre allmählich zu umgehen beginnt. Bereits vor 30 Jahren machte Döllinger mit seiner charakteristischen Einsicht darauf aufmerksam, dass die neueste evangelische Theologie die alte lutherische Rechtfertigungslehre stillschweigend umgangen hat und nur noch wenige Theologen sie akzeptieren. 14 Wenn dies damals der Fall war, wird kaum jemand den Mut haben zu leugnen, dass die Situation heute noch schlimmer ist. Und man kann der evangelischen Theologie mit Recht vorwerfen, dass sie überhaupt nicht versucht hat, diesen grausamen Angriff des berühmten Wissenschaftlers auf das materielle Prinzip des Protestantismus zu widerlegen, obwohl sie gleichzeitig nicht den Mut hatte, die Wahrheit dieser Aussage Döllingers offen anzuerkennen. Es beschränkte sich einfach darauf, das Thema zum Schweigen zu bringen. Aber es ist völlig unmöglich, ihn zum Schweigen zu bringen. Denn wer sich überhaupt mit der Geschichte der Reformation beschäftigt hat, weiß, dass nur der unerschütterliche Glaube an die Wahrheit seiner Rechtfertigungslehre, dieses „Glied des Glaubens, mit dem die Kirche steht und fällt“, Luther den Mut gab, seine Aufgabe in Angriff zu nehmen, einen großen Teil der christlichen Welt von der römischen Kirche zu entfremden. Da nun die protestantische Theologie selbst es nicht mehr wagt, die Übereinstimmung dieser Lehre mit der Heiligen Schrift zu behaupten, ist das nicht ein Urteil über Luthers gesamtes Werk? Wenn aber das wesentlichste, sogenannte materielle Prinzip des Protestantismus nicht mehr als gültiger anerkannt wird, was bleibt dann im Wesentlichen vom Protestantismus selbst übrig? Was bleibt, ist eine bloße Verleugnung, die als solche natürlich nicht als Quelle für ein positives kirchlich-religiöses Leben dienen kann. Es ist kaum notwendig zu sagen, dass normalerweise kein System auf bloßer Verneinung basieren kann, die früher oder später ihre Grundlosigkeit spüren und nach einer anderen, positiven Grundlage suchen muss. Und es besteht kein Zweifel. dass es auch heute noch unter wohlmeinenden protestantischen Theologen viele gibt, die die Hoffnungslosigkeit des Protestantismus als religiöses System erkennen und nach Unterstützung in einem gründlicheren und positiveren System suchen. Aber wo findet man ein solches System? Sollten wir wirklich wieder zum römischen Katholizismus zurückkehren? Viele hören dabei nicht auf, und römisch-katholische Zeitungen veröffentlichen hin und wieder Listen von adligen deutschen Persönlichkeiten, die in den Schoß der römischen Kirche konvertiert sind. Aber das ist natürlich nur für einzelne Individuen möglich, nicht für eine ganze Religion. Durch jahrhundertelange erbitterte Kämpfe ist es gelungen, die Trennlinie oder Entfremdung zwischen diesen beiden Religionssystemen zu tief zu ziehen, als dass sie wieder zu einem Ganzen verschmelzen könnten. Aber wenn die Rückkehr des Protestantismus zum römischen Katholizismus unmöglich ist, was bleibt dann? Ja, es bleibt ein sehr einfaches und einziges Ergebnis. Schließlich erschien der Protestantismus als Ausdruck eines starken Protests gegen die unerträglichen Missbräuche des römischen Katholizismus, der das Konzept der Begrenzung bereits in seinem Namen trägt. Abgesehen vom römischen Katholizismus; der sich mit zahlreichen Irrtümern befleckt hat, die sich bis heute vermehren, gibt es noch einen anderen Katholizismus, in dessen Namen der deutsche Reformator selbst im Wesentlichen protestierte, nämlich den Katholizismus der alten ungeteilten Kirche. Dieser Katholizismus verkörpert die alte Lehre des Christentums in ihrer ganzen Unantastbarkeit und Reinheit und hat bis heute nicht nur als abstraktes Prinzip, sondern auch als wirklich existierende Kirche, nämlich die alte katholische und apostolische Kirche, überlebt. Dies ist genau die orthodoxe Ostkirche. Sogar wohlmeinende Protestanten erkennen es als solches. „Kehre zurück“, appelliert er an die Protestanten, „zur Katholizität einer einzigen und ungeteilten Kirche, in der sich tausend Jahre lang alle christlichen Völker als eine erkannten und unter deren Banner einst Karl der Große die zerstreuten germanischen Stämme zu einem einzigen Staat vereinte! – zu jener Kirche, die weder die Gerichte der Inquisition noch die Prozesse gegen Hexen kannte. Die Hexenverfolgung, tausendmal schlimmer als die Inquisition mit ihren Freudenfeuern, war die schrecklichste von allen.“ geistliche Irrtümer, in die ein Teil der Menschheit jemals verfallen ist, und doch hat die römische Kirche, wie die lutherische Kirche, in ihrer unglückseligen Blindheit untereinander zahllose Hekatomben unglücklicher Menschen in diesen schrecklichen Wahnsinn getrieben. Denn sie hat in heiliger Treue der alten christlichen Tradition nicht das Versprechen des Herrn in Matthäus 28,20 verloren mit dir bis ans Ende des Zeitalters“). „Ein leerer Traum!“ werden sie uns zurufen. Aber Sie, so wenden wir ein, verschließen bewusst die Augen vor der offensichtlichen Tatsache, dass das deutsche Volk immer mehr in den religiösen und moralischen Nihilismus verfällt. Der Protestantismus hingegen, vom Gift der freien Forschung verzehrt, leistet „keine Hilfe dagegen“... Dies ist im Großen und Ganzen der Inhalt des Buches des anonymen „orthodoxen Katholiken“, der die orthodoxe Kirche gegen die Unterstellungen des protestantischen Unglaubens verteidigte, und wir drücken ihm unseren aufrichtigen Dank aus und können uns nur wünschen, dass solche nüchternen Stimmen im Westen häufiger gehört würden, die früher oder später das kirchlich-religiöse Gewissen der westlichen Menschheit wecken sollten. Wir meinen seine Artikel in den neuesten Büchern der Zeitschrift Nineteenth Century: 1) Der Platz von Häresie und Schisma in der modernen christlichen Kirche (für Juli) und 2) Wahre und falsche Vorstellungen vom Sühnopfer (für August), die eine starke Bewegung in theologischen Bereichen, insbesondere in England, auslösten. Siehe Weder Protestantismus noch Romanismus, sondern Katholizismus. Streit- und Friedensschritt eines Orthodoxen Katholiken. Berlin 1894, Zweite Auflage. Dies ist das gleiche Buch, das Protopresbyter I.L. Yanyshev empfahl dies kürzlich der russischen Gesellschaft und dem Klerus in seinem Brief an die Herausgeber des Church Bulletin (siehe Nr. 38, S. 607). In diesem Artikel werden nur die Hauptgedanken des Autors dargelegt, unabhängig von den Merkmalen seiner literarischen Techniken, sowie seine privaten Meinungen. Obwohl wir den Namen des ehrwürdigen Autors kennen, respektieren wir seinen Wunsch, anonym zu bleiben, wir werden seine Identität jedoch nicht preisgeben. Siehe Biederman, Handbuch der Christl. Dogmatik, mto.687, 752. O. Flügel, Moderne Spekul. Theologie, S.56. O. Flügel, Moderne Spekul. Theologie, S.688. O. Flügel, Moderne Spekul. Theologie, S. 73 ff. E.v.Hartmann, Krisis d. Cliristenthums, S. ix, 28, 37. cm. Volk, vom 4. April 1894 Ähnliche Tatsachen wurden mehr als einmal in der „Chronik des kirchlichen und gesellschaftlichen Lebens im Ausland“ im „Church Bulletin“ erwähnt. So formulierte es der Abgeordnete Einern kürzlich, als er im Reichstag über kirchliche Fragen diskutierte (nach einem Auszug aus der „Kölnischen Zeitung“). P.Dubois-Reymond, Grundlage d. Erkenntnisse in d.exacten Wissenschaften ; siehe auch Helmholtz, Thatsachen der Wahrnehmungen: „Was für uns erreichbar ist, ist die Erkenntnis der bestehenden Ordnung im Bereich der Wirklichkeit, die nur durch das Signalsystem unserer Sinneseindrücke wahrgenommen wird.“ P.Dubois-Reymond, Grundlage d. Erkenntnisse in d.exacten Wissenschaften ; S. 117, 120, 122, 124. Die Welt als Wille II, S.206. Wir verstehen die bekannte Passage in Römer 3,28: „Denn wir erkennen an, dass der Mensch aus Glauben gerechtfertigt wird, ohne die Werke des Gesetzes.“ Bei Luther lautet dieser Vers so: So halten wir es nun, dass der Mensch gerecht wird ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben. Abgesehen davon, dass bereits die Neuordnung der Wörter eindeutig tendenziös ist, offenbart die Einfügung des Wortes allein, das weder im griechischen Original noch in der Vulgata vorkommt, völlige Willkür des Reformators. Düllinger, Kirche u.Kirchen S. 42–439. Thiersch, Vorlesungen über Katholiz. u.Protestantismus I, S.214.