Moderní protestantismus ve svých principech a současné realitě

Nikdo nemůže popřít, že na Západě v současnosti probíhá významné hnutí, které hluboce zasahuje do církevního a náboženského života. Obě hlavní heterodoxní vyznání, římský katolicismus a protestantismus, jako dva extrémní protiklady, z nichž každá se vyvíjela směrem, který je vlastní její vnitřní podstatě, jasně dospěly k těm extrémům, které tvoří nevyhnutelný výsledek takového vývoje. Římský katolicismus, vyvíjející se směrem, takříkajíc dostředivým, prošel řadou etap k zbožštění středu - v osobě neomylného papežství, a protestantismus, vyvíjející se opačným - odstředivým směrem, se zase nevyhnutelně dostal do opačného extrému, zničil všechna centra a roztříštil se na mnoho seberozporných, nesmiřitelných a nepřátelských stran, neustále se stal nesmiřitelnými a nepřátelskými stranami. kolísavé názory. Tento jiný stav je zcela abnormální a vědomí toho těžce tíží náboženské svědomí národů heterodoxního Západu, které, když se vidí mezi dvěma extrémy, stejně odporné smyslu pro pravdu a proporce, a nenacházejí cestu z nich, jsou neklidné a ustarané, často upadají do ještě větších extrémů – naprosté nevíry a anarchismu. Situace je samozřejmě tristní, ale ještě smutnější by bylo, kdyby se přes to všechno na Západě vůbec nenašli lidé, kteří by, uvědomujíc si bezútěšnost takové situace, nepozvedli svůj varovný hlas a neukázali národům strádajícím v církevně-náboženském omylu na cestě, která je může přivést ke světlu potemnělé a pokřivené pravdy Kristovy, k branám pravé Boží církve. Takové hlasy jsou naštěstí slyšet poměrně často a v nedávné době bylo veřejné mínění heterodoxního Západu obsazeno několika autoritativními hlasy, z nichž jeden patřil tak zkušenému státníkovi a teologovi, jakým byl Gladstone, který hovořil s několika články o hluboce důležitých otázkách moderního církevně-náboženského života a teologického myšlení. 1 Necháme-li však prozatím hlas slavného staršího, seznámíme nyní naše čtenáře s jedním dílem, které vrhá jasné světlo na stav moderního protestantismu, a to právě v Německu, jehož teologickým názorům dosud naslouchal celý protestantský svět. Toto dílo patří jistému „pravoslavnému katolíkovi“, jak si anonymní autor říká, a zaslouženě vzbudilo všeobecnou pozornost mezi teology Západu i Východu, 2 neboť nejen důkladně přibližuje moderní stav protestantismu, ale poukazuje i na výsledek smutné situace ve směru k jediné zachraňující církvi, totiž ke katolické církvi. Pro nás je toto dílo o to zajímavější, že důvodem jeho vzniku byl rouhačský útok jednoho protestantského profesora proti ruské církvi, kterou nazval „nejnižší formou křesťanství“. Pobouřen tímto výbuchem se autor rozhodl vystoupit na obranu ruské církve a zároveň ukázat, co je německý protestantismus ve svých principech a současném stavu. A snímek dopadl úžasně. Co je tedy moderní německý protestantismus? Když ve čtyřicátých letech tohoto století curyšští vesničané vyhnali ze své země Davida Strausse, z něhož liberální vláda udělala obyčejného profesora teologie, v celém protestantském světě se zvedl výkřik rozhořčení nad hrubou nesnášenlivostí švýcarských vesničanů a jejich duchovních vůdců. Marně se věřící pastýři snažili dokázat, že je zjevnou absurditou nechat budoucí služebníky církve a duchovní pastýře věřícího venkovského obyvatelstva vyučovat z kazatelny známý ateista, hlásající, že Bible je sbírka bajek a křesťanská víra je podvod. Ale jejich hlasy měly jen dočasný význam. Samotný fakt povýšení D. Strausse na odpovědnou katedru teologie jasně svědčil o tom, o co protestantismus usiloval a usiloval, a nyní jsou plody tohoto úsilí každému zřejmé. Nejnovější protestantská dogmatika je zjevně prodchnuta duchem, který dýchal ze spisů zakladatele moderního racionalismu. K tomu stačí poukázat na nejnovější příručky křesťanského dogmatu od vynikajících představitelů moderního protestantismu, jako jsou např. Biederman a Pfleiderer. Při jejich čtení se člověk nemůže ubránit překvapení, jak hrozného úpadku může dosáhnout náboženský systém, který ztratil všechny opěrné body v autoritě církve. Bůh a svět se tedy podle Bidermanova učení od sebe liší pouze logicky, ale obsahově jsou totožné; nekonečný Duch má svou existenci pouze v konečných duších; v každém člověku v každé době dochází ke sjednocení s Bohem; „Boží vůle a imanentní mravní světový řád jsou totožné“ (tj. to, co se stalo jako takové, je již dobré); Nesmrtelnost neexistuje a Biderman její popření prezentuje jako náboženský postulát. 3 Proto v „Bohu“ není nic, co by mohlo vzbudit lásku, vděčnost, důvěru a naději. Takové dětinské pocity a aspirace, učí Biderman, neodpovídají stavu v plném smyslu osvíceného člověka, který časem pozná, že v nich nic neztrácí. "I v tom nejhrubším pohanství," zvolá hořce Flügel, není více náboženství než v tomto křesťanském panteismu!" z které prozřetelnosti, vykoupení a nesmrtelnosti jsou vyloučeny? Ale Biderman jasně dává svým učedníkům (budoucím pastýřům lidu) povolení, aby se poklonili „slabým v duchu“ a mluvili o Bohu jako o osobě! A jeho pangeistický monismus je dokonce kořeněný pro křesťanskou etiketu biblickými figurami řeči. V jeho systému tedy mluvíme o „náboženství“, o „stvoření“, „dobrotě a moudrosti Boží“, o „synovství ve vztahu k Bohu“, „společenství s Bohem“, vykoupení, milosti, posvěcení, věčné blaženosti atd.; ale to vše je jen pro „duchem slabé“, neboť ve skutečnosti jsou pod rouškou církevně dogmatických jmen a formulí míněny pouze čistě logické a metafyzické procesy a pojmy. Například pohled na identitu Boha a lidstva, pokud je vnímán citem, nazývá „vykoupením“; zaujatý vůlí tento pohled uplatňuje „absolutní moc ducha nad tělem“, tj. „posvěcení“ Uznat, že Bůh existuje pouze jako reprezentace v duchu a jinak neexistuje, podle Bidermana znamená „být jedno s Bohem“, být „ve vzájemné komunikaci lásky s Bohem“, těšit se z „milosti“; nazývá negaci konečné (smrt jednotlivce) věčnou blažeností, „věčným životem“. 5 Další významný představitel tohoto trendu, který je nyní v Německu dominantní, Pfleiderer, také odstraňuje veškeré důkazy náboženské víry. Místo osobního Boha má neosobní světovou příčinu či světovou duši, místo vysvobození od hříchu a zla hlásá podrobení se nutnému toku věcí, nauka o nesmrtelnosti se podle jeho názoru vůbec netýká náboženství atd. 6 Do jaké míry taková nauka odpovídá úkolům křesťanské dogmatiky, je zbytečné o tom mluvit; stačí poznamenat, že i Hartmann, který sympatizuje s panteisty, si nemohl nevšimnout, že „úhel pohledu takových teologů je mimo křesťanství“. 7 Taková nevěra je sama o sobě smutná, ale ještě smutnější je, že její kazatelé vůbec nepovažují za svou povinnost opustit profesuru, která je pro takový světonázor nezvyklá, ale nadále jsou hrdě „profesory evangelikální teologie“! Není těžké si představit, s jakými představami o křesťanství a o své budoucí odpovědnosti opouštějí učebny takových profesorů mladí posluchači, kteří se pak stanou pastýři německého lidu a kazateli slova Božího. Odtud je zcela pochopitelný onen hluboce smutný fakt, že nyní z kazatelny v Německu tu a tam zaslechneme slova evangelické zbožnosti o Kristu, ale rouhavé řeči, které urážejí samotné křesťanství, jak tomu bylo například nedávno v Brémách, kde se kazatel Schwalb přímo a otevřeně z kazatelny vysmíval zbožňování Ježíše Krista. 8 Někdo by si mohl myslet, že takové výsledky by měly upoutat seriózní pozornost všech správně smýšlejících lidí a probudit v samotných „profesorech evangelikální teologie“ pocit chvění z propasti, do níž hrozí, že moderní trend povede. Ale ve skutečnosti to tak není. Nestarají se o výsledky směřování a nadále prosazují a trvají na neomezené svobodě teologie, věříce, že svoboda nauky a svědomí je jedním z nejposvátnějších požehnání naší doby. Z celého srdce stojí za „svobodou bádání“, aniž by ji omezovali, a s chladnou lhostejností se dívají na to, jak tato „svoboda bádání“ krůček po krůčku vyřazuje z dogmat ta učení Nového zákona, kterými se křesťanství samo liší od ostatních monoteistických náboženství, neuznává dokonce ani ta dvě hlavní dogmata, bez nichž žádné náboženství nemůže existovat - upírá jeho osobnost o právo naslouchat modlitbě a tím i možnost vyslyšení náboženství. všechny, srážejí to na stejnou úroveň jako pohanství nebo dokonce na nižší než ono. Protestantská církev je díky principu neomezené náboženské tolerance zcela srovnatelná s pohanstvím v tom smyslu, že pohanství spojuje nejprotikladnější extrémy: hrubý fetišismus a filozofický buddhismus, smyslný a rozpustilý kult Baala a morálně přísný parsismus atd. Tak jako pohanství ve své podstatě netvoří známou sumu dogmat či spíše pověr, ale je pouze opakem tří monoteistických náboženství, tak protestantismus, který ztratil svůj vnitřní pozitivní obsah, žije pouze nesmiřitelným nepřátelstvím vůči katolické církvi, takže každý je protestantem, který popírá římský katolicismus a „zachmuřenou řeckou církev“, i když Ježíše vůbec neuznával, a to nejen v Boha. Je pozoruhodné, že se k takovým názorům hlásí i „Evangelická unie“. Když mu několik lidí s dobrým úmyslem učinilo prohlášení o nutnosti vyžadovat od svých spolučlenů vyznání takzvaného apoštolského vyznání víry, tento návrh rozhodně odmítl, ačkoli s tím úzce souvisela otázka uznání či neuznání Kristova vtělení. Vzhledem k tomu není vůbec překvapivé, že se mezi protestanty stále více šíří zvláštní názor, podle kterého „protestantismus v žádném případě není souhrn dogmat“. 9 Ale co tedy je? Každému je přece zřejmé, že určitá duchovní společnost musí mít v jádru něco společného. Sami liberální protestanti si to uvědomují a snaží se z nesnází dostat poukazem na to, že všechny protestanty spojuje, když ne vlastnění pravdy, tak její hledání. Jestliže ale protestantismus otevřeně přizná, že pravdu nevlastní, ale pouze ji hledá, pak přestává být církví a sestupuje na úroveň jakéhosi klubu, kde s pochodní svého bádání stojí určitý počet inteligentních a ambiciózních lidí, před nimiž se musí v uctivém úžasu sklánět masa ostatních. Vůdci moderního protestantismu se tím vůbec neztrapňují a dokonce sami tvrdí, že „protestantská církev je skutečně školou filozofů, velkým a posvátným společenstvím hledání pravdy! Někdo by si mohl myslet, že protestantismus se skládá ze stovek milionů myslitelů a myslitelů, badatelů a průzkumníků. Běda, realita ukazuje něco úplně jiného a masy lidí, které ji obsahují, žízní po jakékoli konkrétní víře a nenacházejí v ní nic jiného než vágní filozofické názory a hledání pravdy, se ocitají v nejsmutnější situaci a stávají se snadnou kořistí všemožných agitátorů a bezvěrců. Protestantské nadšení pro svobodné náboženské bádání pramení z dvojího omylu: zaprvé ze záměny dvou zcela odlišných oblastí, oblasti vědění a objektivního poznání s oblastí víry a subjektivní víry, a zadruhé z falešného pohledu na hranice lidské mysli. Pokud jde o první bod, protestanti věří, že skutečné, proti jakémukoli rozporuplné a navíc pokrokové vědění je možné pouze v takzvaných exaktních vědách, a protože k nim teologie nepatří, jsou v ní možné pouze názory a názory, které nelze potvrdit samozřejmými, tedy pro každého přesvědčivé důvody. Lež tohoto názoru ale spočívá právě v tom, že dvěma zcela odlišným oblastem připisuje stejné zákony myšlení, stejnou metodu zkoumání aplikuje na dvě oblasti, z nichž každá má pouze svůj zdroj poznání. Jestliže v oblasti exaktních věd je vše založeno na pozitivním poznání faktů, pak v oblasti náboženství fakta sama předpokládají takový základ, k jehož pochopení je nutný další orgán vnímání, totiž víra. Nepřipustit si to znamená prohřešit se proti základním principům vědecké metodologie. Mezitím protestantská teologie pohrdá vírou a chce ji nahradit věděním, přičemž za samozřejmost přijímá předpoklad, že konečnou příčinu všech věcí lze plně poznat a že úsilím rozumu lze vyřešit celé tajemství světa a života; jedním slovem se drží názoru, který je rozhodně v rozporu se současným filozofickým světonázorem i pozitivní školy. Jedna z velkých zásluh moderní vědy spočívá právě v jasném důkazu, že i realita, ona vnější kvalita světa, která je přístupná našim smyslům, zůstává v podstatě nepoznatelná. „Extrémní mírou možnosti pro nás,“ připouští například Herbert Spencer, „je interpretovat proces věcí tak, jak se jeví našemu omezenému vědomí; ale jak tento proces souvisí se skutečným procesem, nejsme schopni vědět, natož pochopit.“ A dále: "Konečné vědecké myšlenky jsou všechny představitele realit, které nelze pochopit." Nezávisle na něm došel ke stejnému výsledku i Dubois-Reymond, 10 který říká: "Přemýšlíme prostřednictvím idejí vnesených do našeho vědomí, prostřednictvím našich smyslů a mozkového aparátu, a nemůžeme jít dále než toto. Jak souvisí se skutečnými kvalitami světa, abychom to poznali nebo dokonce uhodli, protože náš mozek nemá žádný aparát; proto se ho musíme vzdát." Dubois-Raymond dále prohlašuje, že realita nemá nic společného ani se současností, ani s žádným pozdějším obrazem reprezentace, že navzdory neustálému výzkumu jsme realitě tak blíže, jako nedokážeme zachytit svůj stín. "Nemáme ani správný orgán, abychom pochopili realitu." "O realitě nemůžeme vědecky říci nic jiného než to, že je obsažena v prostoru a že v něm dochází k pohybu. Co je to za prostor a čas založený na pohybu, o tom nelze nic určit... Na druhé straně fyzické existence není nic nemožného, ​​od té strany nás odděluje neprostupné mediastinum. Je možné, že neexistuje nic, co bychom připisovali přírodním objektům." 11 Tito myslitelé tak precizním výzkumem potvrdili pouze to, co Schopenhauer již před šedesáti lety za pomoci brilantní spekulace tušil. "Bez ohledu na to, jaké pochodně zapálíme," říká, "nezáleží na tom, jaký prostor osvětlujeme, naše obzory neustále zůstávají obklopeny temnou nocí. Konečné řešení hádanky světa totiž nutně musí mluvit jen o věcech samých, a ne o jevech. Mezitím jsou tyto posledně jmenované jediné dostupné pro naše formy poznání; tyto formy mají smysl a význam pouze ve vztahu k jevu: věci samy o sobě a jejich možné vztahy zůstávají prostřednictvím těchto forem nepochopitelné. Skutečné, pozitivní řešení hádanky světa tedy musí být něco, čemu lidská mysl není zcela schopna porozumět a o čem přemýšlet, takže kdyby přišla nějaká bytost vyššího druhu a dala si tu práci, aby nám toto řešení přinesla, nemohli bychom z jeho vysvětlení vůbec nic pochopit. 12 I když tedy neznáme skutečné vlastnosti věcí přístupných našim smyslům, ale musíme se spokojit s jednoduchými zástupnými znaky, pak samozřejmě nemůže být pochyb o tom, že s pomocí běžných metod přirozeného, ​​zkušenostně-smyslového poznání dokážeme pochopit nesmyslovou příčinu všech věcí a vyřešit velkou hádanku bytí. "Ve všech směrech," budeme citovat také Spencerovo svědectví, "výzkum jednoho vědce staví tváří v tvář nevyřešené hádance a stále jasněji dochází k přesvědčení, že tato hádanka je neřešitelná. Poznává zároveň velikost i bezvýznamnost lidské mysli: její sílu ve vztahu ke všemu, co je zahrnuto v jejím kruhu bezmoci, ve vztahu k dalším zkušenostem, bezmoci." Spencer ve prospěch toho poskytuje působivé důkazy, z nichž může vyplývat pouze jeden závěr: v podstatě žádný z obecně existujících světonázorů, jak nenáboženských, tak náboženských, nemůže být založen pouze na vědění. Jsou-li znalosti nedostatečné, je v důsledku toho zapotřebí jiná zbraň, a v náboženské oblasti to není nic jiného než víra. Přitom celá podstata moderního protestantismu spočívá v tom, že když ztratil ze zřetele tuto pravdu obecně uznávanou vědou, snaží se pomocí spekulativního rozumu pochopit to, co může být přístupné pouze víře. Veškerá moderní teologická literatura v Německu je prostoupena tímto omylem, jehož hlavním viníkem je vůdce moderního teologického hnutí Ritschl. Je tedy jasné, proč i přes zjevný pokrok německé protestantské teologie v ní v podstatě nedochází k sebemenšímu pohybu vpřed. Vydávat vývoj, který je patrný od Luthera k brémskému kazateli Schwalbemu, od Melanchtona k Biedermannovi, za pokrok, by znamenalo tvrdit něco velmi pochybného, ​​čemuž se veškerá správná smýšlení mezi samotnými protestanty vyhýbá. Vezmeme-li však hledisko Hartmanna, který podal jasné a přesvědčivé důkazy o pokroku probíhajícím v protestantismu, pak lze samozřejmě naznačený proces vývoje považovat za pokrok, ale pouze v tom smyslu, v jakém lze za pokrok považovat rozklad a vymýcení křesťanské víry. Jako v každé jiné vědě, tak i v teologii musel základní falešný princip nutně vést k těm nejničivějším výsledkům. Jestliže v teologii vše závisí na vědění a není třeba zvláštního orgánu vědění, totiž víry, pak myšlení přímo a nutně dochází k tomu názoru, který je jedním ze základních principů protestantismu, totiž naukou o dostatečnosti Písma svatého, jako úplného a dokonalého souhrnu pravd nezbytných ke spáse. Písmo svaté je podle pravoslavného učení pouze písemným ztělesněním toho širšího a hlubšího souboru pravd, který je známý jako svatá tradice a který slouží jako norma pro chápání a výklad samotného Písma. Protože svatá tradice existovala před Písmem, které je pouze její částečnou reprodukcí, je ve své šíři v jistém smyslu důležitější než Písmo a bez ní by nebylo nejen nemožné porozumět Písmu, ale byla by nemožná i samotná jeho existence. Vztah mezi nimi lze přirovnat ke vztahu mezi psanými a nepsanými zákony, mezi kodexem a zvykovým právem, které v životě působí a ovlivňuje jej mnohem hlouběji než všechny formální předpisy, které samy o sobě pouze vycházejí z tohoto zvykového práva a v něm čerpají svou sílu a smysl. Proto, stejně jako by bylo absurdní, aby zákonodárce přerušil spojení s tímto živým pramenem všeho práva a popíral ho, považujíc psaný zákon za zcela dostačující, který by se nevyhnutelně proměnil v mrtvou knihu návodů, které nemají nic společného se životem, tak bylo absurdní na poli teologie přerušovat spojení s onou věčně živou Tradicí, na níž je založena celá církev a podle níž žije. Ale protože tato živá Tradice, v níž spočívá stálý dech životodárného Božího Ducha, nemůže být podrobena exaktnímu mechanickému poznání, ale vyžaduje zvláštní orgán vnímání, totiž víru, protestantismus ji odmítl a hlásal zásadu úplného dostatku samotného Písma svatého ke spáse. Tím, že protestantismus stál na tomto základě, přerušil spojení se zdrojem pravého duchovního života a změnil se v čistě formální systém. Aby však zůstal na tomto základě, bylo pro něj nutné vyslovit ještě jeden předpoklad: že vše v Písmu svatém je tak jasné, že k jeho pochopení není potřeba žádná pomůcka a stačí, aby si to každý bez předsudků přečetl. Ale když byl tento princip vyjádřen, pak byla odhalena ona nehorázná svévole, která vedla ke všem extrémům racionalismu. Nemluvě o tom, že jasnost Písma svatého by neměla být chápána v běžném slova smyslu, protože je jasná pouze samotnému Božskému Duchu, který mluvil pravdy, které často přesahují jakékoli chápání omezené lidské mysli; dovolit této omezené mysli, aby si sama jasně vyložila všechna tajemství božské ekonomie, znamenalo nejen odsunout je na úroveň běžných jevů, ale také dát této mysli právo měřit vše mírou svých omezení, v podstatě přiznat právo libovolně zacházet s největšími pravdami existence, uznávat pouze ty, které jsou skutečně jasné, a popírat všechny nejasné, i když nebyly jasné pouze pro omezeného čtenáře. Tuto svévoli odhalil již zakladatel německého protestantismu Luther. Ve Worms sice otevřeně prohlásil, že „bude-li vyvrácen na základě Písma svatého nebo jasnými a nevyvratitelnými argumenty, neubrání se“, ale toto tvrzení zjevně pochází z období, kdy si nebyl dostatečně vědom propasti, o kterou usiloval. Ve skutečnosti nemohl odolat a na tomto základě nemohl odolat, a když si všiml, že Písmo svaté zcela nepotvrzuje nauku, kterou předložil o ospravedlnění z víry, nestyděl se začít text překrucovat; ve slavném výroku apoštola Pavla přidal částečku „allein“ – „samotnou vírou“, která v originále neexistuje, 13a protože celý dopis šel proti němu Apoštol Jakub, který předkládá princip ospravedlnění ze skutků, bez nichž je víra mrtvá, pak stejným směrem Luther celé toto poselství dále odmítl a pohrdavě jej nazval „slámou“. Zde poprvé protestantismus na své falešné cestě k racionalismu vstoupil na onu osudnou půdu pochybností, kritiky a popírání, skrze něž dosáhl svého současného hrozného stavu, kdy sotva existuje kniha Starého nebo Nového zákona, která by nebyla v té či oné míře podrobena kritické negaci. Jestliže však zakladatel německého protestantismu založil své hlavní učení na svévoli, t. j. nečetl je z Bible, ale naopak je sám do Bible zavedl, pak se nelze divit, že jiní, ač se považují za jeho následovníky, mohli ve skutečnosti jít jinou cestou uvažování a dojít k novým či zvláštním závěrům. Historická studie podmínek a příčin reformace dostatečně ukázala, jak se toto učení nezbytně jevilo nikoli jako výsledek klidného a nezaujatého studia, ale spíše jako produkt bolestných duchovních bojů vášnivé, hluboké a silné povahy, vysoce nadaný člověk, který byl vyveden ze stavu duchovní rovnováhy všemi nešvary, které viděl v církevně-náboženském životě. Ale časy se změnily a samotný princip ztratil svůj dřívější význam. A protože byla založena na umělém výkladu Písma svatého, není divu, že nejnovější protestantská teologie i v osobě svých umírněných představitelů začíná toto učení postupně obcházet. Již před 30 lety upozornil Döllinger svým charakteristickým nadhledem na skutečnost, že nejnovější evangelikální teologie v tichosti obešla starou luterskou nauku o ospravedlnění a jen málo teologů ji stále přijímá. 14 Pokud tomu tak bylo tehdy, pak sotva někdo bude mít odvahu popřít, že nyní je situace ještě horší. A nelze než spravedlivě vytknout evangelické teologii, že se vůbec nepokusila vyvrátit tento krutý útok slavného vědce na materiální princip protestantismu, ačkoliv zároveň neměla odvahu otevřeně uznat pravdivost tohoto Döllingerova výroku. Jednoduše se omezilo na umlčení tématu. Je ale zcela nemožné ho umlčet. Ostatně každý, kdo vůbec studoval dějiny reformace, ví, že jedině neotřesitelná víra v pravdu jeho nauky o ospravedlnění, tohoto „příslušníka víry, s níž církev stojí a padá“, dodala Lutherovi odvahu, aby se ujal svého úkolu odcizit velkou část křesťanského světa římské církvi. Protože se nyní sama protestantská teologie již neodvažuje potvrdit shodu tohoto učení s Písmem svatým, nevynáší to verdikt nad celým Lutherovým dílem? Jestliže však nejpodstatnější, takzvaný materiální princip protestantismu již není uznáván jako platnější, co v podstatě zbývá z protestantismu samotného? Zbývá jedno holé popření, které jako takové samozřejmě nemůže sloužit jako zdroj pozitivního církevně-náboženského života. Sotva je třeba říkat, že žádný systém nemůže být normálně založen na holé negaci, která dříve nebo později musí pocítit svou neopodstatněnost a hledat jiný, pozitivní základ. A není pochyb. že i nyní mezi dobře smýšlejícími protestantskými teology je mnoho těch, kteří si uvědomujíce beznadějnost protestantismu jako náboženského systému, hledají pro sebe oporu v nějakém důkladnějším a pozitivnějším systému. Ale kde lze takový systém najít? Měli bychom se skutečně znovu vrátit do stáda římského katolicismu? Mnozí se nad tím nezastaví a římskokatolické noviny tu a tam zveřejňují seznamy vznešených německých osob, které konvertovaly do lůna římské církve. Ale to je samozřejmě možné pouze pro jednotlivé jednotlivce a ne pro celé náboženství. Staletí lítého boje dokázala mezi tyto dva náboženské systémy zavést příliš hlubokou linii oddělení nebo odcizení, než aby se znovu spojily v jeden celek. Ale pokud je návrat protestantismu k římskokatolickému nemožný, co tedy zbývá? Ano, zůstává velmi jednoduchý a jediný výsledek. Protestantismus se koneckonců jevil jako výraz silného protestu proti netolerovatelnému zneužívání římského katolicismu, který v samotném názvu nese pojem omezení. Kromě římského katolicismu; který se poskvrnil četnými omyly, které se dodnes množí, existuje ještě další katolicismus, v jehož jménu v podstatě protestoval sám německý reformátor, totiž katolicismus starověké nedělené církve. Tento katolicismus ztělesňuje starověké učení křesťanství v celé jeho nedotknutelnosti a čistotě a přežilo dodnes nejen jako abstraktní princip, ale i jako skutečně existující církev, totiž starodávná katolická a apoštolská církev. To je přesně pravoslavná východní církev. Dokonce i protestanti, kteří to myslí dobře, to jako takové uznávají. Thiersch tedy ve svém slavném kurzu přednášek o katolicismu a protestantismu doslova říká toto: „Východní církev, která má ve všech bodech, v nichž se odchyluje od latinské antiky, která má na své straně velkou antiku, stojí před ní jako mimořádný faktický, historický svědek (starověku), takže i kdyby všechny písemné dokumenty církevní historie byly zničeny, odmítají všechny právní koncepty církevní historie, které by odmítaly její existenci. ve středověku dalo latinskému křesťanství zvláštní charakter, samo a navždy mělo skutečný význam. 15 Jinými slovy (autor brožury vysvětluje tuto tirádu): pravoslavná církev, nebo, jak se jí obvykle říká na Západě, aby vůči ní vzbudil antipatie, ruská církev je katolická církev. "Vraťte se," apeluje na protestanty, "ke katolicitě jediné a nerozdělené církve, ve které se po tisíc let všechny křesťanské národy uznávaly jako jeden a pod jehož praporem Karel Veliký kdysi sjednotil rozptýlené německé kmeny do jediného státu! - k té církvi, která neznala ani soudy inkvizice, ani procesy proti čarodějnicím horší než čarodějnice tisíckrát. ohně, byl nejstrašnější ze všech duchovních omylů, do kterých kdy část lidstva upadla, a přesto Římané, stejně jako luteránská církev, ve své nešťastné slepotě, navzájem soupeřící, přivedli k tomuto strašlivému šílenství nespočet hekatomb nešťastných lidí církve, zaslíbení Páně v Matoušovi 28:20 („Hle, já jsem s vámi až do konce světa“). "Prázdný sen! - zvolají nám. Ale my, my namítáme, záměrně zavíráte oči před zjevným faktem, že německý lid stále více upadá do náboženského a mravního nihilismu. Protestantismus, pohlcený jedem svobodného bádání, proti němu neposkytuje žádnou pomoc"... To je obecně obsah knihy anonymního „pravoslavného katolíka“, který vyšel na obranu pravoslavné církve proti narážkám protestantské nevěry a my, vyjadřujíce mu naši srdečnou vděčnost, si můžeme jen přát, aby na Západě byly častěji slyšet takové střízlivé hlasy, které by dříve či později měly probudit církevně-náboženské svědomí. Máme na mysli jeho články v nejnovějších knihách časopisu Devatenácté století: 1) Místo hereze a schizmatu v moderní křesťanské církvi (za červenec) a 2) Pravdivé a nepravdivé pojetí Usmíření (za srpen), které vyvolaly silné hnutí v teologických sférách, zejména v Anglii. Viz Weder Protestantismus noch Romanismus, sondern Katholizismus. Streit-und Friedensschritt eines Ortodoxen Katholiken. Berlín 1894, Zweite Auflage. Toto je stejná kniha, kterou Protopresbyter I.L. Janyšev nedávno doporučil ruské společnosti a kléru ve svém dopise redakci Církevního bulletinu (viz č. 38, str. 607). Tento článek uvádí pouze hlavní myšlenky autora, bez ohledu na vlastnosti jeho literárních technik, stejně jako jeho soukromé názory. Přestože známe jméno ctihodného autora, respektujeme jeho přání zůstat v anonymitě, jeho identitu neprozradíme. Viz Biederman, Handbuch der Christl. Dogmatik, mto.687, 752. O. Flügel, Moderní spekulace. Teologie, str. 56. O. Flügel, Moderní spekulace. Theologie, str. 688. O. Flügel, Moderní spekulace. Theologie, str. 73 a násl. E.v.Hartmann, Krisis d. Cliristenthums, str. ix, 28, 37. Cm. Volk, ze dne 4. dubna 1894 Podobné skutečnosti byly více než jednou zaznamenány v „Kronice církevního a společenského života v zahraničí“ v „Církevním věstníku“. Jak nedávno prohlásil poslanec Einern při projednávání církevních otázek v Reichstagu (podle abstraktu Kölnische Zeitung). P .Dubois-Reymond, Grundlage d. Erkenntniss in d.exacten Wissenschaften ; viz také Helmholtz, Thatsachen der Wahrnehungen: „To, co je pro nás dosažitelné, je poznání zavedeného řádu v oblasti reality, který je vnímán pouze prostřednictvím signálního systému našich smyslových dojmů.“ P .Dubois-Reymond, Grundlage d. Erkenntniss in d.exacten Wissenschaften ; str. 117, 120, 122, 124. Die Welt als Wille II, str.206. Rozumíme známé pasáži v Římanům 3:28: „Uznáváme, že člověk je ospravedlněn z víry, bez skutků zákona. U Luthera tento verš zní takto: So halten wir es nun, dass der Mensch gerecht werde ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben. Kromě toho, že samotné přeskupování slov je zjevně tendenční, prozrazuje vložení slova allein, které není v řeckém originále ani ve Vulgátě, naprostou svévoli reformátora. Düllinger, Kirche u.Kirchen s.42–439. Thiersch, Vorlesungen über Katholiz. u.Protestantismus I, str.214.