Св. Іоанн Златоуст як проповідник людинолюбства та милостині

Найбільшим злом стародавнього світу була кричуща нерівність у розподілі земних благ між різними класами населення. Грізна соціальна проблема, від спроб до вирішення якої і тепер здригаються основи держав, в даний час не має й сотої частки тієї гостроти, якою відрізнялася вона в давнину, коли людство не мало ще всепримирюючого принципу християнської любові, а цілком жило своїми егоїстичними інтересами і коли кожен, не маючи на себе вищого у сили землі. Практичний матеріалізм був головним рушійним важелем стародавнього людства, і якщо євреї, виходячи з Єгипту, злили собі золотого тільця, щоб поклонятися йому, то в цьому відношенні вони, так би мовити, лише мимоволі і випадково виявили схильність до того ідолослужіння, яке звершували всі народи. (У його символічному значенні) головний сенс свого земного життя. Звідси нещадна боротьба між окремими людьми, класами та цілими народами, і досить поглянути на історію народів стародавнього світу, щоб переконатися, що самі війни їх мали своєю головною метою нагромадження багатств і при цьому щодо інших. Але якщо щодо народів ця спрага до накопичення багатства ще прикривалася пристойними приводами – патріотизмом, геройством, то у взаєминах окремих осіб і класів вона виступала у всій своїй прямоті та безсоромності – як грубе хижацтво, яке не соромилося ніякими міркуваннями людяності. У цій запеклій боротьбі через земні блага одні звичайно виходили переможцями, інші падали, і переможна колісниця нещадно тиснула всіх знемоглих у нерівній боротьбі. Вже задовго до Різдва Христового в Римі, де людська правда, завдяки високорозвиненому юридичному сенсу народу, повинна знайти собі найвище здійснення, соціальна боротьба призвела до кричущих крайнощів багатства і бідності і від цієї соціальної нерівності неодноразово вражався політично могутній організм держави. Вживалися всілякі - і законодавчі і політичні - заходи до усунення цього страшного зла, але все виявлялося марним і зло продовжувало зростати, поки нарешті не підточило самих основ древнього світу, який і руйнувався головним чином саме від того, що зневажений був божественний закон любові і на місце його поставлено закон безмежного егоїзму. З заснуванням християнства картина неминуче мала змінитися. Правда, християнство не втручалося в соціально-суспільні відносини, і Сам Христос, на прохання своєкорисливого або навіть скривдженого спадкоємця, який просив Його примусити незговірливого брата до належного поділу спадщини, усунув від себе цю справу, сказавши: «Хто поставив Мене суддею?». Але сила християнства полягала зовсім над його зовнішніх юридичних постановах, а тому внутрішньому принципі, який лежав у основі його буття. А цей принцип був саме принципом любові, якраз протилежним до того принципу егоїзму, яким жив древній світ, і він неминуче мав надати протилежну дію. Сила проголошеного християнством принципу любові в тому й полягає, що вона для своєї дії не потребує якихось зовнішніх правил і правових постанов, тому що вона діє сама по собі, стихійно – подібно до того, як діє закваска, що оквашує все тісто. Як немає потреби (при нормальному стані речей) постановляти правила, що змушують мати живити і плекати свою дитину, тому що вона сама без будь-яких правил, за природним почуттям, що стоїть вище всяких приписів, живить і плекає його, і це почуття є материнська любов, так і церква Христова, без будь-яких зовнішніх юридичних, всякий егоїзм і попаляла всякі терни соціальної несправедливості у взаєминах людей. Ось чому християнство однією силою любові внесло стільки правди і зовнішні соціальні відносини людей, скільки неспроможна був внести Рим з усіма силами і заходами його юридичного генія. Але інша справа принцип та інша – здійснення його. Поки яскраво горіло полум'я християнського кохання, під його всерасплавляющей силою розтаювали всі крижані гори соціальної нерівності, й у первісних християнських громадах знаходило собі застосування навіть найвищий прояв братньої любові, саме форма спілкування маєтків. Але в міру того, як невід християнських «ловців людей» захоплював все більший простір житейського моря і в нього потрапляли не тільки гарні, а й негідні риби, то початковий ідеал за потреби повинен був знизитися, а згодом, коли офіційно світ оголошений був християнським, незалежно від системи внутрішньої гідності і переконання, то ще більше було б переконатися. Язичницький світ знову став вторгатися до церкви зі своїми неправдами та зі своїм егоїзмом і це за потребою мало відбиватися і на соціальних відносинах. Колишня простота цих відносин зникла, знову з'явилися і в самій церкві поділу на багатих і бідних, а з цим поділом з'явилися і всі нерозлучні з ним крайнощі - з одного боку безмежної розкоші, а з іншого - кричущої 6єдності. Оскільки ще IV столітті світ лише наполовину був християнським, іншу половину залишалася у темряві язичництва, це ще більше посилювало вплив язичницького принципу, отже напр. у Константинополі та Антіохії, місцях служіння св. Іоанна Златоуста, соціальна нерівність виявлялося у формах обурливих крайнощів. Але якщо язичництво з його принципами егоїзму прагнуло знову внести той же хаос у соціальні відносини, від якого гинув древній світ, то з іншого боку і християнство не втратило своєї сили і висували зі свого середовища діячів, які, втілюючи в собі глибокий дух любові, невпинно подвигами добрими подвизалися з метою внести цей дух і внести цей дух і внести цей дух і внести цей дух і внести цей дух. Багато великих отців і вчителів церкви працювали на цій ниві, але найбільше попрацював той златоустий учитель, який був ніби втіленням самої любові і жив виключно для блага людей. Його ставлення до багатства та бідності і особливо до милостині, як головного засобу усунення соціальної неправди, ми й викладемо у цій статті 1 . Як у Антіохії, і у Константинополі, де послідовно відбувалося служіння св. І. Золотоустого, перед ним у всьому жаху розгорталася та саме картина соціальної нерівності, яка самим своїм існуванням кричала до неба. Завдяки вигідному у торговому відношенні положенню, обидва ці міста славилися своїм багатством, пишністю та пишнотою своїх будівель, розкішшю життя. Незліченні багатії, що мали величезні кошти, потопали в розкоші і витончувалися у вишукуванні нових і нових способів насолоди своєї зніженої плоті. Багато з них мали не по одному, а по кілька розкішних палаців і заміських вілл, і оскільки в один час можна жити тільки в одному місці, то більшість цих будинків порожні, служачи лише доказом марнославства багатіїв; а де перебували господарі, там поступово давалися урочистості, на яких подавалися всі солодощі, які тільки могли бути вигадані винахідливим генієм обжерливості. Будинки були переповнені рабами, кількість яких в інших багатіїв доходила до кількох тисяч і які виконували всі забаганки пана та пані. У розкоші одягу багатії не знали кордонів, виписували здалеку найдорожчі матерії, платячи за них часто божевільні гроші, а жінки також прикрашали себе всілякими намистами і браслетами, так що на іншій куртизанці було навішено стільки коштовностей, що їх достатньо було б для прогод. Але поруч із цим багатством і породженою ними розкішшю була інша картина – кричущої бідності та злиднів. У той час як у багатіїв порожніло по кілька розкішних будинків, що служили лише місцем проживання якогось улюбленого собаки чи мавпи, оточених турботами цілих десятків рабів, біля самих воріт цих розкішних будинків, часто в холоді й голоді тулилися нещасні бідняки, у яких не було іншого голови, крім снів, крім снів. У той час як багатії витрачали з шаленою марнотратством величезні суми, щоб виписати з віддалених країн розкішні вина для насолоди свого зніженого утроби або отримати «вісонні» матерії, які призначалися не для одягу (бо були тонкі до прозорості), а для марнославного задоволення вимогам для вгамування мук голоду або брудних лахміття для прикриття своєї наготи. Одним словом – у широкому соціальному масштабі повторювалася глибокожиттєва притча про багатія та Лазаря. Побачивши ці кричущі крайнощі не могло не обурюватися навіть просте почуття правди. Зрозуміло, які почуття повинні були сповнювати душу того, хто дивився на всі відносини з вищої точки зору, хто сам постійно жив у галузі християнського ідеалу і, за своєї глибокої віри в панування вищої Правди, що панує у світі, жадав побачити її здійснення на землі. Як юрист за освітою, Златоуст звичайно знайомий був із законами соціально-економічного розвитку і знав, що подібні крайнощі в соціально-економічному відношенні становлять неминучий наслідок недосконалості і гріховності самої людини, так що повністю усунути їх можна було б не інакше, як радикально змінивши людську природу з її недоліками і її недоліками. розуму людського. Не даремно найбільші уми давнини у своїх ідеальних «республіках», як Платон чи Аристотель, було стати вище соціального порядку, у якому добробут небагатьох громадян грунтується на рабстві маси безправних людей, т. е. ґрунтується на визнанні фатального закону соціальної нерівності. Цей закон стародавнього світу був скасований Викупителем людства, який, всіх викупивши своєю безцінною кров'ю від гріха, прокляття та смерті, тим самим відновив первісну рівність на основі духовної свободи та братерської любові. Але ця духовна рівність могла зберегти свій вплив на дійсне життя доти, доки проголошений християнством ідеал зберігав свій первісний життєвий характер, доки він служив дійсним законом життя, якому за внутрішньою потребою оновленого духу всі підкорялися не лише добровільно, а й любов'ю. У такому ідеальному стані знаходилася первісна громада християн, коли «всі віруючі були разом, і мали все спільне» (Дії 2:14); але потім, коли запал первісної захопленості у вірі став остигати, то разом з тим неминуче знизився і самий ідеал, і з поширенням християнства по всьому світу серед християн стали знову проникати і всі ті гріховні нахили і пристрасті, які знову привели до повного поділу в соціально-економічному відношенні. І ця нерівність була тим гіршим, що вона стояла в разючому протиріччі з первісним ідеалом і в ньому знаходило своє викриття, як стан цілком ненормальний і незгодний з духом християнства. Вже звідси стає зрозумілим, як мав ставитися до такого явища такий великий носій християнського ідеалу, як св. Іоанн Златоуст. Під час свого служіння в Антохії в сані диякона він мав повну можливість близько ознайомитися з кричущими крайнощами багатства і бідності, особливо коли йому часто доводилося бачити, як поряд з убогою хатиною, де він як диякона відвідував якусь бідну сім'ю з холодними і голодними дітьми, хоч і голодними дітьми, незліченні багатства на найвишуканіші солодощі та розкішні одягу або навіть на прикрасу тих коней, на яких виїжджала кататися його улюблена куртизанка. Не дивно, що не тільки такі крайнощі взагалі, а й саме багатство, як уживане з таким безумством, не могло збуджувати співчуття у священнослужителі, перед розумовим поглядом якого завжди ставав християнський ідеал. Ось чому, якщо бідність і пов'язана з нею тяжкість збуджувала в ньому гаряче співчуття, що виражалося в невпинних справах благотворення, то з іншого боку багатство з його надмірностями викликало в ньому обурення та засудження. Він прямо знаходив подібний стан ненормальним, проти-християнським, і походження його бачив у темних джерелах. Розглядаючи походження величезних багатств, він приходив до думки, що в основі таких багатств лежить несправедливість, обман чи насильство. «Скажи мені, говорив він у розмові на 1 послання до Тимофія, – яке джерело твого багатства? Від кого ти отримав його, і від кого одержав його той, хто передав його тобі? Чи можеш ти, сходячи через кілька поколінь, показати, що здобуття його праведне? Цього не може бути. Корінь та походження його опиниться у несправедливості. Чому? Тому що Бог спочатку не створив одного багатим, а іншого бідним. І згодом Він не брав і не показував одному скарбу золота, а іншим відмовляв у праві шукати його; але Він залишив землю вільною для всіх” 2 . Як справді утворилися ці величезні багатства, якщо не на рахунок малих та бідних? Вони суть плід жадібності і жадібності, двох найжахливіших і обурливих вад». Чи знаєш ти, як взагалі люди збагачуються? За допомогою різних дрібних витівок і обманів, з яких починають дрібні торгаші та ремісники, а потім і прямо за допомогою широких розрахунків на тяжкість людей», як це Златоуст показав на прикладі багатія, який сумував про те, що його розрахунки на поганий урожай не виправдалися і таким чином зроблені ним величезні цілі виявилися марними 3 . Збагачуються потім ще за допомогою лихварства, що набувало таких ганебних форм, що цивільним законом було заборонено сенаторам вдаватися до такого хибного джерела наживи 4 . Наживаються далі на рахунок нещасних вдів та сиріт, надбання яких розкрадають різні уявні благодійники, користуючись їхньою безпорадністю чи недосвідченістю. І найненаситнішими зазвичай бувають найбагатші люди. Вони саме бувають і найневблаганнішими кредиторами, які саме, як знав Златоуст з досвіду своєї адвокатської практики, постійно і збуджують усі позови та руйнують маленьких людей 5 . Через такі погляди св. І. Златоуста на походження багатства не дивно, що з його вуст часом вириваються слова, які можуть здатися жорсткими і змушували деяких дослідників прирівнювати його в цьому відношенні до таких демагогів, як Гракхі, і бачити в його поглядах схожість з пізнішими поглядами Руссо та подібних до нього мислителів. Але міркувати так, значить зовсім не розуміти самого джерела, звідки виходять погляди Золотоуста, і мета, якої він прагнув. Ні на мить не треба забувати, що він був найсуворіший носій християнського ідеалу з його ідеями любові та братерства, і що метою його проповіді було оселити цей ідеал у готівковому, далеко ухиленому від нього житті. Тоді стане зрозумілим, що Златоуст у цьому відношенні стояв на тій самій точці зору, як та інші отці церкви, як напр. св. Амвросій медіоланський, який також висловлював думки, що нагадують собою первісний ідеал християн апостольського віку. Але це зовсім не означає, щоб вони були якимись утопістами, які заперечували право власності. Вони проповідували те саме вчення, яке проведеться церквою, а церква виразно висловила свій погляд на священне право власності, коли вона засудила апотактитів і ченця Євстафія, які вимагали від багатих повного зречення свого багатства і відмовляли в надії на порятунок тим, хто володіли маєтками тут на землі. Тому ставити св. І. Златоуста однією дошку з агітаторами в родф Гракхов, отже не розуміти ні євангелія, ні вчення Христової церкви, яких він відступав ні на йоту. Навпаки, саме бажання втілити це вчення у готівкове життя і викликало в ньому справжню душпастирську скорботу про невідповідність ідеалу з дійсністю, яка представляла в його час справді сумну картину. Лихварство, розкрадання провінцій, ганебне здирство – ось було справжнє джерело освіти величезних багатств тогочасних магнатів і плутократії, і ці багатства, як погано нажиті, погано й вживалися. Землеробство, торгівля, вільна праця перебували у відчайдушному стані; селяни, колоністи, робітники майже вмирали з голоду; жебрацтво приймало зловісні розміри; напади варварів завдавали руйнування, ще більше посилюючи голод і тяжкість, і через цю загальну тяжкість небагато порівняно щасливців, захваливши в свої руки майже всі землі імперії, розтрачували величезні суми на оргії, на кутежі і на куртизанок, - на шалену безглузду розкіш. своїх коней золотими і дорогоцінними дрібничками, прикрашаючи навіть покрівлі своїх будинків золотими і срібними зірками, – одним словом шалено витрачаючи гроші і водночас з грубим безсердечністю ставлячись до своїх боржників та бідняків. У цьому відношенні з однаковим обуренням висловлювалися всі великі отці та вчителі церкви – крім св. І. Золотоуста, св. Амвросій та блаж. Ієронім, св. Василь Великий та Астерій. Чи дивно, що побачивши такого соромного видовища безглуздої марнотратства – з одного боку і кричущої тяжкості – з іншого, з грудей цих великих виразників релігії кохання часом виривалися вигуки різкого обурення та засудження на жорстокі надмірності гордості, егоїзму та хижацтва! Відвертаючись від такої жахливої ​​дійсності, вони любили знаходити собі притулок в ідеалі, переноситися так би мовити в первісний Едем, в якому все дихало невинністю, любов'ю і блаженством, - повертатися до перших днів християнства, що зароджувалося, коли віруючі мали одне серце і всі разом перебували в молитві і любові - до забуття. Не дивно також, що ці великі святителі, не бачачи іншого засобу для здійснення християнського ідеалу в сумній дійсності, що оточувала їх, прямо вказували на монастирі, як єдині місця, куди не міг вторгатися світ з його пристрастями і неправдами, де царювала братська любов, де не було ні багатих, ні бідних, виключалися на ті християни. собі єдиний притулок. Побачивши цей благословенний стан у монастирях, у святителів мимоволі є думка про те, яке було б щастя для всього людства, якби цей стан можна було поширити на все людство, тому що воно змінило б все обличчя землі, повернуло б рай на землю і, віддаючи всі блага на спільне володіння всіх людей, обійняло б. Але від цих благочестивих мрій до божевільних теорій народних агітаторів, які намагаються звичайно руйнувати те, що існує без ясного поняття про те, як і що може бути створене на руїнах зруйнованого, - нескінченна відстань. Варто тільки виступити новаторові, який би ставив бідність у борг кожному, ставив би під сумнів право власності, як ці ж великі носії християнського ідеалу перші виступатимуть на захист соціального порядку і мужньо спростуватимуть всі ці божевільні марення. Так, навряд чи хто сильніший за св. І. Золотоуста повставав проти будь-якого посягання на чуже добро, хоч би яким приводом не прикривалося це посягання. Немає нічого, говорив він, ганебніший за крадіжки 6 ; його засуджують як божеські, і людські закони 7 ; нічим, і навіть самою милостинею не можна загладити його 8 ; самі приношення, що виходять із цього нечистого джерела, не варті того, щоб приносити їх до вівтаря 9 . В іншому місці він вигукує: «Ви бентежитесь, бачачи на землі багатих і бідних, і користуєтеся нагодою звинувачувати Бога в несправедливості. Я ж навпаки кажу, що нерівність між нами за станом є одним із доказів Його Промислу. Якби не було бідних - і у вас не було б ні матросів, ні лоцманів, ні робітників, ні ковалів, ні хлібників. Хто б займався якимось механічним ремеслом? Все було б сум'яттям і безладдям. Бідність є велика наставниця людей: вона спонукає і примушує їх до роботи та заняття ремеслами. Якби ми всі були багатіями, ми всі заснули б у лінощі; домобудівництво світу похитнулося б і суспільство не могло б існувати 10 . Ще яскравіше цю думку про необхідність нерівності станом він висловлює в бесіді на перше послання до Коринтян, де з властивою йому жвавістю уяви підтверджує свою думку наочним прикладом. «Уявімо два міста, з яких одне складається виключно з багатіїв, а інше також виключно з бідних. Порівняємо ці міста. Чи може існувати місто багатих? Виявиться, що якщо місто бідних зможе само по собі існувати, то місто багатих відчує потребу в 6одних». «Справді, в цьому місто багатих не буде ні фабричного робітника, ні будівельника, ні тесляра, ні шевця, ні пекаря, ні хлібороба, ні слюсаря, ні мотузника, ні інших ремісників. Адже хто з багатіїв захотів би займатися цими ремеслами, коли ми бачимо, що навіть ті самі люди, які займаються ними, ставши багатими, не терплять довше труднощів, які завдають ці роботи? Як же існуватиме таке місто? Багатий, відповідаєш, даючи гроші, купить на них усе йому потрібне від бідних. Але в такому разі він не існуватиме сам собою, що доводиться його потребою в інших. Але як багатії будуватимуть будинки? Невже вони куплять і це? Сама природа речей цього не допускає. Тому вони повинні будуть запросити майстрів звідти і порушити закон, який ми спочатку ухвалили, засновуючи таке місто, в якому не повинно бути жодної бідної людини. І ось сама необхідність проти нашої волі запрошує та вводити їх. Звідси очевидно, що без бідних неможливо існувати для міста, оскільки якби це місто продовжувало не допускати себе таких, то воно перестане існувати і загине. Зрозуміло, що він не в змозі підтримувати себе, якщо не збере бідних, які, як свого роду зберігачі, жили в ньому. - Але подивимося також на місто бідних, чи виявиться він у такому скрутному відношенні, будучи позбавлений багатих. І насамперед належним чином усвідомимо собі сутність багатства. У чому може полягати багатство? У золоті, сріблі, дорогоцінному камінні, в одязі шовкових, пурпурових і шитих золотом. І ось тепер, знаючи, в чому полягає багатство, видалімо його з міста бідних, і оскільки ми хочемо, щоб місто винятково складалося з бідних, то нехай там не показується золота, а якщо завгодно, то навіть ні срібла, ні срібних судин. І що? Чи буде таке місто та його мешканці жити у злиднях, скажи мені? Зовсім ні. Припустимо спочатку, що необхідно облаштуватись; для цього не потрібно ні золота, ні срібла, ні перлів, а потрібні вміння, руки, та не всякі взагалі руки, а мозолисті із загрубілими пальцями, – потрібна велика сила, дерево та каміння. Припустимо, що потрібно буде влаштувати одяг; знову і тут не потрібно ні золота, ні срібла, а як і раніше, потрібні вміння, руки та жінки, що працюють. А що якщо потрібно обробляти чи рити землю? Хто потрібні тут – багаті чи бідні? Будь-кому очевидно, що бідні. І коли потрібно також кувати залізо, або робити щось подібне, то знову саме таких людей ми найбільше і потребуємо. Отже, до чого може виявитися потрібним місто багатих? Та ні до чого, крім того, щоб зрити це місто. Бо якщо і простий народ входитиме до нього, і любомудрі (любомудрами я називаю тих, які не потребують ні чого зайвого) спадуть до бажання золота і коштовностей, вдаючись до лінощів і розкоші, вони всі занапастить з цього часу» 11 . Таким чином, у побутовому відношенні бідні по суті мають більше стійкості та забезпеченості у своєму існуванні, тому що вони більше пристосовані до боротьби за існування. Але навіть у сенсі насолоди життям вони мають не тільки рівність, а й перевагу перед багатими. Хоча самі по собі багатство і бідність байдужі і все залежить від того, як вони вживаються, проте в деяких випадках бідність приносить більше щастя, ніж багатство. Св. І. Золотоуст часто вказує на ненадійність і мінливість долі, яскраво зображує муки багатого скуперця; часто в яких ідилічних фарбах у нього малюється просте, близьке до природи життя 6одних поселян! У бідного менше турбот, він менше наражається на небезпеки. Він спить набагато приємнішим сном. Переважно перед багатством, бідність зміцнює тіло, виправляє душу і є матір'ю мудрості. Та й чи настільки бідняк позбавлений радостей, як багато хто думає? «Що мені сказати про сонце, вигукує Златоуст в одному місці, – про це блискуче і полум'яне світило, яке тішить наші очі? Чи не є джерелом насолоди спільної для всіх – багатих і бідних? Що сказати про корону, яку складають зірки на тверді? Що сказати про місяць? Чи не всім вони однаково належать? Але крім того – чудово! – ми, бідні, користуємося ними краще за багатих. Вони, найчастіше, забруднивши у пияцтві, проводять своє життя по черзі то в розгульних бенкетах, то у важкому сні, який слідує за ними, і навіть не помічають цих піднесених видовищ; вони не виходять із свого житла, і живуть у тіні. Положення ж бідних навпроти таке, що ніякий клас людей не насолоджується в такій повності красою природи. У селі повітря чистіше, ніж у місті. Мандрівники і хлібороби більше насолоджуються цією розкішшю, ніж жителі міста, ремісники більше, ніж ті, хто перебувають у пияцтві цілими днями» 12 . Зрозуміло, наскільки такі промови сприяли умиротворенню серця бідняків, які бачили, що вони зовсім не такі знедолені, як їм здається, і навіть мають свої переваги перед багатими. Почуття їх, роздратовані суворою дійсністю, пом'якшувалися, і вони смиренно покладалися на недосліджені шляхи Божого Промислу. З бесід свого велелюбного захисника, що так гаряче ратував за них, вони навчалися не заздрити багатим, не проклинати пустині світу цього, а благословляти і лагідно зносити частку бідності. Адже цей стан освячений і облагороджений прикладами найвидатніших чоловіків. Пророки Ілля та Єлисей, Предтеча Христів Іоанн Хреститель, всі апостоли – жили у злиднях і воліли її; Сам Ісус Христос ушляхетнив і освятив її, і вона, анітрохи не принижуючи християнина, навіть служить для нього вінцем слави. І тому бідність має бути зносимою з вдячністю і навіть має бути бажаною. Самі собою багатство і бідність таким чином не становлять ні добра, ні зла, і в деяких відносинах бідність навіть має свої переваги. Але все зло залежить від того, що бідність має нахил підкоряти бідняків багатим, ставити перших у залежність від останніх, і багаті, користуючись цим, у забутті всякого почуття людяності та братерства, робляться тиранами для бідних, перетворюються на вовків, що розкрадають беззахисних ягнят. З цього боку протилежність між багатством та бідністю вже прямо становить соціальне зло, і св. Іоанн Золотоуст не промовчав у викритті його. Не можна заперечувати те, що він неоднаково ставився до багатих та бідних. Наскільки він ставав ніжний і велелюбний, коли говорив про бідних, висловлюючи їм найсолодші втіхи, настільки його голос підносився до гуркоту громового гніву, коли він звертався до тих, кого вважав кривдниками та гнобителями бідняків. Зрідка він зображував доброго багатія, «який платить борги нещасних, відвідує в'язнів» 13 ; зате, як часто зображує він поганих і злих багатіїв! Достатньо прочитати його знамениті бесіди про притчу про багатого і Лазаря, – цей чудовий зразок великого тлумачного мистецтва святителя, – щоб переконатися, наскільки симпатії св. батька схилялися до Лазаря і наскільки безсердечність багатія збуджувало в ньому праведний гнів, який мало впливав на загальне забарвлення його понять про багатих 14 . Не дивно, що багаті люди неодноразово висловлювали своє невдоволення на проповідника і нарікали, дорікаючи йому у пристрасті до бідняків. Відповідаючи на ці закиди, він казав: «Мене звинувачують у тому, що нападаю на багатих; але вони самі, хіба не завжди (нападають) на бідних? Ні, я нападаю не на багатих, а на тих, що зловживають своїм багатством. Не перестану я повторювати: я засуджую не багатія, а грабіжника. А інша справа багатій, інша справа - грабіжник; інша справа багатство, інша справа - жадібність. Розрізняйте те, чого не повинно змішувати. Ти багатий? – Я не перешкоджаю тобі. Ти грабіжник? - Я викриваю тебе у злочині. Те, що ти володієш, належить тобі? Темрява краще, - ти маєш право користуватися ним. Але якщо ти привласнив собі чуже добро? – Я не змовчу. Ти хочеш мене побити камінням? Я готовий віддати мою кров, якщо тільки цим завадитиму тобі в злочинності. Що мені ненависть та нападки? Одне тільки займає мене: успіх моїх слухачів. Якщо ти ворог бідного, я звинувачую тебе; але зрозумій, що жорстокість багатія згубніша йому самого, ніж бідного» 15 . Вже останніми роками свого архіпасторства, коли злість ворогів сплітала терновий вінець мучеництва йому на голову, він говорив ще: «Мені кажуть: чи не перестанеш нападати на багатих? Знову анафеми на багатих! А я відповім вам; знову заявляє про себе ваша жорстокість до бідних! Ви не перестаєте кривдити бідних - і я не перестаю докоряти і ганити вас. Та й не вас переслідую я, а вовка. Якщо ти не вовк, я не переслідую тебе. Якщо ж ти зробився вовком, то сам себе провини. Я не проти багатих, знайте це; навпаки, я за багатих. Я не нападаю на них, а хочу зцілити їх недугу» 16 . Якою була відвага святителя у захисті бідних – від хижацького посягання багатих і сильних світу цього, показує знаменитий випадок, як він не зніяковів докорити і навіть позбавити права вступу до церкви саму царицю Євдокію за те, що вона привласнила виноградник однієї беззахисної вдови. До відомих меж соціально-економічна нерівність є таким чином не тільки не зло само по собі, а є соціальна необхідність, гострі сторони якої можна пом'якшувати силою права і законності, обмеженням крайнього розвитку жадібності багатих і сильних світу цього. Але життя ніколи не утримується в межах прав і, внаслідок самої зіпсованості людської природи, призводить нарешті до того соціального зла, яке називається жебрацтвом, тобто таким станом, в якому людина або навіть цілий клас позбавляється будь-якої можливості продуктивною працею добувати собі їжу і в цьому відношенні їй залишається лише сподіватися на милість Божу і на милість Божу і. Різні нещастя, сирітство, побоювання – все це сприяє утворенню соціального зла жебрацтва, і зло настільки є неминучим в умовах нашого недосконалого соціального порядку, що ще не було такого геніального законодавця, думка якого наважилася б стати вище свідомості неминучості цього зла і Сам Божественний Спаситель світу сказав. Люди, які з тих чи інших причин, викинуті рухом соціального механізму з колії правильного суспільного життя і кинуті у стан жебрацтва, очевидно, нещасні; Однак у давнину тяжкість їх була ще незрівнянно важче внаслідок те, що давність не знала тих форм організованої благодійності, які виробилися за час. Життя жебраків у давнину було жахливим лихом і голодна смерть справляла між ними рясні жнива. Закосневший у своєму егоїзмі світ байдуже дивився на це жахливе лихо і притча про безсердечного багатія, що безтурботно веселився в той самий час, як біля воріт його будинку лежав хворий жебрак Лазар, який отримував швидше полегшення від собак, ніж від їхнього жорстокого пана, представляє живу картину становища. Але якщо так ставилися до цієї злиденної знедоленої братії сини цього світу, то зовсім інакше ставилися великі проповідники церкви Христової. Вони глибоко пройняті були заповіддю Христа і любові до ближніх взагалі і до нещасних особливо і пам'ятали велику розмову про те, що в цих убогих про жебраків прагне і Сам Христос, який відчуває силу нашої людинолюбства. І ось вони невпинно піднімали свій голос на користь милостині жебрак і одним з найбільших проповідників милостині, як головного засобу вияву християнської любові, і був саме св. Іоанн Золотоуст. Він більше, ніж хтось попрацював над роз'ясненням тієї думки, що якщо є дійсна сила, здатна надавати противагу егоїзму і підтримувати рівновагу в соціальному порядку, то це є саме благодійність чи милостиня, як найкращий плід християнського людинолюбства. Як чудовий хід зірок підтримується силою тяжіння, космос – спорідненістю складових його елементів, таку саму роль у відносинах людей виконує людинолюбство чи милостиня. Вона не загрожує власності, не поглинає особливості, не пригнічує діяльності; вона не є ні розкрадання, ні примус, ні приниження, а чисте кохання, яке не надмує розуму, а зближує серця між собою. В основі її лежить закон, який полягає в небагатьох словах: «Люби ближнього твого як самого себе – заради Божої любові». І справді, серед отців церкви IV століття немає ще такого, який би більше попрацював для проповіді людинолюбства до бідних, ніж св. Іоанн Золотоуст. Він воістину є натхненним і невтомним апостолом милостині. Рідко можна вказати таку розмову, в якій би він не прославляв цю «царицю чесноти», і не можна не дивуватися з того дивовижного розмаїття думок і образів, які викликаються в ньому ідеєю милостині. В зразок милостинника, він в одній бесіді до антиохійців ставить апостола Іоанна, з яким у нього самого, але, за його словами, немає нічого спільного, крім імені. Насправді, він мав більше спільного з ним: він відрізнявся тим самим духом любові і милостині, яким переказ характеризує улюбленого учня Господа Христа. Але переходимо до точного викладу вчення великого святителя про милостиню за його власними творіннями. Завжди покровитель бідних, трудящихся і обтяжених, він був одного разу особливо вражений жахом картини злиднів, що відкрилася перед ним, у своєму місті, і під враженням цієї картини, прийшовши до церкви, вимовив цілу розмову про «милостиню», яку прямо і почав зображенням баченої ним бідності і призи. Ось що він говорив на початку цієї своєї бесіди «Про милостиню»: «З клопотанням праведним, корисним і почесним для вас став я сьогодні перед вами: уповноважив на нього мене не інший хто, а бідні, що живуть у нашому місті, не словами, не голосами чи думкою громадської ради, але жалюгідним і найгіршим виглядом своїм. Проходячи через площу і вулицями, і поспішаючи до ваших зборів, я бачив багато людей, що лежали серед дороги, з яких одні без рук, інші без очей, інші вкриті струпами і ранами і виставляли на вигляд ті особливо члени, які потрібно було б закривати з причини того, що на них не гнояться, і з очей. сказаного (тобто. жалюгідного становища бідних) спонукає нас до цього і саму пору року. Щоправда, і завжди треба говорити про милостиню, бо ми й самі маємо велику потребу в милості Господа, що нас створив; але особливо (це необхідно) в даний час, коли така велика холоднеча. Влітку бідні отримують велике полегшення від самого часу року: тоді вони безпечно можуть ходити і голими, тому що сонячні промені служать їм замість одягу; вони можуть сидіти прямо на бруківці і спокійно проводити ночі просто неба; не мають такої потреби ні у взутті, ні у вині, ні у великій кількості їжі, але задовольняються водою з джерел, насичуються – одні найдешевшими овочами, інші невеликою кількістю сухого насіння, оскільки саме пора року пропонує їм готову трапезу. А не менш за це є тоді для них і інше полегшення – у зручності займатися роботами; їх особливо сприяють і будівельники будинків, і обробітники землі, і плаваючі морями. Що для багатих поля, будинки та інші джерела доходів, то для бідних - їхнє власне тіло, і весь дохід їх від власних рук, а більше ні звідки. Таким чином, влітку вони отримують деяке полегшення, в зимовий час проти них з усіх боків велика війна і подвійна облога, тому що всередині голод з'їдає їх утроби, ззовні стужа стискає і робить задубілими тіло їх. Тому (зимою) вони потребують і більшої кількості їжі, і теплішого одягу, і покрівлі і ліжка, і взуття, і багато в чому іншому; а що найгірше, не мають можливості займатися і роботами, бо не дозволяє пора року. Отже, коли в них і найбільша потреба в необхідному, а крім того немає і роботи, тому що ніхто їх, нещасних, не наймає і не запрошує на служіння, ось ми, замість тих, хто наймає, вживемо в діло руки милосердя, взявши в цій справі за зразок Павла, істинного покровителя і попечителя. Цей тон взятий св. І. Золотоустом у розмові, прямо присвяченій питанню про становище бідних і убогих, потім підтримується у всіх його творах. Допомога бідним, милостиня, це - улюблені предмети велелюбного святителя, і він при будь-якій нагоді повертається до них. «Жоден ще мораліст, справедливо говорить такий тонкий критик, як Вілльмен, жоден ще оратор новітньої кафедри ніколи не досягав такої дивовижної жвавості та невичерпної великої кількості (образів і думок), якими відрізняється Златоуст у цьому відношенні. Ніхто ще не мав краще збуджувати в людині співчуття до бідності людини, або чіпати серце для збудження її до благодійності та чесноти» 18 . Але в нього це не було просто почуттям природної благостності, більш-менш розсудливим поривом доброти, що прагне порушити подібне почуття в душі багатія. Ні, великий святитель могутньо діє і на розум, прагнучи розвинути або утвердити те переконання, що людинолюбство є основним обов'язком будь-якого християнина, необхідна умова його спасіння, так що благодійництво його вимагається від нього стільки ж для його власного блага, як і для блага бідних, і нехтувати цим священним обов'язком. до самого Ісуса Христа, позбавляти себе невимовних благ спокути. Було б майже неможливо передати всі ті місця, де великий святитель розвиває свої думки про доброчинність бідним і милостиню. Це означало б відтворити добру чверть його творінь. Тому ми обмежимося найвидатнішими місцями 19 . Спочатку він вихваляє милостиню і роз'яснює її значення та перевагу серед інших чеснот. І улюблений предмет викликає в його душі цілий рій образів та думок, тож святитель є не лише проповідником, а й натхненним поетом. «Милостиня, каже він, робить людей подібними до Бога. Ніщо не може зрівнятися з її міццю. Це найбільша чеснота. Тим, хто любить її, вона дає найближче місце поряд з царем, і звичайно справедливо, тому що дівство, піст, покаяння служать тільки тим, хто дотримується їх, а милостиня поширюється на всіх членів Ісуса Христа... Вона мати людинолюбства, тієї любові, яка є найкращою прикрасою християнства, знак, за яким; вона є велике зцілення наших гріхів, сходи, поставлені між небом і землею, зв'язок, що стримує разом різні частини тіла Господнього» 20 . «Велика і багатоцінна справа, коли людина робить милостиню. Цей дар милостині означає більше, ніж воскресати мертвих. Напитати Ісуса Христа, коли Він прагне, чи не означає це більше, ніж витягти людину з труни в ім'я Ісуса Христа? У першому випадку ти даєш Богу, у другому – приймаєш від Нього. А нагорода обіцяна не тим, хто приймає, а тим, хто дає» 21 . – «Давай бідним, каже він в іншому місці, і цим твій Суддя буде умилостивлений. Покаяння без милостині мертве, або, принаймні, воно не має крил, не може літати по висоті». «Творити милостиню, це робити кращий із торгових оборотів: тут купують дешево, щоб продати дорого; бо що може бути дешевшим за шматок хліба чи якогось пересічного одягу? Тим часом, подаючи їх своєму ближньому, ти продаєш їх Богу. Той, хто позичає, бажає мати заставу, забезпечення. Але де запорука у бідного? У нього нічого немає. Де має забезпечення? - Він голий і не має довіри. Тому Бог, бачачи бідного в небезпеці через його злидні і багатія – через його жорстокосердя, стає між ними: бідному Він пропонує Себе як забезпечення, багате як заставу. Ти не хочеш позичити цій людині, говорити Він через його бідність; у такому разі позичи Мені, через Мої багатства. - Будь, каже, благонадійний: Мені в борг даєш. Яку користь отримуєш ти, коли позичаєш іншим? Чи не на сто отримуєш один, якщо шукаєш законної лихви 22 ; а якщо збагачуєшся своєю жадібністю, то збереш подвійний і гіркий несправедливий плід. Але Я нагороджую великим твою пристрасть до збагачення. Ти шукаєш сто разів менше, а Я даю тобі сто разів більше. Але оскільки чесний боржник зазвичай визначає термін і призначає день сплати, то послухай, коли і де віддасть тобі борг Той, хто взяв у тебе позику через жебрака. Коли сяде Син Людський на престол слави Своєї, і поставить вівці праворуч Себе, а козлища ошуюю, і говорить сущим праворуч Його (тут зверни увагу, як чесно боржник чинить по відношенню до позикодавця, з якою великою вдячністю видає взяв; прийдіть благословенні Мого Отця, успадкуйте царство, яке ви приготоваєте, від складання світу? За що? За те, що захитався, і додасте Мі їсти; пожадайся, і напоїть Мене; наг був і одясті Мя. І ось що, зауваж, дивно: ні про яку іншу чесноту не згадує Він, окрім діл милостині. Хоч і міг би сказати: прийдіть благословенні, тому що ви цнотливо жили, тому що зберігали цноту, обрали євангельське життя, але мовчить про це, не тому, щоб не гідно було згадувати, а тому, що ці чесноти нижчі за милосердя. - Отже, дамо Богу в борг милосердя. Позичаємо, щоб, як я сказав раніше, знайти Його боржником, а не суддею, тому що боржник соромиться позикодавця, соромиться і надає йому повагу» 23 . «Є у тебе обол? 24 Купи небо, не тому, що небо дешеве, а тому, що Господь є людиною. Немає в тебе й обола? Подай чашу холодної води. Дай хліб-і візьми рай; дай мале – і візьми велике; дай смертне - і візьми безсмертне; дай тлінне - і візьми нетлінне. Якби був ярмарок і на ньому продавалися дешево й у великій кількості їстівні припаси, і багато можна придбати за малу ціну, не розпродали б ви майна і, залишивши все осторонь, чи не взяли б участь у цьому торгу? - Дай бідному, і нехай сам ти будеш мовчати, тисячі вуст заговорять на захист тебе, бо милостиня повстане на захист тебе; милостиня є викупом душі» 25 . «Милостиня є найпрекраснішим і найшанованішим із занять; без зусиль і однією простою дією вона влаштує нам на небі, якщо ми хочемо цього, житло світле і постійне 26 . Вона є чиста жертва і одна з найдосконаліших, яку людина може принести Богові: бідняк є жертовник, багатій є первосвященик 27 . Творити милостиню краще, ніж бути царем і носити діадему 28; надійніше відданої дружби; тому, хто творить її, милостиня приносить приємну і святу радість. Сила її така: коли навіть мова йде про грішників, то вона розриває їх узи, виганяє від них темряву, погашає вогонь під їхніми ногами, вбиває черв'яка, який мав би з'їдати їх; двері неба відчиняються перед нею. Коли цариця входить у свій палац, ніяка варта не питає в неї, хто вона чи звідки приходить, але всі чолами схиляються під час її проходження; так і милостиня, бо вона воістину є цариця, роблячи людину подібною до Бога. Подібно до золотистої голубки, з приємними, зворушливими очима, вона постійно звернена поглядами догори. Вона є діва золотокрила, що постійно стоїть біля Божого престолу, і коли нас судитимуть, вона раптово прилітає і рятує нас від покарання, прикриваючи нас своїми крилами. Ніщо ще так не вирізняє християнина, як милостиня. І невіруючі ще нічого не дивуються в нас, як тому, що ми творимо милостиню» 29 . Оспівавши цей високопоетичний, воістину захоплений гімн «цариці чеснот», Золотоустий учитель потім переходить до подальшого роз'яснення її значення та величі. Золотоустий проповідник не обмежується прославленням милостині: він з'ясовує наш обов'язок до неї, виводячи його в один і той же час з самої заповіді про людинолюбство, що охоплює всі інші заповіді, з особистої користі багатія, для якого вона становить найвірніший засіб умилостивити Бога, з любові, яку християнин заради нас, що співчуває бідним, жадібному і спраглий в особі бідних, як і з основних, встановлених Промислом законів самого суспільства. Марно, повторює він разом з іншими отцями церкви, ти дотримуєшся заповідей і виконуєш найвищі чесноти: без людинолюбства все марно. Даремно ти з прагненням закликаєш небо, приєднуючи моління до молитов: молитва не сходить до неба інакше, як у супроводі милостині. Бідні, часто каже він, менше потребують багатшого, ніж багатій у них. Вони суть ліки для душі. Через них багатство стає засобом досягнення моральності, золото відчиняє браму до неба, ми накопичуємо скарби, хоча біднішому. Вони чудові заступники за нас перед Ісусом Христом. Як часто і з яким прагненням св. Золотоуст розкриває ці думки, тлумачачи слова євангелія: «Придбайте собі друзів багатством цього світу» або слова св. ап. Павла: «не забувайте кохання». З яким разючим красномовством говорить він, пояснюючи, як сам Спаситель простягає до нас руку за милостиною в особі бідних. «Ні Ісус Христос, вигукує він, ні ті, хто від Ісуса Христа, не відвертають нас від справ цього віку, але подібно до зміїв, єхіднів і свиней ми валяємося в бруді; чим ми кращі за цих тварин, коли ми, маючи перед своїми очима такі приклади великі, завжди залишаємося схиленими до землі, не зводячи погляду до неба? Бог зрадив (за тебе) свого Сина, а ти не даєш і шматка хліба цьому Сину, що був відданий і закланий за тебе? Батько без вагання віддав Його за тебе, хоча Він був істинно Його Син, а ти залишаєш помирати Його з голоду, хоча навіть те, що ти дав Йому, походить від Нього, і ти дав би це заради своєї користі. Чи може бути безбожність більше за це? Він розіп'ятий заради тебе, Він помер за тебе, Він терпить голод заради тебе; ти дав би Йому тільки те, що належить Йому і до того ж заради своєї власної користі, і ти відмовляєшся дати це? Чи не жорсткіше каменю ті, які, захоплювані стільки спонукань бути добрими, продовжують упиратися в цьому диявольському нелюдстві? Для Ісуса Христа недостатньо того, що Він помер на ганебному дереві: Він хоче бути бідним, голим, мандрівником, Він хоче бути в'язнем і хворим, щоб придбати тебе принаймні цим. Якщо ти, каже Він, не відгукуєшся на Моє кохання, то змилуйся над Моєю бідністю. Якщо ти нечутливий до Моєї бідності, не будь таким до Моїх хвороб і до Моєї в'язниці. Якщо лиха, що терплю Я, не можуть пом'якшити твого серця, поміркуй, як малого Я вимагаю, і не відмовляй. Я не вимагаю від тебе якоїсь надмірної щедрості, а лише хліба, даху над головою, втіхи в кількох словах. Якщо ти все ще безжальний, то зробися людянішим за думку про царство небесне, про нагороди, які обіцяю Я. Якщо все це не діє на тебе, то зглянься на Мене нагим, пригадуючи Мою наготу на хресті. Я був голий, і голий ще й тепер; Я був в'язнем і такий ще й тепер. Нехай той чи інший стан подіє на твою душу. Заради тебе терпів голод, і терплю його ще й тепер. Я жадав на Голгофі, і спрагу в обличчя бідних, щоб Мої минулі лиха і лиха справжні притягли тебе до Мене і милосердили тебе заради твого власного спасіння. Хоча б ти завдячував Мені тисячею благодіянь. Я не боргу від тебе, а вінець пропоную тобі: Я обіцяю тобі небо за скромну милостиню. Я не кажу тобі: Визволи Мене від бідності, віддай мені твої багатства, хоч Я і бідний, то заради тебе; Я прошу в тебе лише трохи хліба, одягу, допомоги у своїй бідності. Будучи в'язнем, Я не прошу тебе розбити Мої пута, але відвідати того, хто зв'язаний заради тебе; Я задовольняюся цим благодіянням, за яке обіцяю тобі небо. Я зруйнував твої ланцюги, найважчі ланцюги; замість цього Мені достатньо, якщо ти прийдеш відвідати Мене у в'язниці. Я міг би і без цього увінчати тебе, але Я хочу бути твоїм боржником, щоб, отримуючи вінець, ти мав задоволення в тому, що він заслужений тобою. Ось чому, сам маючи нагоду харчувати Себе, Я випрошую Собі їжу. Ось чому Я стою біля твоїх дверей, простягаю руку і прошу допомогти Мені, бо Я люблю тебе. Я люблю стіл, як це зазвичай у друзів; Я відкладаю славу Мою, щоб прийняти від тебе свій хліб; скажу перед усією землею, сповіщу всім людям, що ти саме вгамував Мій голод. Ми соромимося жити за рахунок інших; ми приховуємо те благодіяння, яке ми отримали. Ісус Христос, навпаки, любить нас настільки, що коли навіть ми таємно подаємо милостиню, Він усюди сповіщає про неї з великими похвалами і не соромиться сказати, що Він був голий і ми одягли Його, був голодний і ми наситили Його» 30 . Ці захоплені слова Золотоустого проповідника милостині викликали грім аплодувань з боку слухачів. Але проповіднику не потрібні ці оплески. «Навіщо мені, – вигукує він, – ці крики і весь цей шум? Одного тільки прошу я у вас – прикладу добрих справ, вашої уважності, яку доводять справи. Ось що буде мені похвалою та моїм придбанням! Ось що для мене краще за чудову діадему. Постараємося отримати цю діадему від руки бідних» 31 . Важко було б вжити ще більше красномовства на користь справи людинолюбства та милостині бідним, але св. Золотоус йде далі. Милостиня, на його думку, не тільки є заповідь євангельська: вона є вимогою закону суспільного. Разом з іншими великими отцями церкви – св. Амвросієм медіоланським, св. Василем Великим, св. Кіпріаном, блаж. Ієронімом і багатьма іншими батьками і вчителями він вчить, що багата людина є радше управителем, ніж паном свого багатства, що звертатиме його виключно на свою особисту користь, без жодного піклування про ближніх, що перебувають у потребі, означало б з його боку злочинне ухилення від обов'язку і було б крадіжкою 32 . Звичайно, цей вираз треба розуміти так саме, як тільки він і може бути зрозумілий - у моральному сенсі. Без сумніву, на думку св. Іоанна Златоуста, як і інших отців церкви, людський рід є одна велика сім'я, спільний батько якої є Бог, який дав їй землю у спадкове володіння. З одного боку, між людьми, як між членами однієї сім'ї, існує взаємність потреб і послуг, отже ніхто не може обійтися самостійно і ніхто не може бути чужим для інших. З іншого боку, якщо Отець небесний благоволіє, щоб спільна спадщина була нерівномірно розподілена між нами, то це для того, щоб дати можливість для найбільш здібних брати участь у справі Промислу і спрямовувати благодіяння туди, де в них відчувається особлива потреба. Таким чином, поділ людства на окремі народи, розподіл землі між власниками знаходити собі противагу: в людинолюбстві, яке, не дивлячись на всі різниці, але походження та стану, має поступово призводити всіх до єднання. І весь тон християнства, з його заповіддю про любов, з його вченням про викуплення всього людства безгрішною кров'ю Ісуса Христа, прямує до опанування цієї саме єдності, що скріплюється ідеєю досконалої єдності між Богом-Отцем і Богом-Сином, як про те бож. Викупитель молився в найтяжчий час своєї душевної муки, вигукуючи: «Отче, прошу, нехай будуть усі одно, як Ми єдино». Єдність не тільки за походженням, але єдність за духом і серцем, єдність за людинолюбством, єдність в Ісусі Христі, який і є втілення любові, - ось мета християнства, - а засобом для його досягнення в межах людської можливості, служить прагнення всіх членів християнської церкви до добра кожного, хто потребує через милість. Людинолюбство, спілкування душ – це також спілкування соціальне; всі складають у цю велику скарбницю і всі черпають із неї - як бідний, так і багатий; всі живуть нею, і той, хто за своїм егоїзмом ухиляється від цього великого спілкування, той однаково є ворогом Бога, суспільства і самого себе. Але людинолюбство, покладаючи обов'язки усім, не створює нікому якихось особистих прав. Порятунок багатія обумовлюється добрим вживанням багатства, а спасіння бідняка добрим вживанням його бідності, і як один має освячувати своє багатство милостинь, так інший має освячувати свою бідність сподіванням на милість Божу. Привчати бідняків, позбавлених земних благ, любити свою наготу для св. І. Златоуста здавалося справою так само важливою, як і навчати багатих не прив'язуватися до земних благ і служити людинолюбству. Але перед обличчям кричущих ненормальностей у соціальному ладі свого напівхристиянського часу, перед лицем страшної тяжкості сучасного йому пролетаріату, він нерідко підносив свій голос до суворих тонів обурення та викриття цієї неправди. Чого не можна досягти простим почуттям жалю, він намагається досягти силою логічного переконання, і раз у раз нагадував своїм слухачам, що багатство в руках багатого є лише запорука, доручена йому для зберігання під умовою попиту звіту в його істинно-християнському вживанні 33 . Це не означає, звичайно, що власність, на його думку, не була певним, невід'ємним правом, або що він повставав проти корінної основи соціального ладу, що спочиває на праві власності. Він не раз ділом показував, як священно було в його очах це корінне право гуртожитку, коли він напр. на захист власності бідної вдови не зупинився перед суворим докором цариці Євдоксії. Він хотів тільки переконати, що його багатство, як би воно не повністю належало йому по праву власності, не виконує свого глибокого призначення, коли воно перестає бути джерелом допомоги нужденним, – того призначення, яким безмовно обумовлено божеств. Промислом саме право власності за його початковому встановленні, отже зневага цією умовою означає опір вищому закону Божому, невиконання прийнятого він зобов'язання й у сенсі – крадіжка. Це глибоке призначення власності і знаходить собі вираз у милостині. Але якщо вона становить обов'язок багатія, то це ще не означає, що вона дає відоме право бідняку, і найвищий власник, Владика неба і землі, залишив за Собою право встановлювати умови справжнього вживання багатств. Перекладаючи мову св. І. Золотоуста на звичайні терміни, можна сказати, що власність у ньому є свого роду спадкова і невід'ємна оренда, забезпечена за родом того, хто її законно придбав, але під відомими умовами – надання допомоги стражденним членам суспільства, отже милостиня є як би та орендна плата, яку власник зобов'язаний сплачувати ухилення від виконання цього зобов'язання не тільки є жорстокосердя до бідних братів, але й злочин перед Богом, посягання на саму сутність власності, моральний зміст якої підривається нашим порушенням зобов'язання, хоча таке посягання, за яке ніхто на землі – ні окремі люди, ні суспільство не можуть переслідувати, бо єдиний Власник цього надбання 34 . «Не приділяти зі свого майна, каже св. Іоанн Златоуст, є викрадення – крадіжка. Може, мої слова здаються вам дивовижними; але не дивуйтесь. Я представлю вам з божественних Писань свідчення про те, що не тільки викрадати чуже, але й не приділяти зі свого іншим означає розкрадання, і любов, і відібрання. Яке ж це свідчення? Докоряючи юдеїв, Бог через пророка каже: земля принесла свої плоди, і ви не внесли десятин; викрадене у бідного – у ваших будинках ( Мал.3:10 ). Так як ви, казати, не дали звичайних приношень, викрали власність бідного. Цими словами він вселяє багатим, що вони володіють власністю бідних, хоча б отримали батьківську спадщину, хоча зібрали багатство якимось іншим способом. І ще в іншому місці каже: «живота жебрака не позбави» (Сир.4: 1), а позбавляє - віднімає чуже, тому що відібранням називається те, коли ми беремо, і утримуємо в себе чуже. Отже з цього ми навчаємося, що коли ми не подаємо милостині, то будемо покарані нарівні з викрадачами. Це майно Господнє, звідки б ми їх не зібрали; і якщо ми приділимо з них бідним, то набудемо великого багатства. Бог попустив тобі мати більше інших не для того, щоб ти витрачав на розпусту, і пияцтво, і пересичення, і дорогий одяг, і на інші предмети розкоші, але для того, щоб ти приділяв нужденним. Як скарбник, який отримав царські гроші, а то й роздасть їх, кому наказано, а витратить на свою забаганку, піддається покаранню і смерті; так і багатій є як би приймальник грошей, що йдуть до роздачі бідним, що отримав наказ розділити їх тим, хто потребує його товаришів по службі; тому, якщо він витратить він скільки-небудь понад необхідної потреби, то піддасться там найжорстокішої відповідальності; тому що майно його належить не йому власне, але його товаришам по службі. Бережемо ж майно як чуже, щоб воно стало нашим. Як же так берегти його, як чуже? Якщо витрачатимемо його не на зайві потреби, і не свої тільки, а й приділятимемо в руки бідних; якщо ти багатий, але витрачаєш понад потребу, то ти даси звіт у довірених тобі грошах. Це і в будинках вельмож; багато хто довіряє свої скарби слугам своїм; а ті, що отримали бережуть довірене їм і не зловживають скарбами, але роздають їх, кому і коли накаже пан. Так роби і ти, бо не для того ти отримав і прийняв більше за інших, щоб витрачати одному, але щоб і для інших ти був добрим домоправителем» 35 . Істина цих положень у всій силі дається взнаки, коли багатій і бідняк відходять у ту країну, де всім уготована справедлива відплата - у справах кожного. Це з разючою ясністю зображено в потойбіччю долі євангельських багатія і Лазаря. «Будь же помре їм. Помер багатій, і був похований; відійшов і Лазар; не скажу: помер; тому що смерть багатія була справді смертю і похованням, а смерть бідного – відходом і преставленням на краще, переходом з терену боротьби до нагород, з моря до пристані, від битви до торжества, від подвигів до вінця. Відійшли обидва туди, де предмети мають справжній вигляд; театр закрився і маски знято. На тутешньому театрі опівдні використовуються завіси, і багато хто є на сцені в чужому вигляді і з масками на обличчі, переказують стару байку і оповідають про якісь справи; інший представляється філософом, не будучи філософом; інший царем, не будучи царем, тільки маючи вигляд царя – за змістом байки; інший - лікарем, не вміючи впоратися і з деревом, але тільки одягнувши сукню лікаря; інший - рабом, будучи вільним; інший учителем, не знаючи і грамоти; видаються не тим, що вони є насправді, а що вони дійсно, тим не показуються; показується лікарем той, хто зовсім лікар; є філософом той, Хто тільки на масці має таку зачіску; показується воїном той, у кого тільки сукня воїна; але хоч як оманливий вид маски, не змінює природи, дійсність якої перекручує; маски тримаються, поки сидять, що звеселяються (в театрі); але коли настане вечір, театр закриється, і всі розійдуться, тоді маски скидаються, і хто в театрі представлявся царем, поза ним виявляється медником; маски скинуті, обман пройшов, відкрилася істина; і виявляється поза театром рабом, хто всередині його уявлявся вільним; всередині (театру), як я сказав, обман, а поза – істина; настав вечір, скінчилося видовище – і відкрилася істина. Так і в житті і при смерті. Сьогодення – театр; тутешні предмети – оманлива зовнішність, і багатство і бідність, і влада та підвладність тощо; а коли скінчиться той день, настає ніч для грішників, а день для праведників; коли закриється театр, коли оманливі краєвиди будуть відкинуті; коли буде судимий кожен своїми ділами, не з багатством своїм, не з владою своєю, не з почестями та могутністю своїми, а кожен із ділами своїми – і начальник і цар, і жінка та чоловік; коли (Суддя) запитає нас про життя і добрі справи, а не про важливість звань, не про низький стан бідності, не про високий стан пихатості (і скаже): подай Мені справи, хоч ти і був раб, кращі, ніж у вільного; хоч ти була жінкою, більш мужні, ніж у чоловіка; коли відкинуті будуть оманливі зовнішності; тоді виявиться багатий і бідний. І як тут, після закінчення театру, якийсь із тих, хто сидів угорі, побачивши в театральному філософі мідника, каже: о! чи не був цей у театрі філософом? а тепер бачу його медником. Чи не був там царем? а тут бачу в ньому якусь низьку людину. Цей не був там багатієм? а тут бачу його бідним; так буде і там... Отже, цей багатій став бідним, або краще - був бідний і тоді, коли був багатий. Бо що користі людині, якщо вона має чуже, а своєї не має? Що користі людині набувати гроші, і не набувати чесноти? Я маю, скажеш ти, плодоносну землю. Що таке? Але не маєш душі плодоносної. Маєш рабів? Але не маєш чесноти! Маєш одяг? Але не набув благочестя! Чуже маєш, а свого не маєш. Якби хтось довірив тобі заставу, хіба я міг би назвати тебе багатим? Ніяк. Чому? Тому що ти володієш чужим; тому, що це – запорука; і о, якби це було лише запорукою, а не додаванням до твого покарання!» 36 . При всій дивовижній різноманітності проповідницьких роз'яснень і міркувань, в основі їх лежить та сама думка. Земля належить Богу, Він є її найвищим власником. Якщо Він і зволив, щоб люди поділили її між собою і з висоти Синая визнав право власності, постановивши заповідь: не вкради, проте залишається незаперечною та істина, що перед Його очима законний власник якоїсь частини землі є лише приставник, орендар. Умовою цього права приставництва є вимога допомоги бідним. Верховний Володар всього і всіх призначає частину з маєтку багатія на допомогу бідним, і не створюючи звідси права останніх, Він ставить це обов'язок першому. Подавати милостиню означає виконувати цей обов'язок або сплачувати борг верховному Владику; ухилятися від цього обов'язку, значить не погашати свого обов'язку, бути невірним приставником, не тому, щоб бідняк міг би вимагати хоч овол з маєтків багатія, або що милостиня є щось інше крім саме милостині у власному розумінні цього слова, як добровільного милостині, але тому, що багатій винен Богові те, що він дає; не віддаючи цього обов'язку, цим він порушує права Бога. Під різними формами висловлювання Золотоустий святитель постійно висловлює цю думку, нагадуючи багатію, що він отримав понад почесне доручення бути благодійником своїх братів, бути приставником самого Промислителя землі. І хіба прикро для багатія якщо називати його економом Божим, розпорядником Його благ? І оскільки ми швидко проходимо цією землею і нічого не можемо взяти з собою зі світу цього. При його залишенні, крім своєї наготи, то справді яка власність може бути найбільш надійною, як не тимчасове приставництво? Бог, даючи нам свої блага як засіб для людинолюбства, покарає за себелюбне користування цими благами як за опір Його найвищим наміром і як за злочинне ухилення від справжнього Боргу. Зрозуміло, що такі думки, що постійно і наполегливо розвиваються про обов'язкові стосунки багатих людей до бідняків не могли не збуджувати невдоволення, і навіть протестів з боку жорстоких багатіїв, які мимоволі відчували невірність своєму обов'язку. Тому вони намагалися виправдовуватися і навіть заперечували проповіднику, що самі бідні не завжди настільки заслуговують на співчуття, наскільки вимагає його до них Золотоустий учитель. Так, на виправдання себе жорстокі багатії говорили, що бідняки не заслуговують на співчуття внаслідок своєї негідної поведінки, що їхні моральні виразки навіть ще гірші за фізичні. Свою бідність, освячену самим Господом Ісусом Христом, вони ганьблять лінощами, буйством, обжерливістю, бродяжництвом, зневагою до законів Божих і найгіршими пороками. Можна було бачити, як вони, лежачи біля церковних дверей, на площах, на громадських галереях, прикидалися, що страшенно страждають від хвороб, яких насправді не було, виставляли на ногах рани, нароблені навмисно самими ж, вдавалися наймерзенніших хитрощів і хитрощів, щоб навіть виробляли штучні потвори, навіть виготовляли штучні потвори, виготовляли штучні потвори жалість у людях і схиляти до милостині. У цих звинуваченнях, звичайно, було багато гіркої правди, тому що справді жебрацтво як тепер, так і особливо в давнину виробляло свої гіркі плоди в зниженні моральності народу. Не заперечував і великий захисник бідних св. Іоан Златоуст, і сам неодноразово викривав цю порочність бідняків. Але він дивився глибше на діло, і ясно бачив, що сама порочність бідняків є лише відображенням порочності багатих, є плід їх егоїзму та жорстокосердя. Насамперед саме бажання швидше ритися в совісті бідняка з метою відшукати в його житті якісь пороки та недоліки, ніж допомагати йому, свідчить про нещирість прихильності до милостині. Тим часом, каже святитель, істинний благодійник «має не життя бідного досліджувати, а допомогти бідності та задовольнити потреби. Одне виправдання у бідного - нестача і злидні; нічого більше не питай у нього; але якщо він, хоча б був найганебніший, потребує необхідної їжі, вгамуємо голод його. Так чинити наказав і Христос: будіть, говорив Він, подібний до Отця вашого, що є на небесах, бо сонце своє сяє на злі та добрі, і дощить на праведні та на неправедні (Мт.5:45). Милосердя є пристань для нужденних, а пристань приймає всіх, що зазнали аварії корабля, і рятує від небезпек; чи злі, чи добрі, чи хто б не були ті, які перебувають у небезпеці, вона приймає їх у свої обійми. Так і ти, бачачи людину, яка зазнала на землі аварії корабля бідності, не засуджуй і не вимагай звіту, але визволи від нещастя. Навіщо ти береш він зайві праці? Бог звільнив тебе від будь-якої турботи та занепокоєння. Скільки стали б багато хто говорити і обурюватися, якби Бог наказав – спершу з точністю розвідувати життя, розпізнавати поведінку та вчинки кожного, і потім уже подавати милостиню? А тепер ми звільнені від будь-якої такої скрути. Навіщо ж ми самі накликаємо він зайві турботи? Інше – суддя, інше – подавець милостині. Милостиня тому і називається так, що ми подаємо її й недостойною. Так чинить умовляє і Павло: Добре ж творяще, говорить він, нехай не студжуй си, до всіх, більше до прісних у вірі (Гал.6:9–10). Якщо ми розпитуватимемо і розвідуватимемо про недостойних, то й гідні не скоро трапляться нам; а якщо будемо подавати і недостойним, то і гідні і подібні всім їм потраплять у наші руки, як і сталося з блаженним Авраамом, який, не розпитуючи і не розвідуючи про тих, що проходять, спромогся прийняти колись і ангелів. А наслідуватимемо його, а з ним і нащадка його Йову; бо і цей з усією точністю наслідував великодушність предка, і тому говорив: двері моя кожному приходячому отвору (Іов. 31:32); не для такого відкрита, а для іншого зачинена, але для всіх взагалі була відкрита. Так, умовляю, робитимемо і ми, нічого не розвідуючи понад належне. Гідність бідного становить одна потреба; хто б коли не прийшов до нас із нею, не станемо нічого досліджувати більше; тому що ми подаємо не праву, а людині, і шкодуємо її не за чесноту, а за нещастя, щоб і самим нам привернути на себе велику милість від Господа, щоб і самим нам, недостойним, сподобитися Його людинолюбству. Якщо ж ми станемо в наших товаришах по службі знаходити і досліджувати гідності, то і з нами Бог зробить теж; і намагаючись витребувати звіт від рівних нам рабів, самі втратимо вищого людинолюбства. Бо, каже Господь, судіть судом, судять вам» (Мф.7:2) 37 . Так як багатії з особливою наполегливістю приводили в виправдання себе обурливу лінощі і вдавання бідних, то і Златоуст у свою чергу особливо зупинявся на цьому предметі. Він звичайно не схвалював 6єдняков у цьому відношенні, але водночас красномовно показував, що таке заперечення аж ніяк не підриває самого обов'язку милостині. «Цей нещасний, кажеш ти, вдає, що він холодний і хворий. - І ти не боїшся, що грім вразить тебе в той самий момент, як ти вимовляєш це слово? Я палаю обуренням. Вибач мені. Ти, що дає своєму утробі все, що йому завгодно, ти погладшав і ожирів, до самої ночі продовжуєш свої оргії, що розтягується на м'яких килимах, - невже ти думаєш, що Бог залишить безкарним таке зловживання його дарами? Вино дано нам не для того, щоб п'янитися ним, або харчові продукти, щоб насолоджувати наше обжерливість. У цього бідняка, цього нещасного, стан якого не кращий за мерця, ти вимагаєш суворого звіту в його поведінці і сам не боїшся страшного судилища Ісуса Христа. Адже якщо бідняк і вдає, то він спонукається до цього своїм жахливим становищем, твоїм жорстокосердям, яке робить це вдавання необхідним, твоєю грубістю, яку не можна пройняти. Справді, яка людина, яка не спонукається злиднями, стала б принижуватися так через шматок хліба? Його вдавання викриває твою нелюдяність. Можливо тому саме, що ти вже бачив його молитви, його зітхання, його сльози, його крики, і він, проходячи цілий день від дверей до дверей, не отримав необхідної для нього їжі, щоб не померти, - можливо тому саме він і вдався до цих хитрощів, яка становить приниження швидше для тебе, ніж для нього. Він справді жалюгідний, що дійшов до такої потреби; але ж ми самі довели його до цього становища, ми самі заслуговуємо на незліченні покарання. Якби ми були більш доступні до жалю, хіба він дійшов би до таких низостей? Що я кажу про наготу та тремтіння від холоду? Бувають ще речі у сто разів жахливіші! Деякі батьки змушені були засліплювати своїх дітей у повному віці, щоб зворушити нас хоча б виглядом такої глибокої тяжкості. До всіх інших лих вони приєднували і це, найгірше з усіх, щоб здобути від вас шматок хліба, вважаючи меншим злом позбавлення світла, цього небесного променя, яким насолоджуються всі люди, ніж постійно боротися з голодом, з найжахливішою зі смертей. Так як ви не маєте жалю до бідності, і навіть насолоджуєтеся нещастями, то вони задовольняють ваше ненаситне бажання, і як для себе, так і для вас запалюють сильний вогонь в геєнні. Що все це відбувається з вашої вини, ось незаперечний доказ. Інші бідняки, більш марнославні, гордіші, воліють скоріше виносити все, ніж голод, і переконавшись з досвіду, що всі прохання марні, віддаються гіршому роду шарлатанства: можна бачити, як вони глинуть шкіру старого взуття, вбивають собі цвяхи в голову і нагими занурюються в льодяну воду, нагими занурюються в крижану воду, привернути увагу. І ти смієшся, ти аплодуєш таким низьким витівкам, і приниження людського єства є видовище, є розвага для тебе! Чи більше це зробив би навіть жорстокий демон? У заохочення цим низом ти охоче даєш гроші. Бідолашному, що просить у тебе зі смиренністю, благає тебе Богом, ти не хочеш навіть відповісти, не дивишся на нього, відштовхуєш його з образливими словами. Такій людині кажеш ти, не слід жити: чи можна таким творінням дихати повітрям, бачити сонце? - І ось твоя рука закрита до жалю, відкривається для винагороди ницості, так що ти міг би назватися агонофетом 38 , що винагороджує за сатанинські ігри, на яких смішне суперничає з ганебним. Воістину про тебе і про всіх тих, що заохочують подібні мерзенності, які не дають нічого інакше, як на погане, слід сказати: чи заслуговують вони на те, щоб жити, насолоджуватися світлом небесним, – люди, які ображають однаково і природу і Творця? Коли Бог каже: твори милостиню, і Я дам тобі царство Моє, ти залишаєшся глухим; коли ж диявол підставляє тобі голову, пронизану цвяхами, ти негайно стаєш щедрим. І після цього ще питаєш мене: навіщо існує геєна? Запитай краще, чому існує тільки геєнна» 39 . Важко б ще підшукати більше аргументів на користь милостині милостині бідним. Але Золотоуст невичерпний у цьому плані. Слово справді золотим потоком ллється з його вуст, тільки-но думка його торкнеться питання про становище бідняків і ту несправедливість, з якою ставляться до них безсердечні багатії. Потрібно допомагати бідному, каже він, хоча б навіть тому, що «бідняк такий самий чоловік, як і ти», у нього така сама душа і той же Господь, ви причащаєтеся одних і тих же таїн, покликані до одного і того ж неба, а він має також велику гідність - бідність, потребу необхідної їжі. Ось ти не шкодуєш своїх грошей для тих, які сопілками та цитрами насолоджують тебе в зимовий час і пустослів'ям завдають тобі шкоди; а коли бідняк попросить у тебе хліба, якого він потребує, то піддаєш його образам, дорікаєш його в лінощі, не думаючи про те, що ти сам лінивий, а тим часом Бог не відмовляє тобі в своїх благах. Не кажи мені, що ти займаєшся справами; покажи мені, що ти займаєшся чимось корисним. Дбати про своє благополуччя, множити свої гроші, вести свої справи, це не те, чого вимагає від тебе Бог. Він хоче милостині, молитви, захисту пригноблених, багато такого, в забутті чого ми проводимо все своє життя. Тим часом Він не говорить: оскільки ти живеш у ледарстві, Я не світитиму тобі сонцем; оскільки ти не робиш нічого такого, що необхідно, Я погашу місяць, зроблю землю безплідною, висушу джерела, затримаю дощ. Ні, Він марнує свої скарби навіть лінивим, навіть злим. Часто бачачи бідного, ти кажеш мені: я задихаюся від досади побачивши цього молодого здорового чоловіка, який нічого не маючи, хоче годуватися не працюючи – це напевно раб-побіжник і злочинець. Такі докори має зробити і тобі самому. Що я говорю? Дозволь засудженому тобою вільно говорити про тебе, і він тобі ще з великим правом скаже: я задихаюся від досади, побачивши, як ти при повному здоров'ї проводиш своє життя в лінощі, у відступі від заповідей Божих і, втікши від свого Господа, і пішовши в іншу країну, блукаєш, блукаєш, щастя інших. Ти звинувачуєш мене в неробстві; я звинувачую тебе у твоєму безбожності, у твоїй брехні та клятвоприступництві, у підступності та хижацтві. - Але кажучи так, продовжував Золотоустий проповідник, я не думаю заохочувати лінощі, бо вона є вчителькою всякого зла. Я хочу, щоб усі працювали, але я хочу також, щоб ви не були ні жорстокими ні нелюдськими. Обговоривши все це, будемо приборкувати свою мову і відклавши нелюдські, простягатимемо руку для милостині, і не грішми тільки, але й словами допомагатимемо нужденним, щоб нам уникнути покарання за злослів'я і успадковувати царство за благословення і милостиню» 40 . Отже, значення милостині як цариці чеснот з'ясовано Златоустом з неповторною повнотою і силою. Тепер постає питання: як здійснювати цю чесноту? Невже вона тільки й полягає в примітивному милостині кожному, хто потребує, - у тій формі, яка в останній час піддається осудам, так як не досягає своєї мети і навіть збільшує саме те жебрання, проти якого прямує, або ж у великого проповідника милостині ставилися й інші форми служіння «цариці доброді». Роз'яснення цього питання відкладаємо до наступної книги. Див. Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, p. 46 і сл.; Histoire de S. Jean Chrysostome, в 1 т. Oeures completes, p. 201 і сл., Opera Omnia у вид. Міня, а також перші два томи «Повних зборів творінь св. І. Златоуста» у російському перекладі. На 1 до Фес.X і на 1 до Коринф. XXXIX. на єв. Матф. LVI. Лихварство особливо збуджувало проти себе священне обурення Золотоуста, і він без жодного обмеження забороняє його. Під лихварством же він, подібно й іншим отцям церкви, розуміє не стягування лише надмірного зросту, а саме зростання взагалі, хоч би яким він був. Він згадує і прямо засуджує стягнення зростання на один відсоток на місяць, або 12% річних. Щоправда, відсоток цей дуже значний на наш час, але у давнину він вважався звичайнісіньким при позиках. Про ставлення отців церкви до лихварства див. Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, де показано, що отці церкви засуджували взагалі всяке стягнення відсотків. Ці бесіди див. у I томі «Повних зборів творінь св. І. Златоуста» у російському перекладі. Спб. 1895 р. Бесіда на Євтропія, 3 (печ. У III томі «Повних Зборів») Розмова на слова Давида (у III томі «Повн. зборів») Див. Розмова про милостиню в III т. «Повних зборів творінь св. І. Златоуста» у російському перекладі. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chrysostome. Підбір їх див. у Oeuvres Completes, t. I, p. 203 та сл. На посланий. До Титу, Біс. VI. На сто драхм одна драхма на місяць було узаконеним відсотком у давнину, тобто. 12% річних. Див Бесіди про покаяння, біс. VII, 7, у «Повних зборах Творінь св. І. Золотоуста» т. II, стор 372 і сл. Найдрібніша монета, гріш. Про покаяння т. II, 2, стор 324, 325. Єванг. Матвія Біс. LII, 4 та сл. На остан. До Євреїв, ХХХІІ, 7. На остан. До римл., біс. XV, ст. 39 (у Міня т. IX, ст. 547, 48). Думки отців і вчителів церкви, щодо цього дивись у таких творах: св. Кіпріана , De oper. Et eleemos. св. Василя Великого у розмові про багатство, а також у розмові про жадібність (Париж. Видання 1638, t. I, p. 337, 328); бл. Августина in Ps. 147, n. 12; св. Григорія Богослова, Orat. XIV; св. Астерія, біс. Про Лазаря; бл. Ієроніма, Epp. 49 та 54; св. Григорія Ніського, Про бідн. і благодійний. Orat. I. Див. 1 і 2 бесіди про Лазаря в I томі «Повних зборів творінь св. І. Зластоуста». Ідея ця неодноразово розвивалася і новітніми християнськими проповідниками, і напр. Бурдалу прямо говорив: «Багатства, якими ви володієте, не ваші у власному розумінні; ви по відношенню до Бога є тільки охоронці та розпорядники їх; ви повинні будете віддати в них звіт того дня; в силу необхідного зобов'язання милостині, ви перебуваєте в обов'язкових стосунках до бідних». І в іншому місці він каже: «Бог є верховний власник ваших маєтків, Він є пан, навіть безумовно істинний Власник, і в порівнянні з Ним ви в кращому сенсі тільки економи та приставники: про це свідчать і розум і віра. А якщо ваші маєтки належать Богу за правом панування, то ви зобов'язані платити Йому данину, усвідомлювати, і оскільки Йому належить ця власність, то Йому належить користуватися її плодами. Що ж робить Бог? Він призначає цю данину і ці плоди на підтримку бідних, тобто замість того, щоб вимагати цю данину для самого Себе, що не відповідало б Його величі, Він вимагає її через бідних. Подібно до того, як милостиня по відношенню до бідного є обов'язок людинолюбства і милосердя, воно по відношенню до Бога є обов'язком залежності і підпорядкування. Багач, який відмовляє бідному в милостині, є бунтівний раб, який відмовляє в данини своєму пану, гордовитий васал, який у дусі непокори не хоче визнавати свого пана», Див. на 1-у п'ятницю вів. посту. частина 1-а. Див. Друге слово про Лазаря (4 і 5) у I томі «Повних Зборів», стор. 796 і 797. Див VI біс. про Лазаря, 5 і 8, «Повні Збори» I т. стор 847, 851 та 852. Див II біс. про Лазаря, в «Повн. Збори »т. I, стор, 797 і сл. Агонофет (ἄγωνοθἐτης) – розпорядник громадських ігор, суддя та роздавець призів на іграх у греків. Але переваги обиралися на цю посаду люди багаті, щедрі на заохочення подібних ігор. на 1 остан. до Кор. біс XXI, 3, 5, 6. (у вид. Міня IX т. ст. 175-178). на єв. Матвія, біс. XXXV, 3 - 5 (у Міня т. VII, ст. 409 - 12).