Свети Јован Златоусти као проповедник човекољубља и милостиње

Највеће зло античког света била је велика неједнакост у расподели земаљских добара између различитих класа становништва. Грозан друштвени проблем, покушаји решавања који и данас потресају темеље држава, данас нема ни стоти део тежине којом се одликовао у античко доба, када човечанство још није имало свепомирујуће начело хришћанске љубави, већ је живело у потпуности својим себичним интересима и када је свако, немајући више наде, сву своју снагу усмеравао за себе да акумулира на земљи. Практични материјализам је био главна покретачка полуга древног човечанства, и ако су Јевреји, по свом изласку из Египта, сипали златно теле да би му се поклонили, онда су у том погледу, такорећи, само нехотице и случајно показали склоност том идолопоклонству које су чинили сви народи, који су у његовом главном значењу старог паганског симбола видели њиховог земаљског живота. Отуда немилосрдна борба између појединаца, класа и читавих народа, а довољно је погледати историју народа античког света да би се уверили да су сами њихови ратови имали за главни циљ гомилање богатства и, штавише, на рачун других. Али ако је у односу на народе ова жеђ за гомилањем богатства још увек била прекривена уверљивим изговорима – патриотизмом, јунаштвом, онда се у односима појединаца и класа јављала у свој својој директности и бестидности – као грубо грабежљиво, неспутано никаквим обзирима човечности. У овој жестокој борби за земаљска добра једни су, наравно, изашли као победници, други су пали, а победничка кола су немилосрдно сатрла све оне који су били исцрпљени у неравноправној борби. Много пре Христовог рођења у Риму, где је људска истина, захваљујући високоразвијеном правном осећају народа, требало да нађе своје највише остварење, друштвена борба је довела до еклатантних екстрема богатства и сиромаштва, а ова друштвена неједнакост више пута је уздрмала политички моћни организам државе. Предузете су разне законодавне и политичке мере да се ово страшно зло елиминише, али све се показало бескорисним и зло је наставило да расте све док коначно није поткопало саме темеље античког света, који се урушио углавном управо због тога што је погажен божански закон љубави и стављен на његово место закон безграничног егоизма. Са оснивањем хришћанства, слика је неминовно морала да се промени. Истина, хришћанство се није мешало у друштвене односе, а сам Христос је, на захтев себичног или чак увређеног наследника, који је тражио од Њега да принуди свог непоколебљивог брата на прописну деобу наследства, уклонио ову ствар са себе, говорећи: „Ко ме је поставио за судију?“ Али снага хришћанства уопште није била у његовим спољашњим правним уредбама, већ у оном унутрашњем начелу које је лежало у самој основи његовог постојања. А тај принцип је био управо принцип љубави, управо супротан принципу егоизма по коме је живео антички свет, и он је неминовно морао да има супротан ефекат. Снага принципа љубави који прокламује хришћанство лежи у томе што му за своје деловање нису потребна никаква спољна правила и законски прописи, јер оно делује само од себе, спонтано – као што делује квасац, квасећи све тесто. Као што нема потребе (у нормалном стању ствари) да се утврђују правила која приморавају мајку да негује и негује своје дете, јер га она сама, без икаквих правила, по природном осећању које стоји изнад свих прописа, храни и негује, а то осећање је материнска љубав, тако је Црква Христова, без икаквих спољних законских прописа, увела у друштво сву ону друштвену љубав и самољубље које је покретало. у односима међу људима. Зато је хришћанство силом љубави унело у спољашње друштвене односе људи онолико истине колико Рим није био у стању да унесе свим силама и мерама свог правног генија. Али принцип је друга ствар и његова примена је друга ствар. Док је пламен хришћанске љубави жарко горио, под његовом светопљивом снагом топиле су се све ледене планине друштвене неједнакости, а у примитивним хришћанским заједницама нашла је примену чак и највиша манифестација братске љубави, а то је облик општења имања. Али како је мрежа хришћанских „рибара људи” заузимала све више простора у светском мору и у њу су падале не само добре, већ и лоше рибе, првобитни идеал је морао да се спусти, а касније, када је свет званично проглашен хришћанским, без обзира на систем унутрашњег достојанства и уверења, ово снижавање идеала морало се одразити у још тужнијим облицима. Пагански свет је поново почео да упада у цркву својим неистинама и својим егоизмом, а то се, нужно, морало одразити на друштвене односе. Некадашња једноставност ових односа је нестала, у самој цркви су се поново појавиле поделе на богате и сиромашне, а са овом поделом појавиле су се све крајности које су од ње неодвојиве – с једне стране неограничени луксуз, а с друге еклатантна себичност. Пошто је, поред тога, у 4. веку свет још увек био само пола хришћански, а друга половина остала у мраку паганства, то је додатно појачало утицај паганског принципа, па је нпр. у Цариграду и Антиохији, местима службе Светог Јована Златоустог, друштвена неједнакост се испољавала у облицима нечувених екстрема. Али ако је паганство са својим принципима себичности настојало да у друштвене односе поново унесе исти хаос из којег је пропао антички свет, онда, с друге стране, хришћанство није изгубило снагу и из своје средине избацило личности које су, оличећи најдубљи дух љубави, неуморно радиле на добрим делима како би овај дух унеле у свет и кроз свакодневне односе људи. На овом пољу радили су многи велики оци и црквени учитељи, али је највише радио тај златоусти учитељ, који је, такорећи, био оличење саме љубави и живео искључиво за добро људи. Његов однос према богатству и сиромаштву, а посебно према милостињи, као главном средству отклањања друштвене неправде, изложићемо у овом чланку 1. И у Антиохији и у Цариграду, где је служба светог И. Златоуста, пред њим у свом ужасу разоткрила управо ту слику друштвене неједнакости, која је самим својим постојањем вапила до неба. Захваљујући свом повољном трговачком положају, оба ова града била су позната по свом богатству, раскоши и раскоши својих грађевина и раскоши живота. Безбројни богати људи, поседујући огромна средства, давили су се у луксузу и били софистицирани у проналажењу нових и нових начина да удовоље свом размаженом телу. Многе од њих су имале не једну, већ неколико раскошних палата и сеоских вила, а пошто се може живети само на једном месту, већина ових кућа била је празна, служећи само као доказ надмене сујете богаташа; а тамо где су били домаћини постепено су се одржавале прославе на којима су се служили сви слаткиши које је инвентивни геније прождрљивости могао измислити. Куће су биле крцате робовима, чији је број међу неким богаташима достигао и неколико хиљада, а који су испуњавали све хирове свог господара и господарице. У раскоши одеће, богати нису познавали границе; издалека су наручивали најскупљи материјал, често за њих плаћајући сумануте паре, а и жене су се украшавале свакојаким огрлицама и наруквицама, тако да су неке куртизане биле окачене толиком количином накита да би им било довољно да прехрани више од једне породице за неколико година. Али поред овог богатства и луксуза који су генерисали, постојала је још једна слика – очигледно сиромаштво и беда. Док су богаташи имали празних неколико раскошних кућа, које су служиле само као место становања неком вољеном псу или мајмуну, окружени бригом десетина робова, на самим капијама ових раскошних кућа, често у хладноћи и глади, збијала се несрећна сиротиња, која није имала другог заклона осим у своду и своду. Док су богати трошили огромне своте новца са суманутим расипништвом да би наручили луксузна вина из далеких земаља како би увеселили своје размажене стомаке или набавили „фине“ тканине, које нису биле намењене за одећу (јер су биле танке до провидности), већ за сујету задовољавања захтева ћудљиве моде, сиротиња није могла ни да задовољи моду за сиромашне. или прљаве крпе да покрију своју голотињу. Једном речју, дубока парабола о богаташу и Лазару поновила се на широком друштвеном плану. При погледу на ове флагрантне крајности, чак и једноставан осећај истине није могао а да не буде огорчен. Јасно је каквим је осећањима морала бити испуњена душа онога ко је на све односе гледао са вишег угла, који је и сам непрестано живео у царству хришћанског идеала и са својом најдубљом вером у превласт највише Истине која влада у свету, жудео да види њено спровођење на земљи. Као правник по образовању, Златоуст је, наравно, био упознат са законима друштвено-економског развоја и знао је да овакви екстреми у друштвено-економском погледу представљају неизбежну последицу несавршености и грешности самог човека, тако да се могу потпуно елиминисати само коренитим изменама људске природе са њеним недостацима и страстима, у могућностима изнад свега, тј. људски ум. Није случајно да се највећи антички умови у својим идеалним „републикама“, попут Платона или Аристотела, нису могли уздићи изнад оног друштвеног поретка у коме се благостање неколицине грађана заснива на ропству масе немоћних људи, односно на признавању кобног закона друштвене неједнакости. Овај закон античког света укинуо је Искупитељ човечанства, који је својом непроцењивом крвљу свакога искупио од греха, проклетства и смрти, повратио првобитну једнакост на основу духовне слободе и братске љубави. Али ова духовна једнакост могла је задржати свој утицај на стварни живот све док је идеал који је прокламовао хришћанство задржао свој првобитни животни карактер, све док је служио као стварни закон живота, коме су се, из унутрашње потребе обновљеног духа, сви покоравали не само добровољно, већ и с љубављу. Ово је било идеално стање првобитне хришћанске заједнице, када су „сви који су веровали били заједно и имали све заједничко“ (Дела 2:14); али онда, када је жар првобитног одушевљења у вери почео да хлади, истовремено је и сам идеал неминовно опао, а са ширењем хришћанства по свету, све те грешне склоности и страсти су поново почеле да продиру међу хришћане, што је опет довело до потпуне поделе у друштвено-економском погледу. А та неједнакост је била тим страшнија што је стајала у упадљивој супротности са првобитним идеалом и у њој нашла своје разоткривање као потпуно ненормално стање и несагласно са духом хришћанства. Из овога постаје јасно како је према таквој појави требало да се односи тако велики носилац хришћанског идеала као што је Св. Јован Златоусти. Током своје ђаконске службе у Антохији, имао је сваку прилику да се изблиза упозна са еклатантним екстремима богатства и сиромаштва, посебно када је често морао да види како поред једне бедне колибе, где је он као ђакон посетио неку ојађену породицу са хладном и гладном децом, стајала раскошна мушка палата која је раскалашно раскалашена палата у бескрају најизврсније слаткише и луксузну одећу, или чак на украшавање оних понија на којима је његова омиљена куртизана излазила да се провоза. Није изненађујуће што не само такве крајности уопште, него чак и само богатство, употребљено са таквом безумљем, није могло да изазове симпатије код духовника, пред чијим се умним погледом непрестано представљао хришћански идеал. Зато, ако су сиромаштво и с њим повезана беда изазивали у њему жарко саосећање, изражено у неуморним делима доброчинства, онда је, пак, богатство са својим претераношћу у њему изазивало огорчење и осуду. Он је такво стање директно сматрао ненормалним, антихришћанским, а његово порекло видео је у најмрачнијим изворима. Разматрајући порекло огромног богатства, дошао је до закључка да је основа сваког таквог богатства неправда, обмана или насиље. "Реци ми", рекао је у разговору о Првој Тимотеју, "шта је извор твог богатства? Од кога си га добио, и од кога га је примио онај који ти га је дао? Можеш ли, идући кроз неколико поколења, показати да је његово стицање праведно? Ово не може бити истина. Јер корен и порекло ће му бити корен и порекло, а зашто је други створио неправду, а други није створио у почетку. Он није узео и показао некоме благо злата, а другима је одбио право да га траже, али је оставио земљу слободном за свакога” 2. Како је заправо дошло до ових огромних богатстава, ако не на рачун малих и сиромашних? Они су плод похлепе и похлепе, два најстрашнија и најневероватнија порока.” Да ли знате како се људи уопште богате? Различитим малим триковима и обманама, са којима почињу мали трговци и занатлије, а затим директно кроз широке обрачуне о сиромаштву људи“, показао је Златоуст на примеру једног богаташа који је туговао што се његове калкулације за лошу жетву нису обистиниле и тако су се огромне залихе жита које је направио, да би их продао по највећој могућој цени, тада испале. обогатити се уз помоћ лихварства, које је попримило такве срамне облике да је грађанско право забрањивало сенаторима да прибегавају тако лажном извору профита 4 . Они даље зарађују на рачун несрећних удовица и сирочади, чију имовину краду разни измишљени добротвори, користећи њихову немоћ или неискуство. А најбогатији људи су обично најнезаситнији. Они су и најнеумољивији повериоци, који, како је Златоуст знао из искуства своје адвокатске праксе, непрестано покрећу парнице и упропаштавају мале људе 5 . С обзиром на такве ставове светог И. Златоуста о пореклу богатства, није изненађујуће што из његових уста повремено излазе речи које могу деловати грубе и натерале су неке истраживаче да га у том погледу изједначе са таквим демагозима као што су Граки, и да у његовим погледима виде сличности са каснијим погледима Русоа попут њега и мисли. Али расправљати на овај начин значи уопште не разумети сам извор одакле су Златоусти погледи дошли, и циљ коме је тежио. Не смемо ни за тренутак заборавити да је он био најстрожи носилац хришћанског идеала са његовим идејама љубави и братства и да је сврха његове проповеди била да се овај идеал утврди у садашњем животу, који је далеко од њега одступио. Тада ће постати јасно да је Златоуст у том погледу заузимао потпуно исто становиште као и други црквени оци, као нпр. Светог Амвросија Миланског, који је такође изнео мисли које подсећају на првобитни идеал хришћана апостолског доба. Али то не значи да су они били некакви утописти који су порицали право на имовину. Проповедали су управо оно учење које држи Црква, а Црква је јасно изразила своје гледиште о светом праву својине када је осудила Апотактите и монаха Јевстатија, који су захтевали потпуно одрицање од свог богатства од богатих и ускратили наду у спас онима који су овде на земљи имали поседе. Дакле, ставити светог И. Златоуста у исту раван са агитаторима у породици Граки, значи неразумевање ни јеванђеља ни учења Цркве Христове, од које није одступио ни за јоту. Напротив, управо је жеља да ово учење преточи у стварни живот изазвала у њему истинску пастирску тугу због несклада између идеалног и стварности, што је у његово време представљало заиста тужну слику. Лихварство, крађа провинција, срамна изнуда - то је био прави извор формирања огромног богатства тадашњих магната и плутократије, а та богатства, као незаконито стечена, била су злоупотребљена. Пољопривреда, трговина, бесплатна радна снага били су у очајном стању; сељаци, колонисти, радници скоро су умрли од глади; просјачење је попримило злослутне размере; напади варвара изазвали су пустош, још више повећавајући глад и беду, а с обзиром на ову општу беду, релативно мали број срећних, отеливши скоро све земље царства у своје руке, расипао је огромне своте на оргије, на весеља и на куртизане - на луди луксуз колико је бесмислен са њиховим неморалним коњима и неморалним коњима - кровове својих кућа са златним и сребрним звездама – једном речју, сумануто расипајући новац и у исто време безобразно бездушно поступајући према својим дужницима и сиротињи. С тим у вези са једнаким огорчењем говорили су сви велики оци и учитељи цркве – осим светог И. Златоуста, светог Амвросија и блаженог Јеронима, светог Василија Великог и Астерија. Зар је изненађујуће да при погледу на тако срамни призор бесмисленог расипништва – с једне, и очигледне беде – с друге, из груди ових великих експонента религије љубави, избијају узвици оштрог негодовања и осуде сурових ексцеса гордости, себичности и грабежљивости с времена на време! Одвраћајући се од тако страшне стварности, волели су да нађу уточиште у идеалу, да се пренесу, да тако кажем, у исконски Едем, у коме је све дисало невиношћу, љубављу и блаженством – да се врате у прве дане настајања хришћанства, када су верници имали једно срце и сви заједно живели у молитви и љубави – до заборава самих права својине. Није ни чудно што су ови велики светитељи, не видећи другог начина за остварење хришћанског идеала у тужној стварности која их је окруживала, директно указивали на манастире као на једина места где свет са својим страстима и неистинама није могао да упадне, где је владала братска љубав, где није било ни богатих ни сиромашних, где су и сами моји и твоји појмови били искључени, а самим тим и твоји идеали били искључени. Видећи ово блажено стање у манастирима, светитељи нехотице размишљају о томе каква би срећа била за цело човечанство када би се ово стање проширило на цело човечанство, јер би променило цело лице земље, вратило рај на земљу и, дајући сва добра у опште власништво свих људи, вратило би изгубљену срећу на земљи. Али од ових побожних снова до суманутих теорија популарних агитатора, који обично покушавају да униште оно што постоји без јасног концепта како и шта се може створити на рушевинама уништеног, бесконачна је удаљеност. Чим се јави неки иноватор, који би задужио све сиромаштво, који би довео у питање право својине, ови исти велики носиоци хришћанског идеала ће први изаћи у одбрану друштвеног поретка и храбро ће срушити све ове сумануте глупости. Дакле, ретко ко је јачи од св. И Златоуст се побунио против сваког задирања у туђу имовину, ма којим изговором се овај задирање прикривало. Нема ништа, рече, срамотније од крађе 6; он је осуђен и божанским и људским законима 7 ; ништа, чак ни сама милостиња, то не може надокнадити 8; сами приноси који долазе из овог нечистог извора недостојни су да се приносе на олтар 9 . На другом месту узвикује: "Стидиш се када видиш богате и сиромашне на земљи, и искористиш прилику да оптужиш Бога за неправду. Напротив, ја кажем да је неједнакост међу нама у стању један од доказа Његовог Промишљања. Да нема сиромашних, не бисте имали ни морнара, ни пилота, ни пекара, ни црнаца, ни црнаца. Ко би се бавио механичким занатом? Све би било збрка и неред. Сиромаштво је велики учитељ људи: оно их подстиче и тера да раде и баве се занатима. Да смо сви богати, сви бисмо заспали у лењости; привреда света била би уздрмана и друштво не би могло да постоји 10. Ову идеју о потреби неједнакости засноване на богатству још јасније изражава у 34. разговору о првом писму Коринћанима, где својом карактеристичном живошћу маште своју мисао потврђује јасним примером. "Замислимо два града, од којих један чине искључиво богати људи, а други такође искључиво сиромашни људи. Хајде да упоредимо ове градове. Да ли је могуће да постоји град богатих? Испада да ако је град сиромашних у стању да постоји сам, онда ће град богатих осетити потребу за храном." „Заиста, у овом граду богатих неће бити ни фабричког радника, ни грађевинара, ни столара, ни обућара, ни пекара, ни фармера, ни механичара, ни конопца, ни било којих других занатлија. Уосталом, ко би од богатих желео да се бави овим занатима, када видимо да ни они који се њима баве, обогативши се, не могу више да издрже тешкоће које ти послови изазивају? Како ће постојати такав град? Богаташ, одговорите, дајући новац, купиће њиме од сиромаха све што му треба. Али у овом случају то значи да он неће постојати сам по себи, што доказује његова потреба за другима. Али како ће богати градити куће? Да ли ће и они заиста купити ово? Сама природа ствари то не дозвољава. Зато ће морати да позову занатлије одатле и прекрше закон који смо прво одредили оснивањем таквог града у коме не би требало да буде ни једног сиромаха. И тако нас сама нужда позива да их уведемо против наше воље. Одавде је очигледно да без сиромашних не може постојати град, јер ако би овај град наставио да искључује такве људе, он би престао да постоји и пропао. Јасно је да он није у стању да се издржава осим ако не окупи сиротињу која би, као нека врста чувара, живела у њему. „Али хајде да погледамо и град сиромашних, да ли се налази у сличној невољи, јер је лишен богатих. И пре свега, хајде да правилно разумемо суштину богатства. Од чега би се могло састојати богатство? У злату, сребру, драгом камењу, у одећи од свиле, пурпурне и везене златом. А сада, знајући од чега се састоји богатство, уклонимо га из града сиромаха, а пошто желимо да се град састоји искључиво од сиромашних, онда нека се ту не покаже злато, а ако хоћете, ни сребрни или сребрни сасуди. Па шта? Хоће ли такав град и његови становници живети у невољи, реците ми? Уопште не. Претпоставимо прво да треба да се смиримо; за ово вам не треба ни злато, ни сребро, ни бисери, већ вам треба вештина, руке, и то не било какве руке, него жуљевите са жуљевитим прстима - потребна вам је велика снага, дрво и камење. Претпоставимо онда да треба да исправите своју одећу; опет, овде није потребно ни злато ни сребро, него се, као и раније, тражи вештина, руке и раднице. Шта ако треба да обрађујете или копате земљу? Ко је овде потребан - богати или сиромашни? Свима је очигледно да су сиромашни. А када и ми треба да кујемо гвожђе, или да урадимо нешто слично, онда су нам опет такви људи најпотребнији. Дакле, зашто би град богатих могао бити користан? Нема сврхе осим срушити овај град. Јер ако у то уђе прост народ, а мудри (ја зовем оне којима ништа сувишно) падну у жељу за златом и накитом, препуштајући се лењости и раскоши, од сада ће све уништити” 11. Тако сиромашни у свакодневном животу суштински имају више стабилности и сигурности у својој егзистенцији, јер су прилагођенији борби за егзистенцију. Али чак и у смислу уживања у животу, они имају не само једнакост, већ и предност у односу на богате. Иако су богатство и сиромаштво сами по себи индиферентни и све зависи од тога како се користе, ипак у неким случајевима сиромаштво доноси више среће него богатства. Свети И. Златоуст често указује на несигурност и преокрете судбине, сликовито осликава муку богатог шкртаца; често у каквим идиличним бојама приказује једноставан, природи близак живот сељана 6ед! Сиромашни имају мање брига и мање су изложени опасностима. Спава много пријатнијим сном. Пожељније од богатства, сиромаштво јача тело, исправља душу и мајка је мудрости. А да ли је јадник толико лишен радости као што многи мисле? „Шта да кажем о сунцу“, узвикује Златоуст на једном месту, „о овој блиставој и огњеној светилици која радује наше очи? Зар то не представља извор задовољства који је заједнички за све – богате и сиромашне? Шта можемо рећи о круни коју чине звезде на небеском своду? Шта да кажем о месецу? Зар не припадају свима подједнако? Али и поред тога – дивно! - Ми, сиромашни, их боље користимо од богатих. Они, најчешће, заглибљени у пијанство, проводе живот наизменично у раскалашним гозбама, затим у тешком сну који их прати, а те узвишене призоре и не примећују; не напуштају свој дом и живе у сенци. Положај сиромашних је, пак, такав да ниједна друга класа људи не ужива тако потпуно у лепотама природе. Ваздух у селу је чистији него у граду. Путници и земљорадници уживају у овом луксузу више него становници града, занатлије више од оних који се по цео дан пију” 12. Јасно је колико су овакви говори допринели, да тако кажем, смиривању срца сиромашних, који су увидели да уопште нису тако обесправљени као што су мислили, па чак и да имају своје предности у односу на богате. Њихова осећања, раздражена суровом стварношћу, смекшала су се, и смерно су се уздали у неистраживе путеве Промисла Божијег. Из разговора свог љубазног заштитника, који се за њих тако ватрено залагао, научили су да не завиде богатима, да не проклињу миљенице овога света, већ да благосиљају и кротко трпе удео сиромаштва. Уосталом, ова држава је освештана и оплемењена примерима највећих људи. Пророци Илија и Јелисеј, Претеча Христа Јована Крститеља, сви апостоли живели су у сиромаштву и преферирали га; Сам Исус Христос ју је оплеменио и осветио, и она, ни најмање не понизивши хришћанина, чак му служи и као венац славе. И зато сиромаштво треба толерисати са захвалношћу и чак би требало да буде пожељно. Сами по себи, богатство и сиромаштво, дакле, не чине ни добро ни зло, ау неким аспектима сиромаштво чак има и своје предности. Али све зло зависи од тога да сиромаштво има тенденцију да потчини сиромашне богатима, да прве учини зависним од других, а богати, користећи се овим, у забораву сваког осећаја човечности и братства, постају тирани за сиромашне, претварајући се у вукове, пљачкајући беспомоћна јагњад. Са ове стране, супротност између богатства и сиромаштва директно представља друштвено зло, а Свети Јован Златоусти није прећутао да га осуђује. Не може се порећи да је различито третирао богате и сиромашне. Као што је постао нежан и љубазан када је говорио о сиромасима, изражавајући им најслађе утехе, тако је и његов глас подигао до громогласног гнева када се обраћао онима које је сматрао увредитељима и тлачитељима сиротиње. Повремено је само он приказивао љубазног богаташа, „који плаћа несрећне дугове, посећује затворенике“ 13; али како често приказује лоше и зле богаташе! Довољно је прочитати његове чувене разговоре о параболи о богаташу и Лазару – овом најистакнутијем примеру велике светитељеве интерпретативне уметности – да бисте се уверили у колику је размеру симпатија светог оца нагињао Лазару и како је богаташева бездушност изазвала у њему праведни гнев, који је у великој мери утицао на богатство његове представе о општој боји14. Није изненађујуће што су богати људи више пута изражавали своје незадовољство проповедником и гунђали, замерајући му да је пристрасан према сиромашнима. Одговарајући на ове приговоре, он је рекао: "Оптужен сам да нападам богате; Али зар они сами стално (нападају) сиромашне? Не, ја не нападам богате, већ оне који злоупотребљавају своје богатство. Нећу престати да понављам: не кривим богаташа, већ разбојника. Али, друго је богат човек, друга је ствар ми пљачкаш. Разликуј оно што не треба збунити. - Не заустављам те. Али шта ако сте присвојили туђу имовину? - Нећу да ћутим. Хоћеш да ме каменујеш? Спреман сам да дам крв само ако вас то спречи да почините злочин. Шта ће ми мржња и напади? Заокупља ме само једна ствар: успех мојих слушалаца. Ако си непријатељ сиромаха, кривим те; али схвати да је суровост богаташа погубнија за њега самог него за сиромаха“ 15. Већ у последњим годинама свог архипастирства, када му је гнев непријатеља исплео трнов венац мучеништва на глави, рекао је и: „Кажу ми: зар нећеш престати да нападаш богате? Опет анатема против богатих!“ А ја ћу ти одговорити; Опет се показује твоја суровост према сиротињи! Не престајете да вређате сиромашне – а ја не престајем да вас замерам и кривим. И не јурим тебе, него вука. Ако ниси вук, не јурим те. Ако постанеш вук, онда криви себе. Нисам против богатих, знајте то; напротив, ја сам за богате. Не нападам их, али желим да излечим њихову болест” 16. Колико је светитељева смелост била у заштити сиромашних од грабежљивих насртаја богатих и моћних овога света, показује и чувени догађај како он није оклевао да прекори, па чак и лиши самој краљици Евдокији право да приступи цркви због присвајања винограда беспомоћне удовице. Социо-економска неједнакост у извесној мери тако не само да није зло сама по себи, већ је друштвена нужност, чије се оштре стране могу ублажити снагом закона и законитости, ограничавањем екстремног развоја похлепе богатих и моћних овога света. Али живот се никада не држи у границама права и, због саме изопачености људске природе, коначно доводи до оног друштвеног зла, које се зове просјачење, односно стање у којем је човеку, па чак и читавом сталежу, ускраћена свака могућност да продуктивним радом зарађује себи храну и у том погледу може да се ослони само на милост Божију и доброту људи. Разне недаће, сирочад, страхови – све то доприноси формирању друштвеног зла просјачења, а зло је толико неизбежно у условима нашег несавршеног друштвеног поретка да никада није постојао тако сјајан законодавац чија би се мисао усудила да се уздигне изнад свести о неминовности овог зла, а Свету је увек говорио „Божански спаситељу“: Људи који су, из ових или оних разлога, покретом друштвеног механизма избачени из колотечине исправног друштвеног живота и уроњени у просјачко стање, очигледно су несрећни; али је у античко доба њихова беда била још тежа због чињенице да антика није познавала оне облике организованог доброчинства који су се развили у модерно доба. Живот сиромашних у древним временима био је страшна катастрофа и глад је донела обилну жетву међу њима. Свет је, окоштао у себичности, равнодушно гледао на ову страшну несрећу, а парабола о бездушном богаташу, који се безбрижно забавља док је болесни просјак Лазар лежао на капији своје куће, примајући олакшање од паса, а не од њиховог окрутног господара, представља живописну слику ситуације у давна времена просјака. Али ако су се тако синови овога света односили према овој сиромашној, оскудној браћи, онда су велики проповедници Цркве Христове имали сасвим другачији став. Они су били дубоко прожети Христовом заповести и љубављу према ближњима уопште, а према несрећнима посебно, и сетили су се великог разговора о томе како у овим јадним људима Сам Христос гладује и жеђа сиромашне, испитујући снагу наше човекољубља. И тако су неуморно дизали свој глас за милостињу сиромашној браћи, а један од највећих проповедника милостиње, као главног средства испољавања хришћанске љубави, био је свети Јован Златоусти. Он се, више него ико други, трудио да објасни идеју да ако постоји стварна сила способна да уравнотежи егоизам и одржи равнотежу у друштвеном поретку, онда је то управо доброчинство или милостиња, као најбољи плод хришћанског човекољубља. Као што је чудесни ход звезда подржан силом гравитације, космос сродношћу његових саставних елемената, тако исту улогу у људским односима има човекољубље или милостиња. Не угрожава власништво, не апсорбује индивидуалност, не потискује активност; то није ни крађа, ни принуда, ни понижење, већ чиста љубав, која не надима ум, него зближава срца. Заснива се на закону садржаном у неколико речи: „Љуби ближњега свога као самога себе – љубави Божије“. И заиста, међу црквеним оцима 4. века нема никог ко се више трудио да проповеда човекољубље према сиромашнима од Светог Јована Златоустог. Он је заиста надахнути и неуморни апостол милостиње. Ретко се може наћи разговор у коме он не велича ову „краљицу врлине“, и човек не може а да се не изненади невероватној разноликости мисли и слика које идеја милостиње изазива у њему. У једном разговору са Антиохијцима он као узор милостињу ставља апостола Јована, са којим он сам, али по њему, осим имена нема ништа заједничко. У ствари, имао је више заједничког са њим: одликовао се истим духом љубави и милостиње којим предање карактерише љубљеног ученика Господа Христа. Али пређимо на тачан приказ учења великог светитеља о милостињи на основу његових сопствених творевина. Увек заштитник сиротиње, трудбеника и оптерећених, једном је посебно погођен ужасом слике сиромаштва и невоље која се отворила пред њим у његовом граду, па је под утиском ове слике, када је дошао у цркву, одржао читав разговор о „милостињи“, који је директно започео сликом беде коју је видео и позивом на њену опоравку. Ево шта је рекао на почетку свог разговора „О милостињи”: „Ја сам се данас пред тобом јавио са праведним заступништвом, корисним и часним за тебе: није ме други овластио да то учиним, него сиротиња која живи у нашем граду, не речима, ни гласом ни мишљењем јавног већа, већ својим јадним и најжалоснијим изгледом, и видео сам како хода улицом до многих твојих људи. лежећи насред пута, једни без руку, други без очију, трећи прекривени крастама и ранама и посебно излажући оне чланове које треба покрити због гноја на њима, и сматрао сам да је крајње нехумано не рећи своју љубав за њих, поготово када поред реченог (тј. жалосна ситуација сиромашних) само доба године нас подстиче на то. Истина, о милостињи треба да говоримо у свако доба, јер и ми сами имамо велику потребу за милосрђем Господа који нас је створио; али посебно (ово је неопходно) у садашње време, када је тако велика хладноћа. Лети сиротиња добија велико олакшање од самог годишњег доба: тада могу безбедно да ходају голи, јер им сунчеви зраци служе уместо одеће; могу да седе тачно на тротоару и мирно проведу ноћи на отвореном; Они немају такву потребу ни за обућом, ни за вином, ни за великом количином хране, већ се задовољавају водом са извора, и задовољавају се – једни најјефтинијим поврћем, други малом количином сувог семена, јер им само доба године нуди готов оброк. И ништа мање од овога, постоји још једно олакшање за њих - у погодностима обављања посла; Њихова помоћ је посебно потребна градитељима кућа, обрађивачима земље, поморцима на морима. Оно што су њиве, куће и други извори прихода за богате, то су и њихова тела за сиромашне, а сав њихов приход долази из њихових руку и ниоткуда. Тако лети добијају мало олакшања, али зими је велики рат и двострука опсада против њих на све стране, јер изнутра глад изједа њихове материце, а споља хладне облоге и утрну тело. Зато им (зими) треба више хране, и топлије одеће, и крова и кревета, и обуће, и још много тога; а што је још горе је што немају прилику да раде јер годишње доба то не дозвољава. Дакле, када имају највеће потребе за потрепштинама, а поврх тога нема посла, јер њих, несрећне, нико не ангажује, нити их позива у службу, па ћемо ми, заузврат за оне који унајмљују, употребити руке милосрђа, узимајући за пример у томе Павла, правог покровитеља и повереника сиромашних 17 . Овај тон који је свети И. Златоуст заузео у разговору директно посвећеном питању сиромашних и бедних, онда је подржан у свим његовим стваралаштвом. Помагање сиротињи, милостиња, то су омиљени предмети љубазног светитеља и он им се враћа у свакој прилици. "Ниједан други моралиста, с правом каже тако суптилни критичар као што је Вилемен, ниједан говорник модерне катедре никада није постигао тако задивљујућу живост и неисцрпно обиље (слика и мисли) да се Златоуст у томе истиче. Нико никада није успео боље да у човеку изазове симпатију према несрећи и да дотакне беду човека и да га дирне у срце" 18. Али за њега то није било само осећање природне доброте, мање или више разборит излив доброте, настојећи да пробуди слично осећање у души богаташа. Не, велики светитељ снажно делује на ум, настојећи да развије или потврди уверење да је човекољубље основна дужност сваког хришћанина, неопходан услов за његово спасење, тако да се од њега тражи чињење добра колико за његово добро, тако и за добро сиромашних, а занемарити ову свету дужност било би исто што и бити безбожно лишен самог Исуса Христа, тешко се лишити самог себе. користи од откупа. Било би готово немогуће пренети све оне одломке у којима велики светитељ развија своје мисли о доброчинству према сиромашнима и о милостињи. То би значило репродукцију добре четвртине свих његових креација. Стога ћемо се ограничити само на најистакнутија места 19. Он најпре хвали милостињу и објашњава њену важност и превагу међу осталим врлинама. И његов омиљени предмет изазива у његовој души читав рој слика и мисли, тако да светитељ није само проповедник, већ и надахнути песник. "Милостина", каже он, "чини људе сличнима Богу. Ништа се не може упоредити са његовом снагом. Ово је највећа од врлина. Онима који је воле она даје најближе место до цара, и наравно с правом, јер девичанство, пост, покајање служе само онима који их поштују, а милостиња се простире на све чланове Исуса Христа... Она је мајка хришћанске љубави која је најбољи знак љубави према човеку". истински ученици Јеванђеља су препознати као велико исцељење наших греха, лествица постављена између неба и земље, веза која држи заједно различите делове тела Господњег“ 20 . „Велико је и вредно дело када човек даје милостињу. Овај дар милостиње значи више од дара васкрсавања мртвих. Нахранити Исуса Христа када је гладан, зар то не значи више него извући особу из гроба у име Исуса Христа? У првом случају дајете Богу, у другом примате од Њега. А награда је обећана не онима који примају, него онима који дају” 21. „Дајте сиромасима”, каже он на другом месту, и овим ће ваш Судија бити умирен. Покајање без милостиње је мртво, или бар нема крила, не може високо да лети.” "Давати милостињу значи најбоље обављати трговачке промете: овде купују јефтино да би продали скупо; јер шта би било јефтиније од парчета хлеба или неке обичне одеће? А, дајући је ближњему, продајете је Богу. Онај ко даје зајам хоће да има залог, обезбеђење. Али где је сиромаху ништа, а нема му ништа? самопоуздање.” Дакле, Бог, видећи сиромаха у опасности због просјачења и богаташа због тврдоће срца, стаје између њих: сиромасима приноси Себе као сигурност, богатима као залог. Не желите да позајмите овом човеку, каже Он, због његовог сиромаштва; у том случају, позајми ми га, због мог богатства. - Буди, каже, поуздан: Дај ми зајам. Какву корист имате када позајмљујете другима? Не добијете један за сто ако тражите законске камате 22; а ако се обогатиш својом похлепом, убраћеш двоструке и горке неправедне плодове. Али награђујем вашу страст за богаћењем великом наградом. Ти тражиш сто пута мање, а ја ти дајем сто пута више. Али пошто поштен дужник обично одреди рок и одреди дан за наплату, онда слушај када ће и где ће ти онај који се задужио преко просјака вратити дуг. Када Син Човечији седи на престолу славе Своје, и постави овце с десне, а козе с леве, и говори онима с Његове десне стране (овде обратите пажњу на то колико поштено поступа дужник према зајмодавцу, са каквом великом захвалношћу враћа зајмопримцу); Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света? За шта? Јер си гладан, и јео си довољно да једеш; Ожеднео си и напио си Ме; Био сам гол и обучен. А ово је, пазите, изненађујуће: Он не помиње ниједну другу врлину осим дела милостиње. Иако је могао да каже: дођи благословен, јер си целомудрено живео, што си одржао девичанство, изабрао јеванђелски живот, али он о томе ћути, не зато што је недостојно помена, већ зато што су ове врлине ниже од милосрђа. „Дакле, дајмо Богу милост.” Позајмимо, да, као што рекох раније, нађемо Њега дужника, а не судију, јер се дужник стиди зајмодавца, стиди се и показује му поштовање” 23. „Имаш ли обол? 24 Купујте небо, не зато што је рај јефтино, већ зато што Господ воли човечанство. Зар немаш обол? Донеси ми шољу хладне воде. Дајте хлеба и узмите небо; дајте мало а узмите велико; дај смртни и узми бесмртан; дај пропадљиво и узми непропадљиво. Да је вашар и да се залихе хране продају јефтино и у великим количинама, а да се много може купити за малу цену, зар не бисте распродали своје имање и, остављајући све по страни, не бисте ли учествовали у овој трговини? - Дај сиромаху, а сам нека ћутиш, хиљаде усана ће говорити у твоју одбрану, јер ће се у твоју одбрану дићи милостиња; милостиња је откуп душе“ 25. „Милодарство је најлепше и најчасније занимање; без труда и једном једноставном радњом уредиће нам на небу, ако то желимо, светао и постојан дом 26 . То је чиста жртва и једна од најсавршенијих које човек може принети Богу: сиромах је олтар, богат човек је првосвештеник 27 . Боље је дати милостињу него бити краљ и носити дијадему 28; поузданији од најоданијег пријатељства; ономе ко то чини милостиња доноси пријатну и свету радост. Њена моћ је ова: када је реч чак и о грешницима, она кида њихове везе, тера из њих таму, гаси огањ под њиховим ногама, убија црва који треба да их поједе; пред њом се отварају небеска врата. Кад краљица уђе у своју палату, ниједан је стражар не пита ни ко је ни одакле је, већ сви погну чела док она пролази; тако је и милостиња, јер она је заиста краљица, која чини особу попут Бога. Попут златне голубице, пријатних, дирљивих очију, она непрестано окреће поглед према горе. Она је златокрила девственица, која непрестано стоји на престолу Божијем, и када нам се суди, она изненада долеће и спасава нас од казне, покривајући нас својим крилима. Ништа више не разликује хришћанина од милостиње. А неверници се никада ничему у вези са нама не чуде више него што ми дајемо милостињу.”29 Пошто је отпевао ову веома поетску, истински одушевљену химну „Краљици врлина“, учитељ Хризостом наставља даље да објашњава њено значење и величину. Златоустов проповедник се не ограничава само на прослављање милостиње: он појашњава нашу дужност према њој, изводећи је истовремено из саме заповести човекољубља, која обухвата све друге заповести, из личне користи богаташа, за кога она представља најсигурније средство за умирење Бога, из љубави према којој је постао Савиор који је хришћанин према нама постао. for the poor, who hungers and thirsts in the face the poor, as well as from the basic laws of society itself established by Providence. Џабе, понавља он са осталим црквеним оцима, ти држиш заповести и испуњаваш најузвишеније врлине: без човекољубља све је џабе. In vain do you zealously call upon heaven, adding prayers to prayers: prayer does not ascend to heaven except in the accompaniment of alms. The poor, he often says, need the rich less than the rich need them. They are medicine for the soul. Преко њих богатство постаје средство за постизање морала, злато отвара врата неба, гомиламо блага, иако по свему судећи постајемо све сиромашнији. Они су одлични заступници за нас пред Исусом Христом. Колико често и са каквом ревношћу свети Златоуст открива ове мисли тумачећи јеванђелске речи: „спријатељите се са богатством овога света“ или речи св. Павле: „не заборави љубав“. Са каквом задивљујућом речитошћу он говори, објашњавајући како нам сам Спаситељ пружа руку за милостињу пред сиромасима. „Ни Исус Христос“, узвикује, ни они који су од Исуса Христа, не одвраћају нас од ствари овога света, него се као змије, змије и свиње ваљамо у блату; како смо ми бољи од ових животиња, када ми, имајући тако велике примере пред очима, увек остајемо пригнути земљи, не дижући поглед ка небу? Бог је дао свог Сина (за вас), а ви не дајете ни парче хлеба овом Сину, који је за вас издан и убијен? Отац Га је без оклевања дао за вас, иако је Он заиста био Његов Син, а ви Га остављате да умре од глади, иако и оно што бисте Му дали долази од Њега, и дали бисте то за своју корист. Може ли бити веће злобе од ове? За тебе је био распет, за тебе је умро, за тобом гладује; дао би му само оно што му припада и, штавише, за своју корист, а одбијаш да даш? Нису ли тврђи од камена који, понесени толиким поривима да буду добри, настављају да истрају у овој ђаволској нечовечности? За Исуса Христа није довољно што је умро на срамном дрвету: Он хоће да буде сиромашан, наг, странац, Он хоће да буде затвореник и болестан, да би вас барем овим придобио. Ако се, каже Он, не одазиваш на моју љубав, онда се смилуј на моје сиромаштво. Ако сте неосетљиви на Моје сиромаштво, не будите такви према Мојим болестима и Мом затвору. Ако несреће које трпим не могу омекшати твоје срце, размисли колико ми је мало потребно и не одбијај. Не тражим од вас никакву претерану великодушност, већ само хлеб, склониште, утеху у неколико речи. Ако си и даље немилосрдан, онда постани хуманији када размишљаш о царству небеском, о наградама које обећавам. Ако те све ово не дотиче, онда се смилуј на Мене нагог, сећајући се наготе Моје на крсту. Био сам наг, и гол и сада; Био сам затвореник, и још увек сам. Нека ово или оно стање утиче на вашу душу. Због вас сам претрпео глад, а трпим и сада. Жедан сам на Голготи, и жедан сам у лицима сиромашних, да би вас Моје прошле и садашње несреће привукле к Мени и помиловао вас ради вашег сопственог спасења. Бар ми дугујеш хиљаду благослова. Не тражим дуг од тебе, али ти нудим круну: обећавам ти рај за скромну милостињу. Не кажем ти: избави ме од сиромаштва, дај ми своје богатство, иако сам сиромашан, то је ради тебе; Молим те само за мало хлеба, одећу и помоћ у мојој беди. Будући да сам заробљеник, не тражим од тебе да раскинеш окове Моје, него да посетиш везаног ради тебе; Бићу задовољан овим добрим делом, за које ти обећавам небо. Покидао сам твоје окове, најтеже окове; у замену за ово, Мени је довољно ако дођете да Ме посетите у затвору. Могао сам да те крунишем и без свега овога, али желим да будем твој дужник, да када добијеш круну, имаш задовољство да је заслужујеш. Зато, имајући прилику да се храним, молим за Себе храну. Зато стојим на твојим вратима, пружам руку и молим те да Ми помогнеш, јер те волим. Волим трпезу, како је обичај међу пријатељима; Одлажем славу Своју да примим свој хлеб од вас; Рећи ћу пред целом земљом, објавићу свим људима да сте ви утолили Моју глад. Стидимо се да живимо на рачун других; кријемо корист коју смо добили. Исус Христос нас, напротив, толико воли да чак и када тајно дајемо милостињу, Он то свуда са великом похвалом објављује и не стиди се да каже да је био наг и да смо Га обукли, да је био гладан и да смо Га нахранили.”30 Ове одушевљене речи Златоуста, проповедника милостиње, изазвале су громогласне аплаузе слушалаца. Али проповеднику нису потребни ови аплаузи. "Зашто су ми", узвикује, "потребни ови крици и сва ова галама? Само једно тражим од вас - пример добрих дела, вашу пажњу, доказану делима. Ово ће бити моја похвала и мој добитак! Ово је за мене боље од најлепше дијадеме. Хајде да покушамо да ову дијадему узмемо из руку сиромашних." 31 Још више речитости било би тешко употребити у корист човекољубља и милостиње сиромашнима, али свети Златоуст иде и даље. Милостиња, по његовом мишљењу, није само заповест Јеванђеља: она је захтев друштвеног закона. Заједно са другим великим црквеним оцима – Светим Амвросијем Миланским, Светим Василијем Великим, Светим Кипријаном, блаженопочившим, Он учи од Јеронима и многих других отаца и учитеља да је богат човек пре управитељ него господар свог богатства, и да би окренути га искључиво у своју личну корист, без икакве бриге за ближње у невољи, значило би утајавање од стране2 и злочинство3 са његове стране. Наравно, овај израз се мора схватити управо онако како се само он може разумети – у моралном смислу. Без сумње, по Светом Јовану Златоустом, као и осталим црквеним оцима, људски род је једна велика породица, чији је заједнички отац Бог, који му је дао земљу у наследни посед. С једне стране, међу људима, као и међу члановима исте породице, постоји узајамност потреба и услуга, тако да нико не може без помоћи других и нико не може бити туђ. С друге стране, ако Отац Небески удостоји да се заједничко наслеђе неравномерно распореди међу нама, онда је то зато да би се најкориснијима омогућило да учествују у делу Промисла и да усмере користи тамо где су им посебно потребни. Дакле, подела човечанства на засебне народе, расподела земље међу власницима налази себи противтежу: у човекољубљу, које и поред свих разлика у пореклу и стању, треба постепено да доведе све до јединства. И цео тон хришћанства, са његовом заповести љубави, са његовим учењем о искупљењу целог човечанства безгрешном крвљу Исуса Христа, усмерен је ка успостављању управо овог јединства, запечаћеног идејом најсавршенијег јединства између Бога Оца и Бога Сина, како каже Бог. Искупитељ се молио у најтежем часу своје душевне муке, узвикујући: „Оче, молим да сви буду једно, као што смо Ми једно“. Јединство не само по пореклу, већ јединство у духу и срцу, јединство у човекољубљу, јединство у Исусу Христу, који је оличење љубави – то је циљ хришћанства – а средство да се то постигне у границама људских могућности је жеља свих чланова хришћанске цркве за добро свих у невољи кроз милостињу, што је важна манифестација братске љубави. Човекољубље, општење душа – ово је и друштвена комуникација; све стављају у ову велику ризницу и из ње црпе сви – и сиромашни и богати; сви од тога живе, а онај ко због свог егоизма избегава ову велику комуникацију подједнако је непријатељ и Бога, и друштва и себе самог. Али човекољубље, намећући дужности свима, не ствара никаква лична права никоме. Спасење богаташа условљено је добрим коришћењем богатства, а спасење сиромаха добрим коришћењем свог сиромаштва, и као што један мора своје богатство осветити милостињом, тако и други мора осветити своје сиромаштво уздањем у милост Божију. Научити сиромашне, лишене земаљских добара, да заволе своју наготу за светог И Златоуста, чинило се једнако важним као и научити богате да се не везују за земаљска добра и да служе човечанству. Али пред очигледним абнормалностима у друштвеној структури његовог полухришћанског времена, пред страшном бедом пролетаријата свог времена, често је подигао глас до строгих тонова негодовања и осуде ове неистине. Оно што се не може постићи обичним осећањем сажаљења, покушава да постигне снагом логичког убеђења, а своје слушаоце с времена на време подсећао је да је богатство у рукама богатих само депозит који му је поверен на чување под условом да се тражи рачун о његовој истинској хришћанској употреби 33. То, наравно, не значи да је имовина, по његовом праву, по његовом мишљењу, против тога што је он био темељна основа или није била темељна основа. друштвени систем, који је почивао на праву својине. Не једном је на делу показао колико је ово темељно право на живот заједнице свето у његовим очима, када је нпр. у одбрани имања сиромашне удовице није се зауставио на строгом прекору самој краљици Евдоксији. Он је само желео да богаташу усади уверење да његово богатство, ма колико му у потпуности припадало по праву својине, не испуњава своју најдубљу сврху када престане да буде извор користи потребитима – ону сврху коју прећутно одређују божанства. Само право својине обезбеђено је провиђењем у његовом првобитном успостављању, тако да занемаривање овог услова значи противљење највишем закону Божијем, неиспуњење преузете обавезе и, у извесном смислу, крађу. Ова најдубља сврха имовине налази израз у милостињи. Али ако то представља дужност богаташа, то не значи да даје извесно право сиромашном човеку, а највиши власник, Господар неба и земље, задржао је за себе право да успостави услове за истинско коришћење богатства. Преводећи језик св И. Хризостом, уобичајено би се могло рећи да је имовина по њој нека врста наследног и неотуђивог закупа, обезбеђеног од породице оног ко ју је законито стекао, али под одређеним условима – пружање помоћи страдалим члановима друштва, тако да је милостиња као закупнина коју је власник дужан да плати за своје коришћење имовине божанског Власника, а обавеза је не само према овом брату, него само према овом брату. такође злочин пред Богом, задирање у саму суштину својине, чији је морални смисао нарушен нашим кршењем обавезе, иако такав задирање за које нико на земљи – ни појединци ни друштво – не може да гони, јер је једини пуноправни судија у овој ствари сам Бог, као највиши Власник ове имовине 34. „Не дајте од свог имања“, каже свети Јован Златоусти, постоји отмица – крађа. Можда вам моје речи изгледају изненађујуће; али немојте се чудити. Изложићу вам доказе из божанског Писма да не само да крадете туђу имовину, већ и не дајете другима оно што је ваше, значи крађу, и похлепу, и одузимање. Какав је ово доказ? Укоравајући Јевреје, Бог кроз пророка каже: земља је донела плодове своје, а ви нисте донели десетине; оно што је сиротињи украдено у кућама је вашим (Мал.3,10). Пошто ви, да тако кажем, нисте дали уобичајене приносе, покрали сте имање сиротиње. Овим речима он инспирише богате да поседују имовину сиромашних, чак и ако су добили очево наследство, или чак и ако су богатство прикупили на неки други начин. И на другом месту каже: „Не лишавајте живота сиромаха“ (Сир. 4, 1), а онај који лишава одузима туђе, јер одузимањем називамо када туђе од себе узимамо и чувамо. Тако из овога сазнајемо да ћемо, када не дајемо милостињу, бити једнако кажњени са киднаперима. Ово је имање Господње, одакле год да га сакупимо; и ако од њих дајемо сиромасима, стећи ћемо велико богатство. Бог ти је дао да имаш више од других, не да би трошио на блуд, и на опијање, и на ситост, и на скупу одећу, и на друге луксузне ствари, него да би дао онима који су у невољи. Као благајник који је примио царски новац, ако га не подели коме је наређено, него га троши по свом нахођењу, подлеже казни и смрти; тако је богат човек, такорећи, прималац новца који треба да се подели сиромасима, пошто је добио заповест да га подели сиромашнима међу својим саслужитељима; дакле, ако на себе потроши било шта мимо нужних потреба, биће подвргнут најтежој одговорности; јер његово имање не припада њему, него његовим саслужитељима. Чувајмо имовину као да је туђа, да буде наша. Како можете да се бринете о томе као о неком другом? Ако га не трошимо на непотребне потребе, и не само своје, него га и дајемо у руке сиромашних; ако сте богати, али трошите преко својих потреба, онда ћете дати рачун за новац који вам је поверен. То се дешава и у кућама племића; многи поверавају своја блага својим слугама; а они који су примили старају се о ономе што им је поверено и не злоупотребљавају блага, него их деле коме и када господар заповеди. Учините исто, јер нисте примили и примили више од других да бисте то потрошили за једнога, али да бисте и другима били добар управитељ.”35 Истинитост ових одредаба огледа се у пуној снази када богати и сиромашни оду у ону земљу где је за свакога – по делима сваког – припремљена праведна одмазда. Ово је са невероватном јасноћом приказано у загробној судбини јеванђељског богаташа и Лазара. „Умро су. Богаташ је умро и био сахрањен, Лазар је такође отишао; нећу рећи: умро је; јер је смрт богаташа заиста била смрт и сахрана, а смрт сиромаха је била одлазак и смрт на боље, прелазак са поља борбе на награде, од мора до битке, до пристаништа, где су оба отишла од битке до луке. предмети имају свој прави изглед, позориште је затворено, а маске су скинуте. У локалном позоришту завесе се користе у подне, а многи се појављују на сцени у чудном облику и са маскама на лицима, препричавају стару басну и причају о неком послу; други се чини да је филозоф, а да није филозоф; други је цар, а да није краљ, већ има само изглед краља – по садржају басне; други - доктор, не зна како да рукује дрветом, већ само носи лекарску хаљину; други је роб, јер је слободан; другог учитеља, а да не зна ни да чита и пише; нису представљени оним што заиста јесу, али оно што заиста јесу није приказано; неко ко уопште није лекар показује се као лекар; онај ко има такву фризуру само на маски показује се као филозоф; Онај ко носи само ратничку хаљину показује се као ратник; али колико год да је изглед маске варљив, она не мења природу чију стварност искривљује; маске се држе док весељаци седе (у позоришту); али кад дође вече, позориште се затвори и сви оду, тада се маске скидају, и ко је у позоришту изгледао као краљ, напољу се испостави да је казанџија; маске су спуштене, обмана је прошла, истина је откривена; и испоставља се као роб изван позоришта, који је изгледао слободан изнутра; унутра (позориште), као што рекох, постоји обмана, а споља истина; дошло је вече, спектакл се завршио – и истина се открила. Тако је и у животу и у смрти. Садашњост је позориште; предмети су овде обмањујући изглед, и богатство и сиромаштво, и моћ и подређеност и слично; а када се тај дан заврши, грешницима долази ноћ, а праведнима дан; када ће се позориште затворити, када ће варљиве појаве бити одбачене; када ће свакоме бити суђено по својим делима – не по свом богатству, не по својој моћи, не по почастима и моћима, него о сваком по својим делима – и владару и цару, и жени и човеку; када нас (Судија) пита о животу и добрим делима, а не о значају титула, не о ниском стању сиромаштва, не о високом стању охолости (и каже): Дај ми дела, иако си био роб, боља од оних слободног човека; иако си била жена, храбрија од мушкарца; када ће лажне појаве бити одбачене; тада ће се открити и богати и сиромашни. И како овде, на крају позоришта, један од оних који седе горе, видећи казанџије у позоришту филозофа, каже: о! зар овај момак у позоришту није био филозоф? а сад га видим као казанџија. Зар то није био краљ тамо? али овде га видим као неку ниску особу. Зар овај богаташ није био тамо? и ево га видим јадног; па ће и ту бити... Тако је овај богаташ постао сиромашан, или још боље, био је сиромашан и кад је био богат. Јер шта користи човеку ако има оно што је туђе, а нема своје? Каква је корист човеку да стекне новац, а не да стекне врлину? Ја имам, кажете, плодну земљу. шта је то? Али ти немаш плодну душу. Имате ли робове? Али ти немаш врлину! Имате ли одећу? Али нисам стекао побожност! Имате туђе, али немате своје. Ако ти је неко поверио залог, да ли бих те могао назвати богатим? Нема шансе. Зашто? Зато што поседујете туђе; јер је залог; и о, да је ово само залог, а не додатак твојој казни!“ 36. Уз сву невероватну разноликост проповедничких објашњења и образложења, сви су засновани на истој идеји. Земља припада Богу, Он је њен врховни власник. Чак и ако је Он удостојио да је људи поделе међу собом и са висина Синаја признао право својине одређујући заповест: Не кради, међутим, истина остаје непроменљива да је у Његовим очима законити власник било ког дела земље само цесионар, закупац. Услов овог права на тражење је захтев за помоћ сиромашнима. Врховни Власник свега и свакога додељује део богаташког имања да би помогао сиромашнима, и не стварајући одавде права ових других, Он то чини дужношћу првих. Дати милостињу значи испунити ову дужност, или платити дуг Свевишњем Господу; избегавати ову дужност значи не враћати дуг, бити неверни извршилац, не зато што би сиромах могао да захтева бар овол од богаташевог имања, или да је милостиња нешто друго до милостиње у правом смислу речи, као добровољна милостиња, већ зато што је богаташ дужан Богу оно што даје пошасти; Не враћајући овај дуг, он тиме крши права Божија. Под разним облицима изражавања, свети Златоуст непрестано изражава ову мисао, подсећајући богаташа да је добио часни налог одозго да буде добротвор својој браћи, да буде надзорник самог Провидитеља на земљи. И да ли је заиста увредљиво да га богаташ назива Божјим управитељем, управитељем Његових добробити? И пошто брзо пролазимо кроз ову земљу и не можемо ништа понети са собом са овог света. Ако је остављен, осим голотиње, шта онда заиста може бити најпоузданије, ако не привремено чување? Бог ће нам, дајући нам своје добробити као средство за филантропију, казнити себичну употребу ових добробити као супротност Његовој највишој намери и као злочиначко избегавање праве Дужности. Јасно је да такве стално и истрајно развијане мисли о обавезним односима богатих према сиромашнима нису могле а да не изазову негодовање, па чак и протесте тврда срца богаташа, који су нехотице осећали нелојалност према својој дужности. Стога су покушавали да се оправдају и чак су приговарали проповеднику да ни сами сиромаси не заслужују увек саосећање онолико колико то од њих захтева Златоустов учитељ. Тако су, да би се оправдали, богаташи тврда срца рекли да сиромашни не заслужују саосећање због недостојног понашања, да су им морални чиреви још гори од физичких. Своје сиромаштво, освештано од самог Господа Исуса Христа, срамоте лењошћу, раскалашношћу, прождрљивошћу, скитњом, презиром према законима Божијим и најподлијим пороцима. Видело се како су се они, лежећи на вратима цркава, на трговима, на јавним галеријама, претварали да страшно болују од болести којих у стварности није било, разоткривали ране на ногама које су намерно сами себи наносили, упуштали се у најгнусније трикове и трикове, па чак и стварали од њих вештачки и блиски деформитети своју децу, наговорити их да просе. У овим оптужбама, наравно, било је доста горке истине, јер је заиста просјачење, и сада, а посебно у старини, дало своје горке плодове у снижавању морала народа. Сам велики заштитник сиромаха, свети Јован Златоуст, више пута је изобличавао ову изопаченост сиромаха. Али он се загледао дубље у ствар и јасно је видео да је сама изопаченост сиромаха само одраз изопачености богатих, плод њихове себичности и тврдоглавости. О неискрености расположења према милостињи сведочи, пре свега, сама жеља да се претура по савести сиромаха да би у његовом животу пронашао неке пороке и недостатке, него да му помогне. У међувремену, каже светитељ, прави добротвор „не сме да испитује живот сиромаха, него да помаже сиромаштву и задовољава потребе. Сиромах има само један изговор - недостатак и потребу; ништа га више не питајте; али ако њему, макар он био и најопакији од свих, треба потребна храна, ми ћемо утажити неопходну храну, ми ћемо утажити овај који је као твој Христос заповедио да учини: Он је као твој Христос заповедио да учини. Небо, као што сунце сија на зле и на добре, и на праведнике и на неправедне (Матеј 5:45) је лука за оне који су у невољи, а лука прима све оне који су бродоломници и спасава их од опасности, било да су они који су у њој који је сиромаштвом на земљи доживео бродолом, не осуђуј и не захтевај рачун, него га избави од несреће. Зашто преузимате додатни посао? Бог те је ослободио сваке бриге и бриге. Колико би људи причали и негодовали да је Бог заповедио да се прво тачно испита живот, сазна понашање и поступци свих, а затим да се милостиња? И сада смо ослобођени сваке такве тешкоће. Зашто навлачимо непотребне бриге на себе? Други је судија, други је милостиња. Зато се милостиња тако зове јер је дајемо недостојнима. Павле нас такође подстиче да чинимо исто: чинимо добро, каже, и не будимо хладни према свима, а посебно према онима који су с нама у вери (Гал. 6,9–10). Ако почнемо да испитујемо и истражујемо о недостојним, онда достојни неће ускоро наићи на нас; а ако дајемо недостојнима, онда ће они који су достојни и као сви они пасти у наше руке, као што се десило са блаженим Авраамом, који се, не питајући и не распитујући се за пролазнике, удостојио некада да прими анђеле. Угледајмо се и на њега, а са њим и на његовог потомка Јова; јер је и овај са свом прецизношћу подражавао великодушност свог претка, и зато је рекао: врата су моја отворена свакоме ко долази (Јов. 31, 32); Није било отворено за такве и такве, већ затворено за другога, али за све уопште било је отворено. Дакле, опомињем вас, ми ћемо учинити исто, не истражујући ништа више од онога што је неопходно. Достојанство сиромашних је једна потреба; без обзира ко нам дође са њом, нећемо ништа даље истраживати; јер не дајемо на право, него на човека, и сажаљевамо га не због врлине, него због несреће, да бисмо и сами привукли велику милост од Господа, да бисмо се и сами недостојни удостојили Његовог човекољубља. Ако почнемо да тражимо и испитујемо врлине у нашим саслужитељима, онда ће Бог учинити исто и са нама; и у покушају да тражимо рачун од наших једнаких робова, ми ћемо сами изгубити своју највећу љубав према човечанству. Јер, дакле, вели Господ, судите судом, биће вам суђено“ (Матеј 7:2) 37. Пошто су богати са посебном упорношћу навели нечувену лењост и претварање сиромашних као оправдање за себе, Златоуст се, пак, посебно осврнуо на ову тему. Он, наравно, није одобравао храну у том погледу, али је истовремено елоквентно показао да такав приговор ни на који начин не умањује саму дужност милостиње. „Овај несрећник“, кажете, претвара се да му је хладно и да је болестан. „И не плашите се да ће вас гром погодити у тренутку када изговорите ову реч?“ Горим од огорчења. Извините. Ви, који свом стомаку дајете све што пожели, ви који сте дебели и гојазни, који настављате своје оргије до саме ноћи, протежући се на меким ћилимима - зар заиста мислите да ће Бог такву злоупотребу својих дарова оставити некажњеном? Вино нам није дато да бисмо се њиме напили, нити храна да бисмо задовољили своју прождрљивост. Од овог јадника, овог несрећника, чије стање није ништа боље од стања мртваца, захтевате строги обрачун његовог понашања и сами се не плашите страшне суднице Исуса Христа. На крају крајева, ако се сиромах претвара, на то га подстиче његова страшна ситуација, ваша тврдоћа срца, која ово претварање чини неопходним, ваша грубост у коју се не може проникнути. Заиста, какав би се човек, не подстакнут потребом, тако понизио за парче хлеба? Његово претварање разоткрива вашу нехуманост. Можда баш зато што сте већ видели његове молитве, његове уздахе, његове сузе, вапаје, а он, ходајући по цео дан од врата до врата, није добијао храну која му је била потребна да не би умро - можда је зато прибегао овим лукавствима, што је више понижење за вас него за њега. Заиста је јадан што је дошао до такве потребе; али смо га сами довели у овај положај, сами смо заслужили безбројне казне. Да смо били приступачнији сажаљењу, да ли би он достигао такву нискост? Шта ја причам о голотињи и дрхтању од хладноће? Има још ствари сто пута страшније! Неки очеви су били приморани да заслепе своју децу у пунолетству да би нас дирнули чак и при погледу на тако дубоку беду. Свим другим несрећама додали су и ову, најжалоснију од свих, да би добили од вас парче хлеба, с обзиром на лишавање светлости, овај небески зрак у коме сви људи уживају, да је мање зло од непрестане борбе са глађу, најстрашније смрти. Пошто немаш сажаљења над сиромаштвом, па чак и уживаш у несрећама, они задовољавају твоју неутаживу жељу, и за себе и за тебе, тиме потпирују најјачу ватру у Геени. Да се ​​све ово дешава вашом кривицом је непобитан доказ. Други јадници, сујетнији, гордији, радије трпе било шта него глад, а научивши из искуства да су сви захтеви бескорисни, упуштају се у најгоре надрилекарство: види се како гризу кожу од старих ципела, забијају ексере у главу, урањају голи у ледену воду, и уопште се упуштају у хиљаду и друге чак и више пажње. сами себе. А ти се смејеш, аплаудираш таквим ниским лудоријама, а понижење људске природе је спектакл, има ти забаве! Да ли би и окрутни демон учинио више од овога? Добровољно дајете новац да охрабрите ове подлости. Јаднику који те са понизношћу пита, од Бога те моли, ти се не удостојиш ни да одговориш, не гледаш га, него га увредљивим речима одгурнеш. Кажете таквом човеку да не треба да живи: да ли је таквим створењима дозвољено да удишу ваздух, да виде сунце? „И тако се твоја рука, затворена за сажаљење, отвара да награди нискост, да би се могао назвати агонофетом, 38 награђујући оне сатанске игре у којима се смешно такмичи са срамотним. Заиста, о теби и о свима онима који такве гадости подстичу, који не дају ништа осим најгорег, треба рећи: зар заслужују да светли и природа, и онај који живи у небу. подједнако? Кад Бог каже: чините милостињу и даћу вам Царство Своје, остаћете глуви; када ти ђаво поклони главу избодену ексерима, одмах постајеш дарежљив. И после тога ме и даље питаш: зашто Геена постоји? Боље питајте зашто постоји само геена” 39. Тешко би било наћи више разлога у корист давања милостиње сиромашнима. Али Златоуст је у том погледу неисцрпан. Реч заиста потече као златни поток са његових усана, чим се његова мисао дотакне питања положаја сиромашних и неправде са којом се према њима опходе бездушни богаташи. Неопходно је помоћи сиромаху, каже, само зато што је „сиромах исти човек као и ти“, има исту душу и истог Господа, причешћујеш се истим тајнама, позван си на исто небо, а има и велико достојанство – сиромаштво, потребу за потребном храном. Дакле, не штедите новац за оне који вас зими одушевљавају лулама и цитрама и наносе вам штету доконим причама; а кад сиромах тражи од тебе хлеба који му је потребан, ти га подвргаваш увредама, замераш му да је лењост, не мислећи да си и сам лењ, а Бог ти ипак не ускраћује своје благослове. Немој ми рећи да послујеш; покажи ми да радиш нешто корисно. Водити рачуна о свом благостању, умножавати свој новац, управљати својим пословима, то није оно што Бог тражи од вас. Жели милостињу, молитву, заштиту потлачених, многе ствари које цео живот заборављамо. Међутим, Он не каже: пошто живите у беспослици, ја вам нећу обасјати сунце; Пошто не чините ништа што је потребно, ја ћу угасити месец, учинити земљу неплодном, осушити изворе и задржати кишу. Не, Он расипа своје благо чак и на лењиве, чак и на зле. Често виђајући сиромаха, кажете ми: гушим се од муке при погледу на овог младог здравог човека који, немајући ништа, хоће да се храни без посла – вероватно је то одбегли роб и злочинац. И сами бисте требали да износите такве замерке. шта ја то говорим? Пустите особу коју осуђујете слободно да говори о вама, и он ће вам са још већим правом рећи: Гушим се од досаде при погледу на то како, у пуном здрављу, проводите живот у лењости, у отпаду од заповести Божијих и, побегавши од свог Господа и отишавши у туђу земљу, лутате по кафани, опијате се, крадете и туђе. Оптужујеш ме за нерад; Оптужујем вас за вашу злоћу, за ваше лажи и кривоклетство, за превару и грабеж. „Али говорећи ово“, наставио је проповедник Хризостом, не мислим да подстичем лењост, јер је она учитељ сваког зла. Желим да сви раде, али желим да не будете ни окрутни ни нехумани. Расправивши све ово, зауздајмо свој језик и одбацимо нечовјештво, пружимо руку да дајемо милостињу, и то не само новцем, него и ријечима, помозимо онима који су у невољи, да бисмо избјегли казну за клевету и баштинимо царство за благослов и милостињу.”40 Дакле, значење милостиње, као царице врлина, Златоуст разјашњава са непоновљивом потпуношћу и снагом. Сада се поставља питање: како практиковати ову врлину? Да ли се она заиста састоји само у примитивној милостињи свима у невољи – у оном облику, који је у модерним временима подложан осуди, јер не постиже свој циљ и чак повећава саму просјачење против којег је усмерена, или је велики проповедник милостиње понудио друге облике служења „Краљици врлина“? Објашњење овог занимљивог питања одлажемо до следеће књиге. Види Ун реформатеур де ла социете цхретиенне ау ИВ сиецле. Пар Аиме Пуецх, стр. 46 и даље; Хистоире де С. Јеан Цхрисостоме, у 1 том. Оеурес завршава, стр. 201 и даље, Опера Омниа у ур. Миња, као и прва два тома „Целокупног дела св. И. Златоуста“ у руском преводу. На 1. Сол. Кс и на 1. Коринту. КСКСКСИКС. Он ев. Матт. ЛВИ. Лихварство је посебно изазвало свето огорчење Златоуста, и он га забрањује без икаквих ограничења. Под лихварством, он, као и други црквени оци, не подразумева наплату само претераног раста, већ сам раст уопште, какав год он био. Он помиње и директно осуђује наплату раста од један одсто месечно, односно 12 одсто годишње. Истина, овај проценат је веома значајан у наше време, али се у античко доба сматрало најчешћим приликом позајмљивања. О односу црквених отаца према лихварству видети Фунцк, Гесцхицхте дес кирцхлицхен Зинсверботес, где се показује да су црквени оци осуђивали свако прикупљање камата уопште. За ове разговоре видети И том Целокупних дела светог И Златоуста“ у руском преводу. Санкт Петербург 1895. Разговор о Еутропију, 3 (штампано у ИИИ тому комплетне збирке) Разговор о Давидовим речима (у тому ИИИ „Пуна збирка“) Видети Беседу о милостињи у ИИИ тому Комплетног зборника дела светог И. Златоуста“ у руском преводу. Виллемаин, Таблеау де л'елокуенце цхретиенне, Цхрисостоме. За избор од њих, видети Оеуврес Цомплетес, т. И, стр. 203 и даље. Није послато. За Тита, Бес. ВИ. За сто драхми, једна драхма месечно је била законска камата у античко доба, односно 12% годишње. Види Разговори о покајању, демоне. ВИИ, 7, у „Целокупном зборнику дела св. И. Златоуста“ књ. ИИ, стр. 372 и даље. Најмањи новчић, пени. О покајању вол. ИИ, 2, стр. 324, 325. Он Еванг. Маттхев Бес. ЛИИ, 4 и даље. О последњим Јеврејима кккии. 7. На последњем Римљанима, демон. КСВ, у чл. 39 (Мин. том ИКС, чл. 547, 48). За мишљења отаца и учитеља цркве, у вези с тим, видети следећа дела: Света Кипријана, Де опер. Ет елеемос. Свети Василије Велики у разговору о богатству, као и у разговору о похлепи (Париз. издање 1638, т. И, стр. 337, 328); бл. Августин у Пс. 147, бр. 12; Свети Григорије Богослов, Орат. КСИВ; Света Астерија, демон. О Лазару; бл. Јероним, Епп. 49 и 54; Свети Григорије Ниски, јадниче. и добротворна. Орат. И. Видети разговоре 1 и 2 о Лазару у И тому Целокупног дела св. И. Златоуста“. Ову идеју су у више наврата развијали најновији хришћански проповедници, и нпр. Бурдалу је директно рекао: „Богатство које поседујете није ваше у правом смислу; у односу на Бога, ви сте само њихови чувари и управитељи; мораћете да дате рачун за њих тог дана; на основу неопходне обавезе милостиње, ви стојите у обавезном односу према сиромашнима. И на другом месту каже: „Бог је врховни власник ваших имања, Он је господар, чак и безусловно прави Власник, а ви сте у поређењу са Њим, у најбољем смислу, само управитељи и извршитељи: о томе сведоче и разум и вера. А ако ваша имања припадају Богу по праву владавине, онда сте дужни да плаћате данак, да му дате данак, јер он треба да му да рачун и да му дате харач. плодове, Он даје овај данак и ове плодове да издржава сиромашне, то јест, уместо да тражи овај данак за Себе, који не би одговарао Његовој величини, Он га захтева преко сиромаха. Као што је милостиња у односу на сиромахе дужност човекољубља и милосрђа, у односу на Бога је дужност зависности и потчињавања. Богаташ који одбија милостињу сиромашнима је бунтовни роб који одбија данак свом господару, арогантан вазал који, у духу побуне, не жели да призна свог господара,” види Бурдалу, Проповеди за четвртак 2. недеље Великог поста, 2. део; на 1. делу петак 1. пост. Види другу реч о Лазару (4. и 5.) у И тому Комплетне збирке, стр. 796 и 797. Види ВИ демон. о Лазару, 5 и 8, „Комплетан зборник” И књ. стр. 847, 851 и 852. Види ИИ демон. о Лазару, у „Потпуно. Састанци“ том И, стр. 797 и даље. Агонотет (αγωνοθετης) – руководилац јавних игара, судија и делилац награда на играма међу Грцима. Али за ову позицију бирани су углавном богати људи, великодушни у подстицању таквих игара. Првог последњег. до Кор. демон КСКСИ, 3, 5, 6. (у издању Миниа ИКС, том 175–178). Он ев. Маттхев, демон. КСКСКСВ, 3 – 5 (у Мин. вол. ВИИ, чл. 409 – 12).