Shën Gjon Gojarti si predikues i filantropisë dhe lëmoshës

E keqja më e madhe e botës së lashtë ishte pabarazia e madhe në shpërndarjen e të mirave tokësore midis klasave të ndryshme të popullsisë. Problemi i frikshëm shoqëror, përpjekjet për të zgjidhur, të cilat edhe tani tronditin themelet e shteteve, sot nuk ka as një të qindtën e ashpërsisë me të cilën dallohej në kohët e lashta, kur njerëzimi nuk kishte ende parimin gjithëpajtues të dashurisë së krishterë, por jetonte tërësisht nga interesat e veta egoiste dhe kur secili, duke mos pasur një shpresë më të lartë, drejtoi të gjitha forcat në tokë për të grumbulluar veten. Materializmi praktik ishte leva kryesore lëvizëse e njerëzimit të lashtë dhe nëse hebrenjtë, pas eksodit të tyre nga Egjipti, derdhën një viç të artë për ta adhuruar atë, atëherë në lidhje me këtë, ata, si të thuash, vetëm pa dashje dhe rastësisht treguan një prirje drejt asaj idhujtarie që u krye nga të gjithë popujt e botës së lashtë pagane, të cilët panë kuptimin e jetës së tyre kryesore pagane në botën e tyre pagane. Prandaj lufta e pamëshirshme midis individëve, klasave dhe kombeve të tëra, dhe mjafton të shikojmë historinë e popujve të botës së lashtë për t'u bindur se vetë luftërat e tyre kishin si qëllim kryesor grumbullimin e pasurisë dhe për më tepër, në kurriz të të tjerëve. Por nëse në lidhje me popujt kjo etje për grumbullimin e pasurisë ishte ende e mbuluar me pretekste të besueshme - patriotizëm, heroizëm, atëherë në marrëdhëniet e individëve dhe klasave ajo u shfaq në të gjithë drejtpërdrejtësinë dhe paturpësinë e saj - si një grabitje e vrazhdë, e pa kufizuar nga asnjë konsideratë e njerëzimit. Në këtë luftë të ashpër për të mirat tokësore, sigurisht që disa dolën fitimtarë, të tjerë ranë dhe qerrja fitimtare i shtypi pa mëshirë të gjithë ata që ishin rraskapitur në luftën e pabarabartë. Shumë kohë përpara lindjes së Krishtit në Romë, ku e vërteta njerëzore, falë sensit juridik shumë të zhvilluar të njerëzve, duhej të kishte gjetur realizimin e saj më të lartë, lufta shoqërore çoi në ekstreme të dukshme të pasurisë dhe varfërisë dhe kjo pabarazi shoqërore më shumë se një herë tronditi organizmin e fuqishëm politik të shtetit. U morën lloj-lloj masash legjislative dhe politike për të eliminuar këtë të keqe të tmerrshme, por gjithçka doli e kotë dhe e keqja vazhdoi të rritet derisa më në fund minoi vetë themelet e botës së lashtë, e cila u shemb kryesisht pikërisht sepse ligji hyjnor i dashurisë u shkel dhe ligji i egoizmit të pakufishëm u vendos në vend të tij. Me themelimin e krishterimit, pamja në mënyrë të pashmangshme duhej të ndryshonte. Vërtetë, krishterimi nuk ndërhyri në marrëdhëniet shoqërore, dhe vetë Krishti, me kërkesën e një trashëgimtari egoist apo edhe të ofenduar, i cili i kërkoi Atij të detyronte vëllanë e tij të paepur për ndarjen e duhur të trashëgimisë, e hoqi këtë çështje nga vetja, duke thënë: "Kush më bëri mua gjykatës?" Por forca e krishterimit nuk qëndronte aspak në dekretet e tij ligjore të jashtme, por në atë parim të brendshëm që qëndronte në bazën e ekzistencës së tij. Dhe ky parim ishte pikërisht parimi i dashurisë, pikërisht i kundërti i parimit të egoizmit me të cilin jetonte bota e lashtë, dhe në mënyrë të pashmangshme duhej të kishte efektin e kundërt. Forca e parimit të dashurisë të shpallur nga krishterimi qëndron në faktin se për veprimin e tij nuk ka nevojë për ndonjë rregull dhe rregullim ligjor të jashtëm, sepse ai vepron vetë, spontanisht - ashtu siç vepron majaja, duke fermentuar të gjithë brumin. Ashtu si nuk ka nevojë (në gjendjen normale të gjërave) të vendosen rregulla që e detyrojnë një nënë të ushqejë dhe të përkëdhel fëmijën e saj, sepse ajo vetë, pa asnjë rregull, sipas një ndjenje të natyrshme që qëndron mbi çdo urdhër, e ushqen dhe e çmon atë dhe kjo ndjenjë është dashuria amtare, ashtu edhe Kisha e Krishtit, pa asnjë rregullim të jashtëm ligjor, futi në shoqëri që të djegë të gjitha marrëdhëniet e padrejta shoqërore në atë drogë. njerëzit. Prandaj krishterimi, me forcën e dashurisë, solli në marrëdhëniet e jashtme shoqërore të njerëzve aq të vërtetë sa Roma nuk ishte në gjendje të sillte me të gjitha forcat dhe masat e gjenisë së saj juridike. Por parimi është tjetër çështje dhe zbatimi i tij është tjetër çështje. Ndërsa flaka e dashurisë së krishterë digjej fort, nën fuqinë e saj gjithëpërfshirëse shkriheshin të gjitha malet e akullta të pabarazisë shoqërore dhe në bashkësitë primitive të krishtera gjeti zbatim edhe shfaqja më e lartë e dashurisë vëllazërore, domethënë forma e komunikimit të pronave. Por ndërsa rrjeta e "peshkatarëve të njerëzve" të krishterë kapte gjithnjë e më shumë hapësirë ​​në detin e botës dhe në të ranë jo vetëm peshq të mirë, por edhe të këqij, ideali origjinal duhej të ulej dhe më pas, kur bota u shpall zyrtarisht e krishterë, pavarësisht nga sistemi i dinjitetit dhe bindjes së brendshme, kjo ulje e idealit duhej të reflektohej në një formë edhe më të shëndoshë. Bota pagane filloi përsëri të pushtonte kishën me të pavërtetat dhe egoizmin e saj, dhe kjo, domosdoshmërisht, duhej të pasqyrohej në marrëdhëniet shoqërore. Thjeshtësia e mëparshme e këtyre marrëdhënieve u zhduk, ndarjet në të pasur dhe të varfër u rishfaqën në vetë kishën dhe me këtë ndarje u shfaqën të gjitha ekstremet e pandashme prej saj - nga njëra anë, luksi i pakufishëm dhe nga ana tjetër, egoizmi i hapur. Meqenëse, përveç kësaj, në shekullin e IV bota ishte ende vetëm gjysma e krishterë, dhe gjysma tjetër mbeti në errësirën e paganizmit, kjo e forcoi më tej ndikimin e parimit pagan, si për shembull. në Konstandinopojë dhe në Antioki, vende të shërbimit të Shën Gjon Gojartit, pabarazia sociale u shfaq në forma ekstremesh të egra. Por nëse paganizmi me parimet e tij të egoizmit u përpoq të rifuste të njëjtin kaos në marrëdhëniet shoqërore nga i cili u zhduk bota e lashtë, atëherë nga ana tjetër krishterimi nuk e humbi forcën dhe nxori nga mesi i tij figura që, duke mishëruar frymën më të thellë të dashurisë, u përpoqën pa u lodhur përmes veprave të mira për ta sjellë këtë frymë në botën e përditshmërisë së marrëdhënieve të njerëzve. Në këtë fushë punuan shumë baballarë dhe mësues të mëdhenj të kishës, por ai që punoi më shumë ishte ai mësuesi gojëardhë, që ishte, si të thuash, mishërimi i vetë dashurisë dhe jetonte ekskluzivisht për të mirën e njerëzve. Qëndrimin e tij ndaj pasurisë dhe varfërisë, e veçanërisht ndaj lëmoshës, si mjetet kryesore për eliminimin e padrejtësisë sociale, do ta përshkruajmë në këtë artikull 1. Si në Antioki, ashtu edhe në Konstandinopojë, ku shërbesa e Shën I. Chrysostom-it, para tij, me gjithë tmerr shpalosi pikërisht atë pamje të pabarazisë shoqërore, e cila me vetë ekzistencën e saj thërriste në qiell. Falë pozicionit të tyre të favorshëm tregtar, të dy këto qytete ishin të famshme për pasurinë, madhështinë dhe shkëlqimin e ndërtesave të tyre dhe luksin e jetës. Njerëz të panumërt të pasur, me mjete të mëdha, po mbytën në luks dhe ishin të sofistikuar në gjetjen e mënyrave të reja dhe të reja për të kënaqur mishin e tyre të përkëdhelur. Shumë prej tyre kishin jo një, por disa pallate luksoze dhe vila fshati, dhe duke qenë se mund të jetoni vetëm në një vend në të njëjtën kohë, shumica e këtyre shtëpive ishin bosh, duke shërbyer vetëm si provë e kotësisë arrogante të të pasurve; dhe aty ku ishin nikoqirët, gradualisht mbaheshin festime, në të cilat shërbeheshin të gjitha ëmbëlsirat që mund të shpikte gjeniu shpikës i grykësisë. Shtëpitë ishin të mbushura me skllevër, numri i të cilëve në mesin e disa të pasurve arrinte në disa mijëra dhe që plotësonin të gjitha tekat e zotërisë dhe zonjës së tyre. Në luksin e rrobave, të pasurit nuk dinin kufi; ata porositën materialet më të shtrenjta nga larg, shpesh duke paguar shuma të çmendura parash për to, dhe gratë gjithashtu zbukuroheshin me të gjitha llojet e gjerdanëve dhe byzylykëve, në mënyrë që disa kurtezanë të vareshin me aq shumë bizhuteri sa të mjaftonin për të ushqyer më shumë se një familje për disa vjet. Por krahas kësaj pasurie dhe luksit që ata gjeneruan, kishte një pamje tjetër - varfëri dhe mjerim flagrant. Ndërsa të pasurit kishin disa shtëpi luksoze bosh, që shërbenin vetëm si vendbanim për ndonjë qen apo majmun të dashur, të rrethuar nga kujdesi i dhjetëra skllevërve, në portat e këtyre shtëpive luksoze, shpesh në të ftohtë dhe uri, grumbulloheshin të varfërit fatkeq, të cilët nuk kishin strehë tjetër veç kasafortës së parajsës, që kishin tani kokat e tyre. Ndërsa të pasurit shpenzonin shuma të mëdha parash me ekstravagancë të çmendur për të porositur verëra luksoze nga vendet e largëta për të kënaqur barkun e tyre të përkëdhelur ose për të marrë pëlhura "të bukura", të cilat nuk ishin të destinuara për veshje (sepse ishin të holla deri në transparencë), por për kotësinë e plotësimit të kërkesave të një cope të çuditshme të bukës, nuk kishte as moda e çuditshme. uria ose lecka të pista për të mbuluar lakuriqësinë e tyre. Me një fjalë, shëmbëlltyra e thellë e të pasurit dhe Llazarit u përsërit në një shkallë të gjerë shoqërore. Në pamjen e këtyre ekstremeve flagrante, edhe një ndjenjë e thjeshtë e së vërtetës nuk mund të mos indinjohej. Është e qartë se çfarë ndjenjash duhet të kenë mbushur shpirtin e atij që i shikon të gjitha marrëdhëniet nga një këndvështrim më i lartë, i cili vetë jetonte vazhdimisht në sferën e idealit të krishterë dhe, me besimin e tij më të thellë në dominimin e së Vërtetës më të lartë që mbretëronte në botë, dëshironte të shihte zbatimin e saj në tokë. Si një avokat i formuar, Krizostomi ishte sigurisht i njohur me ligjet e zhvillimit socio-ekonomik dhe e dinte se ekstreme të tilla në aspektin socio-ekonomik përbëjnë një pasojë të pashmangshme të papërsosmërisë dhe mëkatit të vetë njeriut, kështu që ato mund të eliminohen plotësisht vetëm duke ndryshuar rrënjësisht natyrën njerëzore me të metat dhe pasionet e saj, d.m.th. të mendjes njerëzore. Jo më kot mendjet më të mëdha të lashtësisë në "republikat" e tyre ideale, si Platoni apo Aristoteli, nuk mund të ngriheshin mbi atë rend shoqëror në të cilin mirëqenia e disa qytetarëve bazohet në skllavërinë e një mase njerëzish të pafuqishëm, domethënë në bazë të njohjes së ligjit fatal të pabarazisë sociale. Ky ligj i botës së lashtë u hoq nga Shëlbuesi i njerëzimit, i cili, pasi shëlboi të gjithë me gjakun e tij të paçmuar nga mëkati, dënimi dhe vdekja, rivendosi në këtë mënyrë barazinë origjinale në bazë të lirisë shpirtërore dhe dashurisë vëllazërore. Por kjo barazi shpirtërore mund të ruante ndikimin e saj në jetën reale për aq kohë sa ideali i shpallur nga krishterimi ruante karakterin e tij origjinal jetësor, për aq kohë sa shërbente si një ligj i vërtetë i jetës, të cilit, nga nevoja e brendshme e një shpirti të ripërtërirë, të gjithë iu bindën jo vetëm vullnetarisht, por edhe me dashuri. Kjo ishte gjendja ideale e bashkësisë origjinale të krishterë, kur “të gjithë ata që besonin ishin bashkë dhe kishin gjithçka të përbashkët” (Veprat 2:14); por më pas, kur entuziazmi fillestar në besim filloi të ftohej, në të njëjtën kohë vetë ideali ra në mënyrë të pashmangshme dhe me përhapjen e krishterimit në mbarë botën, të gjitha ato prirje dhe pasione mëkatare filluan të depërtojnë sërish te të krishterët, gjë që përsëri çoi në ndarje të plotë në aspektin socio-ekonomik. Dhe kjo pabarazi ishte edhe më e tmerrshme sepse qëndronte në kontradiktë të habitshme me idealin fillestar dhe në të gjente ekspozimin e saj si një gjendje krejtësisht anormale dhe në kundërshtim me frymën e krishterimit. Nga kjo bëhet e qartë se si duhet ta kishte trajtuar një dukuri të tillë një bartës kaq i madh i idealit të krishterë si St. Gjon Gojarti. Gjatë shërbimit të tij në Antoki si dhjak, ai pati të gjitha mundësitë për t'u njohur nga afër me ekstremet e shndritshme të pasurisë dhe varfërisë, veçanërisht kur shpesh i duhej të shihte se si pranë një kasolle të mjerë, ku ai, si dhjak, vizitonte një familje të dëshpëruar me fëmijë të ftohtë dhe të uritur, qëndronin pallati luksoz, i papasur, i shumtë. ëmbëlsirat e shkëlqyera dhe rrobat luksoze, apo edhe në dekorimin e atyre ponive mbi të cilat kurtezanja e tij e preferuar doli për një xhiro. Nuk është për t'u habitur që jo vetëm ekstreme të tilla në përgjithësi, por edhe vetë pasuria, e përdorur me kaq çmenduri, nuk mund të ngjallte simpati te një klerik, para vështrimit mendor të të cilit paraqitej vazhdimisht ideali i krishterë. Kjo është arsyeja pse, nëse varfëria dhe mjerimi i shoqëruar me të ngjallnin tek ai simpati të zjarrtë, të shprehur në vepra të palodhura bamirësie, atëherë, nga ana tjetër, pasuria me tepricat e saj ngjallte indinjatën dhe dënimin tek ai. Ai e gjeti drejtpërdrejt një gjendje të tillë anormale, antikristiane dhe e pa origjinën e saj në burimet më të errëta. Duke marrë parasysh origjinën e pasurisë së madhe, ai arriti në përfundimin se baza e gjithë kësaj pasurie ishte padrejtësia, mashtrimi ose dhuna. "Më thuaj," tha ai në një bisedë mbi 1 Timoteut, "cili është burimi i pasurisë suaj? Nga kush e morët dhe nga kush e mori ai që jua dha? A mund të tregoni, duke u kthyer pas disa brezash, se blerja e saj është e drejtë? Kjo nuk mund të jetë e vërtetë. Rrënja dhe origjina e saj do të jetë e padrejtë dhe e pasur. Përse Zoti nuk e krijoi një fillim të pasur apo një tjetër të pasur? nuk mori e nuk i tregoi dikujt thesaret e arit dhe nuk ua pranoi të tjerëve të drejtën për ta kërkuar atë, por ia la vendin të lirë të gjithëve” 2. Si erdhën në të vërtetë këto pasuri të mëdha, nëse jo në kurriz të të vegjëlve dhe të varfërve? Ata janë fryt i lakmisë dhe lakmisë, dy nga veset më të tmerrshme dhe më të egër.” A e dini se si njerëzit pasurohen në përgjithësi? Nëpërmjet marifeteve dhe mashtrimeve të ndryshme të vogla, me të cilat fillojnë tregtarët dhe zejtarët e vegjël, dhe më pas drejtpërdrejt përmes llogaritjeve të gjera mbi varfërinë e njerëzve”, siç tregoi Krizostomi me shembullin e një pasaniku, i pikëlluar se llogaritjet e tij për një korrje të keqe nuk u realizuan dhe, si rrjedhim, rezervat e mëdha të drithit që ai kishte bërë, i ktheu ato në çmimin më të lartë të mundshëm. 3. Më pas ata pasurohen me ndihmën e kamatës, e cila mori forma të tilla të turpshme saqë ligji civil i ndalonte senatorët të përdornin një burim të tillë të rremë fitimi 4 . Më tej ata fitojnë para në kurriz të të vejave dhe jetimëve fatkeq, të cilëve u vidhet pasuria nga bamirës të ndryshëm imagjinarë, duke përfituar nga pafuqia apo papërvojë e tyre. Dhe njerëzit më të pasur janë zakonisht më të pangopurit. Ata janë gjithashtu kreditorët më të paepur, të cilët, siç e dinte Krizostomi nga përvoja e praktikës së tij të avokatisë, vazhdimisht nisin procese gjyqësore dhe shkatërrojnë njerëz të vegjël 5 . Në pikëpamje të pikëpamjeve të tilla, Shën I. Chrysostom mbi origjinën e pasurisë, nuk është për t'u habitur që nga goja e tij ndonjëherë dalin fjalë që mund të duken të ashpra dhe kanë detyruar disa studiues ta barazojnë atë në këtë drejtim me demagogë të tillë si Gracchi-t dhe të shohin në pikëpamjet e tij ngjashmëri me pikëpamjet e mëvonshme të Rusoit dhe mendimtarëve si ai. Por të argumentosh në këtë mënyrë do të thotë të mos kuptosh fare burimin nga erdhën pikëpamjet e Krizostomit dhe qëllimin për të cilin ai u përpoq. Nuk duhet të harrojmë për asnjë çast se ai ishte bartësi më i rreptë i idealit të krishterë me idetë e tij të dashurisë dhe vëllazërisë dhe se qëllimi i predikimit të tij ishte vendosja e këtij ideali në jetën e sotme, e cila kishte devijuar shumë prej tij. Atëherë do të bëhet e qartë se Krizostomi në këtë drejtim kishte pikërisht të njëjtin këndvështrim si etërit e tjerë të kishës, si p.sh. Shën Ambrozi i Milanos, i cili gjithashtu shprehu mendime që të kujtojnë idealin origjinal të të krishterëve të epokës apostolike. Por kjo nuk do të thotë se ata ishin një lloj utopistësh që mohonin të drejtën e pronës. Ata predikuan vetë doktrinën e mbajtur nga Kisha dhe Kisha shprehu qartë pikëpamjen e saj për të drejtën e shenjtë të pronës kur dënoi apotaktitët dhe murgun Eustathius, të cilët kërkuan heqjen dorë të plotë të pasurisë së tyre nga të pasurit dhe mohuan shpresën e shpëtimit për ata që kishin prona këtu në tokë. Prandaj, vendosja e Shën I. Krizostomit në të njëjtin nivel me agjitatorët në familjen Gracchi, do të thotë të mos kuptosh as ungjillin dhe as mësimet e Kishës së Krishtit, nga e cila ai nuk u shmang asnjë pikë. Përkundrazi, ishte pikërisht dëshira për ta përkthyer këtë mësim në jetë reale që ngjallte tek ai pikëllimin e vërtetë baritor për mospërputhjen midis idealit dhe realitetit, i cili në kohën e tij paraqiste një pamje vërtet trishtuese. Fajde, vjedhje provincash, zhvatje të turpshme - ky ishte burimi i vërtetë i formimit të pasurisë së pamasë të manjatëve dhe plutokracisë së atëhershme, dhe këto pasuri, si të marra në mënyrë të paligjshme, u përdorën keq. Bujqësia, tregtia, puna e lirë ishin në gjendje të dëshpëruar; fshatarët, kolonistët, punëtorët pothuajse vdiqën nga uria; lypësi mori përmasa ogurzeza; sulmet e barbarëve shkaktuan shkatërrime, urinë dhe mjerimin e mëtejshëm, dhe duke pasur parasysh këtë mjerim të përgjithshëm, të paktët relativisht me fat, pasi kishin pushtuar pothuajse të gjitha tokat e perandorisë në duart e tyre, shpenzuan shuma të mëdha për orgji, për dëfrime dhe për kurtezanët - me luks të çmendur sa të pakuptimtë, aq edhe të pamoralshëm me kuajt e tyre të pamoralshëm. çatitë e shtëpive të tyre me yje ari dhe argjendi - me një fjalë, duke shpërdoruar marrëzisht para dhe në të njëjtën kohë duke i trajtuar borxhlinjtë dhe të varfërit e tyre me një zemërgjerësi të vrazhdë. Në lidhje me këtë, të gjithë etërit dhe mësuesit e mëdhenj të kishës folën me të njëjtën indinjatë - përveç Shën I. Gryzostomit, Shën Ambrozit dhe të Lumit Jeronimi, Shën Vasilit të Madh dhe Asterit. A është për t'u habitur që në pamjen e një spektakli kaq të turpshëm të shpërdorimit të pakuptimtë - nga njëra anë dhe mjerimit flagrant - nga ana tjetër, nga gjokset e këtyre eksponentëve të mëdhenj të fesë së dashurisë, thirrjet e indinjatës së mprehtë dhe dënimit të teprimeve mizore të krenarisë, egoizmit dhe kohës së dëshpëruar! Duke u larguar nga një realitet kaq i tmerrshëm, atyre u pëlqente të gjenin strehë në ideal, të transportoheshin, si të thuash, në një Eden të lashtë, në të cilin gjithçka frynte pafajësi, dashuri dhe lumturi - për t'u kthyer në ditët e para të krishterimit të sapolindur, kur besimtarët kishin një zemër dhe të gjithë jetonin së bashku në lutje dhe dashuri - deri në harrimin e të drejtave të pronës. Gjithashtu nuk është për t'u habitur që këta shenjtorë të mëdhenj, duke mos parë asnjë mjet tjetër për realizimin e idealit të krishterë në realitetin e trishtuar që i rrethon, drejtpërsëdrejti vunë në dukje manastiret si të vetmet vende ku bota me pasionet dhe të pavërtetat e saj nuk mund të pushtonte, ku mbretëronte dashuria vëllazërore, ku nuk kishte as të pasur e as të varfër, vetë konceptet e mia dhe të tua, ku gjendeshin vetëm idealet e mia dhe tuajat, ku gjendeshin vetëm të krishterët. Duke parë këtë gjendje të bekuar në manastire, shenjtorët padashur mendojnë se çfarë lumturie do të ishte për mbarë njerëzimin nëse kjo gjendje do të shtrihej në të gjithë njerëzimin, sepse do të ndryshonte tërë faqen e tokës, do të kthente parajsën në tokë dhe, duke i dhënë të gjitha të mirat në zotërimin e përbashkët të të gjithë njerëzve, do të rivendoste lumturinë e humbur në tokë. Por nga këto ëndrra të devotshme e deri te teoritë e çmendura të agjitatorëve popullorë, të cilët zakonisht përpiqen të shkatërrojnë atë që ekziston pa një koncept të qartë se si dhe çfarë mund të krijohet mbi rrënojat e asaj që u shkatërrua, ka një distancë të pafund. Sapo të dalë një novator, i cili do t'i fuste në borxh varfërinë të gjithëve, që do të vinte në dyshim të drejtën e pronës, po këta bartës të mëdhenj të idealit të krishterë do të jenë të parët që do të dalin në mbrojtje të rendit shoqëror dhe do të përmbysin me guxim gjithë këtë marrëzi të çmendur. Pra, vështirë se dikush është më i fortë se Shën I. Krizostomi u rebelua kundër çdo cenimi në pronën e dikujt tjetër, pavarësisht se me çfarë preteksti u mbulua kjo shkelje. Nuk ka asgjë më të turpshme, tha ai, se vjedhja 6; ai është i dënuar nga ligjet hyjnore dhe njerëzore 7 ; asgjë, madje as vetë lëmosha, nuk mund ta kompensojë atë 8; vetë ofertat që vijnë nga ky burim i papastër janë të padenjë për t'u sjellë në altar 9 . Diku tjetër ai thërret: “Të vjen turp kur sheh të pasur e të varfër në tokë dhe shfrytëzon rastin të akuzosh Zotin për padrejtësi, përkundrazi, them se pabarazia mes nesh në gjendje është një nga provat e Providencës së Tij, nëse nuk do të kishte të varfër, nuk do të kishit as detarë, as pilotë, as punëtorë, as farkëtar. Kush do të angazhohej në ndonjë tregti mekanike? Gjithçka do të ishte konfuzion dhe çrregullim. Varfëria është një mësues i madh i njerëzve: i inkurajon dhe i detyron ata të punojnë dhe të merren me zeje. Po të ishim të gjithë të pasur, të gjithë do të na zinte gjumi në dembelizëm; ekonomia e botës do të tronditej dhe shoqëria nuk mund të ekzistonte 10. Këtë ide për nevojën e pabarazisë në bazë të pasurisë ai e shpreh edhe më qartë në bisedën e 34-të të letrës së parë drejtuar Korintasve, ku me gjallërinë karakteristike të imagjinatës, e vërteton mendimin e tij me një shembull të qartë. "Le të imagjinojmë dy qytete, njëri prej të cilëve përbëhet ekskluzivisht nga njerëz të pasur, dhe tjetri gjithashtu ekskluzivisht nga njerëz të varfër. Le t'i krahasojmë këto qytete. A është e mundur që një qytet i të pasurve të ekzistojë? Rezulton se nëse qyteti i të varfërve është në gjendje të ekzistojë vetë, atëherë qyteti i të pasurve do të ndiejë nevojën për ushqim." “Në të vërtetë, në këtë qytet të të pasurve nuk do të ketë asnjë punëtor fabrike, as ndërtues, as marangoz, as këpucar, as bukëpjekës, as bujk, as mekanik, as litar, as ndonjë artizan tjetër. Në fund të fundit, kush nga të pasurit do të donte të merrej me këto zanate, kur shohim se edhe ata që i ushtrojnë ato, pasi janë pasuruar, nuk mund t'i durojnë më vështirësitë e shkaktuara nga këto punë? Si do të ekzistojë një qytet i tillë? Pasaniku, përgjigjeni ju, duke dhënë para, do të blejë me to gjithçka që i nevojitet nga të varfërit. Por në këtë rast do të thotë se ai nuk do të ekzistojë vetë, gjë që vërtetohet nga nevoja e tij për të tjerët. Por si do të ndërtojnë shtëpitë të pasurit? A do ta blejnë vërtet edhe këtë? Vetë natyra e gjërave nuk e lejon këtë. Prandaj ata do të duhet të ftojnë zejtarë nga atje dhe të shkelin ligjin që ne fillimisht dekretuam duke themeluar një qytet të tillë në të cilin nuk duhet të ketë asnjë të varfër. Dhe kështu vetë domosdoshmëria na fton t'i prezantojmë kundër vullnetit tonë. Nga këtu është e qartë se pa të varfërit është e pamundur të ekzistojë një qytet, pasi nëse ky qytet do të vazhdonte të përjashtonte njerëz të tillë, do të pushonte së ekzistuari dhe do të zhdukej. Është e qartë se ai nuk është në gjendje të mbajë veten nëse nuk mbledh të varfërit që, si një lloj ruajtës, do të jetonin në të. “Por le të shohim edhe qytetin e të varfërve, nëse ai e gjen veten në një situatë të ngjashme, duke u privuar nga të pasurit.” Dhe para së gjithash, le të kuptojmë siç duhet thelbin e pasurisë. Nga çfarë mund të përbëhet pasuria? Në ar, argjend, gurë të çmuar, në rroba mëndafshi, vjollcë dhe të qëndisura me ar. Dhe tani, duke ditur se në çfarë pasurie përbëhet, le ta heqim atë nga qyteti i të varfërve, dhe meqenëse ne duam që qyteti të përbëhet ekskluzivisht nga të varfërit, atëherë le të mos shfaqet aty ari dhe nëse dëshironi, as enë argjendi apo argjendi. Pra, çfarë? A do të jetojnë në nevojë një qytet i tillë dhe banorët e tij, më thuaj? Aspak. Së pari, le të supozojmë se duhet të qetësohemi; për këtë nuk ju duhen ari, argjendi apo perlat, por ju nevojiten aftësi, duar, dhe jo vetëm duar fare, por kallo me gishta të kalisur - keni nevojë për forcë të madhe, dru dhe gurë. Supozoni se ju duhet të drejtoni rrobat tuaja; përsëri këtu nuk duhet as ari as argjendi, por si më parë kërkohet mjeshtëri, duar dhe gra punëtore. Po sikur të keni nevojë të kultivoni ose gërmoni tokën? Kush është i nevojshëm këtu - të pasurit apo të varfërit? Është e qartë për të gjithë se ata janë të varfër. Dhe kur ne gjithashtu duhet të farkëtojmë hekur, ose të bëjmë diçka të ngjashme, atëherë përsëri janë pikërisht njerëz të tillë që na duhen më shumë. Pra, pse mund të jetë i dobishëm një qytet i të pasurve? S'ka pikë tjetër veçse të rrënohet ky qytet. Sepse, nëse njerëzit e thjeshtë hyjnë në të dhe të mençurit (unë i quaj të tepërt ata që nuk kanë nevojë për asgjë) bien në dëshirën për flori dhe bizhuteri, duke u kënaqur me dembelizmin dhe luksin, ata do të shkatërrojnë gjithçka tani e tutje” 11. Kështu, në jetën e përditshme, të varfërit në thelb kanë më shumë stabilitet dhe siguri në ekzistencën e tyre, sepse janë më të përshtatur me luftën për ekzistencë. Por edhe në kuptimin e shijimit të jetës, ata kanë jo vetëm barazi, por edhe avantazh ndaj të pasurve. Edhe pse pasuria dhe varfëria në vetvete janë indiferente dhe gjithçka varet nga mënyra se si përdoren, megjithatë në disa raste varfëria sjell më shumë lumturi sesa pasuri. Shën I. Chrysostom shpesh vë në dukje pasigurinë dhe peripecitë e fatit, përshkruan gjallërisht mundimin e një koprrac të pasur; shpesh me çfarë ngjyrash idilike ai përshkruan jetën e thjeshtë, të afërt me natyrën e fshatarëve 6ed! Të varfërit kanë më pak shqetësime dhe janë të ekspozuar ndaj më pak rreziqeve. Ai fle një gjumë shumë më të këndshëm. E preferueshme se pasuria, varfëria forcon trupin, korrigjon shpirtin dhe është nëna e mençurisë. Dhe a është njeriu i varfër aq i privuar nga gëzimi sa mendojnë shumë njerëz? "Çfarë mund të them për diellin," thërret Krizostomi në një vend, "për këtë ndriçues të shkëlqyeshëm dhe të zjarrtë që na kënaq sytë? A nuk përbën një burim kënaqësie të përbashkët për të gjithë - të pasur dhe të varfër? Çfarë mund të themi për kurorën që përbëjnë yjet në qiell? Çfarë mund të them për hënën? A nuk i përkasin të gjithëve në mënyrë të barabartë? Por përveç kësaj - e mrekullueshme! - Ne të varfërit i përdorim më mirë se të pasurit. Ata, më së shpeshti, të zhytur në dehje, e kalojnë jetën e tyre në mënyrë të alternuar në gosti të trazuara, pastaj në gjumin e rëndë që i pason dhe as që i vënë re këto pamje sublime; ata nuk largohen nga shtëpia e tyre dhe jetojnë në hije. Pozicioni i të varfërve, nga ana tjetër, është i tillë që asnjë klasë tjetër njerëzish nuk i shijon kaq plotësisht bukuritë e natyrës. Ajri në fshat është më i pastër se në qytet. Udhëtarët dhe fermerët e shijojnë këtë luks më shumë se banorët e qytetit, artizanët më shumë se ata që janë të dehur gjatë gjithë ditës” 12. Është e qartë se sa fjalime të tilla kontribuan, si të thuash, në qetësimin e zemrave të të varfërve, të cilët e shihnin se nuk ishin aspak aq të pafavorizuar sa mendonin, madje kishin avantazhet e tyre ndaj të pasurve. Ndjenjat e tyre, të acaruara nga realiteti i ashpër, u zbutën dhe ata me përulësi u mbështetën në shtigjet e pahulumtueshme të Providencës së Perëndisë. Nga bisedat e mbrojtësit të tyre të dashur, që i mbronte me aq zjarr, ata mësuan të mos i kishin zili të pasurit, të mos mallkonin të dashurit e kësaj bote, por të bekonin dhe duronin me përulësi pjesën e varfërisë. Në fund të fundit, ky shtet është i shenjtëruar dhe fisnikëruar nga shembujt e njerëzve më të mëdhenj. Profetët Elia dhe Eliseu, Paraardhësi i Krishtit Gjon Pagëzori, të gjithë apostujt jetuan në varfëri dhe e preferuan atë; Vetë Jezu Krishti e fisnikëroi dhe e shenjtëroi dhe, pa e poshtëruar aspak të krishterin, shërben edhe si kurorë lavdie për të. Prandaj, varfëria duhet toleruar me mirënjohje dhe madje duhet të jetë e dëshirueshme. Në vetvete, pasuria dhe varfëria nuk përbëjnë as të mirë as të keqe, madje në disa aspekte varfëria ka edhe avantazhet e saj. Por e gjithë e keqja varet nga fakti se varfëria ka prirjen t'i nënshtrojë të varfrit të pasurit, t'i bëjë të parët të varur nga i dyti dhe të pasurit, duke përfituar nga kjo, duke harruar çdo ndjenjë humanizmi dhe vëllazërimi, bëhen tiranë për të varfërit, duke u kthyer në ujqër, duke plaçkitur qengja të pambrojtur. Nga kjo anë, kundërvënia midis pasurisë dhe varfërisë përbën drejtpërdrejt një të keqe shoqërore dhe Shën Gjon Gojarti nuk heshti në denoncimin e tij. Nuk mund të mohohet se ai i trajtonte ndryshe të pasurit dhe të varfërit. Ashtu siç bëhej i butë dhe i dashur kur fliste për të varfrit, duke u shprehur atyre ngushëllimet më të ëmbla, ashtu edhe zëri i tij u ngrit në zhurmë zemërimi bubullues kur iu drejtua atyre që i konsideronte si ofendues dhe shtypës të të varfërve. Herë pas here, vetëm ai portretizonte një pasanik të sjellshëm, "i cili paguan borxhet e fatkeqve, viziton të burgosurit" 13; por sa shpesh ai portretizon pasanikët e këqij dhe të këqij! Mjafton të lexosh bisedat e tij të famshme mbi shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit - ky shembulli më i shquar i artit të madh interpretues të shenjtorit - për t'u bindur për shtrirjen e simpatisë së Shën Atit të prirur ndaj Llazarit dhe se si pashpirtësia e të pasurit ngjalli tek ai zemërim të drejtë, i cili pati një ndikim të rëndësishëm në konceptin e tij për ngjyrosjen e përgjithshme4. Nuk është për t'u habitur që njerëzit e pasur më shumë se një herë shprehën pakënaqësinë e tyre me predikuesin dhe u ankuan, duke e qortuar atë se ishte i anshëm ndaj të varfërve. Duke iu përgjigjur këtyre qortimeve, ai tha: "Unë jam i akuzuar për sulmin ndaj të pasurve; por a nuk i sulmojnë ata vazhdimisht të varfërit? Jo, nuk po sulmoj të pasurit, por ata që shpërdorojnë pasurinë e tyre. Nuk do të ndalem së përsërituri: Unë nuk fajësoj të pasurin, por grabitësin. Por i pasuri është tjetër gjë, tjetër gjë është grabitja. Bëj dallimin midis asaj që nuk duhet të ngatërrohet - nuk po të ndaloj - të dënoj për një krim? Po sikur të përvetësoni pronën e dikujt tjetër? - Nuk do të hesht. A doni të më vrisni me gurë? Unë jam gati të jap gjakun tim nëse vetëm kjo do t'ju pengojë të kryeni një krim. Për çfarë më duhen urrejtja dhe sulmet? Vetëm një gjë më pushton: suksesi i dëgjuesve të mi. Nëse je armik i të varfërve, unë të fajësoj; por kuptoni se mizoria e një të pasuri është më katastrofike për veten e tij sesa për një të varfër” 15. Tashmë në vitet e fundit të kryepaturisë së tij, kur zemërimi i armiqve i thuri kurorën me gjemba të martirizimit në kokë, ai gjithashtu tha: “Më thonë: nuk do të ndalosh së sulmuari të pasurit? Sërish anatemime ndaj të pasurve!” Dhe unë do t'ju përgjigjem; Mizoria juaj ndaj të varfërve po shfaqet sërish! Ju nuk pushoni së ofenduari të varfërit - dhe unë nuk pushoj së qortuari dhe fajësuari ju. Dhe nuk po ndjek ty, por ujkun. Nëse nuk je ujk, nuk po të ndjek. Nëse bëhesh ujk, atëherë fajëso veten. Unë nuk jam kundër të pasurve, dijeni këtë; përkundrazi, unë jam për të pasurit. Unë nuk i sulmoj ata, por dua të shëroj sëmundjen e tyre” 16. Sa i madh ishte guximi i shenjtorit në mbrojtjen e të varfërve nga dhuna grabitqare e të pasurve dhe të fuqishmëve të kësaj bote, tregohet nga ngjarja e famshme se si ai nuk ngurroi të qortonte dhe madje t'i privonte vetë mbretëreshën Eudokia të drejtën për t'u bashkuar me kishën për përvetësimin e vreshtit të një vejushe të pambrojtur. Pra, në një farë mase, pabarazia socio-ekonomike jo vetëm që nuk është e keqe në vetvete, por është një domosdoshmëri shoqërore, anët e mprehta të së cilës mund të zbuten nga fuqia e ligjit dhe ligjshmërisë, duke kufizuar zhvillimin ekstrem të lakmisë së të pasurve dhe të fuqishmëve të kësaj bote. Por jeta nuk mbahet kurrë brenda kufijve të të drejtave dhe, për shkak të vetë shthurjes së natyrës njerëzore, më në fund të çon në atë të keqe shoqërore, që quhet lypësi, pra një gjendje në të cilën një personi apo edhe një klasë e tërë privohet nga çdo mundësi për të fituar ushqim për veten e tij me punë prodhuese dhe në këtë drejtim ai mund të mbështetet vetëm në mëshirën e Zotit dhe mirësinë e njerëzve. Fatkeqësitë e ndryshme, jetimi, frika - e gjithë kjo kontribuon në formimin e së keqes shoqërore të lypjes, dhe e keqja është aq e pashmangshme në kushtet e rendit tonë të papërsosur shoqëror, sa nuk ka pasur kurrë një ligjvënës kaq të shkëlqyer, mendimi i të cilit do të guxonte të ngrihej mbi vetëdijen e pashmangshmërisë së kësaj të keqeje, dhe Shpëtimtari Hyjnor me të gjithë botën ka thënë: Njerëzit të cilët, për një arsye ose një tjetër, nga lëvizja e mekanizmit shoqëror janë hedhur nga gropa e jetës së saktë shoqërore dhe janë zhytur në një gjendje lypësie, janë dukshëm të pakënaqur; por në kohët e lashta mjerimi i tyre ishte edhe më i rëndë për faktin se antikiteti nuk i njihte ato forma të bamirësisë së organizuar që janë zhvilluar në kohët moderne. Jeta e të varfërve në kohët e lashta ishte një fatkeqësi e tmerrshme dhe uria prodhoi një korrje të bollshme mes tyre. Bota, e ngjeshur në egoizmin e saj, e shikoi me indiferentizëm këtë fatkeqësi të tmerrshme dhe shëmbëlltyra e pasanikut të pashpirt, duke u argëtuar i shkujdesur, ndërsa lypësi i sëmurë Llazari shtrihej në portat e shtëpisë së tij, duke marrë lehtësim nga qentë dhe jo nga zotëria e tyre mizor, paraqet një pamje të gjallë të situatës së lypsarëve në kohët e lashta. Por nëse bijtë e kësaj bote i trajtuan kështu këta vëllezër të varfër e të varfër, atëherë predikuesit e mëdhenj të Kishës së Krishtit kishin një qëndrim krejtësisht të ndryshëm. Ata u përshkuan thellë me urdhërimin e Krishtit dhe dashurinë për fqinjët në përgjithësi dhe për fatkeqit në veçanti, dhe kujtuan bisedën e madhe se si në këta të varfër Vetë Krishti ka uri dhe etje për të varfërit, duke vënë në provë forcën e dashurisë sonë për njerëzimin. Dhe kështu ata pa u lodhur ngritën zërin në favor të lëmoshës për vëllezërit e varfër dhe një nga predikuesit më të mëdhenj të lëmoshës, si mjeti kryesor për të treguar dashurinë e krishterë, ishte Shën Gjon Gojarti. Ai, më shumë se kushdo tjetër, punoi shumë për të shpjeguar idenë se nëse ekziston një forcë reale e aftë për të kundërbalancuar egoizmin dhe për të ruajtur ekuilibrin në rendin shoqëror, atëherë kjo është pikërisht bamirësia apo lëmosha, si fryti më i mirë i filantropisë së krishterë. Ashtu si rrjedha e mrekullueshme e yjeve mbështetet nga forca e gravitetit, kozmosi nga afiniteti i elementeve të tij përbërës, po ashtu të njëjtin rol në marrëdhëniet njerëzore luan filantropia ose lëmosha. Nuk kërcënon pronën, nuk thith individualitetin, nuk shtyp aktivitetin; nuk është as vjedhje, as shtrëngim, as poshtërim, por dashuri e pastër, që nuk e fryn mendjen, por bashkon zemrat. Ai bazohet në një ligj që përmban disa fjalë: "Duaje të afërmin tënd si veten tënde - për hir të dashurisë së Perëndisë". Dhe me të vërtetë, midis etërve kishtarë të shekullit të IV-të nuk ka njeri që ka punuar më shumë për të predikuar filantropinë ndaj të varfërve sesa Shën Gjon Gojarti. Ai është vërtet një apostull i frymëzuar dhe i palodhur i lëmoshës. Është e rrallë të gjesh një bisedë në të cilën ai nuk e lavdëron këtë "mbretëreshë të virtytit" dhe nuk mund të mos habitesh me shumëllojshmërinë e mahnitshme të mendimeve dhe imazheve që ngjall tek ai ideja e lëmoshës. Në një bisedë me antiokianët, ai vendos si model të lëmoshës apostullin Gjon, me të cilin ai vetë, por sipas tij, nuk ka asgjë të përbashkët përveç emrit. Në fakt, ai kishte më shumë të përbashkëta me të: dallohej nga e njëjta frymë dashurie dhe lëmoshëje me të cilën tradita e karakterizon dishepullin e dashur të Zotit Krisht. Por le të kalojmë në një prezantim të saktë të mësimeve të shenjtorit të madh mbi lëmoshën bazuar në krijimet e tij. Gjithmonë mbrojtës i të varfërve, të munduarve dhe të ngarkuarve, dikur ai u godit veçanërisht nga tmerri i tablosë së varfërisë dhe ankthit që iu hap në qytetin e tij dhe nën përshtypjen e kësaj fotografie, kur erdhi në kishë, mbajti një bisedë të tërë për "lëmoshën", të cilën e filloi drejtpërdrejt me një imazh të mjerimit që kishte parë dhe një thirrje për lehtësimin e saj. Kështu tha ai në fillim të bisedës së tij “Për lëmoshën”: “Sot u paraqita para jush me një ndërmjetësim të drejtë, të dobishëm dhe të nderuar për ju: nuk më autorizoi një tjetër, por të varfërit që jetonin në qytetin tonë, jo me fjalë, jo me zëra ose me mendimin e këshillit publik, por me pamjen e tyre të dhimbshme dhe më pikëlluese. në mes të rrugës, disa pa krahë, të tjerë pa sy, të tjerë të mbuluar me kore dhe plagë dhe veçanërisht duke i ekspozuar ato pjesëtarë që duhet të mbulohen për shkak të qelbit mbi to, dhe e konsiderova jashtëzakonisht çnjerëzore të mos tregosh dashurinë tënde për ta, sidomos kur, përveç asaj që është thënë (d.m.th. gjendja e mjerueshme e të varfërve) vetë koha e vitit na shtyn ta bëjmë këtë. Vërtetë, ne duhet të flasim për lëmoshë në çdo kohë, sepse ne vetë kemi një nevojë të madhe për mëshirën e Zotit që na krijoi; por sidomos (kjo është e nevojshme) në kohën e tanishme, kur ka një të ftohtë kaq të madh. Në verë, të varfërit marrin lehtësim të madh nga vetë stina: atëherë ata mund të ecin të sigurt lakuriq, sepse rrezet e diellit shërbejnë për ta në vend të veshjeve; ata mund të ulen pikërisht në trotuar dhe të kalojnë netët e tyre të qetë në ajër të hapur; Ata nuk kanë nevojë të tillë as për këpucë, as për verë, as për një sasi të madhe ushqimi, por mjaftohen me ujin e burimeve dhe ngopen - disa me perimet më të lira, të tjerët me një sasi të vogël farash të thata, pasi pikërisht koha e vitit u ofron një vakt të gatshëm. Dhe jo më pak se kjo, ka pastaj një lehtësim tjetër për ta - në komoditetin e kryerjes së punës; Ndërtuesit e shtëpive, kultivuesit e tokës dhe detarët në det kanë nevojë veçanërisht për ndihmën e tyre. Arat, shtëpitë dhe burimet e tjera të të ardhurave janë për të pasurit, ashtu janë edhe trupat e tyre për të varfërit, dhe të gjitha të ardhurat e tyre vijnë nga duart e tyre dhe nga askund tjetër. Kështu, në verë ata marrin një lehtësim, por në dimër kundër tyre bëhet një luftë e madhe dhe një rrethim i dyfishtë nga të gjitha anët, sepse brenda uria ua ha barkun, nga jashtë kompresat e ftohta dhe i mpijnë trupin. Prandaj (në dimër) ata kanë nevojë për më shumë ushqim, dhe veshje më të ngrohta, dhe një çati dhe një shtrat, dhe këpucë dhe shumë më tepër; dhe më e keqja është se nuk kanë mundësi të bëjnë punë sepse koha e vitit nuk e lejon. Pra, kur ata kanë nevojën më të madhe për gjërat e nevojshme dhe mbi të nuk ka punë, sepse askush nuk i punëson ata, fatkeqit, ose i fton në shërbim, kështu që ne, në këmbim të atyre që punësojnë, do të përdorim duart e mëshirës, ​​duke marrë si shembull në këtë çështje Palin, mbrojtësin dhe kujdestarin e vërtetë të të varfërve 17 . Ky ton i marrë nga Shën I. Goldostom në një bisedë kushtuar drejtpërdrejt çështjes së gjendjes së të varfërve dhe të mjerëve, mbështetet më pas në të gjitha krijimet e tij. Ndihma e të varfërve, lëmosha, këto janë objektet e preferuara të shenjtorit të dashur dhe ai u kthehet atyre në çdo rast. "Asnjë moralist tjetër, thotë me të drejtë një kritik kaq delikat si Villemain, asnjë folës tjetër i departamentit modern nuk ka arritur kurrë një gjallëri kaq të mahnitshme dhe bollëk të pashtershëm (imazhesh dhe mendimesh) sa të dallohet Krizostomi në këtë drejtim. Askush nuk ka qenë ndonjëherë në gjendje të ngjallë më mirë tek një person simpati për mjerimin e tij në zemër dhe për të prekur virtytin e tij në zemër. 18. Por për të nuk ishte thjesht një ndjenjë e mirësisë së natyrshme, një shpërthim pak a shumë i matur mirësisë, që përpiqej të ngjallte një ndjenjë të ngjashme në shpirtin e një njeriu të pasur. Jo, shenjtori i madh vepron fuqimisht në mendje, duke u përpjekur të zhvillojë ose konfirmojë bindjen se dashuria për njerëzimin është detyra themelore e çdo të krishteri, një kusht i domosdoshëm për shpëtimin e tij, kështu që të bësh mirë kërkohet nga ai po aq për të mirën e tij sa për të varfërit, dhe të neglizhosh këtë detyrë të shenjtë do të ishte njëlloj si të privosh ligësinë ndaj të pabesit të Krishtit. përfitimet e shpengimit. Do të ishte pothuajse e pamundur të përcilleshin të gjitha ato pjesë në të cilat shenjtori i madh zhvillon mendimet e tij për bamirësinë ndaj të varfërve dhe për lëmoshën. Kjo do të nënkuptonte riprodhimin e një të katërtës së mirë të të gjitha krijimeve të tij. Prandaj, ne do të kufizohemi vetëm në vendet më të shquara 19. Ai së pari lavdëron lëmoshën dhe shpjegon rëndësinë dhe epërsinë e saj midis virtyteve të tjera. Dhe objekti i tij i preferuar ngjall në shpirtin e tij një tufë të tërë imazhesh dhe mendimesh, në mënyrë që shenjtori të mos jetë vetëm një predikues, por edhe një poet i frymëzuar. "Lëmosha", thotë ai, "i bën njerëzit si Zotin. Asgjë nuk mund të krahasohet me fuqinë e saj. Ky është virtyti më i madh. Atyre që e duan, ajo i jep vendin më të afërt pranë mbretit, dhe sigurisht me të drejtë, sepse virgjëria, agjërimi, pendimi u shërbejnë vetëm atyre që i respektojnë dhe lëmosha u jep të gjithë anëtarëve të Jezu Krishtit... sepse ajo është dashuria më e mirë e të krishterëve. shenja me të cilën njihen dishepujt e vërtetë të Ungjillit, ajo është shërimi i madh i mëkateve tona, një shkallë e vendosur midis qiellit dhe tokës, një lidhje që mban së bashku pjesët e ndryshme të trupit të Zotit" 20 . “Është një vepër e madhe dhe me vlerë kur njeriu jep lëmoshë, kjo dhuratë do të thotë më shumë se sa dhuratë e ringjalljes së të vdekurve. Të ushqesh Jezu Krishtin kur Ai është i uritur, a nuk do të thotë kjo më shumë se sa të nxjerrësh një person nga varri në emër të Jezu Krishtit? Në rastin e parë, ju i jepni Zotit, në të dytën, merrni nga Ai. Dhe shpërblimi nuk u premtohet atyre që marrin, por atyre që japin” 21. “Jepuni të varfërve”, thotë ai në një vend tjetër, dhe me këtë Gjykatësi juaj do të qetësohet. Pendimi pa lëmoshë është i vdekur, ose të paktën nuk ka krahë, nuk mund të fluturojë lart”. "Të japësh lëmoshë do të thotë të bësh qarkullimin më të mirë të tregtisë: këtu blejnë lirë për të shitur lartë; se çfarë mund të jetë më lirë se një copë bukë apo ndonjë rroba të zakonshme? Ndërkohë, duke ia dhënë fqinjit, po ia shet Zotit. Ai që jep huanë do të ketë kolateral, siguri. Po ku është siguria e të varfërit, ku nuk ka asgjë sigurinë e tij? Prandaj, Zoti, duke e parë të varfërin në rrezik për shkak të lypësit të tij dhe të pasurin për ngurtësinë e zemrës së tij, qëndron mes tyre: të varfërve Ai i ofron Veten si siguri, të pasurit si peng. Ju nuk doni t'i jepni hua këtij njeriu, thotë Ai, për shkak të varfërisë së tij; në atë rast, më jep hua Mua, për shkak të pasurisë Sime. - Bëhu, thotë, i besueshëm: Më jep një hua. Si përfitoni kur u jepni hua të tjerëve? Mos merrni një për njëqind nëse kërkoni interes ligjor 22; dhe nëse pasurohesh me lakminë tënde, do të korrësh fryt të padrejtë të dyfishtë dhe të hidhur. Por pasionin tuaj për pasurim e shpërblej me një shpërblim të madh. Ju kërkoni njëqind herë më pak, por unë ju jap njëqind herë më shumë. Por meqenëse një debitor i ndershëm zakonisht përcakton një afat dhe cakton një ditë për pagesë, atëherë dëgjoni se kur dhe ku do ta shlyejë borxhin ai që ka marrë hua nga ju përmes një lypsi. Kur Biri i Njeriut ulet në fronin e lavdisë së Tij dhe vendos delet në të djathtën e Tij dhe cjeptë në të majtën dhe u flet atyre në të djathtën e Tij (këtu kushtojini vëmendje se sa ndershmërisht sillet debitori ndaj huadhënësit, me çfarë mirënjohjeje të madhe i kthen huamarrësit); Ejani, të bekuar nga Ati Tim, të trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga themelimi i botës? Për çfarë? Sepse je i uritur dhe ke ngrënë sa për të ngrënë; U bëtë etje dhe më pitë Mua; Isha i zhveshur dhe i veshur. Dhe kjo është për t'u habitur: Ai nuk përmend ndonjë virtyt tjetër përveç veprave të lëmoshës. Edhe pse mund të thoshte: ejani i bekuar, sepse keni jetuar në mënyrë të dëlirë, sepse keni ruajtur virgjërinë, keni zgjedhur jetën ungjillore, por ai hesht për këtë, jo sepse nuk ia vlen të përmendet, por sepse këto virtyte janë më të ulëta se mëshira. "Pra, le t'i japim Zotit mëshirë." Le të japim hua, që, siç thashë më herët, ta gjejmë Atë borxhli dhe jo gjykatës, sepse debitori i vjen turp huadhënësit, i vjen turp dhe e respekton atë” 23. “A keni një obol? 24 Blini qiellin, jo sepse qielli është i lirë, por sepse Zoti i do njerëzit. A nuk keni një obol? Më sill një gotë ujë të ftohtë. Jep bukë e merr parajsën; jep pak dhe merr shumë; jep të vdekshëm dhe merr të pavdekshëm; jep të prishshmen dhe merr të padurueshmen. Nëse do të kishte panair dhe furnizimet ushqimore do të shiteshin lirë dhe në sasi të mëdha dhe do të mund të blihej shumë për një çmim të vogël, a nuk do ta shisnit pronën tuaj dhe duke lënë mënjanë gjithçka, nuk do të merrnit pjesë në këtë tregti? - Jepi të varfërve dhe le të heshtësh, në mbrojtjen tënde do të flasin mijëra buzë, sepse në mbrojtjen tënde do të ngrihet lëmosha; lëmosha është shpërblimi i shpirtit” 25. “Sadakaja është profesioni më i bukur dhe më i nderuar; pa mundim dhe me një veprim të thjeshtë ajo do të na organizojë në parajsë, nëse duam, një shtëpi të ndritshme dhe të përhershme 26 . Është një flijim i pastër dhe nga më të përsosurat që një njeri mund t'i ofrojë Perëndisë: i varfëri është altari, i pasuri është kryeprifti 27 . Të japësh lëmoshë është më mirë se të jesh mbret dhe të veshësh një diademë 28; më e besueshme se miqësia më e përkushtuar; atij që e bën, lëmosha i sjell gëzim të këndshëm dhe të shenjtë. Fuqia e tij është kjo: kur bëhet fjalë edhe për mëkatarët, u thyen lidhjet, largon errësirën prej tyre, shuan zjarrin nën këmbët e tyre, vret krimbin që duhet t'i hajë; dyert e qiellit hapen para saj. Kur mbretëresha hyn në pallatin e saj, asnjë roje nuk e pyet se kush është dhe nga vjen, por të gjithë përkulin ballin kur ajo kalon; kështu është edhe lëmosha, sepse ajo është me të vërtetë një mbretëreshë, që e bën një person si Zoti. Si një pëllumb i artë, me sy të këndshëm, prekës, ajo vazhdimisht e kthen shikimin lart. Ajo është virgjëresha me krahë të artë, që qëndron vazhdimisht në fronin e Zotit dhe kur gjykohemi, ajo papritur fluturon brenda dhe na shpëton nga ndëshkimi, duke na mbuluar me krahët e saj. Asgjë nuk e dallon më shumë një të krishterë sesa lëmosha. Dhe jobesimtarët nuk befasohen më shumë për asgjë rreth nesh sesa për faktin se ne japim lëmoshë.”29 Pasi i këndoi "Mbretëreshës së virtyteve" këtë himn shumë poetik, vërtet entuziast, mësuesi Krizosto vazhdon të shpjegojë më tej kuptimin dhe madhështinë e saj. Predikuesi i Krizostomit nuk kufizohet vetëm në lavdërimin e lëmoshës: ai sqaron detyrën tonë ndaj saj, duke e nxjerrë në të njëjtën kohë nga vetë urdhërimi i dashurisë për njerëzimin, i cili përfshin të gjitha urdhërimet e tjera, nga përfitimi personal i të pasurit, për të cilin ajo përbën mjetin më të sigurt për të qetësuar Perëndinë, nga dashuria që duhet të ketë një i krishterë, për të cilin duhet të ketë një i krishterë. dhembshuri për të varfrit, që i ka uri dhe etje përballë të varfërve, si dhe nga ligjet bazë të vetë shoqërisë të vendosura nga Providenca. Është e kotë, përsërit ai së bashku me etërit e tjerë të kishës, që ju të mbani urdhërimet dhe të përmbushni virtytet më sublime: pa dashuri për njerëzimin, gjithçka është e kotë. Më kot thërrisni me zell qiellin, duke i shtuar lutjet lutjeve: namazi nuk ngjitet në qiell veçse me lëmoshë. Të varfërit, thotë ai shpesh, kanë më pak nevojë për të pasurit sesa të pasurit për ta. Janë ilaç për shpirtin. Përmes tyre, pasuria bëhet mjet për të arritur moralin, ari hap portat e parajsës, grumbullojmë thesare, edhe pse me sa duket bëhemi më të varfër. Ata janë ndërmjetës të shkëlqyer për ne përpara Jezu Krishtit. Sa shpesh dhe me çfarë zelli i shpalos këto mendime Shën Krizostomi duke interpretuar fjalët e Ungjillit: “bëni miq me pasuritë e kësaj bote” apo fjalët e shën ap. Pali: "Mos harroni dashurinë". Me çfarë elokuence të mahnitshme ai flet, duke shpjeguar se si vetë Shpëtimtari e shtrin dorën drejt nesh për lëmoshë përballë të varfërve. “As Jezu Krishti”, thërret ai, as ata që janë nga Jezu Krishti, nuk na largojnë nga punët e kësaj bote, por si gjarpërinjtë, nepërkat dhe derrat, ne zhytemi në baltë; si jemi ne më mirë se këto kafshë, kur ne, duke pasur shembuj kaq të mëdhenj para syve, mbetemi gjithmonë të prirur nga toka, pa e ngritur shikimin drejt qiellit? Zoti dha Birin e tij (për ty), e ti nuk i jep as edhe një copë bukë këtij Biri, që u tradhtua dhe u vra për ty? Ati pa hezitim e dha Atë për ju, megjithëse ishte vërtet Biri i Tij, dhe ju e lini Atë të vdesë nga uria, megjithëse edhe atë që do t'i jepnit vjen prej Tij dhe ju do ta jepnit për përfitimin tuaj. A mund të ketë ligësi më të madhe se kjo? Ai u kryqëzua për ju, Ai vdiq për ju, Ai vuan urinë për ju; do t'i jepnit Atij vetëm atë që i takon dhe, për më tepër, për përfitimin tuaj, dhe nuk pranoni t'ia jepni? A nuk janë ata më të fortë se guri, të cilët, të rrëmbyer nga kaq shumë shtysa për të qenë të mirë, vazhdojnë të këmbëngulin në këtë çnjerëzim djallëzor? Për Jezu Krishtin nuk mjafton që Ai vdiq në një pemë të turpshme: Ai dëshiron të jetë i varfër, i zhveshur, i huaj, Ai dëshiron të jetë i burgosur dhe i sëmurë, që të fitojë të paktën me këtë. Nëse ju, thotë Ai, nuk i përgjigjeni dashurisë Sime, atëherë ki mëshirë për varfërinë Time. Nëse je i pandjeshëm ndaj varfërisë Sime, mos ji i tillë ndaj sëmundjeve dhe burgut Tim. Nëse fatkeqësitë që vuaj nuk mund ta zbusin zemrën tuaj, mendoni sa pak kërkoj dhe mos refuzoni. Nuk kërkoj nga ju bujari të tepruar, por vetëm bukë, strehë, ngushëllim me pak fjalë. Nëse jeni akoma i pamëshirshëm, atëherë bëhuni më njerëzor kur mendoni për mbretërinë e qiejve, për shpërblimet që ju premtoj. Nëse e gjithë kjo nuk ju prek, atëherë ki mëshirë për shikimin tim të zhveshur, duke kujtuar lakuriqësinë Time në kryq. Isha lakuriq dhe lakuriq edhe tani; Unë kam qenë i burgosur dhe jam ende. Lëreni këtë apo atë gjendje të ndikojë në shpirtin tuaj. Për hirin tuaj e durova urinë dhe e duroj edhe tani. Unë kisha etje për Kalvarin dhe kam etje në fytyrat e të varfërve, në mënyrë që fatkeqësitë e Mia të kaluara dhe të tanishme t'ju tërheqin tek Unë dhe të kenë mëshirë për ju për hir të shpëtimit tuaj. Të paktën ju më detyroheni Mua një mijë bekime. Unë nuk të kërkoj borxh, por të ofroj një kurorë: të premtoj parajsën për një lëmoshë modeste. Unë nuk të them: më çliro nga varfëria, më jep pasuritë e tua, megjithëse jam i varfër, kjo është për ty; Unë të kërkoj vetëm pak bukë, veshje dhe ndihmë në mjerimin tim. Duke qenë i burgosur, Unë nuk të kërkoj të thyesh zinxhirët e Mi, por të vizitosh atë që është i lidhur për hirin tënd; Do të kënaqem me këtë vepër të mirë, për të cilën ju premtoj parajsën. Unë i kam thyer zinxhirët e tu, zinxhirët më të rëndë; në këmbim të kësaj, më mjafton mua nëse vini të më vizitoni në burg. Mund të të kisha kurorëzuar pa të gjitha këto, por dua të jem borxhli yt, që kur të marrësh kurorën, të kesh kënaqësinë se e meriton. Prandaj, duke pasur mundësinë të ushqehem, kërkoj ushqim për Veten. Kjo është arsyeja pse unë qëndroj në derën tuaj, zgjat dorën time dhe ju kërkoj të më ndihmoni, sepse Unë ju dua. Më pëlqen tavolina, siç është zakon mes miqsh; Unë e lë mënjanë lavdinë time për të marrë bukën time prej jush; Unë do të them para gjithë tokës, do t'u shpall të gjithë njerëzve se jeni ju që keni ngopur urinë Time. Na vjen turp të jetojmë në kurriz të të tjerëve; ne e fshehim përfitimin që kemi marrë. Jezu Krishti, përkundrazi, na do aq shumë, saqë edhe kur japim lëmoshë fshehurazi, e shpall kudo me lavdërim të madh dhe nuk ka turp të thotë se ishte lakuriq dhe ne e veshëm, ishte i uritur dhe e ushqejmë.”30 Këto fjalë entuziaste të Krizostomit, predikuesit të lëmoshës, shkaktuan duartrokitje të forta nga dëgjuesit. Por predikuesi nuk ka nevojë për këto duartrokitje. "Pse më duhen mua," thotë ai, "më duhen këto britma dhe gjithë kjo zhurmë? Unë kërkoj vetëm një gjë nga ju - një shembull i veprave të mira, vëmendja juaj, e vërtetuar me vepra. Ky do të jetë lavdërimi dhe fitimi im! Kjo është më mirë për mua se diadema më e bukur. Le të përpiqemi ta marrim këtë diademë nga duart e podiumit." 31 Do të ishte e vështirë të përdorej edhe më shumë elokuencë në favor të kauzës së filantropisë dhe lëmoshës për të varfrit, por Shën Krizostomi shkon edhe më tej. Lëmosha, sipas tij, nuk është vetëm një urdhërim i Ungjillit: është një kërkesë e ligjit shoqëror. Së bashku me etërit e tjerë të mëdhenj të kishës - Shën Ambrozi i Milanos, Shën Vasili i Madh, Shën Qipriani, i bekuar Ai mëson nga Jeronimi dhe shumë baballarë dhe mësues të tjerë se një i pasur është një kujdestar dhe jo një zotërues i pasurisë së tij dhe se ta kthente atë ekskluzivisht në përfitimin e tij personal, pa asnjë shqetësim për fqinjët e tij në nevojë, do të ishte një pjesë e krimit të tij dhe 2 pjesë e krimit. Natyrisht, kjo shprehje duhet kuptuar pikërisht ashtu siç mund të kuptohet vetëm ajo - në një kuptim moral. Pa dyshim, sipas Shën Gjon Gojartit, ashtu si etërit e tjerë të kishës, raca njerëzore është një familje e madhe, babai i përbashkët i së cilës është Zoti, i cili ia dha tokën për zotërim të trashëguar. Nga njëra anë, midis njerëzve, si midis anëtarëve të së njëjtës familje, ekziston një reciprocitet nevojash dhe shërbimesh, kështu që askush nuk mund të bëjë pa ndihmën e të tjerëve dhe askush nuk mund të jetë i huaj për të tjerët. Nga ana tjetër, nëse Ati Qiellor dëshiron që trashëgimia e përbashkët të shpërndahet në mënyrë të pabarabartë mes nesh, atëherë kjo është me qëllim që t'u mundësojë atyre që janë më të përfituar të marrin pjesë në punën e Providencës dhe t'i drejtojnë përfitimet atje ku janë veçanërisht të nevojshme. Kështu, ndarja e njerëzimit në popuj të veçantë, shpërndarja e tokës midis pronarëve gjen një kundërpeshë për vetveten: në filantropi, e cila, pavarësisht nga të gjitha dallimet në origjinë dhe gjendje, duhet t'i çojë gradualisht të gjithë në unitet. Dhe i gjithë toni i krishterimit, me urdhërimin e tij të dashurisë, me mësimin e tij për shëlbimin e gjithë njerëzimit me gjakun e pamëkat të Jezu Krishtit, drejtohet drejt vendosjes së këtij uniteti, të vulosur nga ideja e unitetit më të përsosur midis Perëndisë Atë dhe Perëndisë Bir, siç thotë Zoti. Shëlbuesi u lut në orën më të rëndë të ankthit të tij mendor, duke thirrur: “O Atë, unë kërkoj që ata të jenë të gjithë një, ashtu siç jemi ne një”. Uniteti jo vetëm në origjinë, por unitet në shpirt dhe zemër, unitet në dashuri për njerëzimin, unitet në Jezu Krishtin, i cili është mishërimi i dashurisë - ky është qëllimi i krishterimit - dhe mjeti për ta arritur atë brenda kufijve të mundësisë njerëzore është dëshira e të gjithë anëtarëve të kishës së krishterë për të mirën e kujtdo që ka nevojë përmes lëmoshës, që është një manifestim i rëndësishëm i dashurisë vëllazërore. Filantropia, komunikimi i shpirtrave - ky është edhe komunikim shoqëror; ata vendosin gjithçka në këtë thesar të madh dhe të gjithë marrin prej saj - si të varfërit ashtu edhe të pasurit; të gjithë jetojnë me të dhe ai që për shkak të egoizmit të tij i shmanget këtij komunikimi madhështor është njëlloj armik i Zotit, i shoqërisë dhe i vetes. Por filantropia, duke i vendosur detyrime të gjithëve, nuk krijon asnjë të drejtë personale për askënd. Shpëtimi i të pasurit kushtëzohet nga përdorimi i mirë i pasurisë, kurse shpëtimi i të varfërit nga përdorimi i mirë i varfërisë së tij, dhe sikurse njeriu duhet ta shenjtërojë pasurinë e tij me lëmoshë, ashtu edhe tjetri duhet ta shenjtërojë varfërinë e tij duke besuar në mëshirën e Zotit. T'i mësosh të varfërit, të privuar nga të mirat tokësore, të duan lakuriqësinë e tyre për Shën I. Goldostom dukej se ishte po aq e rëndësishme sa t'u mësosh të pasurve që të mos lidhen me të mirat tokësore dhe t'i shërbejnë njerëzimit. Por përballë anomalive flagrante në strukturën shoqërore të kohës së tij gjysmë të krishterë, përballë mjerimit të tmerrshëm të proletariatit të kohës së tij, ai shpesh e ngriti zërin në tone të ashpra indinjate dhe denoncimi të kësaj të pavërtete. Atë që nuk mund të arrihet me një ndjenjë të thjeshtë keqardhjeje, ai përpiqet ta arrijë me anë të fuqisë së bindjes logjike dhe herë pas here u kujtonte dëgjuesve se pasuria në duart e të pasurve është vetëm një depozitë që i është besuar për ruajtje nën kushtin e kërkesës për një llogari të përdorimit të saj të vërtetë të krishterë 33. Kjo nuk do të thotë, natyrisht, se pasuria nuk ishte e padiskutueshme, sipas mendimit të tij. baza e sistemit shoqëror, i cili mbështetej në të drejtën e pronës. Më shumë se një herë ai tregoi në veprim se sa e shenjtë ishte në sytë e tij kjo e drejtë themelore e jetës komunitare, kur ai p.sh. në mbrojtje të pasurisë së vejushës së varfër, ai nuk u ndal në një qortim të ashpër ndaj vetë mbretëreshës Eudoksia. Ai vetëm donte t'i rrënjoste të pasurit bindjen se pasuria e tij, pavarësisht se sa plotësisht i takon me të drejtën e pronësisë, nuk e përmbush qëllimin e saj më të thellë kur pushon së qeni burim përfitimesh për nevojtarët - ai qëllim që përcaktohet në heshtje nga hyjnitë. Vetë e drejta e pronës sigurohet nga providenca që në themelimin e saj fillestar, kështu që neglizhimi i këtij kushti nënkupton kundërshtimin e ligjit më të lartë të Zotit, mospërmbushjen e një detyrimi të marrë dhe, në njëfarë kuptimi, vjedhje. Ky qëllim më i thellë i pasurisë gjen shprehje në lëmoshë. Por nëse ajo përbën detyrën e të pasurit, kjo nuk do të thotë se i jep një të drejtë të caktuar njeriut të varfër dhe pronari më i lartë, Zoti i qiellit dhe i tokës, i ka rezervuar Vetes të drejtën për të vendosur kushtet për përdorimin e vërtetë të pasurisë. Përkthimi i gjuhës së Shën DHE. Krizostomi, në terma të zakonshëm, mund të thuhet se prona sipas tij është një lloj qiraje e trashëguar dhe e patjetërsueshme, e siguruar nga familja e atij që e ka fituar ligjërisht, por në kushte të caktuara - duke u dhënë ndihmë anëtarëve të vuajtur të shoqërisë, në mënyrë që lëmosha të jetë si qiraja që pronari detyrohet të paguajë për përdorimin e tij të pasurisë së pronarit hyjnor, por edhe shmangie ndaj këtij detyrimi, por edhe zhveshje e dhunshme ndaj kësaj. një krim para Zotit, një cenim i vetë thelbit të pronës, kuptimi moral i të cilit cenohet nga shkelja jonë e një detyrimi, megjithëse një shkelje e tillë për të cilën askush në tokë - as individët dhe as shoqëria - nuk mund ta ndjekë penalisht, sepse i vetmi gjykatës me të drejta të plota në këtë çështje është vetë Zoti, si Pronari më i lartë i kësaj prone 34. “Mos jepni nga pasuria juaj”, thotë Shën Gjon Gojarti, ka rrëmbim – vjedhje. Ndoshta fjalët e mia ju duken të habitshme; por mos u habisni. Unë do t'ju paraqes prova nga Shkrimet hyjnore që jo vetëm të vjedhësh pronën e dikujt tjetër, por edhe të mos ia japësh të tjerëve atë që është e jotja do të thotë vjedhje, lakmi dhe marrje. Çfarë lloj prove është kjo? Duke qortuar hebrenjtë, Zoti me anë të profetit thotë: toka ka dhënë frytet e saj dhe ju nuk keni sjellë të dhjetat; ajo që është vjedhur nga të varfërit është në shtëpitë tuaja (Mal.3:10). Meqë ti, si të thuash, nuk ke dhënë ofertat e zakonshme, ke vjedhur pasurinë e të varfërve. Me këto fjalë, ai i frymëzon të pasurit që ata të zotërojnë pasurinë e të varfërve, edhe nëse kanë marrë trashëgiminë e babait të tyre, apo edhe nëse kanë mbledhur pasuri në ndonjë mënyrë tjetër. Dhe në një vend tjetër thotë: “Mos ia privoni të varfërit nga jeta” (Sir. 4:1), dhe ai që privon ia merr dikujt tjetër, sepse heqja është ajo që ne e quajmë kur marrim dhe mbajmë të dikujt nga vetja. Pra nga kjo mësojmë se kur nuk japim lëmoshë, do të ndëshkohemi njësoj si rrëmbyesit. Këto janë pasuritë e Zotit, kudo që t'i mbledhim; e nëse prej tyre u japim të varfërve, do të fitojmë pasuri të madhe. Zoti ju lejoi të keni më shumë se të tjerët, jo që të shpenzoni për kurvëri, dehje, ngopje, veshje të shtrenjta dhe gjëra të tjera luksi, por që t'u jepni atyre që kanë nevojë. Ashtu si një arkëtar që ka marrë para mbretërore, nëse nuk ia shpërndan të cilit i është urdhëruar, por i shpenzon sipas dëshirës së tij, ai i nënshtrohet dënimit dhe vdekjes; kështu njeriu i pasur është, si të thuash, një marrës parash që duhet t'ua shpërndajë të varfërve, pasi ka marrë urdhrin t'ua shpërndajë atyre nevojtarëve midis shërbëtorëve të tjerë; prandaj, nëse shpenzon për veten diçka përtej nevojave të nevojshme, do t'i nënshtrohet përgjegjësisë më të rëndë; sepse prona e tij nuk është e tij, por e shokëve të tij. Le të kujdesemi për pronën sikur të ishte e dikujt tjetër, që të bëhet e jona. Si mund të kujdeseni për të si të dikujt tjetër? Nëse nuk e shpenzojmë për nevoja të panevojshme, dhe jo vetëm për tonat, por edhe ua japim të varfërve; nëse jeni i pasur, por shpenzoni përtej nevojave tuaja, atëherë do të jepni llogari për paratë që ju janë besuar. Kjo ndodh edhe në shtëpitë e fisnikëve; shumë ua besojnë thesaret e tyre shërbëtorëve të tyre; dhe ata që kanë marrë kujdesen për atë që u është besuar dhe nuk abuzojnë me thesaret, por ia shpërndajnë kujt dhe kur i urdhëron zotëria. Bëj të njëjtën gjë, sepse ti nuk ke marrë dhe marrë më shumë se të tjerët që të mund t'i shpenzosh për një, por që të jesh administrues i mirë edhe për të tjerët.”35 E vërteta e këtyre dispozitave pasqyrohet me forcë të plotë kur të pasurit dhe të varfërit shkojnë në atë vend ku përgatitet ndëshkimi i drejtë për të gjithë - sipas veprave të secilit. Kjo përshkruhet me një qartësi të mahnitshme në fatin e jetës së përtejme të pasanikut të ungjillit dhe Llazarit. "Ata ishin gati të vdisnin. I pasuri vdiq dhe u varros; Llazari gjithashtu u largua; nuk do të them: vdiq; sepse vdekja e të pasurit ishte vërtet vdekje dhe varrim, dhe vdekja e të varfërit ishte një largim dhe vdekje për të mirë, një kalim nga fusha e luftës në shpërblime, nga deti në strehë në port, nga lufta në port, nga lufta në port. ku objektet kanë pamjen e tyre të vërtetë teatri është mbyllur dhe maskat janë hequr. Në teatrin lokal, perdet përdoren në mesditë dhe shumë dalin në skenë në një formë të çuditshme dhe me maska ​​në fytyrë, duke ritreguar një fabul të vjetër dhe duke folur për ndonjë punë; një tjetër duket të jetë filozof pa qenë filozof; një tjetër është mbret, pa qenë mbret, por ka vetëm pamjen e mbretit - sipas përmbajtjes së fabulës; një tjetër - një mjek, duke mos ditur të trajtojë një pemë, por vetëm duke veshur fustanin e mjekut; një tjetër është skllav, duke qenë i lirë; një mësues tjetër, pa ditur as shkrim e këndim; nuk përfaqësohen nga ajo që janë në të vërtetë, por nuk tregohet se çfarë janë në të vërtetë; dikush që nuk është fare mjek tregohet mjek; ai që ka një frizurë të tillë vetëm në maskë tregohet filozof; Ai që vesh vetëm fustanin e një luftëtari tregohet si luftëtar; por sado mashtruese të jetë pamja e maskës, ajo nuk e ndryshon natyrën realitetin e së cilës e shtrembëron; maskat mbahen ndërsa argëtuesit janë ulur (në teatër); por kur vjen mbrëmja, teatri mbyllet dhe të gjithë largohen, pastaj hiqen maskat dhe kush dukej si mbret në teatër, del jashtë bakërpunues; maskat u hodhën, mashtrimi kaloi, e vërteta u zbulua; dhe rezulton një skllav jashtë teatrit, që dukej i lirë brenda; brenda (teatrit), siç thashë, ka mashtrim, dhe jashtë ka të vërtetën; erdhi mbrëmja, spektakli përfundoi - dhe e vërteta u zbulua. Kështu është në jetë dhe në vdekje. E tashmja është teatri; objektet këtu janë paraqitjet mashtruese, pasuria dhe varfëria, pushteti dhe nënshtrimi, e të ngjashme; dhe kur mbaron ajo ditë, nata vjen për mëkatarët dhe dita për të drejtët; kur teatri do të mbyllet, kur paraqitjet mashtruese do të hidhen poshtë; kur secili do të gjykohet nga veprat e veta - jo me pasurinë e tij, jo me fuqinë e tij, jo me nderet dhe fuqinë e tij, por secili me veprat e veta - edhe sundimtari, edhe mbreti, edhe gruaja dhe burri; kur (Gjyqtari) na pyet për jetën dhe veprat e mira, e jo për rëndësinë e titujve, jo për gjendjen e ulët të varfërisë, jo për gjendjen e lartë të mendjemadhësisë (dhe thotë): Më jep vepra, edhe pse ishe rob, më të mira se ato të një njeriu të lirë; edhe pse ishe grua, më e guximshme se burrë; kur paraqitjet mashtruese do të hidhen poshtë; atëherë do të zbulohen edhe të pasurit edhe të varfërit. Dhe si këtu, në fund të teatrit, një nga ata që rrinin sipër, duke parë një bakërpunues në filozofi të teatrit, thotë: oh! a nuk ishte filozof ky djalë në teatër? dhe tani e shoh si bakërpunues. A nuk ishte ky mbreti atje? por këtu e shoh si një lloj njeriu të ulët. A nuk ishte ky pasaniku atje? dhe ja ku e shoh të varfër; kështu do të jetë edhe atje... Pra, ky pasaniku u bë i varfër, ose më mirë, ishte i varfër edhe kur ishte i pasur. Sepse çfarë dobie ka njeriu nëse ka atë që u përket të tjerëve dhe nuk ka të vetat? Çfarë përfitimi ka një njeri të fitojë para dhe të mos fitojë virtyt? Unë kam, thoni ju, tokë pjellore. Çfarë është ajo? Por ju nuk keni një shpirt të frytshëm. A keni skllevër? Por ju nuk keni virtyt! A keni rroba? Por unë nuk fitova devotshmëri! Ju keni të dikujt tjetër, por nuk keni tuajin. Nëse dikush ju ka besuar një peng, a mund t'ju quaj të pasur? Në asnjë mënyrë. Pse? Sepse ju zotëroni të dikujt tjetër; sepse është peng; dhe oh, sikur ky të ishte vetëm një peng dhe jo një shtesë në dënimin tuaj!” 36. Me gjithë shumëllojshmërinë e mahnitshme të shpjegimeve dhe arsyetimit të predikimit, të gjitha ato bazohen në të njëjtën ide. Toka është e Zotit, Ai është pronari i saj suprem. Edhe nëse Ai donte që njerëzit ta ndanin mes tyre dhe nga lartësitë e Sinait do të njihte të drejtën e pronësisë duke dekretuar urdhrin: Mos vidh, megjithatë, e vërteta mbetet e pandryshueshme se në sytë e Tij pronari ligjor i çdo pjese të tokës është vetëm një posedues, një qiramarrës. Kushti i kësaj të drejte të kërkesës është kërkesa për ndihmë për të varfërit. Pronari Suprem i çdo gjëje dhe i të gjithëve cakton një pjesë të pasurisë së të pasurit për të ndihmuar të varfrit dhe pa krijuar prej këtu të drejtat e këtij të fundit, e bën atë detyrë të të parëve. Të japësh lëmoshë do të thotë të përmbushësh këtë detyrë, ose t'i paguash një borxh Zotit Suprem; t'i shmangesh kësaj detyre do të thotë të mos shlyesh borxhin, të jesh përmbarues i pabesë, jo sepse i varfëri mund të kërkonte të paktën një ovol nga pasuria e të pasurit, ose se lëmosha është diçka tjetër përveç lëmoshës në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, si lëmoshë vullnetare, por sepse i pasuri ia detyron Zotit atë që i jep; Duke mos shlyer këtë borxh, ai shkel të drejtat e Zotit. Nën forma të ndryshme shprehjeje, Shën Krizostomi e shpreh vazhdimisht këtë mendim, duke i kujtuar të pasurit se ka marrë një porosi të nderuar nga lart për të qenë dashamirës i vëllezërve të tij, për të qenë mbikëqyrës i vetë Furnizuesit në tokë. Dhe a është vërtet fyese për një njeri të pasur ta quajë atë kujdestar të Zotit, administrues të përfitimeve të Tij? Dhe pasi ne kalojmë shpejt nëpër këtë tokë dhe nuk mund të marrim asgjë me vete nga kjo botë. Nëse ai lihet pas, përveç lakuriqësisë së tij, atëherë me të vërtetë cila pasuri mund të jetë më e besueshme, nëse jo kujdestaria e përkohshme? Zoti, duke na dhënë përfitimet e Tij si një mjet për filantropi, do të ndëshkojë përdorimin egoist të këtyre përfitimeve si kundërshtim ndaj qëllimit të Tij më të lartë dhe si një evazion kriminal i Detyrës së vërtetë. Është e qartë se mendime të tilla të zhvilluara vazhdimisht dhe me këmbëngulje për marrëdhëniet e detyrueshme të njerëzve të pasur me të varfërit nuk mund të ngjallnin pakënaqësi, madje edhe protesta nga të pasurit zemërgur, të cilët padashur ndjenin pabesi ndaj detyrës së tyre. Prandaj, ata u përpoqën të justifikoheshin dhe madje kundërshtuan predikuesin se vetë të varfërit nuk meritojnë gjithmonë simpati aq sa kërkon mësuesi i Krizostomit për ta. Kështu, për të justifikuar veten, të pasurit zemërgurthanë se të varfërit nuk meritojnë simpati për shkak të sjelljes së tyre të padenjë, se ulçerat e tyre morale janë edhe më të këqija se ato fizike. Ata e turpërojnë varfërinë e tyre, të shenjtëruar nga vetë Zoti Jezu Krisht, me përtacinë, kryengritjen, grykësinë, endacakin, përbuzjen ndaj ligjeve të Perëndisë dhe veseve më të ndyra. Dikush mund të shihte se si ata, të shtrirë në dyert e kishave, në sheshe, në galeritë publike, pretendonin se vuanin tmerrësisht nga sëmundje që në realitet nuk ekzistonin, ekspozuan plagë në këmbë që ia kishin shkaktuar vetes qëllimisht, kënaqeshin me marifetet dhe marifetet më të ndyra, madje i verbëronin fëmijët me deformime artificiale. dhe t'i bindë ata të lypin. Në këto akuza, natyrisht, kishte shumë të vërteta të hidhura, sepse vërtet lypësia, si tani dhe veçanërisht në kohët e lashta, dha frytet e saj të hidhura në uljen e moralit të njerëzve. Mbrojtësi i madh i të varfërve, vetë Shën Gjon Gojarti e denoncoi vazhdimisht këtë shthurje të të varfërve. Por ai e shikoi më thellë çështjen dhe pa qartë se vetë shthurja e të varfërve është vetëm një pasqyrim i shthurjes së të pasurve, është fryt i egoizmit dhe zemërgurësisë së tyre. Para së gjithash, vetë dëshira për të rrëmuar në ndërgjegjen e një të varfëri për të gjetur disa vese dhe të meta në jetën e tij, në vend që ta ndihmojë atë, dëshmon për josinqeritetin e prirjes ndaj lëmoshës. Ndërkohë, shenjtori thotë, një dashamirës i vërtetë "nuk duhet të ekzaminojë jetën e të varfërve, por të ndihmojë varfërinë dhe të plotësojë nevojën. Të varfërit kanë vetëm një justifikim - mungesë dhe nevojë; mos e pyetni asgjë tjetër; por nëse ai, edhe sikur të ishte më i ligu nga të gjithë, të ketë nevojë për ushqimin e nevojshëm, ne do t'ia plotësojmë urinë, ashtu si ju është urdhëruar të bëni Krishti. si dielli shkëlqen mbi të këqijtë dhe të mirët, dhe bie shi mbi të drejtët dhe të padrejtët (Mateu 5:45) është një port për ata që janë në nevojë, dhe porti i pret të gjithë ata që janë mbytur anija dhe i shpëton ata nga rreziku, qoftë ata që janë në rrezik, ata që janë në krahun e saj varfërinë në tokë, mos e dënoni dhe mos kërkoni llogari, por shpëtojeni nga fatkeqësia. Pse po merrni përsipër punë shtesë? Zoti ju ka çliruar nga çdo kujdes dhe shqetësim. Sa shumë njerëz do të flisnin dhe do të indinjoheshin nëse Zoti do të urdhëronte që së pari të shqyrtohej me saktësi jeta, të zbulohej sjellja dhe veprimet e secilit dhe më pas të jepet lëmoshë? Dhe tani jemi të çliruar nga çdo vështirësi e tillë. Pse i sjellim vetes shqetësime të panevojshme? Një tjetër është gjykatës, një tjetër është lëmoshë. Kjo është arsyeja pse lëmosha quhet kështu, sepse ia japim të padenjëve. Pali gjithashtu na nxit të bëjmë të njëjtën gjë: le të bëjmë të mirën, thotë ai, dhe të mos jemi të ftohtë me të gjithë, veçanërisht me ata që janë me ne në besim (Gal. 6:9–10). Nëse fillojmë të pyesim dhe të hetojmë për të padenjët, atëherë të denjët nuk do të na vijnë së shpejti; dhe nëse u japim të padenjëve, atëherë ata që janë të denjë dhe si të gjithë ata do të bien në duart tona, siç ndodhi me të bekuarin Abraham, i cili, pa pyetur apo pyetur për ata që kalonin, dikur u nderua të priste engjëjt. Le ta imitojmë edhe ne dhe bashkë me të pasardhësin e tij Jobin; sepse edhe ky imitoi me saktësi bujarinë e paraardhësit të tij dhe për këtë arsye tha: dera ime është e hapur për këdo që vjen (Jobi 31:32); Nuk ishte e hapur për filanin, por e mbyllur për një tjetër, por për të gjithë në përgjithësi ishte e hapur. Pra, ju këshilloj, ne do të bëjmë të njëjtën gjë, pa eksploruar asgjë përtej asaj që është e nevojshme. Dinjiteti i të varfërve është një nevojë; pa marrë parasysh se kush vjen tek ne me të, ne nuk do të hulumtojmë asgjë më tej; sepse ne nuk i japim të drejtës, por njeriut dhe e mëshirojmë jo për virtyt, por për fatkeqësi, që ne vetë të marrim mëshirë të madhe nga Zoti, që ne vetë, të padenjë, të nderohemi me dashurinë e Tij për njerëzimin. Nëse fillojmë të kërkojmë dhe të shqyrtojmë virtytet në shërbëtorët tanë, atëherë Perëndia do të bëjë të njëjtën gjë me ne; dhe duke u përpjekur të kërkojmë llogari nga skllevërit tanë të barabartë, ne vetë do të humbasim dashurinë tonë më të lartë për njerëzimin. Sepse, pra, thotë Zoti, gjykoni me gjykim, do të gjykoheni” (Mateu 7:2) 37. Meqenëse të pasurit me këmbëngulje të veçantë përmendën dembelizmin dhe shtirjen e egër të të varfërve si justifikim për veten e tyre, Krizostomi, nga ana tjetër, u ndal veçanërisht në këtë temë. Ai, natyrisht, nuk e miratoi ushqimin në këtë drejtim, por në të njëjtën kohë ai tregoi me elokuencë se një kundërshtim i tillë në asnjë mënyrë nuk e cenon vetë detyrën e lëmoshës. "Ky njeri fatkeq," thoni ju, po pretendon se është i ftohtë dhe i sëmurë. "Dhe nuk keni frikë se bubullima do t'ju godasë pikërisht në momentin që shqiptoni këtë fjalë?" Po digjem nga indinjata. Më falni. Ju, që i jepni barkut gjithçka që dëshiron, ju që jeni të shëndoshë dhe të trashë, që vazhdoni orgjitë tuaja deri në mbrëmje, duke u shtrirë në tapete të buta - a mendoni vërtet se Zoti do ta lërë të pandëshkuar një abuzim të tillë ndaj dhuratave të tij? Vera nuk na është dhënë për t'u dehur me të, as ushqime për të kënaqur grykësinë tonë. Nga ky njeri i varfër, ky njeri fatkeq, gjendja e të cilit nuk është më e mirë se ajo e një të vdekuri, ju kërkoni një llogari të rreptë për sjelljen e tij dhe ju vetë nuk keni frikë nga gjyqi i tmerrshëm i Jezu Krishtit. Në fund të fundit, nëse një i varfër shtiret, ai nxitet ta bëjë këtë nga gjendja e tij e tmerrshme, nga ngurtësia juaj e zemrës, që e bën të nevojshme këtë pretendim, nga vrazhdësia juaj, e cila nuk mund të depërtohet. Në të vërtetë, çfarë lloj njeriu, i pa nxitur nga nevoja, do ta poshtëronte veten kështu për një copë bukë? Pretendimi i tij ekspozon çnjerëzimin tuaj. Ndoshta pikërisht sepse i keni parë tashmë lutjet, psherëtimat, lotët, të qarat e tij dhe ai, duke ecur gjithë ditën nga dera në derë, nuk mori ushqimin që i nevojitej që të mos vdiste - ndoshta për këtë arsye ai iu drejtua këtyre marifeteve, të cilat për ty më shumë përbëjnë poshtërim sesa për të. Ai është vërtet patetik që ka ardhur në një domosdoshmëri të tillë; por ne vetë e sollëm në këtë pozicion, ne vetë meritojmë dënime të panumërta. Nëse do të ishim më të arritshëm për keqardhje, a do të kishte arritur ai një poshtërsi të tillë? Çfarë po flas për lakuriqësinë dhe dridhjen nga i ftohti? Ka ende gjëra njëqind herë më të tmerrshme! Disa baballarë u detyruan t'i verbonin fëmijët e tyre në moshë të plotë për të na prekur edhe me pamjen e një mjerimi kaq të thellë. Të gjitha fatkeqësive të tjera ua shtuan këtë, më të mjerueshmen nga të gjitha, për të marrë një copë bukë nga ju, duke e konsideruar privimin nga drita, këtë rreze qiellore që gëzojnë të gjithë njerëzit, të jetë një e keqe më e vogël se luftimi i vazhdueshëm i urisë, më e tmerrshmja e vdekjeve. Meqenëse nuk keni mëshirë për varfërinë, madje gëzoni fatkeqësitë, ato kënaqin dëshirën tuaj të pangopur, si për veten e tyre ashtu edhe për ju, duke ndezur kështu zjarrin më të fortë në Gehena. Që e gjithë kjo po ndodh për fajin tuaj është një provë e pakundërshtueshme. Njerëz të tjerë të varfër, më të kotë, më krenarë, preferojnë të durojnë çdo gjë në vend të urisë dhe, pasi kanë mësuar nga përvoja se të gjitha kërkesat janë të kota, ata kënaqen me llojin më të keq të shakave: mund të shohësh se si gërryejnë lëkurën e këpucëve të vjetra, ngulin thonj në kokë, zhyten lakuriq në ujin e akullt dhe përgjithësisht kënaqen edhe më shumë për të tërhequr vëmendjen e të tjerëve në një mijë. Dhe ju qeshni, ju duartrokitni kaq keqardhje, dhe poshtërimi i natyrës njerëzore është një spektakël, ka argëtim për ju! A do të bënte edhe një demon mizor më shumë se kaq? Ju jepni me dëshirë para për të inkurajuar këto poshtërsi. Të gjorit që të pyet me përulësi, të lutet me Zotin, as nuk denjon të përgjigjesh, nuk e shikon, e shtyn me fjalë fyese. Ju i thoni një personi të tillë të mos jetojë: a lejohet që krijesat e tilla të marrin ajër, të shohin diellin? “Dhe kështu dora jote, e mbyllur për keqardhje, të hapet për të shpërblyer poshtërsinë, që të quhesh agonofet, 38 duke i shpërblyer ato lojëra satanike në të cilat qesharaku konkurron me të turpshmen. Vërtet, për ty dhe për të gjithë ata që nxisin neveri të tilla, që nuk japin asgjë përveç më të keqes, duhet thënë: a meritojnë të jetojnë dritën dhe natyrën për njerëzit që e meritojnë Krijuesi në mënyrë të barabartë? Kur Zoti thotë: bëni lëmoshë dhe Unë do t'ju jap mbretërinë Time, ju qëndroni të shurdhër; kur djalli të jep një kokë të shpuar me thonj, menjëherë bëhesh bujar. Dhe pas kësaj ju ende më pyesni: pse ekziston Gehena? Më mirë pyesni pse ekziston vetëm Gehena” 39. Do të ishte e vështirë të gjesh më shumë arsye në favor të dhënies së lëmoshës për të varfërit. Por Krizostomi është i pashtershëm në këtë drejtim. Fjala me të vërtetë rrjedh si një përrua ari nga buzët e tij, sapo mendimi i tij prek çështjen e gjendjes së të varfërve dhe padrejtësisë me të cilën i trajtojnë ata të pasurit e pashpirt. Është e nevojshme të ndihmosh të varfrit, thotë ai, nëse vetëm sepse "i varfëri është i njëjti person si ju", ai ka të njëjtin shpirt dhe të njëjtin Zot, ju merrni pjesë në të njëjtat mistere, jeni thirrur në të njëjtin parajsë, dhe ai gjithashtu ka një dinjitet të madh - varfërinë, nevojën për ushqimin e nevojshëm. Pra, nuk i kurseni paratë tuaja për ata që ju kënaqin me tuba e zuka në dimër dhe ju dëmtojnë me fjalë kot; dhe kur një i varfër të kërkon bukën që i nevojitet, ti e shan, e qorton për dembelizëm, duke mos menduar se ti vetë je dembel, e megjithatë Zoti nuk të mohon bekimet e tij. Mos më thuaj se po bën biznes; më trego se po bën diçka të dobishme. Duke u kujdesur për mirëqenien tuaj, duke shumëzuar paratë tuaja, duke menaxhuar punët tuaja, kjo nuk është ajo që Zoti kërkon nga ju. Ai do lëmoshë, lutje, mbrojtje të të shtypurve, shumë gjëra që kalojmë gjithë jetën duke i harruar. Ndërkaq, Ai nuk thotë: meqë jetoni në përtaci, unë nuk do t'ju ndriçoj diellin; Meqenëse nuk bëni asgjë që është e nevojshme, unë do të shuaj hënën, do ta bëj tokën shterpë, do t'i thaj burimet dhe do të ndaloj shiun. Jo, Ai i shpërdoron thesaret e Tij edhe për dembelët, edhe për të ligjtë. Duke parë shpesh një të varfër, ju më thoni: Po mbytem nga hidhërimi në pamjen e këtij të riu të shëndetshëm, i cili, duke mos pasur asgjë, dëshiron të ushqehet pa punuar - ndoshta ky është një skllav i arratisur dhe një kriminel. Ju vetë duhet të bëni qortime të tilla. Çfarë po them? Lëreni personin që dënoni të flasë lirshëm për ju dhe ai do t'ju thotë me të drejtë edhe më të madhe: po më mbytet nga bezdi kur shikon se si, shëndoshë e plotë, e kaloni jetën në përtaci, në braktisje të urdhërimeve të Zotit dhe, duke ikur nga Zoti juaj dhe duke shkuar në një vend tjetër, endeni në një tavernë, dehni, shkatërroni lumturinë e të tjerëve. Ju më akuzoni për përtaci; Unë të akuzoj për ligësinë tënde, për gënjeshtrat dhe dëshmitë e rreme, për mashtrim dhe grabitje. "Por duke thënë këtë," vazhdoi Predikuesi Krizostomi, nuk mendoj të nxis përtacinë, sepse ajo është mësuesi i çdo të keqeje. Unë dua që të gjithë të punojnë, por gjithashtu dua që të mos jeni as mizor dhe as çnjerëzor. Pasi diskutuam të gjitha këto, le të frenojmë gjuhën dhe të lëmë mënjanë çnjerëzimin, të shtrijmë dorën për të dhënë lëmoshë, dhe jo vetëm me para, por edhe me fjalë, le të ndihmojmë ata që kanë nevojë, që të shmangim ndëshkimin për shpifje dhe të trashëgojmë mbretërinë për bekim dhe lëmoshë.”40 Pra, kuptimin e lëmoshës, si mbretëreshë e virtyteve, Krizostomi e sqaron me plotësi dhe forcë të paimitueshme. Tani shtrohet pyetja: si ta praktikojmë këtë virtyt? A konsiston në të vërtetë vetëm në lëmoshë primitive për të gjithë ata që kanë nevojë - në atë formë, e cila në kohët moderne i nënshtrohet censurës, pasi nuk e arrin qëllimin e saj dhe madje rrit vetë lypjen kundër së cilës drejtohet, apo predikuesi i madh i lëmoshës i ofroi forma të tjera shërbimi "Mbretëreshës së virtyteve"? Shpjegimin e kësaj pyetje interesante e shtyjmë për librin tjetër. Shih Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, f. 46 e në vazhdim; Histoire de S. Jean Chrysostome, në 1 vëllim. Oeures përfundon, f. 201 e në vazhdim, Opera Omnia në bot. Minya, si dhe dy vëllimet e para të "Veprave të plota të Shën I. Chrysostom" në përkthim rusisht. Më 1 Thes.X dhe më 1 Korinth. XXXIX. Në ev. Mat. LVI. Fajdeja ngjalli veçanërisht indinjatën e shenjtë të Krizostomit dhe ai e ndalon atë pa asnjë kufizim. Me fajde, ai, si etërit e tjerë të kishës, nuk do të thotë të ngarkojë vetëm rritje të tepruar, por vetë rritjen në përgjithësi, sido që të jetë. Ai përmend dhe dënon drejtpërdrejt tarifimin e rritjes me një për qind në muaj, ose 12 për qind në vit. Vërtetë, kjo përqindje është shumë domethënëse në kohën tonë, por në kohët e lashta konsiderohej më e zakonshme kur huazohej. Për qëndrimin e etërve të kishës ndaj kamatës, shih Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, ku tregohet se etërit e kishës dënonin çdo mbledhje interesi në përgjithësi. Për këto biseda, shih Vëllimin I të The Complete Works of St. I. Chrysostom" në përkthim rusisht. Shën Petersburg 1895 Biseda mbi Eutropius, 3 (shtypur në Vëllimin III të Koleksionit të Plotë) Bisedë mbi fjalët e Davidit (në vëllimin III të "Koleksionit të plotë") Shih Diskursin mbi lëmoshën në vëllimin III të Koleksionit të plotë të veprave të Shën I. Chrysostom" në përkthim rusisht. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chrysostome. Për një përzgjedhje të tyre, shih Oeuvres Completes, t. I, fq. 203 e në vazhdim. Nuk është dërguar. Titit, Besit. VI. Për njëqind dhrahmi, një dhrahmi në muaj ishte kamata ligjore në kohët e lashta, pra 12% në vit. Shih Bisedat mbi Pendimin, Demon. VII, 7, në “Complete Collection of the Works of St. I. Chrysostom” vëll. II, f. 372 e në vazhdim. Monedha më e vogël, një qindarkë. Mbi Pendimin vëll. II, 2, fq 324, 325. Në Evang. Matthew Bes. LII, 4 e në vazhdim. Mbi Hebrenjtë e fundit xxxii. 7. Në të fundit Tek Romakët, demon. XV, në Art. 39 (Min Vol. IX, Art. 547, 48). Për mendimet e etërve dhe mësuesve të kishës, në lidhje me këtë, shih veprat e mëposhtme: Shën Cypriana, De oper. Et eleemos. Shën Vasili i Madh në një bisedë për pasurinë, si dhe në një bisedë për lakminë (Paris. Botim 1638, t. I, f. 337, 328); bl. Agustini në Ps. 147, nr. 12; Shën Grigor Teologu, Orat. XIV; Shën Asteria, demon. Rreth Llazarit; bl. Jerome, Epp. 49 dhe 54; Shën Grigori i Nisës, o i varfër. dhe bamirëse. Orat. I. Shih bisedat 1 dhe 2 rreth Llazarit në vëllimin I të Veprat e plota të Shën I. Zlastoust." Kjo ide është zhvilluar vazhdimisht nga predikuesit më të rinj të krishterë, dhe për shembull. Bourdalou tha drejtpërdrejt: "Pasuria që zotëroni nuk është e juaja në kuptimin e duhur; në lidhje me Zotin, ju jeni vetëm kujdestarët dhe kujdestarët e tyre; do t'ju duhet të jepni llogari për ta atë ditë; në bazë të detyrimit të nevojshëm të lëmoshës, ju qëndroni në një marrëdhënie të detyrueshme me të varfërit." Dhe në një vend tjetër ai thotë: “Zoti është pronari suprem i pasurive tuaja, Ai është zotëruesi, madje Pronari i vërtetë pa kushte, dhe në krahasim me Të, në kuptimin më të mirë, jeni vetëm kujdestarë dhe përmbarues: për këtë dëshmojnë edhe arsyeja edhe besimi. Dhe nëse pasuritë tuaja i përkasin Zotit me të drejtën e sundimit, atëherë ju jeni të detyruar të paguani dhe ta paguani këtë pronë që atëherë. Ai duhet t'i gëzojë frytet e tij, çfarë po bën Zoti, ai e cakton këtë haraç dhe këto fruta për të mbështetur të varfërit, domethënë, në vend që ta kërkojë këtë haraç për veten e tij, që nuk do t'i përgjigjet madhështisë së Tij. Ashtu si lëmosha në raport me të varfërit është detyrë filantropie dhe mëshirë, në raport me Zotin është detyrë varësie dhe nënshtrimi. Njeriu i pasur që refuzon lëmoshë për të varfërit është një skllav rebel që refuzon haraçin për zotërinë e tij, një vasal arrogant që, në frymën e rebelimit, nuk dëshiron ta njohë zotërinë e tij, "Shih Bourdaloue, Predikimet për të enjten e javës së dytë të Kreshmës, pjesa 2; në pjesën e parë të Premtes 1. postimi. Shih fjalën e dytë për Llazarin (4 dhe 5) në Vëllimin I të Koleksionit të Plotë, f. 796 dhe 797. Shih VI demon. rreth Lazarit, 5 dhe 8, “Koleksion i plotë” I vëll. fq. 847, 851 dhe 852. Shih demon II. rreth Llazarit, në “E plotë. Takime” vëll I, fq 797 e në vazhdim. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) - menaxher i lojërave publike, gjyqtar dhe shpërndarës i çmimeve në lojërat midis grekëve. Por për këtë pozicion u zgjodhën kryesisht njerëz të pasur, bujarë në inkurajimin e lojërave të tilla. Më 1 të fundit. te Kor. demoni XXI, 3, 5, 6. (në botimin e Minya IX, vëll. 175–178). Në ev. Mateu, demon. XXXV, 3 – 5 (në Min, vëll. VII, neni 409 – 12).