Svätý Ján Zlatoústy ako kazateľ filantropie a almužny

Najväčším zlom starovekého sveta bola hrubá nerovnosť v rozdeľovaní pozemských statkov medzi rôzne vrstvy obyvateľstva. Hrozivý sociálny problém, ktorého riešenie ešte aj dnes otriasa základmi štátov, nemá dnes ani stotinu takej závažnosti, akou sa vyznačoval v staroveku, keď ľudstvo ešte nemalo všezmierujúci princíp kresťanskej lásky, ale žilo úplne podľa svojich sebeckých záujmov a keď každý, bez väčšej nádeje, nasmeroval všetku svoju silu na hromadenie bohatstva pre seba na zemi. Praktický materializmus bol hlavnou hnacou pákou starovekého ľudstva, a ak si Židia pri svojom odchode z Egypta naliali zlaté teľa, aby ho uctievali, tak v tomto ohľade, takpovediac, len nevedomky a náhodne prejavili sklon k modlárstvu, ktorého sa dopúšťali všetky národy starovekého pohanského sveta, ktoré v jeho symbole videli hlavný zmysel svojho života (na Zemi) v symbole svojho života. Preto ten nemilosrdný boj medzi jednotlivcami, triedami a celými národmi a stačí sa pozrieť do histórie národov starovekého sveta, aby sme sa presvedčili, že práve ich vojny mali za hlavný cieľ hromadenie bohatstva a navyše na úkor iných. Ale ak bol tento smäd po hromadení bohatstva vo vzťahu k národom stále zakrytý hodnovernými zámienkami - vlastenectvom, hrdinstvom, potom sa vo vzťahu jednotlivcov a tried javil v celej svojej priamosti a nehanebnosti - ako surová dravosť, ktorú neobmedzovali žiadne úvahy o ľudskosti. V tomto urputnom boji o pozemské statky samozrejme niektorí vyšli ako víťazi, iní padli a víťazný voz nemilosrdne rozdrvil všetkých vyčerpaných v nerovnom boji. Dávno pred narodením Krista v Ríme, kde mala ľudská pravda, vďaka vysoko vyvinutému právnemu cíteniu ľudu, nájsť svoje najvyššie uskutočnenie, sociálny boj viedol k do očí bijúcim extrémom bohatstva a chudoby a táto sociálna nerovnosť nie raz otriasla politicky mocným organizmom štátu. Na odstránenie tohto strašného zla boli prijaté všemožné legislatívne a politické opatrenia, no všetko sa ukázalo ako zbytočné a zlo rástlo, až napokon podkopalo samotné základy starovekého sveta, ktorý sa zrútil najmä preto, že bol pošliapaný božský zákon lásky a na jeho miesto bol nasadený zákon bezhraničného egoizmu. So založením kresťanstva sa obraz nevyhnutne musel zmeniť. Je pravda, že kresťanstvo nezasahovalo do spoločenských vzťahov a sám Kristus na žiadosť sebeckého alebo dokonca urazeného dediča, ktorý Ho požiadal, aby prinútil jeho nepoddajného brata k správnemu rozdeleniu dedičstva, zo seba túto záležitosť odstránil slovami: „Kto ma urobil sudcom? Ale sila kresťanstva vôbec nespočívala v jeho vonkajších právnych dekrétoch, ale v tom vnútornom princípe, ktorý bol základom jeho existencie. A tento princíp bol práve princípom lásky, presným opakom princípu egoizmu, ktorým žil staroveký svet, a nevyhnutne musel mať opačný účinok. Sila princípu lásky, ktorý hlása kresťanstvo, spočíva v tom, že na svoje pôsobenie nepotrebuje žiadne vonkajšie pravidlá a právne predpisy, pretože pôsobí samostatne, spontánne – tak ako pôsobí kvások, ktorý vykysne celé cesto. Tak ako nie je potrebné (za normálneho stavu vecí) stanoviť pravidlá, ktoré nútia matku živiť a opatrovať svoje dieťa, pretože ona sama bez akýchkoľvek pravidiel, podľa prirodzeného citu, ktorý stojí nad akýmikoľvek predpismi, ho živí a opatruje, a tento cit je materskou láskou, tak aj Kristova cirkev bez akýchkoľvek vonkajších právnych predpisov vniesla do spoločnosti tú lásku, ktorá vyhnala všetku sebeckosť medzi ľuďmi a spálila všetku sebeckosť. Preto kresťanstvo silou lásky vnieslo do vonkajších spoločenských vzťahov ľudí toľko pravdy, koľko Rím nedokázal vniesť so všetkými silami a mierami svojho právneho génia. Ale princíp je iná vec a jeho implementácia je iná vec. Kým plameň kresťanskej lásky jasne horel, pod jeho všetaviacou silou sa roztopili všetky ľadové hory sociálnej nerovnosti a v primitívnych kresťanských spoločenstvách našiel uplatnenie aj najvyšší prejav bratskej lásky, totiž forma komunikácie stavov. No keďže sieť kresťanských „rybárov ľudí“ zaberala čoraz viac miesta vo svetovom mori a padali do nej nielen dobré, ale aj zlé ryby, pôvodný ideál musel byť znížený a následne, keď bol svet oficiálne vyhlásený za kresťanský, bez ohľadu na systém vnútornej dôstojnosti a presvedčenia, sa toto zníženie ideálu muselo prejaviť v ešte smutnejších podobách. Pohanský svet opäť začal napádať cirkev so svojimi nepravdami a svojím egoizmom, čo sa nevyhnutne muselo odraziť v spoločenských vzťahoch. Niekdajšia jednoduchosť týchto vzťahov sa vytratila, v samotnej cirkvi sa znovu objavilo delenie na bohatých a chudobných a s týmto rozdelením sa objavili všetky extrémy, ktoré sú od nej neoddeliteľné - na jednej strane bezhraničný luxus a na druhej do očí bijúce sebectvo. Keďže okrem toho v 4. storočí bol svet ešte len z polovice kresťanský a druhá polovica zostávala v temnote pohanstva, to ešte posilnilo vplyv pohanského princípu, takže napr. v Konštantínopole a Antiochii, miestach slúžení svätého Jána Zlatoústeho, sa sociálna nerovnosť prejavila v podobe nehoráznych extrémov. Ale ak sa pohanstvo so svojimi princípmi sebectva snažilo znovu zaviesť rovnaký chaos do spoločenských vzťahov, z ktorých vymrel staroveký svet, potom kresťanstvo na druhej strane nestratilo svoju silu a postavilo zo svojho stredu postavy, ktoré, stelesňujúce najhlbšieho ducha lásky, neúnavne pracovali dobrými skutkami, aby vniesli tohto ducha do každodenných vzťahov ľudí a prostredníctvom toho oživili svet. Na tomto poli pôsobilo mnoho veľkých otcov a učiteľov cirkvi, no najviac zo všetkého pracoval ten zlatoústy učiteľ, ktorý bol akoby stelesnením samotnej lásky a žil výlučne pre dobro ľudí. Jeho postoj k bohatstvu a chudobe a najmä k almužne, ako hlavnému prostriedku odstraňovania sociálnej nespravodlivosti, načrtneme v tomto článku 1. Ako v Antiochii, tak aj v Konštantínopole, kde služba sv. I. Zlatoústeho pred ním so všetkou hrôzou odkryla práve ten obraz sociálnej nerovnosti, ktorý už svojou existenciou kričal do neba. Obe tieto mestá sa vďaka svojej priaznivej obchodnej polohe preslávili bohatstvom, okázalosťou a honosnosťou budov a luxusom života. Nespočetné množstvo bohatých ľudí, disponujúcich obrovskými prostriedkami, sa utápalo v luxuse a boli sofistikovaní v hľadaní nových a nových spôsobov, ako potešiť svoje rozmaznané telo. Mnohé z nich mali nie jeden, ale niekoľko prepychových palácov a vidieckych víl, a keďže sa dá bývať vždy len na jednom mieste, väčšina týchto domov bola prázdna, slúžili len ako dôkaz arogantnej márnivosti bohatých; a tam, kde boli hostitelia, sa postupne konali oslavy, na ktorých sa podávali všetky sladkosti, ktoré vynaliezavý génius obžerstva vymyslel. Domy boli preplnené otrokmi, ktorých počet medzi niektorými bohatými ľuďmi dosahoval niekoľko tisíc a ktorí plnili všetky rozmary svojho pána a milenky. V luxuse šiat sa boháčom medze nekladú; objednávali najdrahšie materiály z diaľky, často za ne platili šialené peniaze a ženy sa zdobili aj všelijakými náhrdelníkmi a náramkami, takže niektoré kurtizány boli ovešané takým množstvom šperkov, že by vystačili na uživenie nejednej rodiny na niekoľko rokov. Ale vedľa tohto bohatstva a luxusu, ktorý vytvárali, tu bol aj iný obraz – do očí bijúca chudoba a bieda. Zatiaľ čo boháči mali niekoľko prepychových domov prázdnych, slúžiacich len ako bydlisko nejakého milovaného psíka či opice, obklopených opaterou desiatok otrokov, pri samotných bránach týchto prepychových domov, často v chlade a hlade, sa tlačili nešťastní chudobní, ktorí nemali iné útočisko ako nebeskú klenbu a nemali kde skloniť hlavu. Zatiaľ čo bohatí míňali obrovské sumy peňazí šialenou extravaganciou, aby si objednali luxusné vína z ďalekých krajín, aby potešili svoje rozmaznané brušká, alebo aby získali „jemné“ látky, ktoré neboli určené na oblečenie (pretože boli tenké až priehľadné), ale na márnosť uspokojiť nároky rozmarnej módy, chudobní nemali ani kúsok chleba, aby uspokojili návaly hladu alebo trápenia. Jedným slovom, hlboké podobenstvo o boháčovi a Lazarovi sa opakovalo v širokom spoločenskom meradle. Pri pohľade na tieto do očí bijúce extrémy aj obyčajný zmysel pre pravdu nemohol byť rozhorčený. Je jasné, aké pocity museli napĺňať dušu toho, kto sa na všetky vzťahy pozeral z vyššieho uhla pohľadu, ktorý sám neustále žil v oblasti kresťanského ideálu a svojou najhlbšou vierou v nadvládu najvyššej Pravdy vládnucej vo svete túžil vidieť jej realizáciu na zemi. Chryzostom ako vyštudovaný právnik samozrejme poznal zákonitosti sociálno-ekonomického rozvoja a vedel, že takéto extrémy v sociálno-ekonomickom zmysle sú nevyhnutným dôsledkom nedokonalosti a hriešnosti samotného človeka, takže ich možno úplne odstrániť iba radikálnou zmenou ľudskej povahy s jej nedostatkami a vášňami, t. j. v podstate táto záležitosť stojí nad všetkými možnosťami ľudskej mysle. Nie nadarmo sa najväčšie mysle staroveku vo svojich ideálnych „republikách“, ako Platón alebo Aristoteles, nedokázali povzniesť nad spoločenský poriadok, v ktorom je blaho niekoľkých občanov založené na otroctve masy bezmocných ľudí, teda na uznaní fatálneho zákona sociálnej nerovnosti. Tento zákon starovekého sveta zrušil Vykupiteľ ľudstva, ktorý svojou neoceniteľnou krvou všetkých vykúpil z hriechu, zatratenia a smrti, čím obnovil pôvodnú rovnosť na základe duchovnej slobody a bratskej lásky. Ale táto duchovná rovnosť si mohla zachovať svoj vplyv na skutočný život, pokiaľ si kresťanstvom hlásaný ideál zachoval svoj pôvodný životný charakter, pokiaľ slúžil ako skutočný zákon života, ktorému sa z vnútornej potreby obnoveného ducha každý podriaďoval nielen dobrovoľne, ale aj s láskou. Toto bol ideálny stav pôvodného kresťanského spoločenstva, keď „všetci, čo uverili, boli spolu a mali všetko spoločné“ (Sk 2,14); no potom, keď zanietenie prvotného nadšenia vo viere začalo ochladzovať, zároveň neodvratne upadol aj samotný ideál a so šírením kresťanstva po svete začali medzi kresťanov opäť prenikať všetky tie hriešne sklony a vášne, čo opäť viedlo k úplnému rozdeleniu v sociálno-ekonomickom zmysle. A táto nerovnosť bola o to hroznejšia, že stála v zarážajúcom rozpore s pôvodným ideálom a nachádzala sa v ňom ako úplne abnormálny stav a nezlučiteľný s duchom kresťanstva. Z toho je zrejmé, ako sa k takémuto javu mal správať taký veľký nositeľ kresťanského ideálu ako sv. Jána Zlatoústeho. Počas svojej diakonskej služby v Antochyi mal každú príležitosť bližšie sa zoznámiť s do očí bijúcimi extrémami bohatstva a chudoby, najmä keď musel často vidieť, ako vedľa úbohej chatrče, kde ako diakon navštívil nejakú utrápenú rodinu s prechladnutými a hladnými deťmi, stál luxusný palác bohatého muža, ktorý šialene hýril nespočetným množstvom luxusných šiat, luxusných vecí a sladkostí. jeho obľúbená kurtizána sa vybrala na jazdu. Niet divu, že nielen takéto extrémy vo všeobecnosti, ale ani samotné bohatstvo, používané s takým šialenstvom, nedokázalo vzbudiť sympatie u duchovného, ​​pred ktorého duševným pohľadom sa neustále predkladal kresťanský ideál. Preto, ak v ňom chudoba a s ňou spojená bieda vzbudzovala vrúcny súcit, prejavujúci sa neúnavnými skutkami dobročinnosti, potom v ňom naopak bohatstvo so svojimi excesmi vzbudzovalo rozhorčenie a odsúdenie. Takýto stav považoval priamo za nenormálny, protikresťanský a jeho pôvod videl v najtemnejších zdrojoch. Vzhľadom na pôvod obrovského bohatstva dospel k záveru, že základom všetkého takéhoto bohatstva je nespravodlivosť, podvod alebo násilie. "Povedz mi," povedal v rozhovore na 1. Timotejovi, "čo je zdrojom tvojho bohatstva? Od koho si ho dostal a od koho ho dostal ten, kto ti ho dal? Môžeš, prechádzajúc cez niekoľko generácií späť, ukázať, že jeho získanie je spravodlivé? To nemôže byť pravda. Jeho koreň a pôvod bude nespravodlivosť. Prečo? Pretože Boh nestvoril jeden počiatok bohatý a druhý chudobný v ňom neukázal. Iným odoprel právo ju hľadať, ale nechal krajinu slobodnú pre každého“ 2. Ako vlastne k tomuto obrovskému bohatstvu došlo, ak nie na úkor malých a chudobných? Sú ovocím chamtivosti a chamtivosti, dvoch najstrašnejších a najodpornejších nerestí.“ Viete, ako ľudia vo všeobecnosti bohatnú? Rôznymi drobnými trikmi a podvodmi, s ktorými začínajú malí obchodníci a remeselníci, a potom priamo širokými kalkuláciami o chudobe ľudí,“ ako ukázal Chryzostom na príklade bohatého muža, ktorý smútil, že sa nenaplnili jeho kalkulácie na zlú úrodu, a tak sa ukázali obrovské zásoby obilia, ktoré si vyrobil, aby ich predal za čo najvyššiu cenu hladujúcim3. že občianske právo zakazovalo senátorom uchýliť sa k takémuto falošnému zdroju zisku 4 . Ďalej zarábajú na úkor nešťastných vdov a sirôt, ktorým rôzni imaginárni dobrodinci kradnú majetok, využívajúc ich bezmocnosť či neskúsenosť. A najbohatší ľudia sú zvyčajne najnenásytnejší. Sú tiež najneúprosnejšími veriteľmi, ktorí, ako Chryzostom vedel zo svojej právnej praxe, neustále iniciujú súdne spory a ničia malých ľudí 5 . Vzhľadom na takéto názory sv. I. Zlatoústeho o pôvode bohatstva nie je prekvapujúce, že občas z jeho úst vychádzajú slová, ktoré sa môžu zdať drsné a prinútili niektorých bádateľov, aby ho v tomto ohľade prirovnali k takým demagógom, akými boli Gracchi, a aby v jeho názoroch videli podobnosti s neskoršími názormi Rousseaua a jemu podobných mysliteľov. Ale argumentovať týmto spôsobom znamená vôbec neporozumieť samotnému zdroju, z ktorého Chryzostomove názory pochádzajú, a cieľu, o ktorý sa usiloval. Nesmieme ani na chvíľu zabúdať, že bol najprísnejším nositeľom kresťanského ideálu s jeho myšlienkami lásky a bratstva a že zmyslom jeho kázania bolo nastoliť tento ideál v súčasnom živote, ktorý sa od neho ďaleko odchýlil. Potom sa ukáže, že Zlatoústy v tomto smere zaujal presne taký istý uhol pohľadu ako iní cirkevní otcovia, ako napr. Svätý Ambróz Milánsky, ktorý vyjadril aj myšlienky pripomínajúce pôvodný ideál kresťanov apoštolskej doby. To však neznamená, že išlo o nejakých utopistov, ktorí popierali právo na majetok. Hlásali práve to učenie, ktoré zastáva Cirkev, a Cirkev jasne vyjadrila svoj názor na posvätné vlastnícke právo, keď odsúdila Apotaktitov a mnícha Eustatia, ktorí požadovali úplné zrieknutie sa svojho bohatstva od bohatých a odopreli nádej na spásu tým, ktorí tu na zemi mali majetky. Preto postaviť sv. I. Zlatoústeho na rovnakú úroveň ako agitátorov v rodine Gracchi znamená nepochopiť ani evanjelium, ani učenie Kristovej cirkvi, od ktorého sa ani o kúsok neodchýlil. Naopak, bola to práve túžba preniesť toto učenie do reálneho života, čo v ňom vzbudilo skutočný pastoračný smútok nad rozporom medzi ideálom a realitou, ktorý v jeho dobe predstavoval skutočne smutný obraz. Úžera, rozkrádanie provincií, hanebné vydieranie – to bol skutočný zdroj formovania obrovského bohatstva vtedajších magnátov a plutokracie a tieto bohatstvá ako nekalým spôsobom nadobudnuté boli zle využívané. Poľnohospodárstvo, obchod, voľná práca boli v zúfalom stave; roľníci, kolonisti, robotníci takmer zomreli od hladu; žobrák nadobudol zlovestné rozmery; útoky barbarov spôsobili spustošenie, ďalší nárast hladu a biedy, a vzhľadom na túto všeobecnú biedu, relatívne málo šťastlivcov, ktorí sa zmocnili takmer všetkých krajín ríše, premrhali obrovské sumy na orgie, na radovánky a na kurtizány - na šialený luxus, taký nezmyselný, ako to bolo nemorálne, na zdobenie svojich domov drahocenným zlatom a na zdobenie svojich konských domov. zlaté a strieborné hviezdy – jedným slovom šialene rozhadzujúce peniaze a zároveň sa k svojim dlžníkom a chudobným správajú hrubo bezcitne. V tejto súvislosti hovorili s rovnakým rozhorčením všetci veľkí otcovia a učitelia cirkvi – okrem svätého I. Zlatoústeho, svätého Ambróza a blahoslaveného Hieronyma, svätého Bazila Veľkého a Asteria. Je prekvapujúce, že pri pohľade na takú hanebnú predstavu nezmyselnej márnotratnosti – na jednej strane a do očí bijúcej biedy – na druhej strane, z hrudi týchto veľkých predstaviteľov náboženstva lásky z času na čas vytrysknú výkriky ostrého rozhorčenia a odsúdenia krutých výstrelkov pýchy, sebectva a dravosti! Odvrátili sa od takej hroznej reality, radi našli útočisko v ideáli, aby sa takpovediac preniesli do pravekého Edenu, v ktorom všetko dýchalo nevinnosťou, láskou a blaženosťou – aby sa vrátili do prvých dní rodiaceho sa kresťanstva, keď veriaci mali jedno srdce a všetci spolu žili v modlitbe a láske – až do zabudnutia samotných vlastníckych práv. Neprekvapuje ani to, že títo veľkí svätci, ktorí v smutnej realite, ktorá ich obklopuje, nevideli iné prostriedky na uskutočnenie kresťanského ideálu, priamo poukazovali na kláštory ako na jediné miesta, kam svet so svojimi vášňami a nepravdami nemohol vtrhnúť, kde vládla bratská láska, kde neboli ani bohatí, ani chudobní, moje a vaše predstavy boli vylúčené, a kde teda kresťanský ideál našiel svoje jediné útočisko. Keď svätí vidia tento požehnaný stav v kláštoroch, mimovoľne premýšľajú o tom, aké by to bolo šťastie pre celé ľudstvo, keby sa tento stav mohol rozšíriť na celé ľudstvo, pretože by zmenil celú tvár zeme, vrátil by raj na zem a odovzdaním všetkého majetku do spoločného vlastníctva všetkých ľudí by obnovil stratené šťastie na zemi. No od týchto zbožných snov k bláznivým teóriám populárnych agitátorov, ktorí sa zvyčajne snažia zničiť to, čo existuje bez jasnej koncepcie, ako a čo môže vzniknúť na troskách zničeného, ​​je nekonečná vzdialenosť. Len čo sa prihlási novátor, ktorý by zadĺžil chudobu pre všetkých, ktorý by spochybnil právo na majetok, títo istí veľkí nositelia kresťanského ideálu vystúpia ako prví na obranu spoločenského poriadku a odvážne zvrhnú všetky tieto šialené nezmysly. Takže sotva niekto je silnejší ako svätý I. Zlatoústy sa vzbúril proti akémukoľvek zásahu do cudzieho majetku, bez ohľadu na to, akou zámienkou bol tento zásah zakrytý. Nie je nič, povedal, hanebnejšie ako krádež 6; je odsúdený božskými aj ľudskými zákonmi 7 ; nič, ani samotná almužna to nevyrovná 8; samotné obete pochádzajúce z tohto nečistého zdroja nie sú hodné toho, aby boli prinesené na oltár 9 . Na inom mieste zvolá: "Ste v rozpakoch, keď vidíte bohatých a chudobných na zemi a využijete príležitosť obviniť Boha z nespravodlivosti. Naopak, ja hovorím, že nerovnosť medzi nami v podmienkach je jedným z dôkazov Jeho prozreteľnosti. Keby nebolo chudobných, nemali by ste námorníkov, lodivodov, robotníkov, ani kováčov, ani kováčov." Kto by sa pustil do akéhokoľvek mechanického obchodu? Všetko by bol zmätok a neporiadok. Chudoba je veľkým učiteľom ľudí: povzbudzuje a núti ich pracovať a venovať sa remeslám. Keby sme boli všetci bohatí, všetci by sme zaspali lenivosťou; ekonomika sveta by sa otriasla a spoločnosť by nemohla existovať 10. Túto myšlienku o potrebe nerovnosti založenej na bohatstve ešte jasnejšie vyjadruje v 34. rozhovore o prvom liste Korinťanom, kde so svojou charakteristickou živosťou fantázie názorným príkladom potvrdzuje svoju myšlienku. "Predstavme si dve mestá, z ktorých jedno pozostáva výlučne z bohatých ľudí a do druhého tiež výlučne chudobných. Porovnajme tieto mestá. Je možné, aby existovalo mesto bohatých? Ukazuje sa, že ak mesto chudobných dokáže existovať samo, potom mesto bohatých bude cítiť potrebu jedla." „V tomto meste bohatých nebude žiadny továrnik, žiadny staviteľ, žiadny tesár, žiadny obuvník, žiadny pekár, žiaden farmár, žiaden mechanik, žiaden povrazník ani žiadni iní remeselníci. Veď kto z bohatých by sa chcel venovať týmto remeslám, keď vidíme, že ani tí ľudia, ktorí ich praktizujú, keď zbohatli, už viac nevydržia ťažkosti spôsobené týmito prácami? Ako bude také mesto existovať? Boháč, odpovedáte, dáva peniaze, kúpi si za ne od chudobných všetko, čo potrebuje. Ale v tomto prípade to znamená, že nebude existovať sám od seba, čo dokazuje jeho potreba iných. Ale ako budú bohatí stavať domy? Naozaj kúpia aj toto? Samotná povaha vecí to neumožňuje. Preto budú musieť odtiaľ pozývať remeselníkov a porušiť zákon, ktorý sme najprv nariadili, založením takého mesta, v ktorom by nemal byť ani jeden chudobný človek. A tak nás nutnosť sama vyzýva, aby sme ich zaviedli proti našej vôli. Odtiaľto je zrejmé, že bez chudobných je nemožné, aby mesto existovalo, pretože ak by toto mesto naďalej vylučovalo takýchto ľudí, prestalo by existovať a zaniklo. Je jasné, že nie je schopný sa uživiť, pokiaľ nezhromažďuje chudobných, ktorí by v ňom žili ako druh konzervátorov. "Pozrime sa však aj na mesto chudobných, či sa nenachádza v podobnej ťažkej situácii, keď je zbavené bohatých." A v prvom rade správne pochopme podstatu bohatstva. Z čoho môže pozostávať bohatstvo? V zlate, striebre, drahých kameňoch, v odevoch z hodvábu, purpuru a vyšívaných zlatom. A teraz, keď vieme, z čoho sa skladá bohatstvo, odoberme ho z mesta chudobných, a keďže chceme, aby mesto pozostávalo výlučne z chudobných, tak nech sa tam neukazuje žiadne zlato, a ak chcete, tak ani strieborné či strieborné nádoby. Tak čo? Bude také mesto a jeho obyvatelia žiť v núdzi, povedzte mi? Vôbec nie. Najprv predpokladajme, že sa musíme usadiť; na to nepotrebuješ zlato, striebro ani perly, ale zručnosť, ruky a nie hocijaké, ale mozoľnaté s mozoľnatými prstami - potrebuješ veľkú silu, drevo a kamene. Predpokladajme teda, že si potrebujete narovnať oblečenie; opäť tu nie je potrebné ani zlato ani striebro, ale ako predtým sú potrebné zručnosti, ruky a pracujúce ženy. Čo ak potrebujete obrábať alebo kopať pôdu? Kto je tu potrebný - bohatí alebo chudobní? Každému je jasné, že sú chudobní. A keď aj my potrebujeme kovať železo, alebo robiť niečo podobné, tak zase práve takýchto ľudí potrebujeme najviac. Prečo by teda mohlo byť mesto bohatých užitočné? Nemá zmysel nič iné ako zbúrať toto mesto. Lebo ak do toho vstúpi prostý ľud a múdri (nazývam tých, ktorí nič nepotrebujú) prepadnú túžbe po zlate a šperkoch, oddávajú sa lenivosti a prepychu, odteraz všetko zničia“ 11. Chudobní tak majú v každodennom živote v podstate väčšiu stabilitu a istotu vo svojej existencii, pretože sú viac prispôsobení boju o existenciu. Ale aj v zmysle užívania si života majú nielen rovnosť, ale aj výhodu oproti bohatým. Hoci bohatstvo a chudoba sú samy osebe ľahostajné a všetko závisí od toho, ako sa využívajú, v niektorých prípadoch chudoba prináša viac šťastia ako bohatstva. Svätý I. Zlatoústy často poukazuje na neistotu a peripetie osudu, živo zobrazuje muky bohatého lakomca; často v akých idylických farbách zobrazuje jednoduchý, prírode blízky život dedinčanov 6ed! Chudobní majú menej starostí a sú vystavení menšiemu počtu nebezpečenstiev. Spí sa oveľa príjemnejším spánkom. Chudoba je uprednostňovaná pred bohatstvom, posilňuje telo, napráva dušu a je matkou múdrosti. A je chudák taký zbavený radosti, ako si mnohí myslia? „Čo môžem povedať o slnku,“ zvolá Chryzostom na jednom mieste, „o tomto žiarivom a ohnivom svietidle, ktoré lahodí našim očiam? Nepredstavuje zdroj potešenia spoločný pre všetkých – bohatých aj chudobných? Čo môžeme povedať o korune, ktorú tvoria hviezdy na oblohe? Čo môžem povedať o mesiaci? Nepatria všetkým rovnako? Ale okrem toho - úžasné! - My, chudobní, ich využívame lepšie ako bohatí. Najčastejšie sa utápajú v opitosti, trávia svoj život striedavo v bujarých hostinách, potom v ťažkom spánku, ktorý ich nasleduje, a tieto vznešené pohľady ani nezbadajú; neopúšťajú svoj domov a žijú v tieni. Na druhej strane, postavenie chudobných je také, že žiadna iná vrstva ľudí si tak dokonale neužije krásy prírody. Vzduch na dedine je čistejší ako v meste. Cestovatelia a farmári si tento luxus užívajú viac ako obyvatelia mesta, remeselníci viac ako tí, čo sú celý deň opití“ 12. Je jasné, ako veľmi takéto reči prispeli takpovediac k upokojeniu sŕdc chudobných, ktorí videli, že vôbec nie sú takí znevýhodnení, ako si mysleli, a dokonca majú svoje výhody oproti bohatým. Ich city, podráždené tvrdou realitou, zmäkli a pokorne sa spoliehali na nevyspytateľné cesty Božej Prozreteľnosti. Z rozhovorov ich láskavého ochrancu, ktorý sa za nich tak horlivo prihováral, sa naučili nezávidieť bohatým, nepreklínať miláčikov tohto sveta, ale žehnať a pokorne znášať podiel chudoby. Koniec koncov, tento štát je posvätený a zušľachtený príkladmi najväčších mužov. Proroci Eliáš a Elizeus, Predchodca Krista Jána Krstiteľa, všetci apoštoli žili v chudobe a uprednostňovali ju; Sám Ježiš Kristus ju zušľachtil a posvätil a bez toho, aby kresťana čo najmenej ponížila, slúži mu dokonca ako koruna slávy. A preto by sa chudoba mala tolerovať s vďakou a mala by byť dokonca žiaduca. Bohatstvo a chudoba teda samy osebe nepredstavujú ani dobro, ani zlo a v niektorých ohľadoch má chudoba dokonca svoje výhody. Všetko zlo však závisí od toho, že chudoba má tendenciu podriadiť si chudobných bohatým, urobiť tých prvých závislých od druhých, a bohatí, ktorí to využívajú, v zabudnutí na akýkoľvek zmysel pre ľudskosť a bratstvo, sa stávajú tyranmi pre chudobných, menia sa na vlkov, drancujúc bezbranné jahňatá. Z tejto strany je protiklad medzi bohatstvom a chudobou priamo spoločenským zlom a svätý Ján Zlatoústy nezostal ticho, keď ho odsúdil. Nedá sa poprieť, že sa k bohatým a chudobným správal odlišne. Tak ako bol nežný a láskavý, keď hovoril o chudobných a vyjadroval im tú najsladšiu útechu, tak sa jeho hlas dvíhal do búrlivého hnevu, keď oslovoval tých, ktorých považoval za previnilcov a utláčateľov chudobných. Príležitostne iba on stvárnil milého boháča, „ktorý spláca dlhy nešťastníkom, navštevuje väzňov“ 13; ale ako často zobrazuje zlých a zlých boháčov! Stačí si prečítať jeho slávne rozhovory o podobenstve o boháčovi a Lazárovi - tento najvýznamnejší príklad veľkého interpretačného umenia svätca - aby sme sa presvedčili o tom, do akej miery sa svätý otec priklonil k Lazárovi a ako v ňom boháčova bezcitnosť vzbudzovala spravodlivý hnev, čo malo významný vplyv na celkové zafarbenie jeho predstáv o boháčoch. Nie je prekvapujúce, že bohatí ľudia viackrát vyjadrili svoju nespokojnosť s kazateľom a reptali a vyčítali mu, že je naklonený chudobným. V odpovedi na tieto výčitky povedal: "Som obvinený z útokov na bohatých; ale oni sami neprestajne (útočia) na chudobných? Nie, neútočím na bohatých, ale na tých, ktorí zneužívajú svoje bohatstvo. Neprestanem opakovať: Obviňujem nie boháča, ale lupiča. Ale bohatý je iná vec, lupič je iná vec, čo by malo byť chamtivosť, bohatstvo je druhá vec. ty si bohatý? - Nebránim ti. Ale čo keby ste si prisvojili cudzí majetok? - Nebudem mlčať. chceš ma ukameňovať? Som pripravený dať svoju krv, ak vám to zabráni v spáchaní zločinu. Na čo potrebujem nenávisť a útoky? Len jedna vec ma zamestnáva: úspech mojich poslucháčov. Ak si nepriateľom chudobných, obviňujem ťa; ale pochop, že krutosť boháča je katastrofálnejšia pre neho samého ako pre chudobného.“ 15. Už v posledných rokoch svojho arcipastierstva, keď mu hnev nepriateľov utkal na hlavu tŕňovú korunu mučeníctva, povedal aj: „Hovoria mi: neprestaneš útočiť na bohatých? Opäť kliatba na bohatých!” A ja vám odpoviem; Vaša krutosť voči chudobným sa opäť ukazuje! Neprestávate urážať chudobných – a ja vám neprestávam vyčítať a obviňovať vás. A neprenasledujem teba, ale vlka. Ak nie si vlk, nebudem ťa prenasledovať. Ak sa stanete vlkom, obviňujte sa. Nie som proti bohatým, vedzte to; naopak som za bohatych. Neútočím na nich, ale chcem vyliečiť ich chorobu“ 16. Aká veľká bola svätcova smelosť pri ochrane chudobných pred lúpežnými zásahmi bohatých a mocných tohto sveta, ukazuje slávna príhoda, ako neváhal vyčítať, ba dokonca zbaviť práva na vstup do cirkvi samotnej kráľovnej Eudokii za to, že si privlastnila vinicu bezbrannej vdovy. Sociálno-ekonomická nerovnosť tak do určitej miery nielenže nie je sama osebe zlom, ale je spoločenskou nevyhnutnosťou, ktorej ostré stránky možno zjemniť silou zákona a zákonnosti, obmedzením extrémneho rozvoja chamtivosti bohatých a mocných tohto sveta. Ale život sa nikdy nedrží v medziach práv a v dôsledku samotnej skazenosti ľudskej prirodzenosti vedie napokon k sociálnemu zlu, ktoré sa nazýva žobráctvo, teda stav, v ktorom je človek alebo dokonca celá trieda zbavená akejkoľvek možnosti zarobiť si na jedlo produktívnou prácou a v tomto ohľade sa môže spoliehať len na Božiu milosť a láskavosť ľudí. Rôzne nešťastia, siroty, strachy - to všetko prispieva k formovaniu spoločenského zla žobráctva a zlo je v podmienkach nášho nedokonalého spoločenského poriadku také nevyhnutné, že nikdy neexistoval taký brilantný zákonodarca, ktorého myšlienka by sa odvážila povzniesť nad vedomie nevyhnutnosti tohto zla, a sám Božský Spasiteľ sveta povedal: "Chudobní s tebou vždy." Ľudia, ktorí sú z toho či onakého dôvodu pohybom sociálneho mechanizmu vyhodení zo zabehnutých koľají správneho spoločenského života a uvrhnutí do stavu žobráctva, sú zjavne nešťastní; ale v staroveku bola ich bieda ešte ťažšia, pretože starovek nepoznal tie formy organizovanej dobročinnosti, ktoré sa vyvinuli v modernej dobe. Život chudobných v dávnych dobách bol hroznou katastrofou a hlad medzi nimi priniesol bohatú úrodu. Svet, skostnatený vo svojom sebectve, ľahostajne pozeral na túto hroznú katastrofu a podobenstvo o bezcitnom boháčovi, ktorý sa bezstarostne zabáva, zatiaľ čo chorý žobrák Lazár ležal pred bránami svojho domu a prijímal úľavu od psov, a nie od ich krutého pána, podáva živý obraz o situácii žobrákov v dávnych dobách. Ale ak sa takto správali synovia tohto sveta k týmto chudobným, biednym bratom, potom veľkí kazatelia Kristovej cirkvi mali úplne iný postoj. Boli hlboko preniknutí Kristovým prikázaním a láskou k blížnym vo všeobecnosti a k ​​nešťastníkom zvlášť a spomenuli si na veľký rozhovor o tom, ako v týchto chudobných ľuďoch sám Kristus hladuje a žízni po chudobných, skúšajúc silu našej lásky k ľuďom. A tak neúnavne zvyšovali svoj hlas v prospech almužny chudobným bratom a jedným z najväčších kazateľov almužny, ako hlavného prostriedku prejavovania kresťanskej lásky, bol svätý Ján Zlatoústy. Viac ako ktokoľvek iný sa usilovne snažil vysvetliť myšlienku, že ak existuje skutočná sila schopná vyvažovať egoizmus a udržiavať rovnováhu v spoločenskom poriadku, potom je to práve dobročinnosť alebo almužna, ako najlepšie ovocie kresťanskej filantropie. Tak ako zázračný chod hviezd podporuje sila gravitácie, kozmos afinita jeho základných prvkov, tak rovnakú úlohu v medziľudských vzťahoch zohráva filantropia alebo almužna. Neohrozuje majetok, nepohlcuje individualitu, nepotláča aktivitu; nie je to ani krádež, ani nátlak, ani ponižovanie, ale čistá láska, ktorá nenadúva rozum, ale spája srdcia. Je založená na zákone obsiahnutom v niekoľkých slovách: „Miluj svojho blížneho ako seba samého – pre lásku k Bohu“. A skutočne, medzi cirkevnými otcami 4. storočia nie je nikto, kto by sa viac pričinil o kázanie ľudomilnosti voči chudobným ako svätý Ján Zlatoústy. Je skutočne inšpirovaným a neúnavným apoštolom almužny. Je zriedkavé nájsť rozhovor, v ktorom by neoslavoval túto „kráľovnú cností“, a človek sa nemôže ubrániť úžasnej rozmanitosti myšlienok a obrazov, ktoré v ňom myšlienka almužny vyvoláva. V jednom rozhovore s Antiochijcami dáva za vzor almužníka apoštola Jána, s ktorým on sám, ale podľa neho nemá nič spoločné okrem mena. V skutočnosti mal s ním viac spoločného: vyznačoval sa rovnakým duchom lásky a almužny, akým tradícia charakterizuje milovaného učeníka Pána Krista. Ale prejdime k presnému predstaveniu učenia veľkého svätca o almužnách na základe jeho vlastných výtvorov. Vždy bol patrónom chudobných, pracujúcich a zaťažených, raz bol obzvlášť zasiahnutý hrôzou z obrazu chudoby a núdze, ktorý sa pred ním otvoril v jeho meste, a pod dojmom tohto obrazu, keď prišiel do kostola, predniesol celý rozhovor o „almužne“, ktorý priamo začal obrazom biedy, ktorú videl, a výzvou na jej zmiernenie. Toto povedal na začiatku svojho rozhovoru „Na almužnu“: „Dnes som sa pred vás objavil so spravodlivým, pre vás užitočným a čestným príhovorom: nie iný ma k tomu splnomocnil, ale chudobní žijúci v našom meste, nie slovami, nie hlasmi alebo názorom verejnej rady, ale ich žalostným a najsmutnejším zjavom. ceste, niektorí bez rúk, iní bez očí, iní pokrytí chrastami a ranami a najmä odhaľovanie tých členov, ktorí by mali byť zakrytí kvôli hnisu na nich, a považoval som za krajne neľudské nepovedať o nich svojej láske, najmä keď okrem toho, čo bolo povedané (t.j. žalostná situácia chudobných) nás k tomu vyzýva práve ročné obdobie. Je pravda, že o almužne musíme hovoriť vždy, pretože my sami veľmi potrebujeme milosrdenstvo Pána, ktorý nás stvoril; ale hlavne (to je potrebné) v súčasnej dobe, keď je taká veľká zima. V lete dostávajú chudobní veľkú úľavu od samého ročného obdobia: vtedy môžu bezpečne chodiť nahí, lebo slnečné lúče im slúžia namiesto oblečenia; môžu sedieť priamo na chodníku a pokojne tráviť noci pod holým nebom; Nepotrebujú ani topánky, ani víno, ani veľké množstvo jedla, ale vystačia si s vodou z prameňov a uspokoja sa – niektorí s najlacnejšou zeleninou, iní s malým množstvom suchých semienok, keďže práve ročné obdobie im ponúka hotové jedlo. A nie menej ako toto, je tu pre nich ďalšia úľava - v pohodlí práce; Ich pomoc potrebujú najmä stavitelia domov, obrábatelia pôdy a námorníci na moriach. Aké sú polia, domy a iné zdroje príjmov pre bohatých, také sú ich vlastné telá pre chudobných a všetok ich príjem pochádza z ich vlastných rúk a odnikiaľ inde. V lete sa im teda dostáva úľavy, no v zime je proti nim zo všetkých strán veľká vojna a dvojité obliehanie, pretože vnútorný hlad požiera ich útroby, zvonku studené obklady a znecitlivenie tela. Preto (v zime) potrebujú viac jedla, teplejšie oblečenie, strechu a posteľ, topánky a oveľa viac; a čo je horšie, že nemajú možnosť pracovať, pretože im to ročné obdobie nedovoľuje. Keď teda najviac potrebujú veci, a navyše niet práce, lebo ich, nešťastníkov, nikto nenajíma, ani nepozýva do služby, tak my na oplátku za tých, čo najímajú, použijeme ruky milosrdenstva, pričom si v tejto veci vezmeme za príklad Pavla, skutočného patróna a poručníka chudobných 17 . Tento tón, ktorý prijal sv. I. Zlatoústy v rozhovore priamo venovanom problematike situácie chudobných a biednych, je potom podporovaný vo všetkých jeho výtvoroch. Pomoc chudobným, almužna, to sú obľúbené predmety milujúceho svätca a pri každej príležitosti sa k nim vracia. "Žiadny iný moralista, správne hovorí taký subtílny kritik ako Villemain, žiadny iný rečník moderného odboru nikdy nedosiahol takú úžasnú živosť a nevyčerpateľnú hojnosť (obrazov a myšlienok), aby sa Chryzostom v tomto smere vyznamenal. Nikto nedokázal lepšie vzbudiť v človeku sympatie k nešťastiu človeka, alebo dotknúť sa jeho srdca, aby ho vzbudilo a nie len virtuózne8." pocit prirodzenej dobroty, viac-menej rozvážny výbuch láskavosti, usilujúci sa vzbudiť podobný pocit v duši bohatého človeka. Nie, veľký svätec mocne pôsobí na myseľ a snaží sa rozvinúť alebo potvrdiť presvedčenie, že láska k ľudstvu je základnou povinnosťou každého kresťana, nevyhnutnou podmienkou jeho spásy, takže konať dobro sa od neho vyžaduje rovnako pre jeho vlastné dobro, ako aj pre dobro chudobných, a zanedbávať túto svätú povinnosť by bolo rovnaké ako byť bezbožne zatvrdený voči sebe samému Ježišovi Kristovi, zbaviť sa úžitku bez seba. Bolo by takmer nemožné sprostredkovať všetky tie pasáže, v ktorých veľký svätec rozvíja svoje myšlienky o láske k chudobným a o almužne. To by znamenalo reprodukovať dobrú štvrtinu všetkých jeho výtvorov. Preto sa obmedzíme len na tie najvýraznejšie miesta 19. Najprv chváli almužnu a vysvetľuje jej dôležitosť a nadradenosť medzi ostatnými cnosťami. A jeho obľúbený predmet vyvoláva v jeho duši celý roj obrazov a myšlienok, takže svätec je nielen kazateľom, ale aj inšpirovaným básnikom. "Almužna," hovorí, "urobí ľudí takých, ako sú Boha. Nič sa nevyrovná jej sile. Toto je najväčšia z cností. Tým, ktorí ju milujú, dáva najbližšie miesto vedľa kráľa, a samozrejme právom, pretože panenstvo, pôst, pokánie slúžia len tým, ktorí ich dodržiavajú, a almužna sa vzťahuje na všetkých členov Ježiša Krista... Je to matka kresťanskej lásky, ktorá je najlepšou láskou k ľudstvu - tým pravým učeníci evanjelia sú uznávaní ako veľké uzdravenie našich hriechov, rebrík umiestnený medzi nebom a zemou, spojenie, ktoré spája rôzne časti Pánovho tela“ 20 . "Je to veľký a cenný skutok, keď človek dáva almužnu. Tento dar almužny znamená viac ako dar kriesiť mŕtvych." Nakŕmiť Ježiša Krista, keď je hladný, neznamená to viac ako vytiahnuť človeka z hrobu v mene Ježiša Krista? V prvom prípade dávaš Bohu, v druhom od Neho prijímaš. A odmena je prisľúbená nie tým, ktorí dostávajú, ale tým, ktorí dávajú“ 21. „Dávajte chudobným,“ hovorí na inom mieste, a tým sa váš Sudca upokojí. Pokánie bez almužny je mŕtve, alebo aspoň nemá krídla, nemôže lietať vysoko.“ "Dávať almužnu znamená robiť to najlepšie z obchodných obratov: tu nakupujú lacno, aby predali draho; veď čo môže byť lacnejšie ako kúsok chleba alebo nejaké obyčajné oblečenie? Keď ich dávaš blížnemu, predávaš ich Bohu. Ten, kto dáva pôžičku, chce mať zábezpeku, istotu. Kde je však zábezpeka chudáka? Nemá nič. Kde nemá žiadnu istotu?" Preto Boh, vidiac chudobného v nebezpečenstve pre jeho žobráka a bohatého pre jeho tvrdosť srdca, stojí medzi nimi: chudobným ponúka seba ako istotu, bohatým ako zástavu. Nechcete požičiavať tomuto mužovi, hovorí, kvôli jeho chudobe; v tom prípade Mi ju požičaj pre moje bohatstvo. - Buď, hovorí, dôveryhodný: Daj mi pôžičku. Aký úžitok máte z toho, keď požičiavate iným? Nedajte si jeden za stovku, ak hľadáte právny záujem 22; a ak sa obohatíš svojou chamtivosťou, zožneš dvojité a trpké nespravodlivé ovocie. Ale vašu vášeň pre obohatenie odmeňujem veľkou odmenou. Hľadáte stokrát menej, ale ja vám dám stokrát viac. Ale keďže poctivý dlžník si väčšinou určí termín a určí deň na zaplatenie, potom si vypočujte, kedy a kde vám dlh splatí ten, kto si od vás cez žobráka požičal. Keď Syn človeka sedí na tróne svojej slávy a posadí ovce po svojej pravici a kozly po svojej ľavici a hovorí s tými, ktorí sú po svojej pravici (tu venujte pozornosť tomu, ako čestne sa dlžník správa voči veriteľovi, s akou veľkou vďakou spláca dlžníkovi); Poďte, požehnaní môjho Otca, zdedíte kráľovstvo, ktoré je pre vás pripravené od založenia sveta? za čo? Pretože si hladný a najedol si sa dosť; Bol si smädný a pil si Ma; Bol som nahý a oblečený. A toto je prekvapujúce: okrem almužen nespomína žiadnu inú cnosť. Aj keď mohol povedať: príďte blahoslavení, pretože ste žili čisto, pretože ste si zachovali panenstvo, zvolili ste si evanjeliový život, ale o tom mlčí nie preto, že by to nebolo hodné zmienky, ale preto, že tieto cnosti sú nižšie ako milosrdenstvo. "Prepožičajme teda Bohu milosť." Požičajme, aby sme Ho, ako som už povedal, našli dlžníka a nie sudcu, pretože dlžník sa hanbí za veriteľa, hanbí sa a preukazuje mu úctu.“ 23. „Máte obol? 24 Kúpte si nebo nie preto, že nebo je lacné, ale preto, že Pán miluje ľudí. Nemáš obol? Prineste mi pohár studenej vody. Dajte chlieb a vezmite si nebo; dávať málo a brať veľa; dať smrteľné a vziať nesmrteľné; daj porušiteľné a vezmi neporušiteľné. Ak by bol jarmok a zásoby potravín by sa predávali lacno a vo veľkom množstve a dalo by sa veľa kúpiť za malú cenu, nepredali by ste svoj majetok a ak by ste všetko nechali bokom, nezúčastnili by ste sa tohto obchodu? - Daj chudobným a sám nech mlčíš, tisíce pier prehovoria na tvoju obranu, lebo na tvoju obranu povstane almužna; almužna je výkupné za dušu“ 25. „Almužna je najkrajšie a najčestnejšie zamestnanie; bez námahy a jedným jednoduchým úkonom nám zariadi v nebi, ak to chceme, svetlý a trvalý domov 26 . Je to čistá obeta a jedna z najdokonalejších, aké môže človek Bohu priniesť: chudobný je oltár, bohatý je veľkňaz 27 . Dávať almužnu je lepšie ako byť kráľom a nosiť diadém 28; spoľahlivejšie ako najoddanejšie priateľstvo; tomu, kto to robí, prináša almužna príjemnú a svätú radosť. Jeho sila je takáto: keď príde aj na hriešnikov, zlomí ich putá, vyženie z nich temnotu, uhasí oheň pod ich nohami, zabije červa, ktorý by ich mal zožrať; dvere neba sa pred ňou otvárajú. Keď kráľovná vstúpi do svojho paláca, žiadny strážca sa jej nepýta, kto je a odkiaľ pochádza, ale každý skláňa čelo, keď prechádza; taká je aj almužna, pretože je to skutočne kráľovná, ktorá robí človeka podobným Bohu. Ako zlatá holubica s príjemnými, dojímavými očami neustále obracia svoj pohľad nahor. Je to panna so zlatými krídlami, ktorá neustále stojí pri Božom tróne, a keď sme súdení, zrazu priletí a zachráni nás pred trestom, prikryje nás svojimi krídlami. Nič nerozlišuje kresťana viac ako almužna. A neveriacich nikdy nič na nás neprekvapí viac ako to, že dávame almužnu.“29 Učiteľ Chryzostom po zaspievaní tohto vysoko poetického, skutočne nadšeného hymnu na „Kráľovnú cností“ pokračuje v ďalšom vysvetľovaní jej významu a veľkosti. Kazateľ Zlatoústeho sa neobmedzuje len na oslavovanie almužny: objasňuje našu povinnosť voči nej a zároveň ju odvodzuje zo samotného prikázania lásky k ľudstvu, ktoré zahŕňa všetky ostatné prikázania, z osobného prospechu boháča, pre ktorého sa to stalo najistejším prostriedkom na ukojenie nášho chudobného Boha, z lásky, ktorú by mal mať kresťan voči svojmu záchrancovi. chudobných, ktorí hladujú a žíznia tvárou v tvár chudobným, ako aj zo základných zákonov samotnej spoločnosti ustanovených Prozreteľnosťou. Darmo, opakuje spolu s ostatnými cirkevnými otcami, zachovávaš prikázania a plníš najvznešenejšie cnosti: bez lásky k ľudstvu je všetko márne. Márne horlivo vzývaš nebo a pridávaš modlitby k modlitbám: modlitba nestúpa do neba, iba ak v sprievode almužny. Chudobní, ako často hovorí, potrebujú bohatých menej, ako ich potrebujú bohatí. Sú liekom na dušu. Prostredníctvom nich sa bohatstvo stáva prostriedkom k dosiahnutiu morálky, zlato otvára brány do neba, hromadíme poklady, hoci zrejme chudobnieme. Sú za nás vynikajúcimi orodovníkmi pred Ježišom Kristom. Ako často as akou horlivosťou svätý Zlatoústy odhaľuje tieto myšlienky výkladom slov evanjelia: „spriateliť sa s bohatstvom tohto sveta“ alebo slovami sv. Paul: "Nezabudni na lásku." S akou úžasnou výrečnosťou hovorí, keď vysvetľuje, ako k nám sám Spasiteľ vystiera ruku o almužnu tvárou v tvár chudobným. „Ani Ježiš Kristus,“ volá, ani tí, ktorí sú od Ježiša Krista, nás neodvracajú od záležitostí tohto sveta, ale ako hady, zmije a svine sa váľame v bahne; v čom sme lepší ako tieto zvieratá, keď my, majúc pred očami také veľké príklady, zostávame vždy naklonení k zemi, bez toho, aby sme pozdvihli zrak k nebu? Boh sa vzdal svojho Syna (za teba) a ty nedávaš ani kúsok chleba tomuto Synovi, ktorý bol pre teba zradený a zabitý? Otec sa Ho bez váhania vzdal za teba, hoci bol naozaj Jeho Syn, a ty Ho nechávaš zomrieť od hladu, hoci aj to, čo by si Mu dal, pochádza od Neho a dal by si to pre svoj vlastný prospech. Môže existovať väčšia neprávosť ako toto? Za teba bol ukrižovaný, za teba zomrel, kvôli tebe trpí hladom; dali by ste Mu len to, čo mu patrí a navyše pre svoj vlastný prospech a odmietate to dať? Nie sú tvrdší ako kameň, ktorí, unesení toľkými pudmi byť dobrými, naďalej zotrvávajú v tejto diabolskej neľudskosti? Ježišovi Kristovi nestačí, že zomrel na hanebnom strome: chce byť chudobný, nahý, cudzinec, chce byť väzňom a chorým, aby si vás získal aspoň týmto. Ak, hovorí, neodpovedáte na moju lásku, potom sa zľutuj nad mojou chudobou. Ak si necitlivý voči mojej chudobe, nebuď taký voči mojim chorobám a môjmu väzeniu. Ak pohromy, ktorými trpím, nemôžu obmäkčiť tvoje srdce, zváž, ako málo potrebujem, a neodmietaj. Nevyžadujem od vás prehnanú štedrosť, ale len chlieb, prístrešie, útechu v niekoľkých slovách. Ak ste stále nemilosrdní, staňte sa humánnejšími, keď myslíte na nebeské kráľovstvo, na odmeny, ktoré sľubujem. Ak sa ťa toto všetko netýka, zľutuj sa pri pohľade na Mňa nahú, spomínajúc na moju nahotu na kríži. Bol som nahý a nahý aj teraz; Bol som väzňom a stále som. Nechajte ten či onen stav ovplyvniť vašu dušu. Kvôli tebe som vydržal hlad a znášam ho aj teraz. Žíznil som na Kalvárii a žíznim po tvárach chudobných, aby vás moje minulé i súčasné pohromy prilákali ku Mne a zmilovali sa nad vami pre vašu vlastnú spásu. Aspoň Mi dlžíš tisíc požehnaní. Nevyžadujem od teba dlh, ale ponúkam ti korunu: Sľubujem ti nebo za skromnú almužnu. Nehovorím ti: zbav ma chudoby, daj mi svoje bohatstvo, hoci som chudobný, je to kvôli tebe; Prosím ťa len o trochu chleba, oblečenia a pomoc v mojej biede. Keďže som väzňom, nežiadam ťa, aby si zlomil moje reťaze, ale aby si navštívil toho, kto je zviazaný kvôli tebe; Uspokojím sa s týmto dobrým skutkom, za ktorý ti sľubujem nebo. Zlomil som tvoje reťaze, najťažšiu z reťazí; výmenou za to Mi stačí, ak Ma prídeš navštíviť do väzenia. Bez toho všetkého by som ťa mohol korunovať, ale chcem byť tvojím dlžníkom, aby si, keď korunu dostaneš, mal zadosťučinenie, že si ju zaslúžiš. Preto, keď mám príležitosť nakŕmiť Seba, prosím o jedlo. Preto stojím pri tvojich dverách, podávam ruku a žiadam ťa, aby si Mi pomohol, lebo ťa milujem. Milujem stôl, ako je medzi priateľmi zvykom; Odkladám svoju slávu, aby som od vás prijal svoj chlieb; Poviem pred celou zemou, budem hlásať všetkým ľuďom, že ste to vy, kto uspokojil môj hlad. Hanbíme sa žiť na úkor iných; skrývame výhody, ktoré sme dostali. Ježiš Kristus nás naopak tak miluje, že aj keď potajomky dávame almužnu, všade to s veľkou chválou hlása a nehanbí sa povedať, že bol nahý a my sme ho obliekli, bol hladný a dali sme mu jesť.“30 Tieto nadšené slová Chryzostoma, kazateľa almužny, vyvolali búrlivý potlesk poslucháčov. Ale kazateľ nepotrebuje tieto ovácie. "Prečo potrebujem," zvolá, "tieto výkriky a všetok ten hluk? Žiadam od teba len jednu vec - príklad dobrých skutkov, tvoju pozornosť, overenú skutkami. To bude moja chvála a zisk! To je pre mňa lepšie ako ten najkrajší diadém. Pokúsme sa dostať tento diadém z rúk chudobných." 31 Bolo by ťažké použiť ešte väčšiu výrečnosť v prospech veci filantropie a almužny pre chudobných, ale svätý Zlatoústy ide ešte ďalej. Almužna podľa neho nie je len prikázaním evanjelia: je to požiadavka sociálneho zákona. Spolu s ďalšími veľkými cirkevnými otcami - svätým Ambrózom Milánskym, svätým Bazilom Veľkým, svätým Cypriánom, blahoslaveným učí Hieronyma a mnohých ďalších otcov a učiteľov, že bohatý človek je správcom svojho bohatstva a nie pánom, a že obrátiť ho výlučne na svoj osobný prospech bez toho, aby sa staral o svojich blížnych v núdzi, znamenalo by to z jeho strany zločinný únik z povinnosti a bola by to krádež 32 Samozrejme, tento výraz treba chápať presne tak, ako sa dá pochopiť len on – v morálnom zmysle. Podľa svätého Jána Zlatoústeho, ako aj iných cirkevných otcov, je ľudstvo bezpochyby jednou veľkou rodinou, ktorej spoločným otcom je Boh, ktorý jej dal pôdu do dedičného vlastníctva. Na jednej strane medzi ľuďmi, ako medzi členmi jednej rodiny, existuje reciprocita potrieb a služieb, takže nikto sa nezaobíde bez pomoci druhých a nikto nemôže byť pre iných cudzí. Na druhej strane, ak Nebeský Otec zamýšľa, aby sa spoločné dedičstvo medzi nami rozdelilo nerovnomerne, je to preto, aby sa tí, ktorí majú najväčší úžitok, mohli zúčastniť na diele Prozreteľnosti a smerovať úžitok tam, kde sú obzvlášť potrebné. Rozdelenie ľudstva na samostatné národy, rozdelenie pôdy medzi vlastníkov teda nachádza protiváhu samému sebe: vo filantropii, ktorá by napriek všetkým rozdielom v pôvode a stave mala postupne všetkých priviesť k jednote. A celý tón kresťanstva, s jeho prikázaním lásky, s jeho učením o vykúpení celého ľudstva bezhriešnou krvou Ježiša Krista, smeruje k nastoleniu práve tejto jednoty, zapečatenej ideou najdokonalejšej jednoty medzi Bohom Otcom a Bohom Synom, ako hovorí Boh. Vykupiteľ sa modlil v najvážnejšej hodine svojej duševnej úzkosti a zvolal: „Otče, prosím, aby všetci boli jedno, ako sme jedno. Jednota nielen v pôvode, ale jednota v duchu a srdci, jednota v láske k ľudstvu, jednota v Ježišovi Kristovi, ktorý je stelesnením lásky – to je cieľ kresťanstva – a prostriedkom na jeho dosiahnutie v medziach ľudských možností je túžba všetkých členov kresťanskej cirkvi po dobrom každého v núdzi prostredníctvom almužny, ktorá je dôležitým prejavom bratskej lásky. Filantropia, komunikácia duší – aj to je sociálna komunikácia; do tejto veľkej pokladnice vkladajú všetko a čerpajú z nej všetci – chudobní aj bohatí; žije tým každý a ten, kto sa pre svoj egoizmus vyhýba tejto skvelej komunikácii, je rovnako nepriateľom Boha, spoločnosti i seba samého. Ale filantropia, ktorá ukladá povinnosti každému, nevytvára žiadne osobné práva pre nikoho. Spása bohatého človeka je podmienená dobrým užívaním bohatstva a spása chudobného dobrým užívaním jeho chudoby, a tak ako niekto musí posvätiť svoje bohatstvo almužnou, tak iný musí posvätiť svoju chudobu dôverou v Božie milosrdenstvo. Učiť chudobných, zbavených pozemských dobier, milovať ich nahotu pre svätého I. Zlatoústeho sa zdalo byť rovnako dôležité ako učiť bohatých, aby nepriľnuli k pozemským statkom a slúžili ľudstvu. Ale zoči-voči očividným abnormalitám v sociálnej štruktúre jeho polokresťanskej doby, zoči-voči hroznej biede proletariátu svojej doby, často zvyšoval svoj hlas na prísne tóny rozhorčenia a odsudzovania tejto nepravdy. To, čo sa nedá dosiahnuť jednoduchým pocitom súcitu, sa snaží dosiahnuť silou logického presvedčenia a občas svojim poslucháčom pripomenul, že bohatstvo v rukách bohatých je len depozit, ktorý je mu zverený na uskladnenie pod podmienkou vyžiadania si účtu jeho pravého kresťanského použitia. spočíval na vlastnom práve. Neraz v akcii ukázal, aké posvätné bolo v jeho očiach toto základné právo na komunitný život, keď napr. na obranu majetku chudobnej vdovy sa nezastavil pred prísnou výčitkou samotnej kráľovnej Eudoxii. Chcel len vštepiť boháčovi presvedčenie, že jeho bohatstvo, akokoľvek úplne mu patrí vlastníckym právom, neplní svoj najhlbší účel, keď prestáva byť zdrojom výhod pre núdznych – ten účel, ktorý v tichosti určujú božstvá. Samotné vlastnícke právo poskytuje prozreteľnosť pri svojom prvotnom ustanovení, takže zanedbanie tejto podmienky znamená odpor k najvyššiemu Božiemu zákonu, nesplnenie prevzatého záväzku a v určitom zmysle aj krádež. Tento najhlbší účel majetku nachádza vyjadrenie v almužne. Ale ak to predstavuje povinnosť bohatého človeka, neznamená to, že to dáva určité právo chudobnému a najvyšší vlastník, Pán neba a zeme, si vyhradil právo ustanoviť podmienky na skutočné použitie bohatstva. Preklad jazyka sv. A. Chryzostom obyčajne by sa dalo povedať, že majetok je podľa neho akýmsi dedičným a nescudziteľným prenájmom, ktorý zabezpečuje rodina toho, kto ho zákonne nadobudol, avšak za určitých podmienok - poskytovanie pomoci trpiacim členom spoločnosti tak, aby almužna bola ako nájomné, ktoré je vlastník povinný platiť za užívanie majetku božského vlastníka, a vyhýbanie sa tomuto záväzku je nielen krutým, ale aj trápením sa pred Bohom. zásah do samotnej podstaty majetku, ktorého morálny zmysel je narušený naším porušením záväzku, hoci taký zásah, za ktorý nemôže nikto na zemi – ani jednotlivci, ani spoločnosť – žalovať, pretože jediným plnohodnotným sudcom v tejto veci je sám Boh, ako najvyšší vlastník tohto majetku 34. "Nedávajte zo svojho majetku," hovorí svätý Ján Zlatoústy, existuje únos - krádež. Možno sa vám moje slová zdajú prekvapujúce; ale nečuduj sa. Predložím vám dôkazy z Písma Božieho, že nielen ukradnúť cudzí majetok, ale aj nedať, čo je vaše, iným znamená krádež, chamtivosť a odoberanie. Čo je to za dôkaz? Boh kárajúc Židov prostredníctvom proroka hovorí: Zem priniesla svoje ovocie, a vy ste neprinášali desiatky; čo bolo ukradnuté chudobným, je vo vašich domoch (Mal.3:10). Keďže ste takpovediac nedávali obvyklé obete, ukradli ste majetok chudobným. Týmito slovami inšpiruje bohatých, že vlastnia majetok chudobných, aj keď dostali dedičstvo po otcovi, alebo aj keď majetok zbierali iným spôsobom. A na inom mieste hovorí: „Nezbavuj chudobného života“ (Sir. 4:1) a ten, kto zbavuje, berie niekoho iného, ​​pretože odnímanie nazývame, keď berieme a zadržiavame cudzie. Z toho sa teda dozvedáme, že keď nedáme almužnu, budeme potrestaní rovnako ako únoscovia. Toto je Pánov majetok, nech ho zhromažďujeme odkiaľkoľvek; a ak od nich dáme chudobným, získame veľké bohatstvo. Boh vám dovolil mať viac ako ostatní, nie preto, aby ste míňali na smilstvo, opilstvo, sýtosť, drahé oblečenie a iné luxusné veci, ale preto, aby ste dávali tým, ktorí to potrebujú. Ako pokladník, ktorý dostal kráľovské peniaze, ak ich nerozdelí tomu, komu bol prikázaný, ale utratí ich podľa vlastného rozmaru, podlieha trestu a smrti; takže boháč je akoby príjemcom peňazí, ktoré sa majú rozdeliť chudobným, keď dostal príkaz rozdeľovať ich núdznym medzi svojich spolusluhov; ak teda vynaloží na seba čokoľvek nad rámec nevyhnutných potrieb, bude podliehať najprísnejšej zodpovednosti; pretože jeho majetok nepatrí jemu samému, ale jeho spolusluhom. Starajme sa o majetok tak, ako keby bol niekoho iného, ​​aby sa stal naším. Ako sa o to môžete postarať ako o niekoho iného? Ak ich neminieme na zbytočné potreby, a nielen svoje, ale dávame ich aj do rúk chudobných; ak ste bohatí, ale míňate nad svoje potreby, zložíte účet zo zverených peňazí. To sa deje aj v domoch šľachticov; mnohí zverujú svoje poklady svojim služobníkom; a tí, čo dostali, sa starajú o to, čo im je zverené, a poklady nezneužívajú, ale rozdeľujú, komu a kedy pán rozkáže. Urobte to isté, lebo ste nedostali a nedostali viac ako iní, aby ste to mohli minúť za jedného, ​​ale aby ste boli dobrým správcom aj pre iných.“35 Pravdivosť týchto ustanovení sa prejaví v plnej sile, keď bohatí a chudobní odídu do tej krajiny, kde je pre každého pripravená spravodlivá odplata – podľa skutkov každého z nich. Toto je s úžasnou jasnosťou zobrazené v posmrtnom osude boháča a Lazara z evanjelia. "Chystali sa zomrieť. Boháč zomrel a bol pochovaný; odišiel aj Lazár; nepoviem: zomrel; pretože smrť boháča bola naozaj smrťou a pohrebom a smrť chudobného bola odchodom a smrťou k lepšiemu, prechodom z poľa boja k odmenám, z mora do prístavu, z bitky do triumfu, z ich výzoru a z masky do koruny; odstránené. V miestnom divadle sa na poludnie používajú závesy a mnohí vystupujú na javisko v zvláštnej podobe a s maskami na tvárach, prerozprávajú starú bájku a rozprávajú sa o nejakom biznise; iný sa javí ako filozof bez toho, aby bol filozofom; iný je kráľ, bez toho, aby bol kráľom, ale má iba podobu kráľa – podľa obsahu bájky; ďalší - lekár, ktorý nevie, ako zaobchádzať so stromom, ale nosí iba doktorské šaty; iný je otrok, je slobodný; iný učiteľ bez toho, aby vedel čítať a písať; nie sú reprezentované tým, čím skutočne sú, ale to, čím skutočne sú, nie je zobrazené; niekto, kto vôbec nie je lekárom, je preukázaný ako lekár; ten, kto má taký účes len na maske, sa ukazuje ako filozof; Ten, kto nosí len šaty bojovníka, sa ukazuje ako bojovník; ale nech je vzhľad masky akokoľvek klamlivý, nemení povahu, ktorej realitu skresľuje; masky sú nasadené, kým veselci sedia (v divadle); ale keď príde večer, divadlo sa zatvorí a všetci odídu, potom sa zhodia masky, a kto sa v divadle zdal byť kráľom, vonku je kováč; masky boli odhodené, klam pominul, pravda bola odhalená; a ukáže sa, že je otrokom mimo divadla, ktorý sa vo vnútri zdal slobodný; vnútri (divadlo), ako som povedal, je podvod a vonku je pravda; prišiel večer, divadlo sa skončilo - a pravda vyšla najavo. Tak je to v živote aj v smrti. Súčasnosť je divadlo; predmety sú tu klamlivé zdanie a bohatstvo a chudoba, moc a podriadenosť a podobne; a keď sa ten deň skončí, nastáva noc pre hriešnikov a deň pre spravodlivých; keď sa divadlo zatvorí, keď sa zahodí klamlivé zdanie; keď každý bude súdený podľa svojich skutkov – nie podľa svojho bohatstva, nie podľa svojej moci, nie podľa svojich vyznamenaní a moci, ale každý podľa svojich vlastných skutkov – aj vládca, aj kráľ, aj žena a muž; keď sa nás (Sudca) pýta na život a dobré skutky, a nie na dôležitosť titulov, nie na nízky stav chudoby, nie na vysoký stav arogancie (a hovorí): Daj mi skutky, hoci si bol otrokom, lepšie ako tie slobodného človeka; hoci si bola žena, odvážnejšia ako muž; keď sa zahodí klamlivé zdanie; potom sa ukážu bohatí aj chudobní. A ako tu, na konci divadla, jeden z tých, čo sedia hore, vidiac kováča v divadelnom filozofovi, hovorí: ach! nebol tento chlapík v divadle filozof? a teraz ho vidím ako kováča. Nebol to tam kráľ? ale tu ho vidím ako nejakého nízkeho človeka. Nebol tam ten boháč? a tu ho vidím chudobného; tak to tam bude tiež... Tak sa tento boháč stal chudobným, alebo ešte lepšie, bol chudobný, aj keď bol bohatý. Veď čo osoží človeku, keď má, čo patrí iným, a nemá svoje? Aký úžitok má človek získať peniaze a nezískať cnosť? Hovoríte, že mám úrodnú zem. čo to je Ale ty nemáš plodnú dušu. Máte otrokov? Ale ty nemáš žiadnu cnosť! máš oblečenie? Ale nezískal som zbožnosť! Máte niekoho iného, ​​ale nemáte svoje vlastné. Ak by ti niekto zveril zástavu, mohol by som ťa nazvať bohatým? V žiadnom prípade. prečo? Pretože vlastníte niekoho iného; pretože je to zástava; ach, keby to bol len prísľub a nie dodatok k tvojmu trestu!” 36. So všetkou úžasnou rozmanitosťou vysvetlení a úvah kázania sú všetky založené na rovnakej myšlienke. Zem patrí Bohu, On je jej najvyšším vlastníkom. Aj keby si zariadil, aby si ju ľudia medzi sebou rozdelili a z výšin Sinaja uznal vlastnícke právo nariadením prikázania: Nepokradneš, pravda však zostáva nemenná, že v Jeho očiach je zákonným vlastníkom ktorejkoľvek časti pôdy iba postupník, nájomca. Podmienkou tohto vyprosovacieho práva je žiadosť o pomoc chudobným. Najvyšší vlastník všetkého a každého prideľuje časť majetku boháča na pomoc chudobným a bez toho, aby odtiaľ vytvoril práva tých druhých, robí to povinnosťou tých prvých. Dať almužnu znamená splniť túto povinnosť, alebo zaplatiť dlh Najvyššiemu Pánovi; vyhýbať sa tejto povinnosti znamená nesplatiť dlh, byť neverným súdnym exekútorom nie preto, že by chudobný mohol požadovať aspoň ovol z majetku boháča, alebo že almužna je niečo iné ako almužna v pravom zmysle slova, ako dobrovoľná almužna, ale preto, že boháč dlhuje Bohu to, čo dáva chudobným; Tým, že tento dlh nespláca, porušuje tým Božie práva. Svätý Zlatoústy pod rôznymi formami vyjadrenia neustále vyjadruje túto myšlienku, pripomínajúc boháčovi, že dostal čestné poverenie zhora byť dobrodincom svojich bratov, byť dozorcom nad samotným Poskytovateľom na zemi. A je naozaj urážlivé, keď ho bohatý človek nazýva Božím správcom, správcom Jeho výhod? A keďže rýchlo prechádzame touto zemou a nemôžeme si so sebou nič vziať z tohto sveta. Ak je ponechaný, okrem jeho nahoty, aký majetok môže byť skutočne najspoľahlivejší, ak nie dočasná úschova? Boh, ktorý nám dáva svoje výhody ako prostriedok na filantropiu, potrestá sebecké používanie týchto výhod ako opozíciu voči Jeho najvyššiemu zámeru a ako zločinné vyhýbanie sa skutočnej Povinnosti. Je zrejmé, že takéto neustále a vytrvalo rozvíjané úvahy o povinných vzťahoch bohatých ľudí k chudobným nemohli vzbudzovať nespokojnosť, ba dokonca protesty u tvrdých boháčov, ktorí mimovoľne pociťovali nelojálnosť k svojim povinnostiam. Preto sa pokúšali ospravedlniť a dokonca namietali voči kazateľovi, že sami chudobní si nie vždy zaslúžia súcit tak, ako ho od nich vyžaduje Chryzostomov učiteľ. Tak na ospravedlnenie si boháči s tvrdým srdcom povedali, že chudobní si nezaslúžia súcit pre svoje nedôstojné správanie, že ich mravné vredy sú ešte horšie ako tie fyzické. Svoju chudobu, posvätenú samým Pánom Ježišom Kristom, hanobia lenivosťou, bujarosťou, obžerstvom, tuláctvom, pohŕdaním Božími zákonmi a najpodlejšími neresťami. Bolo vidieť, ako ležiac ​​pri dverách kostolov, na námestiach, vo verejných galériách predstierali, že hrozne trpia chorobami, ktoré v skutočnosti neexistovali, odhaľovali rany na nohách, ktoré si úmyselne spôsobili, oddávali sa tým najodpornejším trikom a trikom, ba dokonca vyrábali umelé deformácie, oslepovali ich vlastné deti, aby ich prostredníctvom vzbudili v ľuďoch ľútosť. V týchto obvineniach bolo, samozrejme, veľa trpkej pravdy, pretože žobráctvo, ako dnes, tak najmä v dávnych dobách, prinášalo svoje trpké ovocie pri znižovaní morálky ľudí. Sám veľký obranca chudobných, svätý Ján Zlatoústy, opakovane odsudzoval túto skazenosť chudobných. Ale pozrel sa hlbšie na vec a jasne videl, že samotná skazenosť chudobných je len odrazom skazenosti bohatých, je ovocím ich sebectva a tvrdohlavosti. O neúprimnosti sklonu k almužne svedčí v prvom rade už samotná túžba hrabať sa vo svedomí chudobného človeka, aby našiel nejaké zlozvyky a nedostatky v jeho živote, ako by mu pomohlo. Medzitým, ako hovorí svätý, pravý dobrodinec "nesmie skúmať život chudobných, ale pomáhať chudobe a uspokojovať núdzu. Chudobní majú jedinú výhovorku - nedostatok a núdzu; nepýtajte sa ho na nič iné; ale ak potrebuje potrebné jedlo, aj keby bol zo všetkých najkrutejší, uspokojíme jeho hlad. Aj Kristus to prikázal: Buď ako tvoj Otec, ktorý je na nebesiach a svieti na teba, Slnko, ktoré je na nebi. dobro a prší na spravodlivých a nespravodlivých (Matúš 5:45) Milosrdenstvo je prístavom pre tých, ktorí sú v núdzi, a prístav prijíma všetkých stroskotancov a zachraňuje ich pred nebezpečenstvom, či už sú to zlí alebo dobrí, berie ich do náručia, berie si ich do náručia, vidíš stroskotaného človeka, ktorý je na zemi, ale nie je odsúdený. nešťastie. Prečo si beriete prácu navyše? Boh ťa oslobodil od všetkej starostlivosti a starostí. Koľko ľudí by hovorilo a bolo rozhorčených, keby Boh prikázal najprv presne preskúmať život, zistiť správanie a činy každého a potom dať almužnu? A teraz sme oslobodení od akýchkoľvek takýchto ťažkostí. Prečo si prinášame zbytočné starosti? Iný je sudca, iný rozdávač almužny. Preto sa tak almužna nazýva, pretože ju dávame nehodným. Pavol nás tiež vyzýva, aby sme robili to isté: robme dobre, hovorí, a nebuďme chladní ku všetkým, najmä k tým, ktorí sú s nami vo viere (Gal 6:9–10). Ak sa začneme pýtať a pátrať po nehodných, tak tí hodní k nám tak skoro neprídu; a ak dáme nehodným, potom tí, ktorí sú hodní a ako všetci, padnú do našich rúk, ako sa to stalo blaženému Abrahámovi, ktorý, bez toho, aby sa pýtal a nepýtal na okoloidúcich, bol kedysi poctený prijatím anjelov. Napodobňujme ho aj my a s ním aj jeho potomka Jóba; lebo aj tento napodobňoval štedrosť svojho predka so všetkou presnosťou, a preto povedal: Moje dvere sú otvorené každému, kto prichádza (Jób 31:32); Nebolo otvorené pre takého a takého, ale zatvorené pre iného, ​​ale vo všeobecnosti bolo otvorené pre všetkých. Takže vás nabádam, urobíme to isté, bez toho, aby sme skúmali čokoľvek nad rámec toho, čo je nevyhnutné. Dôstojnosť chudobných je jednou potrebou; nech k nám s ňou príde ktokoľvek, nebudeme ďalej nič skúmať; lebo nedávame spravu, ale človeku, a ľutujeme ho nie pre čnosť, ale pre nešťastie, aby sme my sami prilákali veľké milosrdenstvo od Pána, aby sme my sami, nehodní, boli poctení Jeho láskou k ľudstvu. Ak začneme hľadať a skúmať cnosti našich spolusluhov, potom Boh urobí to isté s nami; a v snahe vyžiadať si účet od našich rovných otrokov, sami stratíme našu najvyššiu lásku k ľudstvu. Lebo teda, hovorí Pán, súďte súdom, budete súdení“ (Mt 7,2) 37. Keďže bohatí s osobitnou vytrvalosťou uvádzali poburujúcu lenivosť a pretvárku chudobných ako ospravedlnenie, Chrysostom sa zasa zaoberal touto témou. Jedlo v tomto smere, samozrejme, neschvaľoval, no zároveň výrečne ukázal, že takáto námietka nijako nenarúša samotnú almužnú povinnosť. „Tento nešťastník,“ hovoríte, predstiera, že je mu zima a je mu zle. "A nebojíš sa, že ťa zasiahne hrom práve vo chvíli, keď vyslovíš toto slovo?" Horím rozhorčením. prepáčte. Ty, čo dávaš svojmu bruchu všetko, čo chce, ty, čo si tučný a obézny, ktorý pokračuješ v orgiách až do noci, naťahujúc sa na mäkkých kobercoch - naozaj si myslíš, že Boh nechá takéto zneužívanie svojich darov bez trestu? Víno nám nebolo dané, aby sme sa ním opíjali, ani potraviny, ktoré by uspokojili naše obžerstvo. Od tohto úbožiaka, tohto nešťastníka, ktorého stav nie je o nič lepší ako stav mŕtveho muža, žiadate prísnu zodpovednosť za jeho správanie a sám sa nebojíte strašného súdneho stolca Ježiša Krista. Veď ak sa chudák pretvaruje, pobáda ho k tomu jeho hrozná situácia, tvoja tvrdosť srdca, kvôli ktorej je táto pretvárka nevyhnutná, tvoja hrubosť, ktorá sa nedá preniknúť. Vskutku, čo je to za človeka, ktorý by sa neponížil potrebou, aby sa takto ponížil pre kúsok chleba? Jeho pretvárka odhaľuje vašu neľudskosť. Možno práve preto, že ste už videli jeho modlitby, jeho vzdychy, jeho slzy, jeho plač a on, keď celý deň chodil od dverí k dverám, nedostal jedlo, ktoré potreboval, aby nezomrel - možno práve preto sa uchýlil k týmto trikom, ktoré predstavujú poníženie viac pre vás ako pre neho. Je naozaj úbohý, že dospel k takej nevyhnutnosti; ale sami sme ho do tejto funkcie priviedli, sami si zaslúžime nespočetné množstvo trestov. Keby sme boli prístupnejší súcitu, dosiahol by takú nízkosť? Čo to hovorím o nahote a chvení sa od zimy? Stále sú veci stokrát hroznejšie! Niektorí otcovia boli nútení oslepiť svoje deti v plnom veku, aby sa nás dotkli aj pri pohľade na takú hlbokú biedu. Ku všetkým ostatným katastrofám pridali toto, najžalostnejšie zo všetkých, aby od vás dostali kúsok chleba, vzhľadom na nedostatok svetla, tohto nebeského lúča, z ktorého sa tešia všetci ľudia, za menšie zlo než neustále bojovanie s hladom, za najstrašnejšiu smrť. Keďže nemáte zľutovanie s chudobou a dokonca sa tešíte z nešťastí, uspokoja vašu neukojiteľnú túžbu, a to ako pre seba, tak pre vás, čím zapália najsilnejší oheň v Gehenne. To, že sa to všetko deje vašou vinou, je nevyvrátiteľný dôkaz. Iní chudáci, ješitnejší, pyšnejší, radšej vydržia čokoľvek ako hlad, a keď sa zo skúsenosti naučili, že všetky žiadosti sú zbytočné, oddávajú sa najhoršiemu šarlatánstvu: môžete vidieť, ako obhrýzajú kožu starých topánok, zatĺkajú si klince do hláv, nahí sa vrhajú do ľadovej vody a vo všeobecnosti sa oddávajú tisícom ďalších ešte absurdnejších a divokých škandálov. A ty sa smeješ, tlieskaš takým nízkym huncútstvam a ponižovanie ľudskej povahy je podívaná, je tu pre teba zábava! Urobil by aj krutý démon viac ako toto? Ochotne dávate peniaze, aby ste podporili tieto podlosti. Úbohému človeku, ktorý sa ťa s pokorou pýta, prosí ťa u Boha, ani sa neodvážiš odpovedať, nepozeráš naňho, urážlivými slovami ho odháňaš. Hovoríte, že takýto človek by nemal žiť: je dovolené, aby takéto stvorenia dýchali vzduch, aby videli slnko? "A tak sa tvoja ruka, uzavretá ľútosti, otvára, aby odmenila nízkosť, aby ťa mohli nazvať agonofetom, 38 odmeňujúce tie satanské hry, v ktorých vtipní súperia s hanebnými. Naozaj, o tebe a o všetkých tých, ktorí podnecujú takéto ohavnosti, ktorí nedávajú nič okrem toho najhoršieho, treba povedať: zaslúžia si žiť, tešiť sa z nebeskej prírody rovnakou mierou - o ľuďoch, ktorí sa tešia v nebeskej prírode rovnako? Keď Boh hovorí: rob almužnu a dám ti svoje kráľovstvo, zostaneš hluchý; keď vám diabol daruje hlavu prebodnutú klincami, okamžite sa stanete veľkorysým. A potom sa ma stále pýtate: prečo existuje gehenna? Radšej sa opýtajte, prečo existuje iba gehenna“ 39. Ťažko by sme našli viac dôvodov v prospech rozdávania almužny chudobným. Chryzostom je ale v tomto smere nevyčerpateľný. Slovo mu z pier skutočne tečie ako zlatý prúd, len čo sa jeho myšlienka dotkne otázky situácie chudobných a nespravodlivosti, s akou sa k nim správajú bezcitní boháči. Je potrebné pomáhať chudobným, hovorí, už len preto, že „chudobný je ten istý človek ako ty“, má tú istú dušu a toho istého Pána, vy máte rovnaké tajomstvá, ste povolaní do toho istého neba a má aj veľkú dôstojnosť – chudobu, potrebu potrebnej potravy. Nešetrite teda svojimi peniazmi pre tých, ktorí vás v zime tešia píšťalami a citarami a škodia vám planými rečami; a keď ťa chudobný prosí o chlieb, ktorý potrebuje, vystavíš ho urážkam, vyčítaš mu lenivosť, nemysliac si, že ty sám si lenivý, a predsa ti Boh svoje požehnanie neodopiera. Nehovorte mi, že podnikáte; ukážte mi, že robíte niečo užitočné. Starať sa o svoje blaho, rozmnožovať svoje peniaze, spravovať svoje záležitosti, to Boh od teba nevyžaduje. Chce almužnu, modlitbu, ochranu utláčaných, veľa vecí, na ktoré celý život zabúdame. Medzitým On nehovorí: keďže žijete v nečinnosti, nebudem vám svietiť slnkom; Pretože neurobíte nič, čo je potrebné, zhasnem mesiac, urobím zem neplodnou, vysuším pramene a zadržím dážď. Nie, mrhá svojimi pokladmi aj na lenivých, dokonca aj na bezbožných. Keď často vidíš chudobného človeka, hovoríš mi: Dusím sa od nervozity pri pohľade na tohto mladého zdravého muža, ktorý nemá nič a chce sa živiť bez práce – pravdepodobne ide o otroka na úteku a zločinca. Vy sami by ste mali robiť takéto výčitky. čo to hovorím? Nechajte človeka, ktorého odsudzujete, slobodne o vás hovoriť a ešte väčším právom vám povie: Dusím sa mrzutosťou pri pohľade na to, ako v plnom zdraví trávite svoj život v lenivosti, v odpadnutí od Božích prikázaní a po úteku od svojho Pána a odchode do inej krajiny blúdite v krčme, opíjate sa, kradnete a ničíte šťastie iných. Obviňuješ ma z nečinnosti; Obviňujem ťa z tvojej bezbožnosti, z tvojich klamstiev a krivej prísahy, z klamstva a dravosti. „Ale keď to hovorím,“ pokračoval kazateľ Chryzostom, nemyslím si, že by som povzbudzoval lenivosť, pretože je učiteľom všetkého zla. Chcem, aby všetci pracovali, ale tiež chcem, aby ste neboli krutí ani neľudskí. Keď sme o tom všetkom hovorili, držme jazyk na uzde a odložme neľudskosť, vystrime ruku, aby sme dali almužnu, a to nielen peniazmi, ale aj slovami, pomôžme tým, ktorí to potrebujú, aby sme sa vyhli trestu za ohováranie a zdedili kráľovstvo za požehnanie a almužnu.“40 Takže význam almužny, ako kráľovnej cností, objasňuje Chryzostom s nenapodobiteľnou úplnosťou a silou. Teraz vyvstáva otázka: ako praktizovať túto cnosť? Skutočne spočíva len v primitívnych almužnách pre každého v núdzi - v tej podobe, ktorá v modernej dobe podlieha cenzúre, pretože nedosahuje svoj cieľ a dokonca zvyšuje žobráka, proti ktorému je namierená, alebo veľký kazateľ almužny ponúkol „Kráľovnej cností“ iné formy služby? Vysvetlenie tejto zaujímavej otázky odkladáme do ďalšej knihy. Pozri Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, s. 46 a nasl.; Histoire de S. Jean Chrysostome, v 1 zväzku. Oeures dopĺňa, s. 201 a nasl., Opera Omnia vo vyd. Minya, ako aj prvé dva zväzky „Kompletných diel sv. I. Chryzostoma“ v ruskom preklade. Dňa 1. Tess.X a 1. Korintu. XXXIX. Na ev. Matt. LVI. Úžera vzbudila najmä posvätné rozhorčenie Zlatoústeho a ten ju bez akýchkoľvek obmedzení zakazuje. Úžerstvom, podobne ako iní cirkevní otcovia, nemyslí len účtovanie nadmerného rastu, ale rastu samotného, ​​nech už je akýkoľvek. Spomína a priamo odsudzuje spoplatňovanie rastu jedným percentom mesačne, respektíve 12 % ročne. Je pravda, že toto percento je v našej dobe veľmi významné, ale v staroveku sa považovalo za najbežnejšie pri požičiavaní. O postoji cirkevných otcov k úžere pozri Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, kde sa ukazuje, že cirkevní otcovia odsudzovali akúkoľvek zbierku úrokov vo všeobecnosti. Tieto rozhovory nájdete v I. zväzku The Complete Works of St. I. Chrysostom“ v ruskom preklade. St. Petersburg 1895 Rozhovor o Eutropiovi, 3 (vytlačené v III. zväzku kompletnej zbierky) Rozhovor o slovách Dávida (v III. zväzku „celej zbierky“) Pozri Rozpravu o almužne v III. zväzku Úplnej zbierky diel sv. I. Zlatoústeho“ v ruskom preklade. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chrysostome. Výber z nich nájdete v Dokončení diel, t. ja, p. 203 a nasl. Neposlané. Titusovi, Bes. VI. Za sto drachiem bola v dávnych dobách zákonným úrokom jedna drachma mesačne, teda 12 % ročne. Pozri Rozhovory o pokání, démon. VII, 7, v „Kompletná zbierka diel sv. I. Zlatoústeho“, zv. II, str. 372 a nasl. Najmenšia minca, cent. O pokání sv. II, 2, str. 324, 325. Na Evang. Matúš Bes. LII, 4 a nasl. Na posledný list Hebrejom xxxii. 7. Na poslednom Rimanom, démon. XV, v čl. 39 (min. zväzok IX, čl. 547, 48). Názory otcov a učiteľov cirkvi v tomto smere pozri v týchto dielach: Sv. Cypriana, De oper. Et eleemos. Svätý Bazil Veľký v rozhovore o bohatstve, ako aj v rozhovore o chamtivosti (Parížske vydanie 1638, t. I, s. 337, 328); bl. Augustína v Ž. 147, č. 12; Svätý Gregor Teológ, Orat. XIV; Svätá Asteria, démon. O Lazarovi; bl. Jerome, Epp. 49 a 54; Svätý Gregor z Nyssy, chudák. a dobročinné. Orat. ja Pozri rozhovory 1 a 2 o Lazarovi v I. zväzku Kompletných diel sv. I. Zlastousta.“ Túto myšlienku opakovane rozvíjali aj najnovší kresťanskí kazatelia a napr. Bourdalou priamo povedal: „Bohatstvo, ktoré vlastníte, nie je vaše v pravom slova zmysle; vo vzťahu k Bohu ste iba ich strážcami a správcami; v ten deň sa z nich budete musieť zodpovedať; na základe nevyhnutnej povinnosti almužny stojíte v povinnom vzťahu k chudobným. A na inom mieste hovorí: "Boh je najvyšším vlastníkom tvojich majetkov, je pánom, ba bezpodmienečne pravým Vlastníkom, a v porovnaní s Ním ste v tom najlepšom zmysle len správcami a exekútormi: rozum aj viera to dosvedčujú. A ak vaše majetky patria Bohu na základe práva panstva, potom ste povinní zložiť mu daň a toto vlastníctvo patrí Jemu, keďže z toho patrí. Boh robí túto daň a tieto plody na podporu chudobných, to znamená, že namiesto toho, aby požadoval túto daň pre seba, ktorá by nezodpovedala Jeho veľkosti, žiada ju prostredníctvom chudobných. Tak ako almužna vo vzťahu k chudobným je povinnosťou ľudomilnosti a milosrdenstva, vo vzťahu k Bohu je to povinnosť závislosti a podriadenosti. Bohatý muž, ktorý odmieta almužnu chudobným, je vzpurný otrok, ktorý odmieta hold svojmu pánovi, arogantný vazal, ktorý v duchu rebélie nechce uznať svojho pána,“ pozri Bourdaloue, Kázne na štvrtok 2. pôstneho týždňa, časť 2; 1. piatok viedol. príspevok. časť 1. Pozri druhé slovo o Lazarovi (4 a 5) v I. zväzku Kompletnej zbierky, str. 796 a 797. Viď démon VI. o Lazarovi, 5. a 8., „Kompletná zbierka“ I zv. str. 847, 851 a 852. Viď démona II. o Lazarovi, v „Úplné. Meetings" zväzok I, str. 797 a nasl. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) – manažér verejných hier, porotca a distribútor cien na hrách medzi Grékmi. Ale na túto pozíciu boli vybraní väčšinou bohatí ľudia, veľkorysí v povzbudzovaní k takýmto hrám. Dňa 1. poslednej. do Kor. démon XXI, 3, 5, 6. (vo vydaní Minya IX, zv. 175–178). Na ev. Matthew, démon. XXXV, 3 – 5 (v Min, zv. VII, čl. 409 – 12).