Św. Jana Chryzostoma jako głosiciela filantropii i jałmużny

Największym złem starożytnego świata była rażąca nierówność w podziale dóbr ziemskich pomiędzy różnymi klasami populacji. Potężny problem społeczny, którego próby rozwiązania nawet teraz wstrząsają fundamentami państw, nie ma dziś nawet setnej części surowości, z jaką wyróżniał się w starożytności, kiedy ludzkość nie miała jeszcze wszechpojednawczej zasady chrześcijańskiej miłości, ale żyła wyłącznie własnymi, egoistycznymi interesami i kiedy każdy, nie mając większej nadziei, całą swoją siłę skupiał na gromadzeniu bogactw dla siebie na ziemi. Praktyczny materializm był główną dźwignią napędową starożytnej ludzkości i jeśli Żydzi po wyjściu z Egiptu nalali sobie złotego cielca, aby go oddać cześć, to w związku z tym, że tak powiem, tylko nieświadomie i przypadkowo okazali skłonność do bałwochwalstwa, jakiego dopuszczały się wszystkie narody starożytnego świata pogańskiego, które widziały w złotym cielcu (w jego symbolicznym znaczeniu) główny sens ich ziemskiego życia. Stąd bezlitosna walka jednostek, klas i całych narodów, a wystarczy spojrzeć na historię narodów starożytnego świata, aby przekonać się, że właśnie ich wojny miały za główny cel gromadzenie bogactw, a w dodatku kosztem innych. Jeśli jednak w stosunku do narodów to pragnienie gromadzenia bogactwa było nadal przykrywane wiarygodnymi pretekstami – patriotyzmem, bohaterstwem, to w stosunkach jednostek i klas objawiało się w całej swojej bezpośredniości i bezwstydzie – jako prymitywne drapieżnictwo, nieskrępowane żadnymi względami człowieczeństwa. W tej zaciętej walce o dobra ziemskie jedni oczywiście wyszli zwycięsko, inni polegli, a zwycięski rydwan bezlitośnie zmiażdżył wszystkich wyczerpanych nierówną walką. Na długo przed narodzinami Chrystusa w Rzymie, gdzie prawda ludzka, dzięki wysoko rozwiniętemu zmysłowi prawnemu ludu, powinna była znaleźć swą najwyższą realizację, walka społeczna doprowadziła do rażących skrajności bogactwa i ubóstwa, a ta nierówność społeczna niejednokrotnie wstrząsała politycznie potężnym organizmem państwa. Podejmowano wszelkie środki legislacyjne i polityczne, aby wyeliminować to straszliwe zło, ale wszystko okazało się daremne, a zło narastało, aż w końcu podkopało fundamenty starożytnego świata, który upadł głównie właśnie dlatego, że zdeptano boskie prawo miłości i na jego miejsce wprowadzono prawo bezgranicznego egoizmu. Wraz z powstaniem chrześcijaństwa obraz ten musiał się nieuchronnie zmienić. Co prawda chrześcijaństwo nie ingerowało w stosunki społeczne, a sam Chrystus na prośbę samolubnego, a nawet urażonego dziedzica, który prosił Go, aby zmusił nieustępliwego brata do prawidłowego podziału dziedzictwa, usunął tę sprawę od siebie, mówiąc: „Kto Mnie ustanowił sędzią?” Ale siła chrześcijaństwa wcale nie leżała w jego zewnętrznych dekretach prawnych, ale w tej wewnętrznej zasadzie, która leżała u samych podstaw jego istnienia. I ta zasada była właśnie zasadą miłości, dokładnie przeciwieństwem zasady egoizmu, według której żył starożytny świat, i nieuchronnie musiała mieć odwrotny skutek. Siła zasady miłości głoszonej przez chrześcijaństwo polega na tym, że do swego działania nie potrzebuje ona żadnych zewnętrznych reguł i regulacji prawnych, gdyż działa sama, spontanicznie – tak jak działa zaczyn fermentujący całe ciasto. Tak jak nie ma potrzeby (w normalnym stanie rzeczy) ustanawiać reguł zmuszających matkę do karmienia i pielęgnowania dziecka, gdyż ona sama, bez żadnych zasad, zgodnie z naturalnym, ponad wszelkimi przepisami uczuciem, żywi je i pielęgnuje, a uczuciem tym jest miłość macierzyńska, tak Kościół Chrystusowy bez żadnych zewnętrznych regulacji prawnych wprowadził do społeczeństwa tę miłość, która wypędzała wszelki egoizm i paliła wszelkie ciernie niesprawiedliwości społecznej w stosunkach międzyludzkich. Dlatego chrześcijaństwo siłą miłości wniosło w zewnętrzne stosunki społeczne ludzi tyle prawdy, ile Rzym nie był w stanie wnieść wszystkimi siłami i środkami swego prawnego geniuszu. Ale zasada to inna sprawa, a jej wdrożenie to inna sprawa. Podczas gdy płomień chrześcijańskiej miłości jasno płonął, pod jej wszystko topniejącą mocą stopiły się wszystkie lodowe góry nierówności społecznych, a w pierwotnych wspólnotach chrześcijańskich znalazł zastosowanie nawet najwyższy przejaw miłości braterskiej, a mianowicie forma przekazywania majątków. Jednak w miarę jak sieć chrześcijańskich „rybaków ludzi” zajmowała coraz większą przestrzeń w morzu świata i wpadały do ​​niej nie tylko dobre, ale i złe ryby, pierwotny ideał musiał zostać obniżony, a później, gdy świat został oficjalnie uznany za chrześcijański, niezależnie od systemu wewnętrznej godności i przekonań, to obniżenie ideału musiało znaleźć odzwierciedlenie w jeszcze smutniejszych formach. Świat pogański ponownie zaczął napadać na Kościół swoimi kłamstwami i egoizmem, co z konieczności znalazło odzwierciedlenie w stosunkach społecznych. Zniknęła dawna prostota tych stosunków, w samym Kościele powróciły podziały na bogatych i biednych, a wraz z tym podziałem pojawiły się wszystkie nierozłączne z nim skrajności - z jednej strony bezgraniczny luksus, z drugiej rażący egoizm. Ponieważ na dodatek w IV wieku świat był jeszcze tylko w połowie chrześcijański, a druga połowa pozostawała w ciemnościach pogaństwa, to jeszcze bardziej wzmocniło wpływ zasady pogańskiej, a więc np. w Konstantynopolu i Antiochii, miejscach posługi św. Jana Chryzostoma, nierówność społeczna objawiła się w postaci skandalicznych skrajności. Jeśli jednak pogaństwo ze swymi zasadami egoizmu chciało na nowo wprowadzić w stosunki społeczne ten sam chaos, z którego zginął świat starożytny, to z drugiej strony chrześcijaństwo nie straciło swojej siły i wysuwało spośród siebie postacie, które ucieleśniając najgłębszego ducha miłości, niestrudzenie trudziły się dobrymi uczynkami, aby tego ducha wprowadzić w codzienne relacje międzyludzkie i przez to ożywić świat. Wielu wielkich ojców i nauczycieli Kościoła pracowało na tym polu, ale tym, który pracował najwięcej, był ten nauczyciel o złotych ustach, który był jakby ucieleśnieniem samej miłości i żył wyłącznie dla dobra ludzi. Jego stosunek do bogactwa i biedy, a zwłaszcza do jałmużny, jako głównego środka eliminowania niesprawiedliwości społecznej, przedstawimy w artykule 1. Zarówno w Antiochii, jak i w Konstantynopolu, gdzie posługa św. I. Chryzostoma, z całą grozą odsłoniła przed nim właśnie ten obraz nierówności społecznej, który przez samo swoje istnienie wołał do nieba. Dzięki korzystnemu położeniu handlowemu oba te miasta słynęły z bogactwa, przepychu i przepychu zabudowy oraz luksusu życia. Niezliczona ilość bogatych ludzi, dysponujących ogromnymi środkami, tonęła w luksusie i była wyrafinowana w znajdowaniu nowych i nowych sposobów zadowalania swojego wypieszczonego ciała. Wiele z nich miało nie jeden, ale kilka luksusowych pałaców i wiejskich willi, a ponieważ można mieszkać tylko w jednym miejscu na raz, większość tych domów była pusta, co służyło jedynie jako dowód aroganckiej próżności bogatych; a tam, gdzie byli gospodarze, stopniowo odbywały się uroczystości, podczas których serwowano wszystkie słodycze, jakie wymyślił wynalazczy geniusz obżarstwa. Domy były zatłoczone niewolnikami, których liczba u niektórych bogatych sięgała kilku tysięcy, i którzy spełniali wszystkie zachcianki swego pana i kochanki. W luksusie ubrań bogaci nie znali granic; zamawiali najdroższe materiały na odległość, często płacąc za nie szalone sumy pieniędzy, a kobiety też ozdabiały się wszelkiego rodzaju naszyjnikami i bransoletkami, tak że na niektórych kurtyzanach wieszano taką biżuterię, że wystarczyłaby na wyżywienie niejednej rodziny przez kilka lat. Ale obok tego bogactwa i generowanego przez nie luksusu istniał inny obraz – rażąca bieda i nędza. Podczas gdy bogaci mieli kilka luksusowych domów pustych, służących jedynie za miejsce zamieszkania jakiegoś ukochanego psa lub małpy, otoczonych opieką dziesiątek niewolników, u samych bram tych luksusowych domów, często zmarznięci i głodni, skuleni nieszczęśni biedni, którzy nie mieli innego schronienia niż sklepienie nieba i nie mieli gdzie głowy oprzeć. O ile bogaci z szaloną ekstrawagancją wydawali ogromne sumy pieniędzy, aby zamawiać luksusowe wina z odległych krajów, aby rozkoszować swoje wypieszczone brzuchy lub pozyskać „szlachetne” tkaniny, które nie były przeznaczone na ubrania (bo były cienkie aż do przezroczystości), ale dla próżności zaspokojenia wymagań kapryśnej mody, biedni nie mieli nawet kawałka chleba dla zaspokojenia głodu ani brudnych szmat do zakrycia nagości. Jednym słowem, głęboka przypowieść o bogaczu i Łazarzu została powtórzona na szeroką skalę społeczną. Na widok tych rażących skrajności nawet proste poczucie prawdy nie mogło powstrzymać się od oburzenia. Wiadomo, jakie uczucia musiały wypełniać duszę człowieka, który na wszelkie relacje patrzył z wyższej perspektywy, który sam stale żył w sferze chrześcijańskiego ideału i żywiony najgłębszą wiarą w panowanie najwyższej Prawdy panującej na świecie, tęsknił za jej realizacją na ziemi. Jako prawnik z wykształcenia Chryzostom był oczywiście zaznajomiony z prawami rozwoju społeczno-gospodarczego i wiedział, że takie skrajności w ujęciu społeczno-ekonomicznym stanowią nieuniknioną konsekwencję niedoskonałości i grzeszności samego człowieka, tak że można je całkowicie wyeliminować jedynie poprzez radykalną zmianę natury ludzkiej wraz z jej wadami i namiętnościami, czyli w istocie materia ta stoi ponad wszelkimi możliwościami ludzkiego umysłu. Nie bez powodu największe umysły starożytności w swoich idealnych „republikach”, jak Platon czy Arystoteles, nie mogły wznieść się ponad ten porządek społeczny, w którym dobrobyt nielicznych obywateli opiera się na niewolnictwie masy bezsilnych ludzi, czyli na uznaniu fatalnego prawa nierówności społecznej. To prawo starożytnego świata zostało zniesione przez Odkupiciela ludzkości, który odkupiwszy wszystkich swoją bezcenną krwią od grzechu, potępienia i śmierci, przywrócił w ten sposób pierwotną równość opartą na duchowej wolności i braterskiej miłości. Ale ta duchowa równość mogła zachować swój wpływ na realne życie, dopóki ideał głoszony przez chrześcijaństwo zachował swój pierwotny, życiowy charakter, dopóki służył jako rzeczywiste prawo życia, któremu z wewnętrznej potrzeby odnowionego ducha wszyscy byli posłuszni nie tylko dobrowolnie, ale także z miłością. Taki był idealny stan pierwotnej wspólnoty chrześcijańskiej, kiedy „wszyscy wierzący byli razem i wszystko mieli wspólne” (Dz 2,14); ale potem, gdy zapał początkowego entuzjazmu w wierze zaczął ostygać, jednocześnie sam ideał nieuchronnie upadł, a wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa na całym świecie wszystkie te grzeszne skłonności i namiętności zaczęły ponownie przenikać wśród chrześcijan, co ponownie doprowadziło do całkowitego podziału społeczno-ekonomicznego. A ta nierówność była tym straszniejsza, że ​​pozostawała w jaskrawej sprzeczności z pierwotnym ideałem i w tym znalazła swoje obnażenie jako stan całkowicie nienormalny i niezgodny z duchem chrześcijaństwa. Z tego staje się jasne, jak tak wielki nosiciel ideałów chrześcijańskich jak św. powinien był potraktować takie zjawisko. Jan Chryzostom. Podczas swojej posługi diakona w Antochii miał wszelkie możliwości dokładnego zapoznania się z rażącymi skrajnościami bogactwa i ubóstwa, zwłaszcza gdy często musiał widzieć, jak obok nędznej chaty, gdzie jako diakon odwiedzał jakąś zmartwioną rodzinę z zziębniętymi i głodnymi dziećmi, stał luksusowy pałac bogacza, który szaleńczo hojnie hodował niezliczone bogactwa na najwykwintniejsze słodycze i luksusowe ubrania, a nawet na ozdabianie tych kucyków, na których jego ulubiona kurtyzana wybrała się na przejażdżkę. Nic dziwnego, że nie tylko takie skrajności w ogóle, ale nawet samo bogactwo, wykorzystane z takim szaleństwem, nie mogło wzbudzić współczucia u duchownego, przed którego umysłowym spojrzeniem nieustannie prezentowany był ideał chrześcijański. Dlatego jeśli ubóstwo i związana z nim nędza budziły w nim żarliwe współczucie, wyrażające się w niestrudzonych czynach miłosierdzia, to z drugiej strony bogactwo ze swoimi ekscesami budziło w nim oburzenie i potępienie. Bezpośrednio uważał taki stan za nienormalny, antychrześcijański i dopatrywał się jego początków w najciemniejszych źródłach. Rozważając pochodzenie ogromnego bogactwa, doszedł do wniosku, że podstawą wszelkiego takiego bogactwa jest niesprawiedliwość, oszustwo lub przemoc. "Powiedz mi" - prosił w rozmowie na 1 Liście do Tymoteusza - "skąd jest twoje bogactwo? Od kogo je otrzymałeś i od kogo otrzymał je ten, który ci je dał? Czy potrafisz, sięgając wstecz przez kilka pokoleń, wykazać, że jego zdobywanie jest sprawiedliwe? To nie może być prawdą. Jego korzeniem i pochodzeniem będzie niesprawiedliwość. Dlaczego? Ponieważ Bóg nie stworzył jednego bogatego, a drugiego biednego. A potem nie wziął i nie pokazał jednym skarbów złota, a innym odmówił prawo jej szukać; lecz pozostawił tę ziemię wolną dla wszystkich” 2. Jak właściwie doszło do tych ogromnych bogactw, jeśli nie kosztem małych i biednych? Są owocem chciwości i chciwości, dwóch najstraszniejszych i najbardziej oburzających wad”. Czy wiesz, w jaki sposób ludzie się bogacą? Poprzez różne drobne sztuczki i oszustwa, od których zaczynają drobni handlarze i rzemieślnicy, a potem bezpośrednio poprzez szerokie kalkulacje na ubóstwo ludzi” – jak pokazał Chryzostom na przykładzie bogacza, który żałował, że jego kalkulacje na złe żniwa nie sprawdziły się i w ten sposób ogromne zapasy zboża, które zgromadził, aby je sprzedać głodnym po możliwie najwyższej cenie, okazały się daremne 3. Bogacili się wówczas za pomocą lichwy, która przybierała tak haniebne formy że prawo cywilne zabrania senatorom sięgania po takie fałszywe źródła zysku 4 . Dalej zarabiają pieniądze kosztem nieszczęsnych wdów i sierot, których majątek kradną różni wyimaginowani dobroczyńcy, wykorzystując ich bezradność lub brak doświadczenia. A najbogatsi ludzie są zazwyczaj najbardziej nienasyceni. To także najbardziej nieubłagani wierzyciele, którzy, jak Chryzostom wiedział z doświadczenia swojej praktyki prawniczej, nieustannie wszczynają spory sądowe i rujnują małych ludzi 5 . W świetle takich poglądów św. I. Chryzostoma na pochodzenie bogactwa nie jest zaskakujące, że czasami z jego ust wychodzą słowa, które mogą wydawać się ostre, i zmusiły niektórych badaczy do utożsamienia go pod tym względem z takimi demagogami jak Gracchi i dostrzeżenia w jego poglądach podobieństwa z późniejszymi poglądami Rousseau i jemu podobnych myślicieli. Argumentowanie w ten sposób oznacza jednak niezrozumienie samego źródła, z którego wzięły się poglądy Chryzostoma, i celu, do którego dążył. Nie wolno nam ani na chwilę zapominać, że był on najściślejszym nosicielem ideału chrześcijańskiego z jego ideami miłości i braterstwa i że celem jego nauczania było ugruntowanie tego ideału w obecnym życiu, które znacznie od niego odeszło. Wtedy stanie się jasne, że Chryzostom zajmował w tym względzie dokładnie ten sam punkt widzenia, co inni ojcowie kościoła, jak np. Św. Ambrożego z Mediolanu, który również wyraził myśli nawiązujące do pierwotnego ideału chrześcijan epoki apostolskiej. Nie oznacza to jednak, że byli oni swego rodzaju utopistami, którzy odmawiali prawa do własności. Głosili tę samą naukę, którą wyznaje Kościół, a Kościół jasno wyraził swój pogląd na święte prawo własności, potępiając Apotaktytów i mnicha Eustacjusza, którzy żądali całkowitego wyrzeczenia się swego bogactwa od bogatych i odmówiono im nadziei zbawienia tym, którzy posiadali majątki tutaj na ziemi. Dlatego zrównanie św. I. Chryzostoma z agitatorami w rodzinie Gracchi oznacza niezrozumienie ani ewangelii, ani nauki Kościoła Chrystusowego, od której nie odstąpił ani na jotę. Wręcz przeciwnie, to właśnie chęć przełożenia tej nauki na życie rzeczywiste wzbudziła w nim prawdziwy żal duszpasterski z powodu rozbieżności ideału z rzeczywistością, która w jego czasach przedstawiała obraz naprawdę smutny. Lichwa, grabieże prowincji, haniebne wymuszenia – to było prawdziwe źródło powstania ogromnego bogactwa ówczesnej magnacji i plutokracji, a bogactwa te, jako nieuczciwie zdobyte, zostały źle wykorzystane. Rolnictwo, handel i wolna siła robocza były w opłakanym stanie; chłopi, koloniści, robotnicy prawie umarli z głodu; żebrak przybrał złowieszcze rozmiary; ataki barbarzyńców spowodowały spustoszenie, dalszy wzrost głodu i nędzy, a wobec tej powszechnej nędzy nieliczni stosunkowo szczęśliwcy, zagarnąwszy w swoje ręce prawie wszystkie ziemie cesarstwa, roztrwonili ogromne sumy na orgie, biesiady i na kurtyzany – na szalony luksus równie bezsensowny, co niemoralny – wieszając konie złotymi i kosztownymi bibelotami, dekorując nawet dachy swoich domów złotymi i srebrnymi gwiazdami – słowem szaleńczo marnując pieniądze, a jednocześnie traktując swoich dłużników i biednych z brutalną bezdusznością. W związku z tym wszyscy wielcy ojcowie i nauczyciele Kościoła wypowiadali się z równym oburzeniem – z wyjątkiem św. I. Chryzostoma, św. Ambrożego i błogosławionego Hieronima, św. Bazylego Wielkiego i Asteriusza. Czy można się dziwić, że na widok tak haniebnego spektaklu bezsensownej marnotrawstwa z jednej strony i rażącej nędzy z drugiej, z piersi tych wielkich przedstawicieli religii miłości wydobywają się od czasu do czasu okrzyki ostrego oburzenia i potępienia okrutnych wybryków pychy, egoizmu i drapieżnictwa! Odwracając się od tak strasznej rzeczywistości, uwielbiali szukać schronienia w ideale, przenosić się, że tak powiem, do pradawnego raju, w którym wszystko tchnęło niewinnością, miłością i błogością – aby powrócić do pierwszych dni rodzącego się chrześcijaństwa, kiedy wierzący mieli jedno serce i wszyscy żyli razem modlitwą i miłością – aż do zapomnienia samego prawa własności. Nic też dziwnego, że ci wielcy święci, nie widząc innego sposobu na urzeczywistnienie ideału chrześcijańskiego w otaczającej ich smutnej rzeczywistości, wprost wskazali klasztory jako jedyne miejsca, do których świat ze swoimi namiętnościami i kłamstwami nie mógł wtargnąć, gdzie panowała miłość braterska, gdzie nie było ani bogatych, ani biednych, gdzie wykluczone były same moje i wasze koncepcje i gdzie zatem ideał chrześcijański znalazł swoje jedyne schronienie. Widząc ten błogosławiony stan w klasztorach, święci mimowolnie myślą o tym, jakie byłoby szczęście dla całej ludzkości, gdyby ten stan mógł zostać rozciągnięty na całą ludzkość, ponieważ odmieniłoby to całe oblicze ziemi, przywróciło raj na ziemi i oddając wszystkie dobra we wspólne posiadanie wszystkich ludzi, przywróciło utracone szczęście na ziemi. Ale od tych pobożnych snów po szalone teorie popularnych agitatorów, którzy zwykle próbują zniszczyć to, co istnieje, bez jasnej koncepcji, jak i co można stworzyć na gruzach tego, co zostało zniszczone, jest nieskończona odległość. Gdy tylko pojawi się innowator, który zadłużyłby wszystkich biedą, który kwestionowałby prawo własności, ci sami wielcy nosiciele ideału chrześcijańskiego jako pierwsi wystąpią w obronie porządku społecznego i odważnie obalą cały ten szalony nonsens. Mało kto jest więc silniejszy od św. I. Chryzostom zbuntował się przeciwko jakiejkolwiek wtargnięciu na cudzą własność, bez względu na to, pod jakim pretekstem to wtargnięcie zostało ukryte. Nie ma nic bardziej haniebnego, stwierdził, niż kradzież6; jest potępiony zarówno przez prawa boskie, jak i ludzkie7; nic, nawet sama jałmużna, nie jest w stanie tego zrekompensować 8; same ofiary pochodzące z tego nieczystego źródła nie są godne przynoszenia na ołtarz 9 . W innym miejscu woła: "Wstydzicie się, gdy widzicie na ziemi bogatych i biednych, i korzystacie z okazji, aby oskarżać Boga o niesprawiedliwość. Wręcz przeciwnie, twierdzę, że nierówność między nami pod względem stanu jest jednym z dowodów Jego Opatrzności. Gdyby nie było biednych, nie mielibyście marynarzy, pilotów, robotników, kowali i piekarzy. Kto zajmowałby się jakimkolwiek handlem mechanicznym? Wszystko byłoby zamieszaniem i nieporządkiem. Ubóstwo jest wielkim nauczycielem ludzi: zachęca i zmusza do pracy i rzemiosła. Gdybyśmy wszyscy byli bogaci, wszyscy zasypialibyśmy w lenistwie; gospodarka świata zostałaby zachwiana, a społeczeństwo nie mogłoby istnieć 10. Tę myśl o potrzebie nierówności opartej na bogactwie jeszcze dobitniej wyraża w 34. rozmowie na temat pierwszego listu do Koryntian, gdzie z charakterystyczną dla siebie bujnością wyobraźni potwierdza swoją myśl jasnym przykładem. "Wyobraźmy sobie dwa miasta, z których jedno składa się wyłącznie z ludzi bogatych, a drugie także wyłącznie z biednych. Porównajmy te miasta. Czy możliwe jest, aby miasto bogatych istniało? Okazuje się, że jeśli miasto biednych będzie w stanie istnieć samodzielnie, to miasto bogatych odczuje potrzebę jedzenia. " „Zaprawdę, w tym mieście bogatych nie będzie robotnika fabrycznego, budowniczego, cieśli, szewca, piekarza, rolnika, mechanika, powroźnika ani żadnego innego rzemieślnika. W końcu któż z bogatych chciałby zajmować się tymi rzemiosłami, skoro widzimy, że nawet ci, którzy je uprawiają, wzbogaciwszy się, nie mogą już dłużej znosić trudności powodowanych przez te prace? Jak takie miasto będzie istnieć? Bogacz, odpowiadasz, dając pieniądze, kupi za nie wszystko, czego potrzebuje od biednych. Ale w tym przypadku oznacza to, że nie będzie istniał sam, o czym świadczy jego potrzeba innych. Ale jak bogaci będą budować domy? Czy oni naprawdę to też kupią? Sama natura rzeczy na to nie pozwala. Dlatego będą musieli zaprosić stamtąd rzemieślników i złamać prawo, które pierwotnie wydaliśmy, zakładając takie miasto, w którym nie powinno być ani jednego biedaka. I tak sama konieczność zachęca nas do wprowadzenia ich wbrew naszej woli. Stąd widać, że bez biednych miasto nie może istnieć, bo gdyby to miasto w dalszym ciągu wykluczało takich ludzi, przestałoby istnieć i zginęło. Jasne jest, że nie jest w stanie się utrzymać, jeśli nie zgromadzi biednych, którzy jako swego rodzaju opiekunowie będą w nim mieszkać. „Ale spójrzmy także na miasto biednych, czy nie znajdzie się w podobnej sytuacji, pozbawiając bogatych”. A przede wszystkim zrozumiejmy właściwie istotę bogactwa. Z czego może składać się bogactwo? W złocie, srebrze, drogich kamieniach, w szatach jedwabnych, fioletowych i haftowanych złotem. A teraz, wiedząc, na czym polega bogactwo, usuńmy je z miasta biednych, a ponieważ chcemy, aby miasto składało się wyłącznie z biednych, to niech nie pokazuje się tam złota, a jeśli chcesz, nawet srebra i srebrnych naczyń. No to co? Czy takie miasto i jego mieszkańcy będą żyli w potrzebie, powiedz mi? Zupełnie nie. Załóżmy najpierw, że musimy się ustatkować; do tego nie potrzeba złota, srebra ani pereł, ale umiejętności, rąk i to nie byle jakich, ale stwardniałych rąk o stwardniałych palcach - potrzeba wielkiej siły, drewna i kamieni. Załóżmy, że musisz wyprostować swoje ubranie; znowu tutaj nie potrzeba ani złota, ani srebra, ale tak jak poprzednio potrzebne są umiejętności, ręce i pracujące kobiety. A co jeśli musisz uprawiać lub kopać ziemię? Kto tu jest potrzebny – bogaty czy biedny? Dla każdego jest oczywiste, że są biedni. A jeśli i my musimy wykuć żelazo, albo zrobić coś podobnego, to znowu właśnie takich ludzi potrzebujemy najbardziej. Dlaczego więc miasto bogatych może być przydatne? Nie ma innego sensu niż zburzenie tego miasta. Jeśli bowiem wejdą w to zwykli ludzie, a mądrzy (nazywam tych, którzy nie potrzebują niczego zbędnego) popadną w żądzę złota i biżuterii, oddając się lenistwu i luksusowi, to odtąd wszystko zniszczą” 11. Zatem w życiu codziennym ubodzy mają zasadniczo większą stabilność i bezpieczeństwo swojej egzystencji, ponieważ są bardziej przystosowani do walki o byt. Ale nawet w sensie cieszenia się życiem mają nie tylko równość, ale także przewagę nad bogatymi. Chociaż bogactwo i ubóstwo same w sobie są obojętne i wszystko zależy od tego, jak się je wykorzysta, to jednak w niektórych przypadkach ubóstwo przynosi więcej szczęścia niż bogactwo. Św. I. Chryzostom często wskazuje na niepewność i zmienność losu, żywo przedstawia mękę bogatego skąpca; często w idyllicznych kolorach przedstawia proste, bliskie naturze życie mieszkańców wioski 6ed! Biedni mają mniej zmartwień i są narażeni na mniej niebezpieczeństw. Śpi dużo przyjemniejszym snem. Ubóstwo, lepsze od bogactwa, wzmacnia ciało, koryguje duszę i jest matką mądrości. I czy biedny człowiek jest tak pozbawiony radości, jak wielu sądzi? „Co mogę powiedzieć o słońcu” – wykrzykuje w jednym miejscu Chryzostom – „o tym olśniewającym i ognistym świetle, które cieszy nasze oczy? Czyż nie stanowi ona źródła przyjemności wspólnej dla wszystkich – bogatych i biednych? Co możemy powiedzieć o koronie, którą gwiazdy tworzą na firmamencie? Co mogę powiedzieć o księżycu? Czy nie należą one do wszystkich jednakowo? Ale poza tym – cudownie! - My, biedni, wykorzystujemy je lepiej niż bogaci. Najczęściej pogrążeni w pijaństwie, spędzają życie na przemian na hucznych ucztach, a potem na następującym po nich ciężkim śnie i nawet nie zauważają tych wzniosłych widoków; nie opuszczają swojego domu i żyją w cieniu. Z drugiej strony sytuacja biednych jest taka, że ​​żadna inna klasa ludzi nie cieszy się tak pełni pięknem przyrody. Powietrze na wsi jest czystsze niż w mieście. Podróżnicy i rolnicy cieszą się tym luksusem bardziej niż mieszkańcy miasta, rzemieślnicy bardziej niż ci, którzy przez cały dzień są pijani” 12. Jest oczywiste, jak bardzo takie przemówienia przyczyniły się, że tak powiem, do uspokojenia serc biednych, którzy zobaczyli, że wcale nie są tak pokrzywdzeni, jak myśleli, a nawet mają swoją przewagę nad bogatymi. Ich uczucia, zirytowane trudną rzeczywistością, złagodniały i z pokorą zdali się na niezbadane ścieżki Bożej Opatrzności. Z rozmów kochającego opiekuna, który tak gorąco ich orędował, nauczyli się nie zazdrościć bogatym, nie przeklinać ukochanych tego świata, ale błogosławić i pokornie znosić część ubóstwa. Przecież ten stan jest uświęcony i uszlachetniony przykładami największych ludzi. Prorocy Eliasz i Elizeusz, Poprzednik Chrystusa Jana Chrzciciela, wszyscy apostołowie żyli w ubóstwie i woleli je; Sam Jezus Chrystus go uszlachetnił i uświęcił, a ono, nie upokarzając w najmniejszym stopniu chrześcijanina, służy mu wręcz jako korona chwały. Dlatego ubóstwo powinno być tolerowane z wdzięcznością, a nawet powinno być pożądane. Bogactwo i ubóstwo same w sobie nie stanowią zatem ani dobra, ani zła, a pod pewnymi względami ubóstwo ma nawet swoje zalety. Ale całe zło polega na tym, że ubóstwo ma tendencję do podporządkowywania biednych bogatym, uzależniania tych pierwszych od drugich, a bogaci, korzystając z tego, zapominając o jakimkolwiek poczuciu człowieczeństwa i braterstwa, stają się tyranami biednych, zamieniając się w wilki, plądrujące bezbronne jagnięta. Z tej strony opozycja bogactwa i biedy stanowi bezpośrednio zło społeczne, a św. Jan Chryzostom nie milczał w potępianiu go. Nie można zaprzeczyć, że odmiennie traktował bogatych i biednych. Tak jak stawał się czuły i pełen miłości, gdy mówił o biednych, wyrażając im najsłodsze pocieszenia, tak jego głos wznosił się do grzmotów grzmiącego gniewu, gdy zwracał się do tych, których uważał za przestępców i ciemiężycieli biednych. Czasem tylko on portretował życzliwego bogacza, „który spłaca długi nieszczęśników, odwiedza więźniów” 13; ale jak często przedstawia złych i złych bogatych ludzi! Wystarczy przeczytać jego słynne rozmowy na temat przypowieści o bogaczu i Łazarzu – tego najwybitniejszego przykładu wielkiej sztuki interpretacyjnej świętego – aby przekonać się, jak wielka była sympatia św. ojca ku Łazarzowi i jak bezduszność bogacza wzbudziła w nim słuszny gniew, co w istotny sposób wpłynęło na ogólną kolorystykę jego wyobrażeń o bogaczach 14 . Nic dziwnego, że bogaci ludzie niejednokrotnie wyrażali swoje niezadowolenie z kaznodziei i narzekali, zarzucając mu stronniczość wobec biednych. Odpowiadając na te zarzuty, powiedział: "Oskarża się mnie o napadanie na bogatych; Ale czy oni sami stale (atakują) biednych? Nie, nie atakuję bogatych, ale tych, którzy nadużywają swojego majątku. Nie przestanę powtarzać: obwiniam nie bogacza, ale zbójcę. Ale bogacz to inna sprawa, zbój to inna sprawa; bogactwo to inna sprawa, chciwość to inna sprawa. Rozróżnij, czego nie należy mylić. Czy jesteś bogaty? - Nie jestem cię zatrzymać. Czy jesteś rabusiem? - Skazuję cię za przestępstwo. Czy to, co posiadasz, jest tym lepsze - masz prawo z tego korzystać. A co jeśli przywłaszczyłeś sobie cudzą własność? - Nie będę milczeć. Chcesz mnie ukamienować? Jestem gotowy oddać swoją krew, jeśli tylko to uchroni Was przed popełnieniem przestępstwa. Po co mi nienawiść i ataki? Zajmuje mnie tylko jedno: sukces moich słuchaczy. Jeśli jesteś wrogiem biednych, winię cię; ale zrozum, że okrucieństwo bogatego jest dla niego bardziej zgubne niż dla biednego” 15. Już w ostatnich latach jego arcypasterstwa, gdy gniew wrogów wplótł mu na głowę koronę cierniową męczeństwa, powiedział też: „Mówią mi: czy nie przestaniesz napadać na bogatych? Znowu klątwa na bogatych!” A ja ci odpowiem; Wasze okrucieństwo wobec biednych znów daje o sobie znać! Nie przestajecie obrażać biednych, a ja nie przestaję wam wyrzucać i obwiniać. I to nie ciebie gonię, ale wilka. Jeśli nie jesteś wilkiem, nie będę cię gonić. Jeśli staniesz się wilkiem, obwiniaj siebie. Nie jestem przeciwny bogatym, wiedz o tym; wręcz przeciwnie, jestem za bogatymi. Nie atakuję ich, ale chcę wyleczyć ich chorobę” 16. Jak wielką śmiałość świętego wykazała się ochroną biednych przed drapieżną ingerencją bogatych i możnych tego świata, pokazuje słynny incydent, w którym nie wahał się rzucać wyrzutów, a nawet pozbawiać samej królowej Eudokii prawa do przyłączenia się do kościoła za przywłaszczenie winnicy bezbronnej wdowy. W pewnym stopniu nierówność społeczno-ekonomiczna nie jest więc nie tylko złem samym w sobie, ale jest koniecznością społeczną, której ostre strony można złagodzić siłą prawa i legalności, ograniczając skrajny rozwój chciwości bogatych i wpływowych tego świata. Życie jednak nigdy nie jest trzymane w granicach praw i z powodu samego zepsucia natury ludzkiej ostatecznie prowadzi do tego zła społecznego, które nazywa się żebrastwem, to znaczy do stanu, w którym człowiek lub nawet cała klasa zostaje pozbawiona jakiejkolwiek możliwości zdobycia pożywienia przez produktywną pracę i w tym względzie może liczyć jedynie na miłosierdzie Boga i życzliwość ludzi. Różne nieszczęścia, sieroctwo, lęki – wszystko to przyczynia się do powstawania społecznego zła żebractwa, a zło jest tak nieuniknione w warunkach naszego niedoskonałego porządku społecznego, że nigdy nie było tak błyskotliwego prawodawcy, którego myśl odważyłaby się wznieść ponad świadomość nieuchronności tego zła, a sam Boski Zbawiciel świata powiedział: „ubogich zawsze macie u siebie”. Ludzie, którzy z tego czy innego powodu zostali wyrzuceni z rutyny prawidłowego życia społecznego przez ruch mechanizmu społecznego i pogrążeni w stanie żebractwa, są oczywiście nieszczęśliwi; lecz w starożytności ich niedola była jeszcze bardziej dotkliwa, gdyż starożytność nie znała tych form zorganizowanej dobroczynności, które rozwinęły się w czasach nowożytnych. Życie biednych w czasach starożytnych było straszliwą katastrofą, a głód przyniósł wśród nich obfite żniwo. Skostniały w swoim egoizmie świat patrzył obojętnie na tę straszliwą katastrofę, a przypowieść o bezdusznym bogaczu, bawiącym się beztrosko, podczas gdy chory żebrak Łazarz leżał u bram swego domu i otrzymywał pomoc od psów, a nie od ich okrutnego pana, ukazuje żywy obraz sytuacji żebraków w starożytności. Ale jeśli tak synowie tego świata traktowali tych biednych, pozbawionych środków do życia braci, to wielcy kaznodzieje Kościoła Chrystusowego mieli zupełnie inną postawę. Byli głęboko przepojeni przykazaniem Chrystusa i miłością do bliźnich w ogóle, a nieszczęśliwych w szczególności, i pamiętali wielką rozmowę o tym, jak w tych biednych ludziach sam Chrystus łaknie i pragnie ubogich, sprawdzając siłę naszej miłości do ludzkości. I tak niestrudzenie podnosili głosy na rzecz dawania jałmużny biednym braciom, a jednym z największych głosicieli jałmużny, jako głównego środka okazywania chrześcijańskiej miłości, był św. Jan Chryzostom. On, bardziej niż ktokolwiek inny, ciężko pracował, aby wyjaśnić ideę, że jeśli istnieje realna siła zdolna zrównoważyć egoizm i utrzymać równowagę w porządku społecznym, to jest nią właśnie jałmużna lub jałmużna, jako najlepszy owoc chrześcijańskiej filantropii. Tak jak cudowny bieg gwiazd wspomagany jest siłą grawitacji, kosmos – powinowactwem jego elementów składowych, tak taką samą rolę w stosunkach międzyludzkich odgrywa filantropia czy jałmużna. Nie zagraża własności, nie pochłania indywidualności, nie tłumi aktywności; nie jest to ani kradzież, ani przymus, ani poniżanie, ale czysta miłość, która nie nadyma umysłu, ale jednoczy serca. Opiera się na prawie zawartym w kilku słowach: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego – przez wzgląd na miłość Boga”. I rzeczywiście, wśród ojców Kościoła IV w. nie ma nikogo, kto tak ciężko pracowałby w głoszeniu filantropii wobec biednych, jak św. Jan Chryzostom. Jest naprawdę natchnionym i niestrudzonym apostołem jałmużny. Rzadko zdarza się spotkać rozmowę, w której nie wychwalałby tej „królowej cnót” i nie sposób nie dziwić się niesamowitej różnorodności myśli i obrazów, jakie wywołuje w nim myśl o jałmużnie. W jednej z rozmów z Antiochianami jako wzór jałmużnika stawia apostoła Jana, z którym on sam, ale według niego, nie ma nic wspólnego poza imieniem. W rzeczywistości miał z nim więcej wspólnego: odznaczał się tym samym duchem miłości i jałmużny, jakim tradycja charakteryzuje umiłowanego ucznia Pana Chrystusa. Przejdźmy jednak do dokładnego przedstawienia nauki wielkiego świętego o jałmużnie opartej na jego własnych dziełach. Zawsze będący patronem biednych, pracujących i obciążonych, pewnego razu szczególnie uderzył go horror obrazu ubóstwa i udręki, jaki otworzył się przed nim w jego mieście, i pod wrażeniem tego obrazu, gdy przyszedł do kościoła, wygłosił całą rozmowę na temat „jałmużny”, którą bezpośrednio rozpoczął od obrazu nędzy, którą widział, i wezwania do jej ulżenia. Oto, co powiedział na początku rozmowy „O jałmużnie”: „Ujawniłem się dzisiaj przed wami za wstawiennictwem sprawiedliwym, pożytecznym i zaszczytnym dla was: nie kto inny mnie do tego upoważnił, ale ubodzy mieszkający w naszym mieście, nie słowami, nie głosami ani opinią rady publicznej, ale swoim wyglądem żałosnym i najbardziej bolesnym. Przechodząc przez plac i ulice, spiesząc na wasze spotkanie, widziałem wielu ludzi leżących na środku drogi, niektórych bez ramiona, inne bez oczu, inne pokryte strupami i ranami, a zwłaszcza odsłaniające te członki, które powinny być pokryte ropą, i uważałem za skrajnie nieludzkie nie mówić o nich swojej miłości, zwłaszcza gdy oprócz tego, co zostało powiedziane (tj. żałosna sytuacja biednych) skłania nas do tego sama pora roku. To prawda, że ​​o jałmużnie trzeba rozmawiać zawsze, bo sami bardzo potrzebujemy miłosierdzia Pana, który nas stworzył; ale szczególnie (jest to konieczne) w obecnym czasie, kiedy panuje tak wielkie przeziębienie. Latem ubodzy odczuwają wielką ulgę od samej pory roku: mogą wtedy bezpiecznie chodzić nago, ponieważ promienie słoneczne służą im zamiast ubrania; mogą usiąść na chodniku i spokojnie spędzać noce na świeżym powietrzu; Nie mają takiej potrzeby ani butów, ani wina, ani dużej ilości pożywienia, ale zadowalają się wodą ze źródeł i nasycają się - jedni najtańszymi warzywami, inni małą ilością suszonych nasion, gdyż sama pora roku oferuje im gotowy posiłek. I nie mniej niż to, czeka ich kolejna ulga - wygoda wykonywania pracy; Ich pomocy szczególnie potrzebują budowniczowie domów, rolnicy i żeglarze morscy. Czym dla bogatych są pola, domy i inne źródła dochodu, tym własne ciała dla biednych, a cały ich dochód pochodzi z ich własnych rąk i nie skądinąd. Tak więc latem otrzymują pewną ulgę, ale zimą trwa wielka wojna i podwójne oblężenie ze wszystkich stron, ponieważ wewnątrz głód zżera ich łona, z zewnątrz zimno uciska i drętwieje ich ciała. Dlatego (zimą) potrzebują więcej jedzenia, cieplejszej odzieży, dachu i łóżka, butów i wielu innych rzeczy; a najgorsze jest to, że nie mają możliwości pracować, bo pora roku na to nie pozwala. Kiedy więc mają największe potrzeby, a do tego nie ma pracy, bo ich, nieszczęśników, nikt nie wynajmuje i nie zaprasza do służby, to my w zamian za zatrudniających będziemy używać rąk miłosierdzia, biorąc za przykład w tej kwestii Pawła, prawdziwego patrona i opiekuna ubogich 17 . Ten ton, jaki przyjął św. I. Chryzostom w rozmowie poświęconej bezpośrednio problematyce sytuacji biednych i nieszczęsnych, znajduje następnie wsparcie we wszystkich jego dziełach. Pomoc biednym, jałmużna to ulubione przedmioty kochającego świętego i powraca do nich przy każdej okazji. "Żaden inny moralista, słusznie twierdzi tak subtelny krytyk jak Villemain, żaden inny mówca wydziału nowożytnego nie osiągnął nigdy tak zadziwiającej żywotności i niewyczerpanej obfitości (obrazów i myśli), jak Chryzostom wyróżnia się pod tym względem. Nikt nigdy nie potrafił lepiej wzbudzić w człowieku współczucia dla nędzy człowieka, ani poruszyć serca, aby pobudzić go do miłosierdzia i cnoty" 18. Ale dla niego nie było to tylko poczucie naturalnej dobroci, bardziej lub bardziej mniej roztropny wybuch życzliwości, próbujący wzbudzić podobne uczucie w duszy bogacza. Nie, wielki święty oddziałuje z mocą na umysł, starając się rozwinąć lub utwierdzić przekonanie, że miłość do człowieka jest podstawowym obowiązkiem każdego chrześcijanina, warunkiem koniecznym jego zbawienia, tak że wymagane jest od niego czynienie dobra zarówno dla jego dobra, jak i dla dobra ubogich, a zaniedbanie tego świętego obowiązku byłoby równoznaczne z niegodziwym zatwardzeniem wobec samego Jezusa Chrystusa, pozbawianiem się niewysłowionych dobrodziejstw odkupienia. Niemal niemożliwe byłoby opisanie wszystkich fragmentów, w których wielki święty rozwija swoje myśli na temat miłosierdzia wobec ubogich i jałmużny. Oznaczałoby to odtworzenie dobrej czwartej wszystkich jego dzieł. Dlatego ograniczymy się tylko do miejsc najwybitniejszych 19. Najpierw chwali jałmużnę i wyjaśnia jej znaczenie i wyższość nad innymi cnotami. A jego ulubiony przedmiot wywołuje w jego duszy cały rój obrazów i myśli, tak że święty jest nie tylko kaznodzieją, ale także natchnionym poetą. "Jałmużna" - mówi - "uczyni ludzi podobnymi do Boga. Nic nie może się równać z jej mocą. To jest największa z cnót. Tym, którzy Ją kochają, daje najbliższe miejsce obok króla i oczywiście słusznie, bo dziewictwo, post, pokuta służą tylko tym, którzy je przestrzegają, a jałmużna rozciąga się na wszystkich członków Jezusa Chrystusa... Jest matką miłości do ludzkości - tej miłości, która jest najlepszą ozdobą chrześcijaństwa, znakiem, po którym poznają się prawdziwi uczniowie Ewangelii; ona jest wielkie uzdrowienie naszych grzechów, drabina umieszczona między niebem a ziemią, ogniwo spajające różne części Ciała Pańskiego” 20 . „To wielki i cenny czyn, gdy ktoś daje jałmużnę. Ten dar jałmużny znaczy więcej niż dar wskrzeszania umarłych. Czy karmienie Jezusa Chrystusa, gdy jest głodny, nie oznacza czegoś więcej niż wyciągnięcie człowieka z grobu w imię Jezusa Chrystusa? W pierwszym przypadku dajesz Bogu, w drugim otrzymujesz od Niego. A nagroda jest obiecana nie tym, którzy otrzymują, ale tym, którzy dają” 21. „Dajcie ubogim” – mówi w innym miejscu i tym wasz Sędzia będzie ułaskawiony. Pokuta bez jałmużny jest martwa, a przynajmniej nie ma skrzydeł, nie może wznieść się wysoko. "Dać jałmużnę to robić jak najlepiej w handlu: tu tanio kupują, żeby drogo sprzedać; bo cóż może być tańszego od kawałka chleba albo zwykłego ubrania? Tymczasem dając je bliźniemu, sprzedajesz je Bogu. Ten, który daje pożyczkę, chce mieć zabezpieczenie, zabezpieczenie. Ale gdzie jest zabezpieczenie biedaka? On nie ma nic. Gdzie jest jego zabezpieczenie? "Jest nagi i nie ma ufności". Dlatego Bóg, widząc biednego w niebezpieczeństwie z powodu jego żebractwa i bogacza z powodu jego zatwardziałości serca, staje pomiędzy nimi: biednym ofiarowuje siebie jako zabezpieczenie, bogatym jako zastaw. Nie chcesz pożyczać temu człowiekowi – mówi – ze względu na jego biedę; w takim razie pożycz mi go ze względu na Moje bogactwo. - Bądź, mówi, godny zaufania: Daj mi pożyczkę. Jakie korzyści odnosisz, pożyczając innym? Czy nie dostaniesz jednego za sto, jeśli szukasz odsetek prawnych 22; a jeśli wzbogacisz się swoją chciwością, zbierzesz podwójne i gorzkie niesprawiedliwe owoce. Ale nagradzam twoją pasję wzbogacania wielką nagrodą. Szukasz sto razy mniej, ale ja daję ci sto razy więcej. Ale ponieważ uczciwy dłużnik zwykle ustala termin i wyznacza dzień spłaty, to posłuchaj, kiedy i gdzie ten, kto pożyczył od ciebie przez żebraka, spłaci twój dług. Kiedy Syn Człowieczy zasiądzie na tronie swojej chwały i postawi owce po swojej prawicy, a kozy po swojej lewicy i będzie przemawiał do tych po swojej prawicy (tutaj zwróć uwagę, jak uczciwie postępuje dłużnik wobec pożyczkodawcy, z jaką wielką wdzięcznością odwdzięcza się pożyczkobiorcy); Przyjdź, błogosławiony Ojca Mojego, odziedzicz królestwo przygotowane dla ciebie od założenia świata? Po co? Ponieważ jesteś głodny i zjadłeś dość; Spragniłeś i piłeś Mnie; Byłem nagi i ubrany. I to jest zaskakujące: nie wspomina o żadnej innej cnocie poza jałmużną. Choć mógłby powiedzieć: bądź błogosławiony, bo żyłeś cnotliwie, bo zachowałeś dziewictwo, wybrałeś życie ewangeliczne, ale milczy na ten temat nie dlatego, że niegodne jest to wspominania, ale dlatego, że te cnoty są niższe od miłosierdzia. „Okażmy więc Boże miłosierdzie”. Pożyczajmy, abyśmy, jak mówiłem wcześniej, znaleźli Go dłużnikiem, a nie sędzią, bo dłużnik wstydzi się pożyczkodawcy, wstydzi się i okazuje mu szacunek” 23. „Masz obol? 24 Kupuj niebo nie dlatego, że jest tanie, ale dlatego, że Pan kocha ludzkość. Nie masz obola? Przynieś mi kubek zimnej wody. Daj chleb i weź niebo; dawaj mało i bierz dużo; daj śmiertelność i weź nieśmiertelność; daj to, co przemijające, i weź to, co niezniszczalne. Gdyby był jarmark i żywność sprzedawano tanio i w dużych ilościach, a za niewielką cenę można było dużo kupić, to czy nie sprzedałbyś swojej własności i odkładając wszystko na bok, czy nie wziąłbyś udziału w tym handlu? - Rozdawaj biednym i sam milcz, tysiące ust będzie mówić w twojej obronie, bo w twojej obronie powstaną jałmużny; dawanie jałmużny jest okupem za duszę” 25. „Jałmużna jest najpiękniejszym i najbardziej zaszczytnym zajęciem; bez wysiłku i jednym prostym czynem urządzi nam w niebie, jeśli chcemy, jasny i trwały dom 26 . Jest to ofiara czysta i jedna z najdoskonalszych, jakie człowiek może złożyć Bogu: biedny jest ołtarzem, bogaty jest arcykapłanem 27 . Dawanie jałmużny jest lepsze niż bycie królem i noszenie diademu 28; bardziej niezawodna niż najbardziej oddana przyjaźń; temu, kto to czyni, jałmużna przynosi przyjemną i świętą radość. Jego moc jest taka: gdy przychodzi nawet do grzeszników, zrywa ich więzy, wypędza z nich ciemność, gasi ogień pod ich stopami, zabija robaka, który powinien ich zjeść; bramy nieba otwierają się przed nią. Kiedy królowa wchodzi do swego pałacu, żaden strażnik nie pyta jej, kim jest ani skąd pochodzi, ale wszyscy, gdy przechodzi, pochylają czoła; Podobnie jest z jałmużną, bo to naprawdę jest królowa, czyniąca człowieka podobnym do Boga. Niczym złota gołębica, o miłych, wzruszających oczach, nieustannie kieruje wzrok w górę. Ona jest dziewicą złotoskrzydłą, stale stojącą u tronu Boga, a kiedy jesteśmy sądzeni, nagle przylatuje i ratuje nas od kary, osłaniając nas swoimi skrzydłami. Nic nie wyróżnia chrześcijanina bardziej niż jałmużna. A niewierzących nigdy nic w nas nie dziwi bardziej niż to, że dajemy jałmużnę”29 Po zaśpiewaniu tego niezwykle poetyckiego, prawdziwie entuzjastycznego hymnu na cześć „Królowej cnót”, Nauczyciel Chryzostom przechodzi następnie do dalszego wyjaśniania jej znaczenia i wielkości. Kaznodzieja Chryzostoma nie ogranicza się do wysławiania jałmużny: wyjaśnia nasz wobec niej obowiązek, wywodząc go jednocześnie z samego przykazania miłości do człowieka, które obejmuje wszystkie inne przykazania, z osobistej korzyści bogacza, dla którego stanowi ona najpewniejszy środek przebłagania Boga, z miłości, jaką chrześcijanin powinien żywić do swego Zbawiciela, który dla nas stał się ubogim, który współczuje ubogim, łaknącym i pragnącym w stawić czoła biednym, a także od podstawowych praw samego społeczeństwa ustanowionych przez Opatrzność. Na próżno powtarza wraz z innymi ojcami Kościoła, przestrzegajcie przykazań i wypełniajcie najwznioślejsze cnoty: bez miłości do człowieka wszystko jest daremne. Na próżno gorliwie wzywacie niebo, dodając modlitwy do modlitw: modlitwa wznosi się do nieba tylko przy jałmużnie. Biedni, często mówi, potrzebują bogatych mniej niż bogaci ich potrzebują. Są lekarstwem dla duszy. Dzięki nim bogactwo staje się środkiem do osiągnięcia moralności, złoto otwiera bramy do nieba, gromadzimy skarby, choć pozornie stajemy się biedniejsi. Są dla nas doskonałymi orędownikami przed Jezusem Chrystusem. Jak często i z jaką gorliwością św. Chryzostom objawiał te myśli, interpretując słowa Ewangelii: „zaprzyjaźnij się z bogactwami tego świata” lub słowa św. ap. Paweł: „nie zapominajcie o miłości”. Z jaką niesamowitą wymową przemawia, tłumacząc, jak sam Zbawiciel wyciąga do nas rękę z prośbą o jałmużnę w obliczu ubogich. „Ani Jezus Chrystus” – woła, ani ci, którzy są od Jezusa Chrystusa, nie odwracają nas od spraw tego świata, lecz jak węże, żmije i świnie tarzamy się w błocie; w czym jesteśmy lepsi od tych zwierząt, skoro mając przed oczami tak wspaniałe przykłady, zawsze pozostajemy spuszczeni na ziemię, nie wznosząc wzroku ku niebu? Bóg oddał swego Syna (za was), a wy nie dajesz nawet kawałka chleba temu Synowi, który za ciebie został zdradzony i zabity? Ojciec bez wahania Go za Was wydał, choć naprawdę był Jego Synem, a wy Go zostawiacie, aby umarł z głodu, choć nawet to, co byście Mu dali, pochodziło od Niego, a wy oddawalibyście to dla własnego dobra. Czy może być większa niegodziwość niż ta? Dla ciebie został ukrzyżowany, dla ciebie umarł, dla ciebie cierpi głód; oddałbyś Mu tylko to, co do Niego należy i w dodatku dla własnego dobra, a nie chcesz tego dać? Czyż nie są twardsi od kamienia, którzy porwani tak wieloma impulsami do bycia dobrymi, nadal trwają w tym diabelskim nieludzkości? Dla Jezusa Chrystusa nie wystarczy, że umarł na haniebnym drzewie: chce być biedny, nagi, przybysz, chce być więźniem i chorym, aby choć przez to was pozyskać. Jeśli wy – mówi – nie odpowiadacie na Moją miłość, zlitujcie się nad Moim ubóstwem. Jeśli jesteście nieczuli na Moje ubóstwo, nie bądźcie nieczuli na Moje choroby i Moje więzienie. Jeśli nieszczęścia, które doświadczam, nie mogą zmiękczyć Twojego serca, rozważ, jak niewiele wymagam i nie odmawiaj. Nie żądam od Was żadnej nadmiernej hojności, a jedynie chleba, schronienia, pocieszenia w kilku słowach. Jeśli nadal jesteś bezlitosny, stań się bardziej ludzki, gdy pomyślisz o królestwie niebieskim i nagrodach, które obiecuję. Jeśli to wszystko cię nie dotyczy, zlituj się nad widokiem Mnie nagiego, wspominając Moją nagość na krzyżu. Byłem nagi i nawet teraz; Byłem więźniem i nadal nim jestem. Niech ten lub inny stan wpłynie na twoją duszę. Dla Ciebie znosiłem głód i znoszę go nadal. Pragnąłem na Kalwarii i pragnę w obliczu biednych, aby Moje przeszłe i obecne nieszczęścia przyciągnęły was do Mnie i zlitowały się nad wami dla waszego własnego zbawienia. Przynajmniej jesteś Mi winien tysiąc błogosławieństw. Nie żądam od ciebie długu, ale ofiaruję ci koronę: obiecuję ci niebo za skromną jałmużnę. Nie mówię ci: wybaw mnie z ubóstwa, daj mi swoje bogactwa, chociaż jestem biedny, to dla ciebie; Proszę Cię jedynie o odrobinę chleba, ubrania i pomoc w mojej nędzy. Będąc więźniem, nie proszę cię o zerwanie Moich łańcuchów, ale o nawiedzenie tego, który jest związany za ciebie. Zadowoli mnie ten dobry uczynek, za który obiecuję Ci niebo. Zerwałem twoje łańcuchy, najcięższe z łańcuchów; w zamian wystarczy Mi to, że przyjdziecie odwiedzić Mnie w więzieniu. Mógłbym Cię ukoronować bez tego wszystkiego, ale chcę być Twoim dłużnikiem, abyś po otrzymaniu korony miał satysfakcję, że na nią zasługujesz. Dlatego mając możliwość nakarmienia się, błagam o pożywienie. Dlatego stoję u Twoich drzwi, wyciągam rękę i proszę Cię o pomoc, bo Cię kocham. Uwielbiam stół, jak to jest w zwyczaju wśród przyjaciół; Odkładam Moją chwałę, aby otrzymać od was Mój chleb; Powiem przed całą ziemią, ogłoszę wszystkim ludziom, że to wy zaspokoiliście Mój głód. Wstydzimy się żyć kosztem innych; ukrywamy korzyść, którą otrzymaliśmy. Jezus Chrystus przeciwnie, tak nas kocha, że ​​nawet wtedy, gdy potajemnie dajemy jałmużnę, wszędzie to ogłasza z wielką chwałą i nie wstydzi się powiedzieć, że był nagi, a my Go przyodzialiśmy, był głodny i nakarmiliśmy Go”30. Te entuzjastyczne słowa Chryzostoma, kaznodziei jałmużny, wywołały gromkie brawa słuchaczy. Ale kaznodzieja nie potrzebuje tych oklasków. "Po co mi" - woła - "potrzebuję tych krzyków i całego tego hałasu? Proszę cię tylko o jedno - przykład dobrych uczynków, twoją uważność potwierdzoną czynami. To będzie moja pochwała i mój zysk! To jest dla mnie lepsze niż najpiękniejszy diadem. Spróbujmy wyrwać ten diadem z rąk biednych. " 31 Trudno byłoby użyć jeszcze większej wymowy na rzecz sprawy filantropii i jałmużny dla biednych, ale św. Chryzostom idzie jeszcze dalej. Jego zdaniem jałmużna jest nie tylko przykazaniem Ewangelii, ale wymogiem prawa społecznego. Wraz z innymi wielkimi ojcami Kościoła – św. Ambrożym z Mediolanu, św. Bazylim Wielkim, św. Cyprianem błogosławionym Uczy przez Hieronima oraz wielu innych ojców i nauczycieli, że bogaty człowiek jest raczej szafarzem niż panem swego majątku i że obracanie nim wyłącznie na swoją korzyść osobistą, bez troski o potrzebujących bliźnich, byłoby z jego strony karalnym uchylaniem się od obowiązków i byłoby kradzieżą 32 . Oczywiście wyrażenie to należy rozumieć dokładnie tak, jak tylko można je zrozumieć - w sensie moralnym. Bez wątpienia według św. Jana Chryzostoma, podobnie jak inni ojcowie Kościoła, rodzaj ludzki jest jedną wielką rodziną, której wspólnym ojcem jest Bóg, który dał jej ziemię w dziedziczne posiadanie. Z jednej strony między ludźmi, jak między członkami tej samej rodziny, istnieje wzajemność potrzeb i usług, tak że nikt nie może obejść się bez pomocy innych i nikt nie może być innym obcy. Z drugiej strony, jeśli Ojciec Niebieski raczy, aby wspólne dziedzictwo było między nas nierównomiernie rozdzielone, to dzieje się tak po to, aby ci, którzy najbardziej skorzystają, mogli wziąć udział w dziele Opatrzności i skierować świadczenia tam, gdzie są one szczególnie potrzebne. W ten sposób podział ludzkości na odrębne narody, podział ziemi między właścicieli znajduje dla siebie przeciwwagę: w filantropii, która pomimo wszystkich różnic w pochodzeniu i stanie powinna stopniowo prowadzić wszystkich do jedności. I cały ton chrześcijaństwa, z jego przykazaniem miłości, z jego nauczaniem o odkupieniu całej ludzkości przez bezgrzeszną krew Jezusa Chrystusa, jest skierowany w stronę ustanowienia właśnie tej jedności, przypieczętowanej ideą najdoskonalszej jedności pomiędzy Bogiem Ojcem i Bogiem Synem, jak mówi Bóg. Odkupiciel modlił się w godzinie największej udręki psychicznej, wołając: „Ojcze, proszę, aby wszyscy stanowili jedno, jak My jesteśmy jedno”. Jedność nie tylko pochodzenia, ale jedność ducha i serca, jedność w miłości do człowieka, jedność w Jezusie Chrystusie, który jest ucieleśnieniem miłości – oto cel chrześcijaństwa – a środkiem do jego osiągnięcia w granicach ludzkich możliwości jest pragnienie wszystkich członków Kościoła chrześcijańskiego dla dobra wszystkich potrzebujących poprzez jałmużnę, co jest ważnym przejawem miłości braterskiej. Filantropia, komunikacja dusz - to także komunikacja społeczna; wrzucają wszystko do tej wielkiej skarbnicy i wszyscy z niej czerpią – zarówno biedni, jak i bogaci; każdy według niej żyje, a ten, kto ze względu na swój egoizm unika tej wielkiej komunikacji, jest w równym stopniu wrogiem Boga, społeczeństwa i siebie samego. Ale filantropia, nakładając obowiązki na wszystkich, nie stwarza nikomu żadnych praw osobistych. Zbawienie bogatego jest uwarunkowane dobrym wykorzystaniem bogactwa, a zbawienie biednego - dobrym wykorzystaniem jego ubóstwa, i tak jak ktoś musi uświęcać swoje bogactwo jałmużną, tak inny musi uświęcać swoje ubóstwo, ufając miłosierdziu Bożemu. Nauczanie ubogich, pozbawionych dóbr ziemskich, kochania swojej nagości dla św. I. Chryzostoma wydawało się równie ważne, jak nauczenie bogatych, aby nie przywiązywali się do dóbr ziemskich i służyli ludzkości. Jednak w obliczu rażących nieprawidłowości w strukturze społecznej swoich na wpół chrześcijańskich czasów, w obliczu straszliwej nędzy proletariatu swoich czasów często podnosił głos, przybierając surowe tony oburzenia i potępienia tej nieprawdy. To, czego nie da się osiągnąć zwykłym uczuciem litości, stara się osiągnąć siłą logicznego przekonania i co jakiś czas przypominał swoim słuchaczom, że bogactwo w rękach bogatych to jedynie powierzony mu do przechowania depozyt pod warunkiem żądania przedstawienia rachunku z jego prawdziwie chrześcijańskiego wykorzystania 33. Nie oznacza to oczywiście, że własność w jego mniemaniu nie była prawem określonym, niezbywalnym ani że buntował się przeciwko fundamentalnej podstawie ustroju społecznego, która opierała się na prawie własność. Nie raz pokazywał w działaniu, jak święte było w jego oczach to podstawowe prawo do życia wspólnotowego, kiedy np. w obronie majątku biednej wdowy nie poprzestał na surowym hańbie samej królowej Eudoksji. Chciał jedynie zaszczepić w bogaczu przekonanie, że jego majątek, niezależnie od tego, jak całkowicie należy do niego na mocy prawa własności, nie spełnia swojego najgłębszego celu, gdy przestaje być źródłem korzyści dla potrzebujących – celu, który w milczeniu wyznaczają bóstwa. Samo prawo własności zapewnia opatrzność już w momencie jego pierwotnego ustanowienia, tak że zaniedbanie tego warunku oznacza sprzeciw wobec najwyższego prawa Bożego, niewypełnienie przyjętego obowiązku i w pewnym sensie kradzież. Ten najgłębszy cel własności znajduje wyraz w jałmużnie. Jeżeli jednak stanowi obowiązek bogacza, nie oznacza to, że daje pewne prawo biednemu, a najwyższemu właścicielowi, Panowi nieba i ziemi, zastrzeżonemu dla siebie prawa do ustalania warunków prawdziwego korzystania z bogactwa. Tłumaczenie języka św. AND. Chryzostoma w potocznym ujęciu można by powiedzieć, że własność według niej jest rodzajem dzierżawy dziedzicznej i niezbywalnej, zabezpieczanej przez rodzinę tego, kto ją legalnie nabył, ale pod pewnymi warunkami - udzielaniem pomocy cierpiącym członkom społeczeństwa, tak że jałmużna jest jak czynsz, który właściciel jest zobowiązany płacić za korzystanie z własności boskiego Właściciela, a uchylanie się od tego obowiązku jest nie tylko okrucieństwem wobec zmartwionych braci, ale także zbrodnią przed Bogiem, naruszeniem samej istoty własność, której sens moralny zostaje podważony przez nasze naruszenie obowiązku, choć jest to takie naruszenie, za które nikt na ziemi – ani jednostki, ani społeczeństwo – nie może ścigać, gdyż jedynym pełnoprawnym sędzią w tej sprawie jest sam Bóg, jako najwyższy Właściciel tego majątku 34. „Nie dawajcie ze swojej własności” – mówi św. Jan Chryzostom, dochodzi do uprowadzeń – kradzieży. Być może moje słowa wydają się Państwu zaskakujące; ale nie zdziw się. Przedstawię ci dowody z Pisma Świętego, że nie tylko kradzież cudzej własności, ale także nie dawanie innym tego, co twoje, oznacza kradzież, pożądliwość i zabranie. Co to za dowód? Robiąc wyrzuty Żydom, Bóg przez proroka mówi: ziemia wydała swój plon, a wy nie daliście dziesięciny; to, co zostało skradzione biednym, jest w waszych domach (Mal. 3:10). Ponieważ, że tak powiem, nie daliście zwykłych ofiar, ukradliście majątek biednych. Tymi słowami inspiruje bogatych, aby posiadali własność biednych, nawet jeśli otrzymali dziedzictwo po ojcu lub nawet jeśli zgromadzili bogactwo w inny sposób. A w innym miejscu mówi: „Nie pozbawiajcie życia ubogiego” (Syr 4,1), a ten, kto pozbawia, odbiera życie innemu, bo odbieraniem nazywamy to, gdy odbieramy i zatrzymujemy życie kogoś innego. Z tego dowiadujemy się, że jeśli nie damy jałmużny, zostaniemy ukarani na równi z porywaczami. To jest własność Pana, skądkolwiek ją zbierzemy; a jeśli rozdamy je biednym, zyskamy wielkie bogactwo. Bóg pozwolił wam mieć więcej niż inni, nie po to, abyście wydawali na rozpustę, pijaństwo, sytość, drogie ubrania i inne luksusowe rzeczy, ale abyście rozdawali potrzebującym. Podobnie jak skarbnik, który otrzymał pieniądze królewskie, jeśli nie rozda ich temu, komu mu nakazano, ale wyda je według własnego uznania, podlega karze i śmierci; tak więc bogacz jest w pewnym sensie odbiorcą pieniędzy, które mają zostać rozdane biednym, otrzymawszy polecenie rozdawania ich potrzebującym wśród swoich współsług; dlatego też, jeśli wyda na siebie coś ponad niezbędne potrzeby, zostanie pociągnięty do najsurowszej odpowiedzialności; ponieważ jego majątek nie należy do niego samego, lecz do jego współsług. Dbajmy o własność tak, jakby była cudzą, aby stała się nasza. Jak możesz o nie zadbać tak, jak o kogoś innego? Jeśli nie wydamy ich na niepotrzebne potrzeby i to nie tylko własne, ale oddamy je w ręce ubogich; jeśli jesteś bogaty, ale wydajesz ponad swoje potrzeby, wtedy zdasz rachunek z powierzonych ci pieniędzy. Dzieje się tak również w domach szlacheckich; wielu powierza swoje skarby swoim sługom; a ci, którzy otrzymali, dbają o to, co im zostało powierzone, i nie nadużywają skarbów, ale rozdzielają je, komu i kiedy pan rozkaże. Czyńcie to samo, bo nie otrzymaliście i otrzymujecie więcej niż inni po to, aby wydać na jednego, ale po to, aby być także dobrym szafarzem i dla innych”35. Prawdziwość tych postanowień ukazuje się z całą mocą, gdy bogaci i biedni udają się do tego kraju, gdzie każdemu przygotowana jest sprawiedliwa kara – według uczynków każdego. Jest to przedstawione z zadziwiającą wyrazistością w losach bogacza ewangelii i Łazarza w życiu pozagrobowym. "Byli bliscy śmierci. Bogaty umarł i został pochowany; Łazarz też odszedł; nie powiem: umarł; bo śmierć bogacza była w rzeczywistości śmiercią i pogrzebem, a śmierć biednego była odejściem i śmiercią na lepsze, przejściem z pola walki do nagrody, z morza do portu, od bitwy do triumfu, od wyczynów do korony. Obaj udali się tam, gdzie przedmioty mają swój prawdziwy wygląd; teatr zamknięto, maski zdjęto. W miejscowym teatrze w południe zasłania się zasłony, a wielu pojawia się na scenie w dziwnej formie i z maskami na twarzach, opowiadając starą bajkę i rozmawiając o jakichś sprawach; inny wydaje się być filozofem, nie będąc filozofem; inny jest królem, który nie jest królem, ale ma tylko wygląd króla - zgodnie z treścią bajki; inny - lekarz, nie umiejący obchodzić się z drzewem, a jedynie ubrany w strój lekarza; inny jest niewolnikiem, będąc wolnym; inny nauczyciel, który nawet nie umie czytać i pisać; nie są reprezentowane przez to, czym naprawdę są, ale nie zostaje pokazane, czym naprawdę są; ktoś, kto w ogóle nie jest lekarzem, okazuje się być lekarzem; ten, kto ma taką fryzurę tylko na masce, okazuje się filozofem; Ten, kto nosi jedynie strój wojownika, ukazany jest jako wojownik; ale niezależnie od tego, jak zwodniczy jest wygląd maski, nie zmienia ona natury, której rzeczywistość zniekształca; maski są noszone podczas siedzenia biesiadników (w teatrze); ale kiedy nadchodzi wieczór, teatr jest zamykany i wszyscy wychodzą, wtedy maski są zrzucane, a kto w teatrze wydawał się królem, na zewnątrz okazuje się kotlarzem; maski zostały zrzucone, oszustwo minęło, prawda została ujawniona; i okazuje się być niewolnikiem na zewnątrz teatru, który w środku wydawał się wolny; wewnątrz (teatrze), jak powiedziałem, jest oszustwo, a na zewnątrz jest prawda; nastał wieczór, spektakl się skończył – i prawda wyszła na jaw. Tak jest w życiu i w śmierci. Teraźniejszość to teatr; celem są tutaj zwodnicze pozory, bogactwo i bieda, władza i podporządkowanie i tym podobne; a gdy dzień ten się skończy, nadejdzie noc dla grzeszników i dzień dla sprawiedliwych; kiedy teatr zostanie zamknięty, kiedy zwodnicze pozory zostaną odrzucone; kiedy każdy będzie sądzony według swoich uczynków – nie według swego majątku, nie według swojej władzy, nie według swoich zaszczytów i mocy, ale każdy według swoich uczynków – zarówno władca, jak i król, kobieta i mężczyzna; kiedy (Sędzia) pyta nas o życie i dobre uczynki, a nie o wagę tytułów, nie o niski stan ubóstwa, nie o wysoki stan arogancji (i mówi): Daj Mi uczynki, choćbyś był niewolnikiem, lepsze od człowieka wolnego; chociaż byłaś kobietą, odważniejszą od mężczyzny; kiedy zwodnicze pozory zostaną odrzucone; wtedy zostaną objawieni zarówno bogaci, jak i biedni. I jak tu, na końcu teatru, jeden z siedzących na górze, widząc w teatrze filozofa kotlarza, mówi: och! Czy ten facet w teatrze nie był filozofem? a teraz widzę go jako miedziarza. Czy to nie był tam król? ale tutaj widzę go jako osobę podrzędną. Czy nie było tam tego bogacza? i tutaj widzę go biednego; więc też tam będzie... Zatem ten bogaty człowiek stał się biedny, albo jeszcze lepiej, był biedny nawet wtedy, gdy był bogaty. Bo cóż za korzyść ma człowiek, jeśli ma to, co należy do innych, a własnego nie ma? Cóż za korzyść ma człowiek, jeśli zdobędzie pieniądze, a nie cnotę? Mam, mówisz, żyzną ziemię. Co to jest? Ale ty nie masz płodnej duszy. Czy masz niewolników? Ale ty nie masz cnoty! Czy masz ubrania? Ale nie nabyłem pobożności! Masz kogoś innego, ale nie masz własnego. Gdyby ktoś powierzył ci zastaw, czy mógłbym nazwać cię bogatym? Nie ma mowy. Dlaczego? Ponieważ jesteś właścicielem cudzego; ponieważ jest to przyrzeczenie; i och, gdyby to było tylko zastawem, a nie dodatkiem do twojej kary! 36. Przy całej tej zadziwiającej różnorodności wyjaśnień i rozumowań dotyczących głoszenia, wszystkie opierają się na tej samej idei. Ziemia należy do Boga, On jest jej najwyższym właścicielem. Choćby raczył, aby ludzie ją między sobą podzielili i z wysokości Synaju uznali prawo własności, wydając przykazanie: Nie kradnij, jednak prawda pozostaje niezmienna, że ​​w Jego oczach prawnym właścicielem jakiejkolwiek części ziemi jest jedynie cesjonariusz, dzierżawca. Warunkiem tego prawa do zabiegania jest żądanie pomocy ubogim. Najwyższy Właściciel wszystkiego i wszystkich przeznacza część majątku bogacza na pomoc biednym i nie stwarzając stąd praw tym drugim, czyni to obowiązkiem pierwszego. Dawanie jałmużny oznacza wypełnienie tego obowiązku, czyli spłatę długu wobec Najwyższego Pana; uchylać się od tego obowiązku znaczy nie spłacać długu, być niewiernym komornikiem, nie dlatego, że biedny mógłby zażądać od bogatego choćby owalu, albo że jałmużna to coś innego niż jałmużna we właściwym znaczeniu tego słowa, jako jałmużna dobrowolna, ale dlatego, że bogacz jest winien Bogu to, co daje biednym; Nie spłacając tego długu, narusza w ten sposób prawa Boga. W różnych formach wyrazu św. Chryzostom nieustannie wyraża tę myśl, przypominając bogaczowi, że otrzymał z góry zaszczytne zlecenie, aby być dobroczyńcą swoich braci, aby być nadzorcą samego Dostawcy na ziemi. I czy naprawdę obraźliwe jest, gdy bogaty człowiek nazywa go szafarzem Boga, zarządcą Jego dobrodziejstw? A ponieważ szybko przechodzimy przez tę ziemię i nie możemy zabrać ze sobą niczego z tego świata. Jeśli pozostanie w tyle, z wyjątkiem nagości, to w takim razie jaka własność może być najbardziej niezawodna, jeśli nie tymczasowa opieka? Bóg, dając nam swoje dobrodziejstwa jako środek filantropijny, ukarze samolubne wykorzystanie tych dobrodziejstw jako sprzeciw wobec Jego najwyższych intencji i jako zbrodnicze uchylanie się od prawdziwego Obowiązku. Oczywiste jest, że tak stale i uporczywie rozwijane myśli o obowiązkowych stosunkach bogatych z biednymi nie mogły nie wzbudzić niezadowolenia, a nawet protestów bogatych o twardych sercach, którzy mimowolnie poczuli nielojalność wobec swoich obowiązków. Dlatego próbowali się usprawiedliwiać, a nawet sprzeciwiali kaznodziei, że sami biedni nie zawsze zasługują na współczucie tak bardzo, jak wymaga tego od nich nauczyciel Chryzostoma. Tak więc, aby się usprawiedliwić, bogaci o twardych sercach mówili, że biedni nie zasługują na współczucie z powodu swojego niegodnego zachowania, że ​​ich wrzody moralne są jeszcze gorsze niż fizyczne. Hańbią swoją nędzę, uświęconą przez samego Pana Jezusa Chrystusa, lenistwem, rozpustą, obżarstwom, włóczęgostwem, pogardą dla praw Bożych i najnikczemniejszymi występkami. Można było zobaczyć, jak leżeli u drzwi kościołów, na placach, w publicznych galeriach, udając straszliwie cierpiących na choroby, które w rzeczywistości nie istniały, odsłaniając rany na nogach, które sami sobie zadali, oddawali się najohydniejszym sztuczkom i sztuczkom, a nawet wytwarzali sztuczne deformacje, oślepiali własne dzieci, aby za ich pośrednictwem wzbudzić w ludziach litość i nakłonić ich do żebrania. W oskarżeniach tych było oczywiście wiele gorzkiej prawdy, gdyż rzeczywiście żebractwo, zarówno obecnie, jak i zwłaszcza w starożytności, wydało swoje gorzkie owoce w postaci obniżenia moralności ludu. Wielki obrońca ubogich, sam św. Jan Chryzostom wielokrotnie potępiał to zepsucie ubogich. Ale spojrzał głębiej na tę sprawę i wyraźnie zobaczył, że samo zepsucie biednych jest jedynie odbiciem zepsucia bogatych, jest owocem ich egoizmu i zatwardziałości. Przede wszystkim sama chęć przeszukania sumienia biednego człowieka, aby znaleźć w jego życiu jakieś wady i braki, zamiast mu pomóc, świadczy o nieszczerości skłonności do jałmużny. Tymczasem, jak mówi święty, prawdziwy dobroczyńca "nie powinien badać życia ubogich, ale pomagać ubóstwu i zaspokajać potrzeby. Ubodzy mają tylko jedną wymówkę - brak i potrzebę; nie proście go o nic więcej; ale jeśli on, choćby był najbardziej niegodziwy ze wszystkich, będzie potrzebował niezbędnego pożywienia, my zaspokoimy jego głód. Chrystus też tak nakazał czynić: Bądźcie wy, powiedział, jak wasz Ojciec, który jest w niebie, gdy słońce świeci nad złymi i dobrymi, a deszcz pada na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mt 5,45). Miłosierdzie jest przystanią dla potrzebujących, a przystań przyjmuje wszystkich rozbitków i ratuje ich z niebezpieczeństwa; czy to źli, czy dobrzy, czy kimkolwiek są, którzy są w niebezpieczeństwie, bierze ich w swoje ramiona. Ty więc, widząc człowieka, który został rozbity na ziemi z powodu nędzy, nie potępiaj ani nie żądaj rachunku, ale wybaw go od nieszczęścia. Dlaczego podejmujesz się dodatkowej pracy? Bóg uwolnił cię od wszelkich trosk i zmartwień. Ile ludzi by mówiło i oburzało się, gdyby Bóg nakazał najpierw dokładnie zbadać życie, dowiedzieć się o zachowaniu i postępowaniu każdego, a dopiero potem dawać jałmużnę? A teraz jesteśmy wolni od wszelkich takich trudności. Dlaczego ściągamy na siebie niepotrzebne zmartwienia? Inny jest sędzią, inny dawcą jałmużny. Dlatego właśnie tak nazywa się jałmużnę, ponieważ dajemy ją niegodnym. Do tego samego nawołuje nas także Paweł: czyńmy dobrze – mówi – i nie bądźmy oziębliwi wobec wszystkich, zwłaszcza wobec tych, którzy są z nami w wierze (Gal. 6,9-10). Jeśli zaczniemy kwestionować i badać niegodnych, wówczas godni wkrótce do nas nie trafią; a jeśli damy niegodnym, wtedy ci, którzy są godni i jak wszyscy, wpadną w nasze ręce, jak to się stało z błogosławionym Abrahamem, który nie pytając ani nie pytając o przechodzących, miał kiedyś zaszczyt przyjąć aniołów. Naśladujmy go także, a wraz z nim jego potomka Hioba; bo i ten naśladował z całą dokładnością hojność swego przodka i dlatego powiedział: moje drzwi są otwarte dla każdego, kto przychodzi (Hioba 31:32); Nie była otwarta dla takich i takich, ale zamknięta dla innych, ale w ogóle dla wszystkich była otwarta. Nawołuję więc, że my zrobimy to samo, nie badając niczego ponad to, co konieczne. Godność ubogich jest jedną z potrzeb; nieważne, kto do nas z nią przyjdzie, nie będziemy już odkrywać niczego więcej; ponieważ nie dajemy prawu, ale człowiekowi i litujemy się nad nim nie z powodu cnót, ale z powodu nieszczęścia, abyśmy sami mogli uzyskać wielkie miłosierdzie od Pana, abyśmy sami, niegodni, mogli zostać zaszczyceni Jego miłością do ludzkości. Jeśli zaczniemy szukać i badać cnoty u naszych współsług, Bóg uczyni to samo z nami; a próbując żądać rachunku od naszych równych niewolników, sami stracimy naszą najwyższą miłość do ludzkości. Dlatego mówi Pan, sądźcie sądem, a będziecie sądzeni” (Mt 7,2) 37. Ponieważ bogaci ze szczególną uporczywością przytaczali skandaliczne lenistwo i udawanie biednych jako usprawiedliwienie dla siebie, Chryzostom z kolei szczególnie rozwodził się nad tym tematem. Nie aprobował oczywiście jedzenia w tym względzie, ale jednocześnie wymownie pokazał, że taki sprzeciw w niczym nie podważa samego obowiązku jałmużny. „Ten nieszczęśnik” – mówisz, udaje, że jest przeziębiony i chory. „I nie boisz się, że uderzy cię grzmot w chwili, gdy wypowiesz to słowo?” Płonę z oburzenia. Przepraszam. Wy, które dajecie swojemu brzuchowi wszystko, czego chce, wy, które jesteście grube i otyłe, które do samej nocy nie przestajecie organizować orgii, wyciągając się na miękkich dywanach – czy naprawdę myślicie, że Bóg pozostawi bezkarne takie nadużywanie swoich darów? Wino nie zostało nam dane po to, aby się nim upić, ani pożywienie, aby zaspokoić nasze obżarstwo. Od tego biednego człowieka, tego nieszczęśnika, którego stan nie jest lepszy od stanu zmarłego, żądacie dokładnego rachunku za jego zachowanie i sami nie boicie się straszliwego sądu Jezusa Chrystusa. Przecież jeśli biedny człowiek udaje, skłania go do tego jego okropna sytuacja, twoja zatwardziałość serca, która czyni ten pozor koniecznym, twoja niegrzeczność, której nie da się przeniknąć. Bo jaki człowiek, nie kierowany potrzebą, mógłby się tak poniżyć za kawałek chleba? Jego pozory obnażają twoje nieludzkość. Być może właśnie dlatego, że widzieliście już jego modlitwy, jego westchnienia, jego łzy, jego krzyki, a on, chodząc cały dzień od drzwi do drzwi, nie otrzymał potrzebnego jedzenia, aby nie umrzeć - może dlatego uciekał się do tych sztuczek, co jest dla ciebie bardziej upokorzeniem niż dla niego. Jest naprawdę żałosny, że doszedł do takiej konieczności; ale sami doprowadziliśmy go do tego stanu, sami zasługujemy na niezliczone kary. Czy gdybyśmy byli bardziej podatni na litość, doszedłby do takiej podłości? O co mi chodzi z nagością i drżeniem z zimna? Są jeszcze rzeczy sto razy straszniejsze! Niektórzy ojcowie byli zmuszeni oślepiać swoje dzieci w pełnym wieku, aby dotknąć nas nawet widokiem tak głębokiej nędzy. Do wszystkich innych nieszczęść dodali to, najbardziej godne ubolewania ze wszystkich, aby dostać od Was kawałek chleba, biorąc pod uwagę pozbawienie światła, tego niebieskiego promienia, którym cieszą się wszyscy ludzie, za mniejsze zło niż ciągła walka z głodem, najstraszniejszą ze śmierci. Ponieważ nie macie litości dla biedy, a nawet cieszycie się z nieszczęść, zaspokajają one wasze nienasycone pragnienia, i to zarówno dla siebie, jak i dla was, w ten sposób rozpalają najsilniejszy ogień w Gehennie. To, że to wszystko dzieje się z Twojej winy, jest niepodważalnym dowodem. Inni biedni, bardziej próżni, bardziej dumni, wolą znieść wszystko niż głód, a przekonawszy się z doświadczenia, że ​​wszelkie prośby są bezużyteczne, oddają się najgorszej szarlatanerii: widać, jak obgryzają skórę starych butów, wbijają sobie gwoździe w głowę, zanurzają się nago w lodowatej wodzie i w ogóle oddają się tysiącowi innych jeszcze bardziej absurdalnych i dzikich wybryków, aby zwrócić na siebie uwagę. A wy się śmiejecie, oklaskujecie takie niskie wybryki, a poniżanie natury ludzkiej to spektakl, jest dla was rozrywka! Czy nawet okrutny demon zrobiłby coś więcej? Chętnie dajesz pieniądze, aby zachęcać do tej niegodziwości. Biednemu człowiekowi, który z pokorą pyta, błaga Boga, nawet nie raczysz odpowiedzieć, nie patrzysz na niego, odpychasz go obraźliwymi słowami. Mówisz takiemu człowiekowi, że nie powinien żyć: czy wolno takim stworzeniom oddychać powietrzem, widzieć słońce? "I tak Twoja ręka, zamknięta na litość, otwiera się na nagradzanie podłości, abyś mógł zostać nazwany agonofetem, nagradzającym te szatańskie zabawy, w których śmieszność rywalizuje z hańbą. Zaprawdę o Tobie i o wszystkich, którzy zachęcają do takich obrzydliwości, którzy nie dają nic poza najgorszym, wypada powiedzieć: czy zasługują na to, aby żyć, cieszyć się niebiańskim światłem - ludzie, którzy jednakowo obrażają przyrodę i Stwórcę? Kiedy Bóg mówi: czyńcie jałmużnę, a dam wam Moje królestwo, pozostajecie głusi; kiedy diabeł przedstawia ci głowę przebitą gwoździami, natychmiast stajesz się hojny. A potem wciąż mnie pytacie: dlaczego Gehenna istnieje? Lepiej zapytaj, dlaczego jest tylko Gehenna” 39. Trudno byłoby znaleźć więcej powodów, dla których warto byłoby dawać jałmużnę biednym. Ale Chryzostom jest pod tym względem niewyczerpany. To słowo rzeczywiście wypływa z jego ust jak złoty strumień, gdy tylko jego myśl dotknie kwestii sytuacji biednych i niesprawiedliwości, z jaką traktują ich bezduszni bogaci. Trzeba pomagać biednym, mówi, choćby dlatego, że „biedny jest tą samą osobą co ty”, ma tę samą duszę i tego samego Pana, uczestniczysz w tych samych tajemnicach, jesteś powołany do tego samego nieba, a on ma także wielką godność - ubóstwo, potrzebę niezbędnego pożywienia. Nie szczędźcie więc pieniędzy na tych, którzy zimą zachwycają was piszczałkami i cytrami i szkodzą próżnej rozmowie; a kiedy biedny prosi cię o chleb, którego potrzebuje, narażasz go na obelgi, wyrzucasz mu lenistwo, nie myśląc, że sam jesteś leniwy, a mimo to Bóg nie odmawia ci swoich błogosławieństw. Nie mów mi, że robisz interesy; pokaż mi, że robisz coś pożytecznego. Dbanie o swój dobrobyt, pomnażanie pieniędzy, zarządzanie swoimi sprawami, nie tego wymaga od Ciebie Bóg. Pragnie jałmużny, modlitwy, ochrony uciśnionych, wielu rzeczy, o których zapominamy przez całe życie. Tymczasem nie mówi: skoro żyjesz w bezczynności, nie będę świecił ci słońcem; Ponieważ nie zrobicie nic, co jest konieczne, zgaszę księżyc, uczynię ziemię jałową, wysuszę źródła i wstrzymam deszcz. Nie, On marnuje swoje skarby nawet na leniwych, nawet na bezbożnych. Często widząc biednego człowieka, mówisz mi: krztuszę się ze złości na widok tego młodego, zdrowego człowieka, który nie mając nic, chce się wyżywić, nie pracując - to prawdopodobnie zbiegły niewolnik i przestępca. Sam powinieneś robić takie wyrzuty. Co ja mówię? Niech ten, którego potępiasz, swobodnie mówi o Tobie, a z jeszcze większym prawem powie Ci: Duszę się z irytacji na widok, jak w pełni zdrowia spędzasz życie w lenistwie, odstępstwie od przykazań Bożych, a uciekając od swego Pana i udając się do innego kraju, błąkasz się po karczmie, upijasz się, kradniesz i niszczysz szczęście innych. Zarzucasz mi bezczynność; Oskarżam cię o twoją niegodziwość, kłamstwa i krzywoprzysięstwo, oszustwo i drapieżnictwo. „Ale mówiąc to” – kontynuował Kaznodzieja Chryzostom, nie sądzę, abym zachęcał do lenistwa, ponieważ jest to nauczyciel wszelkiego zła. Chcę, żeby wszyscy pracowali, ale chcę też, żebyście nie byli ani okrutni, ani nieludzcy. Po omówieniu tego wszystkiego okiełznajmy język i odłóżmy na bok nieludzkość, wyciągnijmy rękę, aby dać jałmużnę, i to nie tylko pieniędzmi, ale i słowami, pomóżmy potrzebującym, abyśmy uniknęli kary za oszczerstwa i odziedziczyli królestwo za błogosławieństwo i jałmużnę”40. Tak więc znaczenie jałmużny, jako królowej cnót, zostało wyjaśnione przez Chryzostoma z niepowtarzalną kompletnością i siłą. Powstaje teraz pytanie: jak praktykować tę cnotę? Czy rzeczywiście polega ona jedynie na prymitywnej jałmużnie dla wszystkich potrzebujących – w tej formie, która w dzisiejszych czasach podlega potępieniu, gdyż nie osiąga swojego celu, a wręcz zwiększa samego żebraka, przeciwko któremu jest skierowana, czy może wielki kaznodzieja jałmużny zaoferował „Królowej Cnót” inne formy służby? Wyjaśnienie tego interesującego pytania odkładamy do następnej książki. Zobacz Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, s. 13. 46 i nast.; Histoire de S. Jean Chryzostome, w 1 tomie. Oeures uzupełnia, s. 201 i nast., Opera Omnia w wyd. Minya, a także dwa pierwsze tomy „Dzieł wszystkich św. I. Chryzostoma” w tłumaczeniu na język rosyjski. W 1 Tes.X i 1 Koryncie. XXXIX. Na ww. Matt. LVI. Lichwa szczególnie wzbudziła święte oburzenie Chryzostoma, którego zabrania bez żadnych ograniczeń. Przez lichwę, podobnie jak inni ojcowie kościoła, nie rozumie on pobierania opłat tylko za nadmierny wzrost, ale sam wzrost w ogóle, jakikolwiek by on nie był. Wspomina i bezpośrednio potępia obciążenie wzrostem w wysokości jednego procenta miesięcznie, czyli 12% rocznie. To prawda, że ​​​​procent ten jest bardzo znaczący w naszych czasach, ale w czasach starożytnych uważano go za najczęstszy przy pożyczaniu. Na temat stosunku ojców kościoła do lichwy zob. Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, gdzie wykazano, że ojcowie kościoła w ogóle potępiali wszelkie zbieranie odsetek. Informacje na temat tych rozmów można znaleźć w tomie I Dzieł wszystkich św. I. Chryzostoma w tłumaczeniu rosyjskim. St. Petersburg 1895 Rozmowa o Eutropiuszu, 3 (wydrukowana w tomie III pełnego zbioru) Rozmowa o słowach Dawida (w tomie III „Pełnego zbioru”) Zobacz Dyskurs o jałmużnie w tomie III pełnego zbioru dzieł św. I. Chryzostoma” w tłumaczeniu rosyjskim. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chryzostom. Wybór z nich zob. Oeuvres Completes, t. ja, s. 203 i nast. Nie wysłano. Do Tytusa, Bes. VI. Za sto drachm w starożytności przypadała jedna drachma miesięcznie, czyli 12% w skali roku. Zobacz Rozmowy o pokucie, Demon. VII, 7, w „Kompletnym zbiorze dzieł św. I. Chryzostoma” t. II, s. 372 i nast. Najmniejsza moneta, grosz. Na skrusze tom. II, 2, s. 324, 325. Na Evangu. Mateusz Bes. LII, 4 i nast. O ostatnim Liście do Hebrajczyków XXXII. 7. W ostatnim Do Rzymian, demonie. XV, w art. 39 (Min. t. IX, art. 547, 48). Opinie ojców i nauczycieli Kościoła na ten temat można znaleźć w następujących dziełach: Św. Cypriana, De oper. I elementy. Św. Bazyli Wielki w rozmowie o bogactwie, a także w rozmowie o chciwości (wyd. paryskie 1638, t. I, s. 337, 328); bł. Augustyn w Ps. 147, nie. 12; Św.Grzegorz Teolog, Orat. XIV; Święta Asteria, demonie. O Lazarze; bł. Hieronim, odc. 49 i 54; Św. Grzegorzu z Nyssy, biedny człowieku. i charytatywne. Orat. ja. Zobacz rozmowy 1 i 2 o Łazarzu w tomie I Dzieł wszystkich St. I. Zlastusta. Idea ta była wielokrotnie rozwijana przez najnowszych kaznodziejów chrześcijańskich i np. Bourdalou powiedział wprost: „Majętność, którą posiadacie, nie jest wasza we właściwym sensie; w stosunku do Boga jesteście jedynie ich stróżami i szafarzami; w tym dniu będziecie musieli zdać z nich rachunek; na mocy niezbędnego obowiązku jałmużny pozostajecie w obowiązkowym stosunku do ubogich”. A w innym miejscu mówi: "Bóg jest najwyższym właścicielem waszych majątków, On jest panem, wręcz bezwarunkowo prawdziwym Właścicielem, a w porównaniu z Nim wy, w najlepszym tego słowa znaczeniu, jesteście tylko szafarzami i komornikami: świadczy o tym zarówno rozum, jak i wiara. A jeśli wasze majątki należą do Boga na mocy panowania, to macie obowiązek płacić Mu daninę, zdawać rachunek, a skoro ta własność należy do Niego, to powinien cieszyć się jej owocami. Co robi Bóg? On? przekazuje tę daninę i te owoce na wsparcie ubogich, to znaczy zamiast żądać tej daniny dla siebie, co nie odpowiadałoby Jego wielkości, żąda jej przez ubogich. Tak jak jałmużna wobec ubogich jest obowiązkiem filantropii i miłosierdzia, tak w stosunku do Boga jest obowiązkiem zależności i uległości. Bogacz, który odmawia jałmużny biednym, jest zbuntowanym niewolnikiem, który odmawia daniny swemu panu, aroganckim wasalem, który w duchu buntu nie chce uznać swego pana” – zob. Bourdaloue, Kazania na czwartek 2. tygodnia Wielkiego Postu, część 2; w pierwszy piątek prowadzony. post. część 1. Zobacz drugie słowo o Łazarzu (4 i 5) w tomie I Kompletnego zbioru, s. 796 i 797. Zobacz demona VI. o Łazarzu, 5 i 8, „Kompletna kolekcja” I t. s. 847, 851 i 852. Zobacz II demon. o Łazarzu, w „Kompletne. Spotkania” t. I, s. 797 i nast. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) – menadżer gier publicznych, sędzia i dystrybutor nagród na igrzyskach wśród Greków. Jednak na to stanowisko wybierano głównie ludzi bogatych, hojnie zachęcających do takich gier. 1-szy od końca. do Kor. demon XXI, 3, 5, 6. (w wydaniu Minya IX, t. 175–178). Na ww. Mateusz, demon. XXXV, 3 – 5 (w Min. t. VII, art. 409 – 12).