Свети Јован Златоуст како проповедник на човекољубието и милостината

Најголемото зло на античкиот свет беше грубата нееднаквост во распределбата на земните добра помеѓу различните класи на населението. Застрашувачкиот општествен проблем, обидите за решавање, кои и сега ги тресеат темелите на државите, денес нема ниту една стотинка од сериозноста со која се одликуваше во античко време, кога човештвото сè уште го немаше сепомирувачкиот принцип на христијанската љубов, туку живееше целосно според сопствените себични интереси и кога секој, немајќи повисока надеж, ја насочуваше сета своја сила на земјата да се натера себеси. Практичниот материјализам бил главниот движечки лост на древното човештво, и ако Евреите, при нивното егзодус од Египет, си излеале со златно теле за да му се поклонат, тогаш во тој поглед, тие, така да се каже, само несвесно и случајно покажале склоност кон тоа идолопоклонство што го извршиле сите народи на античкиот пагански свет, кои на својот главен златен свет го виделе значењето на својот златен свет. Оттука и безмилосната борба меѓу поединци, класи и цели народи, а доволно е да се погледне историјата на народите од античкиот свет за да се увериме дека самите нивни војни имале за главна цел акумулација на богатство, а згора на тоа, на сметка на другите. Но, ако во однос на народите оваа жед за акумулација на богатство сè уште беше покриена со веродостојни изговори - патриотизам, херојство, тогаш во односот на поединците и класите се појави во сета своја директност и бесрамност - како сурово грабеж, неограничено од никакви размислувања за човештвото. Во оваа жестока борба за земни добра, едни секако излегоа како победници, други паднаа, а победничката кола безмилосно ги здроби сите исцрпени во нерамноправната борба. Долго пред раѓањето на Христос во Рим, каде што човечката вистина, благодарение на високо развиеното правно чувство на народот, требаше да го најде своето највисоко остварување, социјалната борба доведе до бесрамни екстреми на богатство и сиромаштија, а оваа социјална нееднаквост повеќе од еднаш го потресе политички моќниот организам на државата. Беа преземени секакви законодавни и политички мерки за да се елиминира ова страшно зло, но сè се покажа како бескорисно и злото продолжи да расте додека конечно не ги поткопа самите темели на античкиот свет, кој пропадна главно токму затоа што беше прегазен божествениот закон на љубовта и на негово место беше ставен законот на безграничниот егоизам. Со основањето на христијанството, сликата неминовно мораше да се промени. Точно, христијанството не се мешаше во општествените односи, а Самиот Христос, на барање на себичен, па дури и навреден наследник, кој побара од Него да го присили својот нерешлив брат на правилна поделба на наследството, ја отстрани оваа работа од себе, велејќи: „Кој ме направи судија? Но, силата на христијанството воопшто не лежи во неговите надворешни правни декрети, туку во тој внатрешен принцип што лежи во самата основа на неговото постоење. И овој принцип беше токму принципот на љубовта, токму спротивното од принципот на егоизмот според кој живееше античкиот свет, и неминовно мораше да има спротивен ефект. Силата на принципот на љубовта што го прогласува христијанството лежи во тоа што за своето дејствување не му се потребни никакви надворешни правила и законски прописи, бидејќи дејствува самостојно, спонтано - исто како што дејствува квасецот, ферментирајќи го целото тесто. Како што нема потреба (во нормална состојба на нештата) да се воспоставуваат правила кои ќе ја принудат мајката да го храни и негува своето дете, затоа што таа самата, без никакви правила, според природно чувство што стои над какви било прописи, го храни и негува, а тоа чувство е мајчинска љубов, така и Црквата Христова, без никакви надворешни правни регулативи, ја воведе во општеството дека сета општествена неправда ја изгори во таа драма. луѓе. Затоа христијанството, со силата на љубовта, внесе толкава вистина во надворешните општествени односи на луѓето, колку што Рим не беше во можност да внесе со сите сили и мерки на својот правен гениј. Но, принципот е друга работа, а неговата имплементација е друга работа. Додека пламенот на христијанската љубов гореше силно, под неговата сетопечка моќ се топеа сите ледени планини на социјалната нееднаквост, а во примитивните христијански заедници најде примена дури и највисоката манифестација на братска љубов, имено формата на комуникација на имотите. Но, како што мрежата на христијанските „рибари на луѓе“ заробуваше сè повеќе простор во светското море и во неа паѓаа не само добри, туку и лоши риби, првобитниот идеал мораше да се спушти и последователно, кога светот беше официјално прогласен за христијанин, без оглед на системот на внатрешно достоинство и убедување, ова спуштање на идеалот мораше да се одрази во уште поголема форма. Паганскиот свет повторно почна да ја напаѓа црквата со своите невистини и нејзиниот егоизам, а тоа, нужно, мораше да се одрази во општествените односи. Поранешната едноставност на овие односи исчезна, во самата црква повторно се појавија поделби на богати и сиромашни, а со оваа поделба се појавија сите крајности неразделни од неа - од една страна, неограничен луксуз, а од друга, бесрамна себичност. Бидејќи, покрај тоа, во IV век светот сè уште бил само половина христијански, а другата половина останала во темнината на паганството, тоа дополнително го зајакнало влијанието на паганскиот принцип, така на пример. во Константинопол и Антиохија, места на служба на свети Јован Златоуст, социјалната нееднаквост се манифестирала во форми на срамота крајности. Но, ако паганството со своите принципи на себичност се обиде повторно да го внесе истиот хаос во општествените односи од кои загина античкиот свет, тогаш од друга страна христијанството не ја изгуби својата сила и од својата средина изнесе ликови кои, олицетворувајќи го најдлабокиот дух на љубовта, неуморно се трудеа преку добри дела за да го внесат овој дух во секојдневниот свет на луѓето и преку секојдневните односи на луѓето. На ова поле работеа многу големи отци и учители на црквата, но најмногу работеше тој учител со златна уста, кој, како да се каже, беше олицетворение на самата љубов и живееше исклучиво за доброто на луѓето. Неговиот однос кон богатството и сиромаштијата, а особено кон милостината, како главно средство за отстранување на социјалната неправда, ќе го образложиме во овој член 1. И во Антиохија и во Константинопол, каде што служењето на свети I. Златоуст, пред него во сиот ужас ја разоткри токму таа слика на социјалната нееднаквост, која со самото свое постоење извикуваше до небото. Благодарение на нивната поволна трговска положба, двата града биле познати по своето богатство, раскошот и раскошот на нивните згради и луксузот на животот. Безброј богати луѓе, кои поседуваа огромни средства, се давеа во луксуз и беа софистицирани во изнаоѓање нови и нови начини да го задоволат своето разгалено месо. Многумина од нив немаа една, туку неколку луксузни палати и селски вили, а бидејќи можеш да живееш само на едно место во исто време, повеќето од овие куќи беа празни, што служеше само како доказ за арогантната суета на богатите; а таму каде што беа домаќините постепено се одржуваа прослави на кои се служеа сите слатки што можеше да ги измисли инвентивниот гениј на ненаситноста. Куќите биле преполни со робови, чиј број кај некои богаташи достигнал неколку илјади и кои ги исполнувале сите хирови на својот господар и љубовница. Во луксузот на облеката, богатите немаа граници; најскапите материјали ги нарачувале од далеку, честопати за нив плаќале луди пари, а жените се украсувале и со секакви ѓердани и алки, така што некои куртизани биле обесени со толку многу накит што би биле доволни да прехранат повеќе од едно семејство неколку години. Но, покрај ова богатство и луксузот што тие го создаваа, имаше друга слика - бесрамна сиромаштија и беда. Додека богатите имаа неколку раскошни куќи празни, кои служеа само како место за живеење на некое сакано куче или мајмун, опкружено со грижа на десетици робови, пред самите порти на овие луксузни куќи, честопати во студ и глад, се гушкаа несреќните сиромашни, кои немаа друго засолниште освен сводот на небото, кој сега имаа глави. Додека богатите трошеа огромни суми пари со луда екстраваганција за да нарачаат луксузни вина од далечни земји за да ги насладуваат своите разгалени стомаци или да добијат „фини“ ткаенини, кои не беа наменети за облека (затоа што беа тенки до степен на проѕирност), туку за суетата да ги задоволат барањата на необичното парче леб. глад или валкани партали за да ја покријат нивната голотија. Со еден збор, длабоката парабола за богаташот и Лазар се повтори на широки општествени размери. Во поглед на овие флагрантни крајности, дури и едноставното чувство за вистина не можеше да не се налути. Јасно е какви чувства мора да ја исполниле душата на оној кој гледал на сите односи од повисоко гледиште, кој и самиот постојано живеел во царството на христијанскиот идеал и, со својата најдлабока вера во доминацијата на највисоката Вистина што владее во светот, копнеел да ја види нејзината примена на земјата. Како правник по образование, Златоуст, се разбира, бил запознаен со законите на социо-економскиот развој и знаел дека таквите крајности во социо-економска смисла претставуваат неизбежна последица на несовршеноста и грешноста на самиот човек, така што тие можат целосно да се елиминираат само со радикално менување на човечката природа со нејзините недостатоци и страсти, т.е. на човечкиот ум. Не е залудно што најголемите умови на антиката во нивните идеални „републики“, како Платон или Аристотел, не можеа да се издигнат над тој општествен поредок во кој благосостојбата на неколку граѓани се заснова на ропството на маса немоќни луѓе, односно врз основа на признавањето на фаталниот закон на социјалната нееднаквост. Овој закон на античкиот свет беше укинат од Откупителот на човештвото, кој, откако ги откупи сите со својата бесценета крв од гревот, проклетството и смртта, со тоа ја врати првобитната еднаквост врз основа на духовна слобода и братска љубов. Но, оваа духовна еднаквост можеше да го задржи своето влијание врз реалниот живот сè додека идеалот прогласен од христијанството го задржува својот првобитен витален карактер, сè додека служеше како вистински закон на животот, на кој, од внатрешна потреба од обновен дух, сите се покоруваа не само доброволно, туку и со љубов. Ова беше идеалната состојба на првобитната христијанска заедница, кога „сите што веруваа беа заедно и имаа сè заедничко“ (Дела 2:14); но потоа, кога почна да се лади жарот на почетниот ентузијазам во верата, во исто време самиот идеал неминовно опаѓа, а со ширењето на христијанството низ светот, сите тие грешни склоности и страсти повторно почнаа да навлегуваат меѓу христијаните, што повторно доведе до целосна поделба во општествено-економска смисла. И оваа нееднаквост беше дотолку пострашна затоа што стоеше во впечатлива противречност со првобитниот идеал и во него беше изложена како сосема ненормална состојба и неусогласена со духот на христијанството. Од ова станува јасно како еден таков голем носител на христијанскиот идеал како св. Јован Златоуст. За време на неговата служба во Антохија како ѓакон, тој ги имал сите можности одблиску да се запознае со впечатливите крајности на богатството и сиромаштијата, особено кога често морал да види како покрај една бедна колиба, каде што тој, како ѓакон, посетувал некое вознемирено семејство со студени и гладни деца, стоеле раскошната безбогата палата, кои се расположени во голем број од извонредни слатки и луксузна облека, па дури и на украсување на оние коњчиња на кои неговата омилена куртизана излезе да се прошета. Не е чудно што не само таквите крајности воопшто, туку и самото богатство, искористено со таква лудост, не можело да предизвика сочувство кај свештеникот, пред чиј умствен поглед постојано се изнесувал христијанскиот идеал. Затоа, ако сиромаштијата и бедата поврзана со неа предизвикувале кај него жестоки сочувстви, изразени во неуморни дела на милосрдие, тогаш, пак, богатството со своите ексцеси кај него предизвикувало огорченост и осуда. Таквата состојба директно ја најде ненормална, антихристијанска, а нејзиното потекло го виде во најмрачните извори. Со оглед на потеклото на огромното богатство, тој дошол до заклучок дека основата на сето такво богатство е неправдата, измамата или насилството. „Кажи ми“, рече тој во разговорот за 1. Тимотеј, „кој е изворот на твоето богатство? Од кого го прими и од кого го прими оној што ти го даде? Можеш ли, враќајќи се низ неколку генерации наназад, да покажеш дека неговото стекнување е праведно? не зеде и не му ги покажа на еден златните богатства, а на другите го одби правото да го бараат, но ја остави земјата слободна за секого“ 2. Како всушност настанале овие огромни богатства, ако не на сметка на малите и сиромашните? Тие се плод на алчноста и алчноста, два од најстрашните и најгрозоморните пороци“. Дали знаете како луѓето воопшто се збогатуваат? Преку разни мали трикови и измами, со кои почнуваат малите трговци и занаетчии, а потоа директно преку широки пресметки за сиромаштијата на луѓето“, како што покажа Златоуст со примерот на богат човек кој тагуваше дека неговите пресметки за лоша жетва не се оствариле и затоа огромните резерви на жито што ги направил за да се свртат по највисока цена. 3. Тие потоа се збогатуваат со помош на лихварството, кое имало такви срамни форми што граѓанското право им забранувало на сенаторите да прибегнуваат кон таков лажен извор на профит 4 . Тие понатаму заработуваат на сметка на несреќните вдовици и сирачиња, чиј имот го крадат разни замислени добродетели, искористувајќи ја нивната беспомошност или неискуство. А најбогатите луѓе обично се најненаситни. Тие се и најнеумоливите доверители, кои, како што знаеше Златоуст од искуството на неговата адвокатура, постојано поведуваат судски спорови и уништуваат мали луѓе 5 . Со оглед на ваквите гледишта, свети I. Златоуст за потеклото на богатството, не е чудно што понекогаш од неговата уста излегуваат зборови кои можеби изгледаат груби и принудија некои истражувачи да го поистоветат во овој поглед со такви демагози како Граките, и да видат во неговите гледишта сличности со подоцнежните ставови на Русо и мислители како него. Но, да се расправаш на овој начин значи воопшто да не го разбираш самиот извор од кој дошле гледиштата на Златоуст и целта кон која тој се стремел. Ниту еден момент не смееме да заборавиме дека тој беше најстрогиот носител на христијанскиот идеал со неговите идеи за љубов и братство и дека целта на неговото проповедање беше да го воспостави овој идеал во сегашниот живот, кој многу отстапил од него. Тогаш ќе стане јасно дека Златоуст во овој поглед го зазел потполно истото гледиште како и другите црковни отци, како на пример. Свети Амвросиј Милански, кој исто така изразил мисли кои потсетуваат на првобитниот идеал на христијаните од апостолската ера. Но, тоа не значи дека тие биле некакви утописти кои го негирале правото на сопственост. Тие ја проповедаа самата доктрина што ја држи Црквата, а Црквата јасно го изрази своето гледиште за светото право на сопственост кога ги осуди Апотактитите и монахот Евстатиј, кои бараа целосно откажување од своето богатство од богатите и негираше надеж за спасение на оние што имаа имот овде на земјата. Затоа, да го ставите свети I. Златоуст на исто рамниште со агитаторите во семејството Граки, значи да не го разбирате ниту Евангелието, ниту учењето на Црквата Христова, од која тој не отстапил ниту еден јота. Напротив, токму желбата да се преточи ова учење во вистински живот, кај него предизвика вистинска пасторална тага поради несовпаѓањето меѓу идеалот и реалноста, што во негово време претставуваше навистина тажна слика. Лихварство, кражба на провинции, срамно изнуда - ова беше вистинскиот извор на формирањето на огромното богатство на тогашните магнати и плутократија, а овие богатства, како незаконски стекнати, беа лошо искористени. Земјоделството, трговијата, слободната работна сила беа во очајна состојба; селаните, колонистите, работниците за малку ќе умреле од глад; питач доби застрашувачки размери; нападите на варварите предизвикаа опустошување, дополнително зголемување на гладот и бедата, а со оглед на оваа општа беда, релативно среќните малкумина, откако ги зазедоа во свои раце речиси сите земји на империјата, расфрлаа огромни суми на оргии, веселби и куртизани - на луд луксуз, колку што беше бесмислен и неморален коњ. покривите на нивните куќи со златни и сребрени ѕвезди - со еден збор, лудо расфрлајќи ги парите и во исто време со груба бездушност се однесуваат кон своите должници и сиромашните. Во таа насока, со подеднакво негодување зборуваа сите големи отци и учители на црквата - освен свети I. Златоуст, свети Амвросиј и блажени Јероним, свети Василиј Велики и Астериј. Изненадувачки ли е тоа што на глетката на таков срамен спектакл на бесмислено расипништво - од една страна, и бесрамна беда - од друга страна, од градите на овие големи експоненти на религијата на љубовта, извици на остра огорченост и осуда на суровите ексцеси на гордоста, себичноста и предвремето! Оддалечувајќи се од таквата страшна реалност, тие сакаа да најдат засолниште во идеалот, да бидат пренесени, така да се каже, во исконскиот Едем, во кој сè дишеше невиност, љубов и блаженство - да се вратат во првите денови на зародишот христијанство, кога верниците имаа едно срце и сите живееја заедно во молитва и љубов - до заборавот на самите права на сопственост. Исто така, не е чудно што овие големи светци, не гледајќи други средства за остварување на христијанскиот идеал во тажната реалност што ги опкружува, директно укажаа на манастирите како единствени места каде светот со своите страсти и невистини не можеше да навлезе, каде што владееше братска љубов, каде што немаше ниту богати ниту сиромашни, концептите на моите и твоите, каде што беа исклучени само идеалните мои и твои. Гледајќи ја оваа благословена состојба во манастирите, светителите неволно размислуваат за тоа каква среќа би било за целото човештво кога оваа состојба би се проширила на целото човештво, бидејќи тоа би го променило целото лице на земјата, би го вратило рајот на земјата и, давајќи ги сите добра во заедничка сопственост на сите луѓе, би ја вратил изгубената среќа на земјата. Но, од овие побожни соништа до лудите теории на популарните агитатори, кои обично се обидуваат да го уништат она што постои без јасен концепт за тоа како и што може да се создаде на урнатините на уништеното, има бесконечна далечина. Штом ќе се појави некој иноватор, кој би ја задолжил сиромаштијата за сите, кој би го доведе во прашање правото на сопственост, истите овие големи носители на христијанскиот идеал први ќе излезат во одбрана на општествениот поредок и храбро ќе ја срушат целата оваа луда глупост. Значи, ретко кој е посилен од свети I. Златоуст се побунил против секое посегнување на туѓ имот, без разлика со каков изговор се покривало ова посегнување. Нема ништо, рече тој, посрамно од кражба 6; тој е осуден и од божествените и од човечките закони 7 ; ништо, дури ни самата милостина, не може да ја надомести 8; самите приноси што доаѓаат од овој нечист извор се недостојни да се донесат до олтарот 9 . На друго место тој извикува: „Вие сте засрамени кога гледате богати и сиромашни на земјата и ја искористите можноста да го обвините Бога за неправда. Напротив, велам дека нееднаквоста меѓу нас во состојбата е еден од доказите на Неговата Промисла. Да немаше сиромашни, немаше да имаш морнари, пилоти, работници, ковачи. Кој би се вклучил во каква било механичка трговија? Сè би било конфузија и неред. Сиромаштијата е голем учител на луѓето: ги поттикнува и принудува да работат и да се занимаваат со занаети. Да бевме сите богати, сите ќе заспиевме во мрзеливост; економијата на светот би се разнишала и општеството не би можело да постои 10. Оваа идеја за потребата од нееднаквост заснована на богатството ја искажува уште појасно во 34-от разговор на првото писмо до Коринтјаните, каде што со својата карактеристична живописност на имагинацијата ја потврдува својата мисла со јасен пример. „Да замислиме два града, од кои едниот се состои исклучиво од богати луѓе, а другиот исто така исклучиво од сиромашни луѓе. Ајде да ги споредиме овие градови. Дали е можно да постои град на богатите? Излегува дека ако градот на сиромашните може да постои сам, тогаш градот на богатите ќе почувствува потреба за храна. „Навистина, во овој град на богатите нема да има ниту фабрички работник, ниту градител, ниту столар, ниту чевлар, ниту пекар, ниту земјоделец, ниту механичар, ниту еден јажеџија или други занаетчии. На крајот на краиштата, кој од богатите би сакал да се занимава со овие занаети, кога ќе видиме дека дури и оние луѓе кои ги практикуваат, откако станале богати, не можат повеќе да ги поднесуваат тешкотиите предизвикани од овие дела? Како ќе постои таков град? Богатиот, одговарате вие, давајќи пари, со нив ќе купи се што му треба од сиромашните. Но, во овој случај, тоа значи дека тој самиот нема да постои, што се докажува со неговата потреба за другите. Но, како богатите ќе градат куќи? Дали навистина ќе го купат и ова? Самата природа на нештата не го дозволува тоа. Затоа од таму ќе треба да поканат занаетчии и да го прекршат законот што први го доделивме со основање на таков град во кој не треба да има ниту еден сиромав. И затоа самата нужност не повикува да ги воведеме против наша волја. Оттука е очигледно дека без сиромашните е невозможно да постои град, бидејќи доколку овој град продолжи да ги исклучува таквите луѓе, ќе престане да постои и ќе пропадне. Јасно е дека не е во состојба да се издржува доколку не ги собере сиромашните кои како некакви чувари би живееле во него. „Но, да го погледнеме и градот на сиромашните, дали се наоѓа во слична неволја, лишен од богатите“. И пред сè, да ја разбереме правилно суштината на богатството. Од што може да се состои богатството? Во злато, сребро, скапоцени камења, во облека од свила, виолетова и извезена со злато. А сега, знаејќи од што се состои богатството, да го тргнеме од градот на сиромашните, а бидејќи сакаме градот да се состои исклучиво од сиромашни, тогаш нека не се прикажува таму злато, а ако сакате, тогаш ниту сребрени или сребрени садови. Па што? Дали таков град и неговите жители ќе живеат во неволја, кажи ми? Воопшто не. Прво да претпоставиме дека треба да се смириме; за ова не ви требаат злато, сребро или бисери, туку ви требаат вештина, раце и воопшто не какви било раце, туку жлебови со жулести прсти - ви треба голема сила, дрво и камења. Да претпоставиме дека тогаш треба да ја исправите облеката; пак, овде не е потребно ниту злато ниту сребро, туку, како и досега, се бара вештина, раце и работни жени. Што ако треба да ја обработувате или ископате земјата? Кој е потребен овде - богатите или сиромашните? На сите им е очигледно дека се сиромашни. И кога треба да коваме железо или да направиме нешто слично, тогаш повторно токму такви луѓе ни се најпотребни. Па, зошто градот на богатите може да биде корисен? Нема поента освен да се урне овој град. Зашто, ако обичниот народ влезе во него, а мудрите (јас ги нарекувам оние на кои ништо не им треба) падне на желбата за злато и накит, препуштајќи се на мрзеливост и раскош, тие отсега ќе уништат сè“ 11. Така, во секојдневниот живот, сиромашните во суштина имаат поголема стабилност и сигурност во своето постоење, бидејќи се повеќе прилагодени на борбата за егзистенција. Но, дури и во смисла на уживање во животот, тие имаат не само еднаквост, туку и предност пред богатите. Иако богатството и сиромаштијата сами по себе се рамнодушни и се зависи од тоа како се користат, сепак во некои случаи сиромаштијата носи повеќе среќа отколку богатство. Свети I. Златоуст често укажува на несигурноста и перипетиите на судбината, сликовито ги прикажува маките на богат скржавец; често во какви идилични бои го отсликува едноставниот, близок до природата живот на 6ed селаните! Сиромашните имаат помалку грижи и се изложени на помалку опасности. Спие многу попријатен сон. Пожелно од богатството, сиромаштијата го зајакнува телото, ја поправа душата и е мајка на мудроста. И дали кутриот е толку лишен од радост како што многумина мислат? „Што да кажам за сонцето“, извикува Златоуст на едно место, „за оваа блескава и огнена светлина што ги воодушевува нашите очи? Зарем тоа не претставува извор на задоволство заеднички за сите - богати и сиромашни? Што можеме да кажеме за круната што ја сочинуваат ѕвездите на сводот? Што можам да кажам за месечината? Зарем не им припаѓаат на сите подеднакво? Но, покрај тоа - прекрасно! - Ние, сиромашните, ги користиме подобро од богатите. Тие, најчесто, заглавени во пијанство, животот го поминуваат наизменично во бурни гозби, потоа во тешкиот сон што ги следи и не ги ни забележуваат овие возвишени глетки; тие не го напуштаат својот дом и живеат во сенка. Позицијата на сиромашните, од друга страна, е таква што ниту една друга класа на луѓе не ужива толку целосно во убавините на природата. Воздухот во селото е почист отколку во градот. Патниците и земјоделците уживаат во овој луксуз повеќе од жителите на градот, занаетчиите повеќе од оние кои се пијани по цел ден“ 12. Јасно е колку таквите говори придонесоа, така да се каже, за смирување на срцата на сиромашните, кои гледаа дека воопшто не се толку обесправени како што мислеа, па дури и имаат свои предности во однос на богатите. Нивните чувства, раздразнети од суровата реалност, омекнаа и тие понизно се потпираа на неистражливите патишта на Божјата Промисла. Од разговорите на нивниот љубовен заштитник, кој толку жестоко се залагаше за нив, научија да не им завидуваат на богатите, да не ги пцујат милениците на овој свет, туку да го благословуваат и кротко да го поднесуваат делот од сиромаштијата. На крајот на краиштата, оваа држава е осветена и облагородена со примерите на најголемите луѓе. Пророците Илија и Елисеј, Претечата на Христос Јован Крстител, сите апостоли живееле во сиромаштија и ја претпочитале; Самиот Исус Христос ја облагороди и освети, а тоа, без ни најмалку да го понижи христијанинот, дури му служи како венец на славата. И затоа сиромаштијата треба да се толерира со благодарност, па дури и да биде пожелна. Така, богатството и сиромаштијата сами по себе не претставуваат ниту добро ниту зло, а во некои погледи сиромаштијата има дури и свои предности. Но, сето зло зависи од тоа што сиромаштијата има тенденција да ги потчинува сиромашните на богатите, да ги направи првите зависни од вторите, а богатите, искористувајќи го тоа, заборавајќи на секое чувство за хуманост и братство, стануваат тирани за сиромашните, претворајќи се во волци, ограбувајќи јагниња без одбрана. Од оваа страна, спротивставувањето меѓу богатството и сиромаштијата директно претставува општествено зло, а свети Јован Златоуст не молчеше да го осудува. Не може да се негира дека поинаку се однесувал кон богатите и сиромашните. Како што стануваше нежен и љубезен кога зборуваше за сиромашните, изразувајќи им ја најслатката утеха, така неговиот глас се крена на громогласен гнев кога им се обраќаше на оние што ги сметаше за навредувачи и угнетувачи на сиромашните. Повремено, само тој прикажуваше љубезен богаташ, „кој ги плаќа долговите на несреќните, ги посетува затворениците“ 13; но колку често прикажува лоши и зли богаташи! Доволно е да се прочитаат неговите познати разговори за параболата за богатиот и Лазар - овој највпечатлив пример за големата интерпретативна уметност на светецот - за да се увериме во колкава е симпатијата на свети отец наклонета кон Лазар и како бездушноста на богатиот го разбудила во него праведен гнев, што имало значајно влијание на неговиот концепт1 за богатото обојување. Не е изненадувачки што богатите луѓе повеќе од еднаш го изразувале своето незадоволство од проповедникот и негодуваат, прекорувајќи го дека е пристрасен кон сиромашните. Одговарајќи на овие прекори, тој рече: „Ме обвинуваат дека ги напаѓам богатите; Но, нели тие самите постојано ги (напаѓаат) сиромашните? Не, јас не ги напаѓам богатите, туку оние што го злоупотребуваат нивното богатство. Нема да престанам да повторувам: не го обвинувам богатиот, туку разбојникот. Но, богатиот е друга работа, друго е разбојништвото. Разлика помеѓу она што не треба да се меша - Дали сте ограбувач - тоа што го поседувате е ваше? Но, што ако присвоивте туѓ имот? - Нема да молчам. Сакаш да ме каменуваш? Подготвен сум да ја дадам мојата крв ако само тоа ве спречи да направите злосторство. За што ми требаат омраза и напади? Само една работа ме окупира: успехот на моите слушатели. Ако си непријател на сиромашните, те обвинувам; но разберете дека суровоста на богатиот е попогубна за него отколку за сиромав“ 15. Веќе во последните години од неговото архипастирство, кога гневот на неговите непријатели му го исплете маченичкиот венец на главата, тој исто така рече: „Ми велат: нема да престанеш да ги напаѓаш богатите? Повторно анатеми против богатите!“ И јас ќе ти одговорам; Вашата суровост кон сиромашните повторно се покажува! Вие не престанувате да ги навредувате сиромашните - и јас не престанувам да ве прекорувам и обвинувам. И не те бркам тебе, туку волкот. Ако не си волк, не те бркам. Ако станеш волк, тогаш обвинувај се себеси. Јас не сум против богатите, знајте го тоа; напротив, јас сум за богатите. Не ги напаѓам, но сакам да им ја излечам болеста“ 16. Колку била голема смелоста на светителот во заштитата на сиромашните од грабливското навлегување на богатите и моќните на овој свет, покажува и познатата случка за тоа како тој не се двоумел да ја прекорува, па дури и да и го одземе правото на самата кралица Евдокија да и се придружи на црквата за присвојување на лозјето на беспомошна вдовица. Така, до одреден степен, социо-економската нееднаквост не само што сама по себе не е зло, туку е општествена неопходност, чии остри страни можат да се ублажат со силата на законот и законитоста, со ограничување на екстремниот развој на алчноста на богатите и моќните на овој свет. Но, животот никогаш не се држи во границите на правата и, поради самата изопаченост на човековата природа, конечно доведува до тоа општествено зло, што се нарекува просјач, односно состојба во која на човек, па дури и на цела класа е лишена од каква било можност да заработи храна за себе преку продуктивен труд и во тој поглед може да се потпре само на милоста Божја и на добрината на луѓето. Различни несреќи, сирачество, стравови - сето тоа придонесува за формирање на општественото зло на питачењето, а злото е толку неизбежно во условите на нашиот несовршен општествен поредок што никогаш немало толку брилијантен законодавец чија мисла би се осмелил да се издигне над свеста за неизбежноста на ова зло, а Божествениот Спасител секогаш рекол: Луѓето кои поради една или друга причина се исфрлени од рутата на правилниот општествен живот со движењето на општествениот механизам и се втурнати во состојба на питачење, очигледно се несреќни; но во античко време нивната беда била уште потешка поради фактот што антиката не ги познавала оние облици на организирано милосрдие што се развиле во модерното време. Животот на сиромашните во античко време бил ужасна катастрофа, а гладот ​​довел до богата жетва меѓу нив. Светот, обземен во својата себичност, гледаше рамнодушно на оваа страшна катастрофа, а параболата за бездушниот богаташ, безгрижно се забавуваше додека болниот просјак Лазар лежеше пред портите на својата куќа, добивајќи олеснување од кучињата, а не од нивниот суров господар, претставува живописна слика за состојбата на просјаците во античко време. Но, ако вака се однесувале синовите на овој свет кон овие сиромашни, сиромашни браќа, тогаш големите проповедници на Црквата Христова имале сосема поинаков став. Тие беа длабоко натопени со заповедта Христова и љубовта кон ближните воопшто и кон несреќните особено, и се присетија на големиот разговор за тоа како во овие кутри луѓе Самиот Христос гладува и жедни за сиромашните, тестирајќи ја силата на нашата љубов кон човештвото. И така тие неуморно го креваа гласот за милостина на сиромашните браќа, а еден од најголемите проповедници на милостината, како главно средство за покажување на христијанската љубов, беше свети Јован Златоуст. Тој, повеќе од кој било друг, работеше напорно за да ја објасни идејата дека ако постои вистинска сила способна да го спротивстави егоизмот и да одржува рамнотежа во општествениот поредок, тогаш тоа е токму милосрдието или милостина, како најдобар плод на христијанската човекољубие. Како што чудесниот тек на ѕвездите е поддржан од силата на гравитацијата, космосот со афинитетот на неговите составни елементи, така иста улога во човечките односи ја игра човекољубието или милостината. Не го загрозува имотот, не ја апсорбира индивидуалноста, не ја потиснува активноста; тоа не е ниту кражба, ниту принуда, ниту понижување, туку чиста љубов, која не го надувува умот, туку ги спојува срцата. Се заснова на закон содржан во неколку зборови: „Сакај го ближниот свој како себеси - заради љубовта кон Бога“. И навистина, меѓу црковните отци од IV век нема некој што повеќе се трудел да проповеда човекољубие кон сиромашните од свети Јован Златоуст. Тој е навистина инспириран и неуморен апостол на милостината. Ретко може да се најде разговор во кој тој не ја велича оваа „кралица на доблеста“ и не може да не се изненади од неверојатната разновидност на мисли и слики што кај него ги предизвикува идејата за милостина. Во еден разговор со Антиохијците, тој како модел на милостив го става апостол Јован, со кој и самиот, но според него, нема ништо заедничко освен името. Впрочем, тој имал повеќе заедничко со него: се одликувал со истиот дух на љубов и милостина со кој преданието го карактеризира саканиот ученик на Господ Христос. Но, да преминеме на точна презентација на учењето на големиот светител за милостината врз основа на неговите сопствени креации. Секогаш покровител на сиромашните, напорните и на оптоварените, некогаш беше особено погоден од ужасот на сликата на сиромаштија и неволја што се отвори пред него во неговиот град, и под впечаток на оваа слика, кога дојде во црквата, одржа цел разговор за „милостина“, што директно го започна со слика за бедата што ја видел и повик за нејзината олеснување. Еве што рече тој на почетокот на својот разговор „На милостина“: „Денес се појавив пред вас со праведно застапништво, корисно и чесно за вас: не ме овласти друг да го правам тоа, туку сиромашните што живеат во нашиот град, не со зборови, не со гласови или мислење на јавниот совет, туку со нивниот тажен и најтажен изглед. на сред пат, едни без раце, други без очи, други покриени со красти и рани и особено изложување на оние членови што треба да бидат покриени поради гнојот на нив, и сметав дека е крајно нечовечко да не ја кажуваш својата љубов за нив, особено кога, покрај кажаното (т.е. тажната ситуација на сиромашните) самото годишно време нè поттикнува на тоа. Навистина, за милостина треба постојано да зборуваме, бидејќи и самите имаме голема потреба од милоста на Господ, Кој нè создал; но особено (ова е неопходно) во сегашно време, кога има толку голем студ. Во лето, сиромашните добиваат големо олеснување од самата сезона: тогаш тие можат безбедно да одат голи, бидејќи сончевите зраци им служат наместо облека; тие можат да седат точно на тротоарот и да ги поминат ноќите мирно на отворено; Немаат таква потреба ниту од чевли, ниту од вино, ниту од големо количество храна, туку се задоволуваат со вода од изворите и се задоволуваат - едни со најевтин зеленчук, други со мало количество суви семки, бидејќи самиот период од годината им нуди готов оброк. И не помалку од ова, тогаш има уште едно олеснување за нив - во удобноста на извршувањето на работата; Нивната помош особено им е потребна на градителите на куќи, на култиваторите на земјата и на морнарите на морињата. Какви ниви, куќи и други извори на приход се за богатите, така се и нивните сопствени тела за сиромашните, а сите нивни приходи доаѓаат од нивни раце, и од никаде на друго место. Така, во лето добиваат некакво олеснување, но во зима има голема војна и двојна опсада против нив од сите страни, бидејќи внатре гладот ​​им ги јаде утробата, однадвор студените облоги и им го отепува телото. Затоа (во зима) им треба повеќе храна, и потопла облека, и покрив и кревет, и чевли и многу повеќе; а што е полошо е што немаат можност да работат затоа што годишното време не им дозволува. Така, кога тие имаат најголема потреба од потреби, а згора на тоа нема работа, бидејќи никој не ги вработува, несреќните, ниту ги кани на служба, па ние, за возврат на оние што вработуваат, ќе ги користиме рацете на милосрдието, земајќи го за пример во ова прашање Павле, вистинскиот покровител и повереник на сиромашните 17 . Овој тон што го зеде свети I. Златоуст во разговорот директно посветен на прашањето за состојбата на сиромашните и бедните, потоа е поддржан во сите негови творби. Помагање на сиромашните, милостина, тоа се омилените предмети на вљубениот светец и тој им се враќа во секоја прилика. „Ниту еден друг моралист, со право вели толку суптилен критичар како Вилмен, ниту еден друг говорник на модерниот оддел не постигнал таква неверојатна живост и неисцрпно изобилство (на слики и мисли) што Златоуст се издвојува во овој поглед. 18. Но, за него тоа не беше само чувство на природна добрина, повеќе или помалку внимателен излив на добрина, стремеж да разбуди слично чувство во душата на богат човек. Не, големиот светител силно делува на умот, настојувајќи да го развие или потврди убедувањето дека љубовта кон човештвото е основна должност на секој христијанин, неопходен услов за неговото спасение, така што од него се бара да прави добро исто толку за негово добро, како и за доброто на сиромашните, а да се занемари оваа света должност би било исто како да се лишува од злонамерност кон Исус. придобивките од откупот. Би било речиси невозможно да се пренесат сите оние делови во кои големиот светител ги развива своите размислувања за милосрдието на сиромашните и за милостината. Ова би значело репродукција на добра четвртина од сите негови креации. Затоа, ќе се ограничиме само на најистакнатите места 19. Тој најпрво ја фали милостината и ја објаснува нејзината важност и надмоќ меѓу другите доблести. А неговиот омилен предмет буди во неговата душа цел рој слики и мисли, така што светецот не е само проповедник, туку и вдахновен поет. „Милостината“, вели тој, „ги прави луѓето како Бог. Ништо не може да се спореди со нејзината моќ. Ова е најголемата доблест. На оние што ја сакаат, таа им дава најблиско место до кралот, и секако со право, затоа што невиноста, постот, покајанието им служат само на оние што ги почитуваат, а милостина им се дава на сите членови на Исус Христос... затоа што таа е најдобрата мајка на Христијанството. знакот по кој се препознаваат вистинските ученици на Евангелието, таа е големото исцелување на нашите гревови, скала поставена меѓу небото и земјата, алка што ги држи заедно различните делови од телото Господово“ 20 . „Големо и вредно дело е кога човек дава милостина. Да се ​​нахрани Исус Христос кога е гладен, зар тоа не значи повеќе отколку да се извлече човек од гробот во името на Исус Христос? Во првиот случај му давате на Бога, во вториот добивате од Него. А наградата не им е ветена на оние што примаат, туку на оние што даваат“ 21. „Дајте им на сиромашните“, вели тој на друго место, и со ова вашиот Судија ќе се смири. Покајанието без милостина е мртво, или барем нема крилја, не може да лета високо. „Да даваш милостина е да го правиш најдоброто од трговскиот промет: овде купуваат ефтино за да се продаваат високо; зашто што може да биде поевтино од парче леб или некоја обична облека? Во меѓувреме, давајќи му ги на ближниот, му ги продаваш на Бога. Оној што го дава заемот сака да има гаранција, сигурност. Но, каде е гаранцијата на сиромавиот. Затоа, Бог, гледајќи го сиромавиот во опасност поради неговото просјак, а богатиот поради неговата тврдост на срцето, застанува меѓу нив: на сиромавиот се нуди Себеси за сигурност, на богатите како залог. Не сакаш да му позајмуваш на овој човек, вели Тој, поради неговата сиромаштија; во тој случај, позајми Ми го, заради Моето богатство. - Биди, вели, доверлив: Дај ми заем. Каква корист имате кога им позајмувате на други? Да не добивате еден за сто, ако барате правен интерес 22; и ако се збогатиш со својата алчност, ќе жнееш двојни и горчливи неправедни плодови. Но, јас ја наградувам вашата страст за збогатување со голема награда. Ти бараш сто пати помалку, но јас ти давам сто пати повеќе. Но, бидејќи чесниот должник обично одредува рок и одредува ден за плаќање, тогаш слушнете кога и каде ќе ви го врати долгот тој што ви позајмил преку просјак. Кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Својата слава, и ќе ги постави овците од десната страна, а козите од левата страна и ќе им зборува на оние од десната страна (овде внимавајте колку чесно постапува должникот кон заемодавачот, со каква голема благодарност му враќа на заемопримачот); Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас од основањето на светот? За што? Затоа што сте гладни, и сте јаделе доволно за да јадете; Ти стана жеден и Ме испи; Бев гол и облечен. И ова, имајте предвид, е изненадувачки: Тој не спомнува никаква друга добродетел освен делата на милостиња. Иако можеше да каже: дојди блажен, зашто си живеел чесно, затоа што си ја одржал невиноста, си го избрал евангелскиот живот, но за ова молчи, не затоа што е недостојно за споменување, туку затоа што овие доблести се пониски од милоста. „Значи, да му позајмиме милост на Бога“. Да позајмиме, за, како што реков претходно, да Му најдеме должник, а не судија, бидејќи должникот се срами од заемодавачот, се срами и му покажува почит“ 23. „Имаш ли обол? 24 Купете го небото, не затоа што небото е евтино, туку затоа што Господ ги сака луѓето. Немате ли обол? Донеси ми чаша ладна вода. Дај леб и земи го рајот; давај малку и земи одлично; дај смртен и земи бесмртен; дај расипливо и земи го непропадливото. Кога би имало саем и залихите на храна се продаваат евтино и во големи количини и би можеле да се купат многу по мала цена, нема ли да го продадете својот имот и, оставајќи се на страна, не би учествувале во оваа трговија? - Дај им на сиромашните, а ти самиот да молчиш, илјадници усни ќе зборуваат во твоја одбрана, зашто во твоја одбрана ќе се крене милостина; милостина е откупнина на душата“ 25. „Милостината е најубавото и најчесното занимање; без труд и со една едноставна акција ќе ни приреди во рајот, ако сакаме, светол и постојан дом 26 . Тоа е чиста жртва и една од најсовршените што човек може да му ја принесе на Бога: сиромавиот е олтарот, богатиот е првосвештеникот 27 . Давање милостина е подобро отколку да се биде крал и да се носи дијадема 28; посигурен од најпосветеното пријателство; на оној што го прави тоа, милостина му носи пријатна и света радост. Неговата моќ е оваа: кога станува збор дури и за грешниците, им ги раскинува врските, ја истерува темнината од нив, го гасне огнот под нивните нозе, го убива црвот што треба да ги изеде; вратите на рајот се отвораат пред неа. Кога кралицата влегува во нејзината палата, ниту еден стражар не ја прашува која е и од каде доаѓа, туку сите ги наведнуваат челата додека таа поминува; така е и милостината, зашто таа навистина е кралица, која го прави човекот како Бог. Како златен гулаб, со пријатни, трогателни очи, таа постојано го врти погледот нагоре. Таа е златнокрилеста девица, која постојано стои на Божјиот престол, а кога ни се суди, таа одеднаш долетува и не спасува од казна, покривајќи нè со своите крилја. Ништо повеќе не го разликува христијанинот од милостина. А неверниците никогаш повеќе не се изненадени од ништо за нас отколку од тоа што даваме милостина.”29 Откако ја испеа оваа многу поетска, навистина ентузијастичка химна на „Кралицата на доблестите“, учителот Златоуст потоа продолжува да го објаснува своето значење и големина. Проповедникот на Златоуст не се ограничува само на прославувањето на милостината: тој ја разјаснува нашата должност кон неа, извлекувајќи ја во исто време од самата заповед за љубов кон човештвото, која ги опфаќа сите други заповеди, од личната корист на богатиот, за кого таа претставува најсигурно средство за удоволување на Бога, од љубовта кон неговиот, кој е наш Спасител, сочувство за сиромашните, кои гладуваат и жедни во лицето на сиромашните, како и од основните закони на самото општество воспоставени од Промислата. Залудно, повторува заедно со другите црковни отци, ги пазите заповедите и ги исполнувате највозвишените доблести: без љубов кон човештвото, сè е залудно. Залудно ревносно го повикуваш небото, додавајќи молитви на молитвите: молитвата не се вознесува на небото освен во придружба на милостиња. На сиромашните, често вели тој, им требаат богатите помалку отколку на богатите. Тие се лек за душата. Преку нив богатството станува средство за постигнување морал, златото ги отвора портите на рајот, трупаме богатства, иако очигледно стануваме посиромашни. Тие се одлични посредници за нас пред Исус Христос. Колку често и со каква ревност свети Златоуст ги открива овие мисли толкувајќи ги зборовите на Евангелието: „со богатствата на овој свет спријатели се“ или зборовите на св. Павле: „Не заборавај на љубовта“. Со каква неверојатна елоквентност зборува, објаснувајќи како самиот Спасител ја подава раката кон нас за милостина во лицето на сиромашните. „Ниту Исус Христос“, извикува тој, ниту оние што се од Исус Христос, не нè оддалечуваат од работите на овој свет, туку како змии, змии и свињи се валкаме во калта; како сме ние подобри од овие животни, кога имаме толку големи примери пред очи, секогаш остануваме наклонети кон земјата, без да го креваме погледот кон небото? Бог се откажа од својот Син (за тебе), а ти не му даваш ни парче леб на овој Син, кој беше предаден и убиен за тебе? Отецот без двоумење го предаде за вас, иако навистина беше Негов Син, а вие го оставате да умре од глад, иако дури и она што ќе Му го дадете доаѓа од Него, а вие ќе го дадете за своја корист. Може ли да има поголема злоба од ова? Тој беше распнат за вас, Тој умре за вас, Тој страда од глад за вас; би Му го дал само она што Му припаѓа и уште повеќе за твоја корист, а одбиваш да го дадеш? Зарем тие не се потешки од каменот кои, понесени од толку многу импулси да бидат добри, продолжуваат да опстојуваат во оваа ѓаволска нечовечност? За Исус Христос не е доволно што умре на срамно дрво: Тој сака да биде сиромав, гол, странец, сака да биде затвореник и болен, за да те придобие барем со ова. Ако ти, вели Тој, не одговараш на Мојата љубов, тогаш смилувај се за Мојата сиромаштија. Ако сте нечувствителни на Мојата сиромаштија, немојте да бидете такви за Моите болести и Мојот затвор. Ако несреќите што ги трпам не можат да ти го омекнат срцето, размисли колку малку барам и не одбивај. Не барам од вас преголема дарежливост, туку само леб, засолниште, утеха со неколку зборови. Ако сè уште сте немилосрдни, тогаш станете похумани кога размислувате за царството небесно, за наградите што ги ветувам. Ако сето тоа не те засега, тогаш смилувај се пред Мене гол, сеќавајќи се на Мојата голотија на крстот. Бев гол, гол и сега; Бев затвореник и сè уште сум. Нека оваа или онаа состојба влијае на вашата душа. Заради тебе издржав глад и го трпам и сега. Бев жеден за Голгота и жеден во лицата на сиромашните, за да те привлечат Моите минати и сегашни катастрофи кон Мене и да те помилуваат заради твоето сопствено спасение. Барем ми должиш илјада благослови. Не барам долг од тебе, но ти нудам круна: ти ветувам рај за скромна милостина. Не ти велам: избави ме од сиромаштија, дај ми го своето богатство, иако сум сиромашен, тоа е заради тебе; Те молам само малку леб, облека и помош во мојата беда. Бидејќи сум затвореник, не барам од тебе да ги скинеш Моите синџири, туку да го посетиш оној што е врзан заради тебе; Ќе бидам задоволен со ова добро дело, за кое ви ветувам рај. Ти ги скршив синџирите, најтешките синџири; во замена за ова, доволно ми е ако дојдеш да Ме посетиш во затвор. Можев да те крунисам без сето ова, но сакам да бидам твој должник, за кога ќе ја добиеш круната, да имаш задоволство дека ја заслужуваш. Затоа, имајќи можност да се хранам Себеси, Се молам за храна. Затоа стојам пред твојата врата, ја подавам раката и те молам да ми помогнеш, зашто те сакам. Ја сакам масата, како што е обичај меѓу пријателите; Ја оставам настрана Мојата слава за да го добијам мојот леб од тебе; Јас ќе кажам пред целата земја, ќе им објавам на сите луѓе дека вие сте тие што го задоволивте Мојот глад. Се срамиме да живееме на сметка на другите; ја криеме користа што ја добивме. Исус Христос, напротив, толку многу нè љуби што и кога тајно даваме милостина, ја објавува насекаде со голема пофалба и не се срами да каже дека бил гол, а ние Го облековме, гладен и го нахранивме.“30 Овие ентузијастички зборови на Златоуст, проповедникот на милостината, предизвикаа громогласен аплауз кај слушателите. Но на проповедникот не му требаат овие аплаузи. „Зошто ми се потребни“, извикува тој, „потребни ми се овие врисоци и сета оваа врева? Јас барам само едно нешто од вас - пример за добри дела, вашата внимателност, докажана со дела. Ова ќе биде моја пофалба и моја добивка! Ова е што е подобро за мене од најубавата дијадема. Ајде да се обидеме да ја добиеме оваа дијадема од рацете на поданикот. 31 Би било тешко да се употреби уште повеќе елоквентност во корист на каузата за човекољубие и милостина на сиромашните, но свети Златоуст оди уште подалеку. Милостината, според него, не е само заповед на Евангелието: тоа е барање на општествениот закон. Заедно со другите големи црковни отци - свети Амвросиј Милански, свети Василиј Велики, свети Кипријан, благословен Тој поучува од Јероним и многу други отци и учители дека богат човек е управител, а не господар на своето богатство, и дека да го насочи исклучиво во своја лична корист, без никаква грижа за своите соседи во неволја, би значело дека е дел од негов дел од злосторството. Се разбира, овој израз мора да се разбере токму онака како што само тој може да се разбере - во морална смисла. Без сомнение, според свети Јован Златоуст, како и другите црковни отци, човечкиот род е едно големо семејство, чиј заеднички татко е Бог, кој и ја дал земјата на наследно поседување. Од една страна, меѓу луѓето, како и помеѓу членовите на исто семејство, постои реципроцитет на потребите и услугите, така што никој не може без туѓа помош и никој не може да биде туѓ на другите. Од друга страна, ако Небесниот Отец удостојува заедничкото наследство да биде нерамномерно распоредено меѓу нас, тогаш тоа е со цел да им овозможи на оние кои имаат најголема корист да учествуваат во работата на Промислата и да ги насочат придобивките таму каде што се особено потребни. Така, поделбата на човештвото на посебни народи, распределбата на земјиштето меѓу сопствениците наоѓа противтежа на себе: во филантропијата, која, и покрај сите разлики во потеклото и состојбата, треба постепено да ги води сите кон единство. И целиот тон на христијанството, со неговата заповед за љубов, со неговото учење за откупувањето на целото човештво со безгрешната крв на Исус Христос, е насочено кон воспоставување токму на ова единство, запечатено со идејата за најсовршеното единство меѓу Бог Отецот и Бог Синот, како што вели Бог. Искупителот се молел во најтешкиот час на својата душевна болка, извикувајќи: „Татко, ве молам сите да бидат едно, како што ние сме едно“. Единство не само во потеклото, туку единство во духот и срцето, единство во љубовта кон човештвото, единство во Исус Христос, кој е олицетворение на љубовта - тоа е целта на христијанството - а средството да се постигне во границите на човечката можност е желбата на сите членови на христијанската црква за доброто на секој што има потреба преку милостина, што е важна манифестација на братската љубов. Филантропија, комуникација на душите - ова е и социјална комуникација; тие ставаат сè во оваа голема ризница и сите црпат од неа - и сиромашните и богатите; секој живее по тоа, а оној кој поради својот егоизам ја избегнува оваа голема комуникација е подеднакво непријател на Бога, на општеството и на самиот себе. Но, филантропијата, наметнувајќи должности на сите, не создава никакви лични права за никого. Спасението на богатиот е условено со доброто користење на богатството, а спасението на сиромавиот со доброто користење на неговата сиромаштија, и како што некој треба да го освети своето богатство со милостина, така и другиот мора да ја освети својата сиромаштија со доверба во милоста Божја. Да се ​​поучуваат сиромашните, лишени од земни добра, да ја сакаат својата голотија за свети I. Златоуст се чинеше дека е исто толку важно како и учењето на богатите да не се врзуваат за земните добра и да му служат на човештвото. Но, пред очигледните абнормалности во општествената структура на неговото полухристијанско време, наспроти страшната беда на пролетаријатот од неговото време, тој често го креваше својот глас до строги тонови на огорченост и осудување на оваа невистина. Она што не може да се постигне со едноставно чувство на сожалување, тој се обидува да го постигне преку моќта на логично убедување и одвреме-навреме ги потсетуваше своите слушатели дека богатството во рацете на богатите е само депозит што му е доверен за складирање под услов да бара сметка за неговата вистинска христијанска употреба 33. основа на општествениот систем, кој почиваше на правото на сопственост. Не еднаш на дело покажа колку е свето ова основно право на живот во заедницата во неговите очи, кога тој, на пример. во одбрана на имотот на сиромашната вдовица, тој не застана на строг прекор кон самата кралица Евдоксија. Тој само сакаше да му всади на богатиот убедување дека неговото богатство, без разлика колку целосно му припаѓа по право на сопственост, не ја исполнува својата најдлабока цел кога ќе престане да биде извор на придобивки за сиромашните - таа цел која тивко ја одредуваат божествата. Самото право на сопственост е обезбедено со промисла при неговото почетно воспоставување, така што занемарувањето на овој услов значи противење на највисокиот Божји закон, неисполнување на преземената обврска и, во одредена смисла, кражба. Оваа најдлабока цел на имотот наоѓа израз во милостина. Но, ако тоа претставува должност на богатиот, тоа не значи дека му дава одредено право на сиромавиот, а највисокиот сопственик, Господарот на небото и земјата, си го задржал правото да воспостави услови за вистинска употреба на богатството. Преведување на јазикот на св. Златоуст во обична смисла, може да се каже дека имотот според него е еден вид наследен и неотуѓив закуп, обезбеден од семејството на оној кој законски го стекнал, но под одредени услови - давање помош на настраданите членови на општеството, така што милостината е како закупнината што сопственикот е должен да ја плати за користење на имотот на божествениот Сопственик, туку и не само отуѓување на оваа обврска. злосторство пред Бога, посегнување на самата суштина на имотот, чиешто морално значење е поткопано со нашето прекршување на обврската, иако таквото посегнување за кое никој на земјата - ниту поединци ниту општество - не може да гони, бидејќи единствениот полноправен судија во оваа работа е самиот Бог, како највисок Сопственик на овој имот 34. „Не давајте од својот имот“, вели свети Јован Златоуст, има киднапирање - кражба. Можеби моите зборови ви изгледаат изненадувачки; но немојте да се чудите. Ќе ви презентирам докази од божественото Писмо дека не само да украдеш туѓ имот, туку и да не го даваш твоето на други значи кражба и лакомост и одземање. Каков вид на доказ е ова? Укорувајќи ги Евреите, Бог преку пророкот вели: земјата ги роди своите плодови, а вие не донесете десеток; она што е украдено од сиромашните е во вашите куќи (Мал.3:10). Бидејќи вие, така да се каже, не ги дадовте вообичаените приноси, го украдовте имотот на сиромашните. Со овие зборови, тој ги инспирира богатите дека поседуваат имот на сиромашните, дури и ако го примиле наследството на нивниот татко, па дури и ако го собрале богатството на некој друг начин. А на друго место вели: „Не лишувајте го од животот сиромавиот“ (Сир. 4, 1), а кој лишува одзема туѓи, зашто одземањето го нарекуваме кога земаме и чуваме туѓи од себе. Така, од ова дознаваме дека кога не даваме милостина, ќе бидеме подеднакво казнети како и киднаперите. Тоа е Господовиот имот, од каде и да ги собереме; а ако даваме од нив на сиромасите, ќе стекнеме големо богатство. Бог ти дозволи да имаш повеќе од другите, не за да трошиш на блуд, пијанство, ситост, и скапа облека и на други луксузни предмети, туку за да им даваш на оние кои имаат потреба. Како благајник кој добил царски пари, ако не ги подели на кому му е наредено, туку ги потроши по своја желба, тој е подложен на казна и смрт; така, богатиот човек е, како да е, примач на пари што треба да се подели на сиромашните, откако добил заповед да ги подели на сиромашните меѓу своите слуги; затоа, ако потроши за себе нешто надвор од потребните потреби, ќе биде подложен на најтешка одговорност; затоа што неговиот имот не му припаѓа нему него, туку на неговите колеги слуги. Да се ​​грижиме за имотот како да е туѓ, за да стане наш. Како можеш да се грижиш за тоа како за некој друг? Ако го трошиме не за непотребни потреби, а не само за наши, туку и го дадеме во рацете на сиромашните; ако сте богати, но трошите над вашите потреби, тогаш ќе дадете сметка за парите што ви се доверени. Ова се случува и во куќите на благородниците; многумина им ги доверуваат своите богатства на своите слуги; а оние што примиле се грижат за она што им е доверено и не ги злоупотребуваат богатствата, туку ги делат кому и кога ќе заповеда господарот. Направете го истото, зашто вие не примивте и примивте повеќе од другите за да го потрошите за еден, туку за да бидете добар управител и за другите.”35 Вистината на овие одредби се рефлектира со полна сила кога богатите и сиромашните одат во таа земја каде што се подготвува правична одмазда за сите - според делата на секој. Ова е прикажано со неверојатна јасност во задгробната судбина на евангелскиот богаташ и Лазар. „Тие требаше да умрат. каде што предметите го имаат својот вистински изглед, театарот е затворен и маските биле отстранети. Во локалниот театар, завесите се користат на пладне, а многумина се појавуваат на сцената во чудна форма и со маски на лицата, прераскажувајќи стара басна и зборувајќи за некоја работа; друг се чини дека е филозоф без да биде филозоф; друг е крал, без да биде крал, туку има само изглед на крал - според содржината на басната; друг - лекар, не знаејќи како да се справи со дрво, туку само носи лекарски фустан; друг е роб, кој е слободен; друг наставник, без воопшто да знае да чита и пишува; не се претставени со она што навистина се, но што навистина се не е прикажано; некој што воопшто не е лекар се покажува како лекар; тој што има таква фризура само на маска се покажува како филозоф; Тој што носи само фустан на воин се покажува како воин; но колку и да е измамен изгледот на маската, таа не ја менува природата чија реалност ја искривува; маските се чуваат додека седат веселителите (во театарот); но кога ќе дојде вечер, театарот се затвора и сите си заминуваат, тогаш маските се фрлаат, а кој изгледаше како крал во театарот, излегува дека е бакар надвор; маските паднаа, измамата помина, вистината е откриена; и испаѓа дека е роб надвор од театарот, кој внатре изгледал слободен; внатре (театарот), како што реков, има измама, а надвор има вистина; дојде вечер, спектаклот заврши - и вистината беше откриена. Така е и во животот и во смртта. Сегашноста е театар; предметите овде се измамнички појави, и богатство и сиромаштија, и моќ и подреденост и слично; и кога ќе заврши тој ден, за грешниците доаѓа ноќ, а за праведниците ден; кога театарот ќе се затвори, кога измамничките појави ќе бидат отфрлени; кога на секој ќе му се суди според своите дела - не според своето богатство, не со неговата моќ, не со неговите почести и моќ, туку секој со своите дела - и владетелот и кралот, и жената и мажот; кога (Судијата) нè прашува за животот и добрите дела, а не за важноста на титулите, не за ниската состојба на сиромаштија, не за високата состојба на ароганцијата (и вели: Дај ми дела, иако си бил роб, подобри од оние на слободниот човек; иако беше жена, похрабра од маж; кога измамничките појави ќе бидат отфрлени; тогаш ќе се откријат и богатите и сиромашните. И како овде, на крајот од театарот, еден од оние што седат горе, гледајќи бакар во театарскиот филозоф, вели: ох! не беше ли овој од театарот филозоф? и сега го гледам како бакар. Зарем ова не беше кралот таму? но овде го гледам како некаква ниска личност. Не беше ли овој богат човек таму? и еве го гледам сиромав; па ќе биде и таму... Значи овој богат стана сиромашен или уште подобро сиромав и кога беше богат. Зашто, што му користи на човекот ако го има она што им припаѓа на другите, а го нема своето? Што му користи на човекот да стекнува пари, а да не стекнува доблест? Имам, велиш, плодна земја. Што е тоа? Но, вие немате плодна душа. Дали имаш робови? Но, вие немате доблест! Дали имате облека? Но, јас не стекнав побожност! Имате туѓи, но немате свои. Ако некој ти довери залог, би можел ли да те наречам богат? Нема шанси. Зошто? Затоа што поседувате туѓи; бидејќи тоа е залог; и о, само ова да беше само залог, а не додаток на твојата казна!“ 36. Со сета неверојатна разновидност на проповеднички објаснувања и расудувања, сите тие се засноваат на истата идеја. Земјата му припаѓа на Бога, Тој е нејзиниот врховен сопственик. Дури и ако Тој сакал луѓето да го поделат меѓу себе и од височините на Синај го признал правото на сопственост со уредување на заповедта: Не кради, сепак, вистината останува непроменлива дека во Неговите очи законскиот сопственик на кој било дел од земјата е само цедент, закупец. Условот на ова право на барање е барањето за помош на сиромашните. Врховниот сопственик на сè и на секого доделува дел од имотот на богаташот за да им помогне на сиромашните, а без да ги создаде од тука правата на вториот, тој тоа го прави за должност на првиот. Да се ​​даде милостина значи да се исполни оваа должност или да се плати долг кон Севишниот Господ; да се избегне оваа должност значи да не се отплаќа долгот, да се биде неверен извршител, не затоа што сиромавиот можел да бара барем овол од имотот на богатиот, или дека милостина е нешто друго освен милостина во вистинската смисла на зборот, како доброволна милостина, туку затоа што богатиот му должи на Бога што му дава; Со тоа што не го враќа овој долг, тој ги нарушува Божјите права. Под различни форми на изразување, свети Златоуст постојано ја искажува оваа мисла, потсетувајќи го богаташот дека одозгора добил чесна задача да биде добротвор на своите браќа, да биде надгледник на самиот Обезбедувач на земјата. И дали е навистина навредливо еден богат човек да го нарече Божји управител, управител на Неговите придобивки? И бидејќи брзо поминуваме низ оваа земја и не можеме да земеме ништо со себе од овој свет. Ако тој е оставен зад себе, освен неговата голотија, тогаш навистина кој имот може да биде најсигурен, ако не привремено старателство? Бог, давајќи ни ги Своите придобивки како средство за човекољубие, ќе ја казни себичната употреба на овие придобивки како спротивставување на Неговата највисока намера и како криминално затајување на вистинската Должност. Јасно е дека таквите постојано и упорно развиени размислувања за задолжителните односи на богатите кон сиромашните не можеа а да не предизвикаат незадоволство, па дури и протести кај тврдоглавите богаташи, кои неволно чувствуваа нелојалност кон својата должност. Затоа, тие се обидоа да се оправдаат, па дури и се спротивставија на проповедникот дека и самите сиромашни не заслужуваат секогаш сочувство колку што тоа го бара Златоустовиот учител. Така, за да се оправдаат, тврдоглавите богаташи рекоа дека сиромашните не заслужуваат сочувство поради нивното недостојно однесување, дека нивните морални чиреви се уште полоши од нивните физички. Тие ја срамат својата сиромаштија, осветена од самиот Господ Исус Христос, со мрзеливост, безобразие, ненаситност, скитници, презир кон законите Божји и најгнасните пороци. Можеше да се види како тие, лежејќи пред вратите на црквите, на плоштадите, во јавните галерии, се преправаа дека ужасно страдаат од болести кои во реалноста не постоеја, изложуваа рани на нозете што намерно самите си ги нанеле, се препуштале на најгнасните трикови и трикови, па дури и ги заслепуваат децата во вештачки деформитети за да ги заслепуваат своите луѓе. и да ги убеди да просат. Во овие обвинувања, се разбира, имаше многу горчлива вистина, бидејќи навистина питачеството и сега и особено во античко време ги даваше своите горчливи плодови во намалувањето на моралот на луѓето. Големиот бранител на сиромашните, самиот свети Јован Златоуст постојано ја осудувал оваа развратност на сиромашните. Но, тој погледна подлабоко во работата и јасно виде дека самата изопаченост на сиромашните е само одраз на развратноста на богатите, е плод на нивната себичност и тврдоглавост. За неискреноста на склоноста кон милостина сведочи, пред сè, самата желба да се претура по совеста на сиромавиот за да најде некои пороци и недостатоци во неговиот живот, наместо да му помогне. Во меѓувреме, вели светецот, вистинскиот добродетел „не смее да го испитува животот на сиромашните, туку да помага во сиромаштијата и да ја задоволи потребата. Сиромашните имаат само едно оправдување - недостаток и потреба; не прашувајте го ништо друго; но ако му треба, дури и најзлобниот од сите, потребната храна, ние ќе ја задоволиме неговата глад. како што сонцето сјае врз злобните и добрите, и врне врз праведните и неправедните (Матеј 5:45) е пристаниште за оние кои имаат потреба, а пристаништето ги прима сите оние што се потонати и ги спасува од опасност, или кој и да е, кој е во опасност од неа сиромаштија на земјата, не осудувај и не барај сметка, туку избави го од несреќа. Зошто преземате дополнителна работа? Бог те ослободи од секаква грижа и грижа. Колку многу луѓе би зборувале и би се налутиле ако Бог заповеда прво точно да се испита животот, да се дознае однесувањето и постапките на сите, а потоа да се даде милостина? И сега сме ослободени од секаква таква тешкотија. Зошто си носиме непотребни грижи? Друг е судија, друг е милостина. Затоа милостината се нарекува така затоа што ја даваме на недостојните. Павле нѐ поттикнува да го правиме истото: да правиме добро, вели тој, и да не бидеме ладни кон сите, особено кон оние што се со нас во верата (Гал. 6:9–10). Ако почнеме да ги испрашуваме и истражуваме недостојните, тогаш достојните нема наскоро да ни наидат; а ако им дадеме на недостојните, тогаш во наши раце ќе паднат оние што се достојни и како сите нив, како што се случи со блажениот Авраам, кој, без да прашува и да се распрашува за оние што минуваат, еднаш имал чест да прими ангели. Да го следиме и ние, а со него и неговиот потомок Јов; зашто и овој со сета прецизност ја имитираше дарежливоста на својот предок и затоа рече: мојата врата е отворена за секој што доаѓа (Јов 31:32); Не беше отворено за таков и таков, туку затворен за друг, но за сите воопшто беше отворено. Затоа, ве поттикнувам, ние ќе го сториме истото, без да истражуваме ништо надвор од потребното. Достоинството на сиромашните е една потреба; без разлика кој ќе дојде кај нас со неа, ние нема да истражуваме ништо понатаму; затоа што не даваме на правото, туку на човекот, и го сожалуваме не за добродетелта, туку за несреќата, за самите да привлечеме голема милост од Господа, та ние самите недостојни да се удостоиме со Неговата љубов кон човештвото. Ако почнеме да ги бараме и испитуваме доблестите во нашите соработници, тогаш Бог ќе го стори истото со нас; и обидувајќи се да бараме сметка од нашите еднакви робови, ние самите ќе ја изгубиме нашата највисока љубов кон човештвото. Затоа, вели Господ, судете со суд, ќе бидете судени“ (Матеј 7:2) 37. Со оглед на тоа што богатите со особена упорност како оправдување за себе ја наведоа застрашувачката мрзеливост и преправањето на сиромашните, Златоуст, пак, особено се задржа на оваа тема. Тој, се разбира, не ја одобруваше храната во овој поглед, но во исто време елоквентно покажа дека таквиот приговор во никој случај не ја поткопува самата должност на милостината. „Овој несреќен човек“, велите, се преправа дека е ладен и болен. „И не се плашите дека гром ќе ве удри токму во моментот кога ќе го изговорите овој збор? Горам од негодување. Извинете. Ти, кој на својот стомак му даваш сè што ќе посака, дебелите и дебели, кои ги продолжуваш своите оргии до самата ноќ, испружени на меки теписи - дали навистина мислиш дека Бог ќе остави неказнети таква злоупотреба на своите дарови? Не ни даваа вино за да се опиваме со него, ниту храна за да ја задоволиме нашата ненаситност. Од овој сиромав, овој несреќник, чија состојба не е подобра од онаа на мртовецот, барате строга сметка за неговото однесување и самите не се плашите од страшната судска столица на Исус Христос. На крајот на краиштата, ако некој сиромав човек се преправа, на тоа е поттикнат од неговата ужасна ситуација, од вашата тврдост на срцето, што го прави ова преправање неопходно, од вашата грубост, во која не може да се навлезе. Навистина, каков човек, не поттикнат од потреба, би се понижил така за парче леб? Неговото преправање ја разоткрива вашата нечовечност. Можеби токму затоа што веќе сте ги виделе неговите молитви, неговите воздишки, неговите солзи, неговите плачења, а тој, шетајќи по цел ден од врата до врата, не ја добивал храната што му била потребна за да не умре - можеби затоа прибегнал кон овие трикови, кои повеќе за вас претставуваат понижување отколку за него. Тој е навистина патетичен што дошол до таква неопходност; но ние самите го доведовме на оваа позиција, самите заслужуваме безброј казни. Да бевме попристапни за сожалување, дали ќе дојдеше до таква подлост? Што зборувам за голотија и треперење од студ? Има уште сто пати пострашни работи! Некои татковци беа принудени да ги заслепуваат своите деца на полна возраст за да нè допрат дури и со глетката на таква длабока беда. На сите други несреќи го додадоа и ова, најжалосно од сите, за да добијат парче леб од тебе, со оглед на лишувањето од светлина, овој небесен зрак во кој уживаат сите луѓе, да биде помало зло од постојаното борба против гладот, најстрашната смрт. Бидејќи не се смилуваш за сиромаштијата, па дури и уживаш во несреќите, тие ја задоволуваат твојата ненаситна желба, и за себе и за тебе, па така го разгоруваат најсилниот оган во Геена. Дека сето ова се случува по ваша вина е непобитен доказ. Другите сиромашни луѓе, посуетни, погорди, претпочитаат да трпат сè, наместо глад, и откако од искуство научија дека сите барања се бескорисни, тие се препуштаат на најлошиот вид шарлатанство: можеш да видиш како ја глодаат кожата на старите чевли, си пикаат клинци во главите, се фрлаат голи во ледената вода и, генерално, уште повеќе се препуштаат на други апсолвенти да привлечат илјада нарачки. А ти се смееш, аплаудираш на вакви ниски лудории, а понижувањето на човековата природа е спектакл, има забава за тебе! Дали дури и суров демон би направил повеќе од ова? Вие доброволно давате пари за да ги поттикнете овие подлости. На кутриот што те прашува со понизност, те моли кај Бога, не се ни поклонуваш да му одговориш, не го гледаш, го оттурнуваш со навредливи зборови. Ти велиш на таков човек не треба да живее: дали е дозволено таквите суштества да дишат воздух, да гледаат сонце? „И така, твојата рака, затворена за сожалување, се отвора за награда за подлоста, за да можеш да се наречеш агонофет, 38 наградувајќи ги оние сатански игри во кои смешното се натпреварува со срамот. Создателот подеднакво? Кога Бог вели: давајте милостина и ќе ви го дадам Моето царство, вие останувате глуви; кога ѓаволот ќе ти подари глава прободена со клинци, веднаш стануваш дарежлив. И после тоа уште ме прашувате: зошто постои Геена? Подобро прашајте зошто постои само Геена“ 39. Би било тешко да се најдат повеќе причини за давање милостина на сиромашните. Но Златоуст е неисцрпен во овој поглед. Зборот навистина како златен поток истекува од неговите усни, штом неговата мисла го допре прашањето за состојбата на сиромашните и неправдата со која се однесуваат бездушните богаташи. Неопходно е да им се помогне на сиромашните, вели тој, само затоа што „сиромавиот е истиот човек како тебе“, тој ја има истата душа и истиот Господ, вие се причестувате со истите тајни, сте повикани на истото небо, а тој има и големо достоинство - сиромаштија, потреба од потребна храна. Така да не ги штедиш парите за оние што те воодушевуваат со лулиња и цитри во зима и ти нанесуваат штета со празно зборување; а кога сиромавиот ќе побара од тебе лебот што му е потребен, ти го подложуваш на навреди, го прекоруваш за мрзеливост, не мислејќи дека и самиот си мрзлив, а Бог не ти ги одрекува неговите благослови. Не ми кажувај дека правиш бизнис; покажи ми дека правиш нешто корисно. Грижата за вашата благосостојба, множење на вашите пари, управување со вашите работи, тоа не е она што Бог го бара од вас. Сака милостина, молитва, заштита на угнетените, многу работи на кои забораваме цел живот. Во меѓувреме, Тој не вели: бидејќи живееш во безделничење, нема да ти огреам сонце; Бидејќи не правиш ништо што е потребно, ќе ја изгаснам месечината, ќе ја направам земјата неплодна, ќе ги исушам изворите и ќе го задржам дождот. Не, Тој ги расфрла Своите богатства дури и на мрзливите, дури и на злите. Гледајќи често сиромашен човек, ми велиш: Се гушам од вознемиреност од глетката на овој млад здрав човек, кој немајќи ништо, сака да се храни без да работи - ова е веројатно забеган роб и криминалец. Вие самите треба да упатувате такви прекор. Што велам? Оној што го осудувате слободно нека зборува за вас, а тој со уште поголемо право ќе ви каже: се гушам од нервоза од глетката како, со полно здравје, го поминувате животот во мрзеливост, во отпадништво од Божјите заповеди и, откако бегате од вашиот Господ и отидовте во друга земја, талкате во кафана, се опивате, ја уништувате среќата на другите, крадете ја среќата на другите. Ме обвинуваш за безделничење; Те обвинувам за твојата злоба, за твоите лаги и лажно сведочење, за измама и грабеж. „Но, велејќи го ова“, продолжи проповедникот Златоуст, не мислам дека поттикнувам мрзеливост, бидејќи таа е учител на секое зло. Сакам сите да работат, но сакам и да не бидете ниту сурови ниту нехумани. Разговарајќи за сето тоа, да го зауздаме јазикот и да ја оставиме настрана нечовечноста, да ја подадеме раката да даваме милостина, и тоа не само со пари, туку и со зборови, да им помогнеме на оние кои имаат потреба, за да ја избегнеме казната за клевета и да го наследиме царството за благослов и милостина.”40 Значи, значењето на милостината, како кралица на добродетелите, Златоуст го разјаснува со неповторлива комплетност и сила. Сега се поставува прашањето: како да се практикува оваа доблест? Дали навистина се состои само во примитивна милостина за секој што има потреба - во тој облик, кој во денешно време е подложен на осуда, бидејќи не ја постигнува својата цел, па дури и го зголемува самото питачење против кое е насочено, или големиот проповедник на милостина и понудил други облици на служба на „Кралицата на доблестите“? Објаснувањето на ова интересно прашање го одложуваме за следната книга. Видете Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, стр. 46 и понатаму; Histoire de S. Jean Chrysostome, во 1 том. Oeures завршува, стр. 201 и понатаму, Opera Omnia во изд. Миња, како и првите два тома од „Комплетните дела на св. I. Златоуст“ во руски превод. На 1 Thess.X, и на 1 Коринт. XXXIX. На ев. Мет. LVI. Лихварството особено ја разбудило светата огорченост на Златоуст и тој ја забранува без никакви ограничувања. Под лихвар, тој, како и другите црковни отци, не подразбира наплата само на прекумерен раст, туку самиот раст воопшто, каков и да е. Тој го споменува и директно го осудува наплатувањето на раст од еден процент месечно или 12% годишно. Навистина, овој процент е многу значаен во наше време, но во античко време се сметаше за најчест при позајмување. За односот на црковните отци кон лихварството, види Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, каде што е прикажано дека црковните отци ја осудувале секоја колекција на камата воопшто. За овие разговори, видете го Том I од Целосните дела на Свети I. Златоуст" во руски превод. Санкт Петербург 1895 г. Разговор за Евтропиј, 3 (отпечатен во том III од Комплетната збирка) Разговор за зборовите на Давид (во том III од „Целосната збирка“) Види Говор за милостина во том III од Целосниот зборник на делата на свети I. Златоуст“ во руски превод. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chrysostome. За избор од нив, видете Oeuvres Completes, т. Јас, стр. 203 и понатаму. Не е испратено. На Тит, Бес. VI. За сто драхми, една драхма месечно била законската камата во античко време, односно 12% годишно. Видете Разговори за покајание, Демон. VII, 7, во „Целосен зборник на делата на св. I. Златоуст“ кн. II, стр. 372 и понатаму. Најмалата паричка, денар. On Repentance том. II, 2, стр. 324, 325. На Еванг. Метју Бес. LII, 4 и понатаму. За последните Евреи xxxii. 7. На последниот До Римјаните, демон. XV, на чл. 39 (Min Vol. IX, Art. 547, 48). За мислењата на отците и учителите на црквата, во врска со тоа, видете ги следните дела: Св. Кипријана, Де опер. И елеемос. Свети Василиј Велики во разговор за богатството, како и во разговор за алчноста (Париз. Издание 1638, т. I, стр. 337, 328); бл. Августин во Пс. 147, бр. 12; Свети Григориј Богослов, Орат. XIV; Света Астерија, демон. За Лазар; бл. Џером, Еп. 49 и 54; Свети Григориј Ниски, сиромав! и добротворни. Орат. Јас. Видете ги разговорите 1 и 2 за Лазар во том I од Целосните дела на свети I. Златоуст“. Оваа идеја е постојано развивана од најновите христијански проповедници, и на пример. Бурдалу директно рече: „Богатството што го поседувате не е ваше во вистинска смисла; во однос на Бога, вие сте само нивни чувари и управители; ќе треба да дадете сметка за нив тој ден; врз основа на неопходната обврска за милостина, вие сте во задолжителен однос со сиромашните“. А на друго место тој вели: „Бог е врховен сопственик на вашите имоти, Тој е господар, дури и безусловно вистински Сопственик, и во споредба со Него, во најдобра смисла, сте само управители и извршители: за тоа сведочат и разумот и верата. И ако вашите имоти му припаѓаат на Бога по право на доминација, тогаш вие сте должни да му припаѓате и да платите сметка, бидејќи H. Тој треба да ужива во неговите плодови, што прави Бог, тој го одредува овој данок и овие плодови за да ги поддржи сиромашните, т.е. Како што милостината во однос на сиромашните е должност на човекољубие и милосрдие, во однос на Бога е должност на зависност и потчинување. Богатиот кој одбива милостина за сиромашните е бунтовен роб кој одбива данок на својот господар, арогантен вазал кој, во дух на бунт, не сака да го препознае својот господар“, Види Бурдалу, Проповеди за четврток од 2-та недела од Великиот пост, дел 2; на 1-ви дел петок 1 пост. Види го вториот збор за Лазар (4 и 5) во том I од Комплетниот зборник, стр. 796 и 797. Видете VI демон. за Лазар, 5 и 8, „Целосен зборник“ I кн. стр. 847, 851 и 852. Види II демон. за Лазар, во „Целосно. Состаноци“ том I, стр. 797 и понатаму. Агонотет (ἄγωνοθἐτης) – управител на јавни игри, судија и дистрибутер на награди на игри меѓу Грците. Но, за оваа позиција беа избрани главно богати луѓе, дарежливи во поттикнувањето на вакви игри. На 1-ви последен. до Кор. демонот XXI, 3, 5, 6. (во издание на Minya IX, том. 175–178). На ев. Метју, демон. XXXV, 3 – 5 (во Мин, том VII, чл. 409 – 12).