წმიდა იოანე ოქროპირი, როგორც ქველმოქმედებისა და მოწყალების მქადაგებელი

უძველესი სამყაროს უდიდესი ბოროტება იყო უხეში უთანასწორობა მიწიერი სიკეთეების განაწილებაში მოსახლეობის სხვადასხვა კლასებს შორის. საშინელ სოციალურ პრობლემას, გადაჭრის მცდელობებს, რომელიც ახლაც არყევს სახელმწიფოების საფუძველს, დღესაც არ აქვს სიმძიმის მეასედი ნაწილიც კი, რომლითაც გამოირჩეოდა ძველ დროში, როდესაც კაცობრიობას ჯერ არ გააჩნდა ქრისტიანული სიყვარულის ყოვლისმომცველი პრინციპი, მაგრამ ცხოვრობდა მთლიანად საკუთარი ეგოისტური ინტერესებით და როდესაც ყველას, არ ჰქონდა უმაღლესი იმედი, მთელი თავისი ძალა გამოჰქონდა დედამიწაზე საკუთარი თავისთვის. პრაქტიკული მატერიალიზმი იყო ძველი კაცობრიობის მთავარი მამოძრავებელი ბერკეტი და თუ ებრაელები ეგვიპტიდან გამოსვლისას ოქროს ხბოს ასხამდნენ მის თაყვანისცემას, მაშინ ამ მხრივ მათ, ასე ვთქვათ, მხოლოდ უნებლიეთ და შემთხვევით გამოავლინეს მიდრეკილება იმ კერპთაყვანისმცემლობისკენ, რომელიც ჩადენილი იყო ძველი წარმართული სამყაროს ყველა ხალხში, რომლებიც ხედავდნენ მის მთავარ ოქროს მნიშვნელობას დედამიწაზე. აქედან მომდინარეობს დაუნდობელი ბრძოლა ინდივიდებს, კლასებსა და მთელ ერებს შორის და საკმარისია გადავხედოთ ანტიკური სამყაროს ხალხების ისტორიას, რომ დავრწმუნდეთ, რომ მათი ომები მთავარი მიზანი იყო სიმდიდრის დაგროვება და, უფრო მეტიც, სხვების ხარჯზე. მაგრამ თუ ხალხებთან მიმართებაში სიმდიდრის დაგროვების ეს წყურვილი ჯერ კიდევ დაფარული იყო დამაჯერებელი საბაბებით - პატრიოტიზმით, გმირობით, მაშინ ინდივიდებისა და კლასების ურთიერთობაში იგი მთელი თავისი პირდაპირობითა და უსირცხვილოობით გამოჩნდა - როგორც უხეში მტაცებლობა, რომელიც არ არის შეზღუდული კაცობრიობის რაიმე მოსაზრებებით. მიწიერი საქონლისთვის ამ სასტიკ ბრძოლაში, ზოგი, რა თქმა უნდა, გამარჯვებული გამოვიდა, ზოგიც დაეცა და გამარჯვებულმა ეტლმა უმოწყალოდ გაანადგურა ყველა უთანასწორო ბრძოლაში დაღლილი. ქრისტეს დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე რომში, სადაც ადამიანური ჭეშმარიტება, ხალხის მაღალგანვითარებული იურიდიული გრძნობის წყალობით, უმაღლესი რეალიზება უნდა ჰქონოდა, სოციალურმა ბრძოლამ გამოიწვია სიმდიდრისა და სიღარიბის აშკარა უკიდურესობა და ამ სოციალურმა უთანასწორობამ არაერთხელ შეარყია სახელმწიფოს პოლიტიკურად ძლიერი ორგანიზმი. ყველანაირი საკანონმდებლო და პოლიტიკური ღონისძიება იქნა მიღებული ამ საშინელი ბოროტების აღმოსაფხვრელად, მაგრამ ყველაფერი უსარგებლო აღმოჩნდა და ბოროტება იზრდებოდა მანამ, სანამ საბოლოოდ არ დაარღვია ძველი სამყაროს საფუძვლები, რომელიც დაინგრა, ძირითადად, სიყვარულის ღვთაებრივი კანონის გათელვა და მის ადგილას უსაზღვრო ეგოიზმის კანონი. ქრისტიანობის დაარსებასთან ერთად სურათი აუცილებლად უნდა შეიცვალოს. მართალია, ქრისტიანობა არ ერეოდა სოციალურ ურთიერთობებში და თავად ქრისტემ, ეგოისტური ან თუნდაც შეურაცხყოფილი მემკვიდრის თხოვნით, რომელმაც სთხოვა, აიძულოს თავისი დაუოკებელი ძმა მემკვიდრეობის სწორად განაწილებაზე, ეს საკითხი თავისგან მოიხსნა და თქვა: „ვინ დამაყენა მოსამართლე? მაგრამ ქრისტიანობის სიძლიერე საერთოდ არ მდგომარეობდა მის გარე სამართლებრივ დადგენილებებში, არამედ იმ შინაგან პრინციპში, რომელიც ემყარებოდა მისი არსებობის საფუძველს. და ეს პრინციპი იყო ზუსტად სიყვარულის პრინციპი, ზუსტად ეგოიზმის პრინციპის საპირისპირო, რომლითაც ძველი სამყარო ცხოვრობდა და მას აუცილებლად უნდა ჰქონოდა საპირისპირო ეფექტი. ქრისტიანობის მიერ გამოცხადებული სიყვარულის პრინციპის სიძლიერე მდგომარეობს იმაში, რომ მისი მოქმედებისთვის მას არ სჭირდება რაიმე გარე წესები და სამართლებრივი რეგულაციები, რადგან ის მოქმედებს თავისთავად, სპონტანურად - ისევე, როგორც საფუარი მოქმედებს, ადუღებს მთელ ცომს. როგორც არ არის საჭირო (ჩვეულებრივ მდგომარეობაში) წესების დაწესება, რომელიც აიძულებს დედას ასაზრდოოს და შეაფასოს თავისი შვილი, რადგან ის თავად ყოველგვარი წესების გარეშე, ყოველგვარ დანიშნულებაზე მაღლა დგას ბუნებრივი გრძნობის მიხედვით, კვებავს და აფასებს მას და ეს გრძნობა დედობრივი სიყვარულია, ასევე ქრისტეს ეკლესიამ, ყოველგვარი გარეგანი კანონიერი რეგულაციების გარეშე, შემოიღო საზოგადოებაში, რომელიც წვავს მთელ სოციალურ ურთიერთობას. ხალხი. ამიტომაც ქრისტიანობამ სიყვარულის ძალით იმდენი ჭეშმარიტება შემოიტანა ადამიანთა გარე სოციალურ ურთიერთობებში, რამდენის მოტანა რომმა თავისი იურიდიული გენიოსის ყველა ძალითა და საზომით. მაგრამ პრინციპი სხვა საქმეა და მისი განხორციელება სხვა საქმეა. სანამ ქრისტიანული სიყვარულის ალი აინთო, მისი ყოვლისმომცველი ძალაუფლების ქვეშ დნება სოციალური უთანასწორობის ყველა ყინულოვანი მთები და პირველყოფილ ქრისტიანულ თემებში ძმური სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინებაც კი, კერძოდ, მამულების კომუნიკაციის ფორმამ იპოვა გამოყენება. მაგრამ როცა ქრისტიანი „ადამიანთა მეთევზეების“ ბადე იპყრობდა სულ უფრო მეტ ადგილს მსოფლიო ზღვაში და მასში ჩავარდა არამარტო კარგი, არამედ ცუდი თევზიც, თავდაპირველი იდეალი უნდა დაეწია და შემდგომში, როდესაც მსოფლიო ოფიციალურად გამოცხადდა ქრისტიანად, მიუხედავად შინაგანი ღირსებისა და რწმენის სისტემისა, იდეალის ეს დაცემა კიდევ უფრო მეტად უნდა აისახოს. წარმართულმა სამყარომ კვლავ დაიწყო ეკლესიაში შეჭრა თავისი სისულელეებითა და ეგოიზმით და ეს, აუცილებლობით, უნდა აისახოს სოციალურ ურთიერთობებში. გაქრა ამ ურთიერთობების ყოფილი სიმარტივე, თვით ეკლესიაში კვლავ გამოჩნდა დაყოფა მდიდრებად და ღარიბებად და ამ დაყოფით გამოჩნდა მისგან განუყოფელი ყველა უკიდურესობა - ერთის მხრივ, უსაზღვრო ფუფუნება, მეორეს მხრივ, აშკარა ეგოიზმი. ვინაიდან, გარდა ამისა, IV საუკუნეში სამყარო ჯერ კიდევ ნახევრად ქრისტიანული იყო, ხოლო მეორე ნახევარი წარმართობის სიბნელეში დარჩა, ამან კიდევ უფრო გააძლიერა წარმართული პრინციპის გავლენა, ასე მაგალითად. კონსტანტინოპოლსა და ანტიოქიაში, წმინდა იოანე ოქროპირის მსახურების ადგილებში, სოციალური უთანასწორობა გამოვლინდა აღმაშფოთებელი უკიდურესობების სახით. მაგრამ თუ წარმართობა თავისი ეგოიზმის პრინციპებით ცდილობდა იგივე ქაოსის შემოტანას სოციალურ ურთიერთობებში, საიდანაც განადგურდა ძველი სამყარო, მაშინ ქრისტიანობამ არ დაკარგა ძალა და შორიდან წამოაყენა ფიგურები, რომლებიც სიყვარულის უღრმეს სულს განასახიერებდნენ, დაუღალავად შრომობდნენ კეთილი საქმეებით, რათა ეს სული შემოეტანათ ადამიანთა ყოველდღიურ სამყაროში. ამ სფეროში მოღვაწეობდა ეკლესიის მრავალი დიდი მამა და მოძღვარი, მაგრამ ყველაზე მეტად ის ოქროპირი მასწავლებელი იყო, რომელიც, თითქოსდა, თავად სიყვარულის განსახიერება იყო და მხოლოდ ხალხის სასიკეთოდ ცხოვრობდა. ჩვენ გამოვყოფთ მის დამოკიდებულებას სიმდიდრისა და სიღარიბისადმი და განსაკუთრებით მოწყალებისადმი, როგორც სოციალური უსამართლობის აღმოფხვრის მთავარ საშუალებას, ამ 1-ლ სტატიაში. ანტიოქიაშიც და კონსტანტინოპოლშიც, სადაც წმინდა I. ოქროპირის მსახურებამ, მის წინაშე მთელი საშინელებით გაშალა სოციალური უთანასწორობის სწორედ ის სურათი, რომელიც თავისი არსებობით ცას უხმობდა. ხელსაყრელი სავაჭრო პოზიციის წყალობით, ორივე ეს ქალაქი განთქმული იყო თავისი სიმდიდრით, შენობების დიდებულებითა და ბრწყინვალებით და ცხოვრების ფუფუნებით. უთვალავი მდიდარი ადამიანი, რომელსაც ფლობდა უზარმაზარი სახსრები, იძირებოდა ფუფუნებაში და დახვეწილი იყო ახალი და ახალი გზების პოვნაში მათი განებივრებული ხორცის გასახარებლად. ბევრ მათგანს ჰქონდა არა ერთი, არამედ რამდენიმე მდიდრული სასახლე და აგარაკი, და რაკი ერთდროულად მხოლოდ ერთ ადგილას შეგიძლია ცხოვრება, ამ სახლების უმეტესობა ცარიელი იყო და მხოლოდ მდიდრების ამპარტავანი ამაოების დასტური იყო; და იქ, სადაც მასპინძლები იყვნენ, თანდათან იმართებოდა ზეიმები, რომლებზეც მიირთმევდნენ ყველა ტკბილეულს, რომლის გამოგონებაც შეიძლებოდა სიხარბის გამომგონებელი გენიოსის მიერ. სახლები გადაჭედილი იყო მონებით, რომელთა რიცხვი ზოგიერთ მდიდარს შორის რამდენიმე ათასს აღწევდა და თავიანთი ბატონის და ბედიის ყველა ახირებას ასრულებდნენ. ტანსაცმლის ფუფუნებაში მდიდრებს საზღვარი არ ჰქონდათ; ისინი შორიდან უკვეთავდნენ ყველაზე ძვირადღირებულ მასალებს, ხშირად იხდიდნენ გიჟურ ფულს, ქალები ასევე ამშვენებდნენ თავს ყველა სახის ყელსაბამებითა და სამაჯურებით, ისე, რომ ზოგიერთ კურტიზანას იმდენი სამკაულები ეკიდა, რომ საკმარისი იქნებოდა რამდენიმე წლის განმავლობაში ერთზე მეტი ოჯახის გამოკვება. მაგრამ ამ სიმდიდრისა და მათ მიერ გამომუშავებული ფუფუნების გვერდით სხვა სურათი იყო - აშკარა სიღარიბე და უბედურება. სანამ მდიდრებს რამდენიმე მდიდრული სახლი ცარიელი ჰქონდათ, რომელიც მხოლოდ საყვარელი ძაღლის ან მაიმუნის საცხოვრებლად ემსახურებოდა, გარშემორტყმული ათეულობით მონის მზრუნველობით, ამ მდიდრული სახლების კარიბჭესთან, ხშირად სიცივეში და შიმშილში, უბედური ღარიბები იყრიდნენ თავს, რომლებსაც სხვა თავშესაფარი არ ჰქონდათ, გარდა სამოთხის თაროზე. მაშინ როცა მდიდრები გიჟური ექსტრავაგანტურობით ხარჯავდნენ უზარმაზარ ფულს შორეული ქვეყნებიდან ძვირადღირებული ღვინოების შესაკვეთად, რათა გაეხარებინათ განებივრებული მუცელი ან მიეღოთ „კარგი“ ქსოვილები, რომლებიც განკუთვნილი იყო არა ტანსაცმლისთვის (რადგან გამჭვირვალობამდე თხელი იყო), არამედ ახირებული პურის მოთხოვნილების დაკმაყოფილების ამაოებისთვის. შიმშილი ან ჭუჭყიანი ქსოვილები სიშიშვლის დასაფარად. ერთი სიტყვით, ფართო სოციალური მასშტაბით განმეორდა ღრმა იგავი მდიდარი კაცისა და ლაზარეს შესახებ. ამ უხეში უკიდურესობების დანახვაზე სიმართლის უბრალო განცდაც კი არ შეიძლებოდა არ აღშფოთებულიყო. გასაგებია, რა გრძნობები უნდა აევსო მას, ვინც ყველა ურთიერთობას უმაღლესი კუთხით უყურებდა, რომელიც თავად მუდმივად ცხოვრობდა ქრისტიანული იდეალის სფეროში და მსოფლიოში გამეფებული უმაღლესი ჭეშმარიტების ბატონობის ღრმა რწმენით, სურდა მისი განხორციელება დედამიწაზე. როგორც იურისტი, ოქროპირი, რა თქმა უნდა, იცნობდა სოციალურ-ეკონომიკური განვითარების კანონებს და იცოდა, რომ ასეთი უკიდურესობები სოციალურ-ეკონომიკური თვალსაზრისით არის ადამიანის არასრულყოფილებისა და ცოდვის გარდაუვალი შედეგი, ასე რომ მათი სრული აღმოფხვრა შეიძლებოდა მხოლოდ რადიკალურად შეცვლილი ადამიანის ბუნებით. ადამიანის გონების. უშედეგოა, რომ ანტიკურობის უდიდესი გონება მათ იდეალურ „რესპუბლიკებში“, როგორიცაა პლატონი ან არისტოტელე, ვერ აღწევდა იმ სოციალურ წესრიგს, რომელშიც რამდენიმე მოქალაქის კეთილდღეობა ემყარება უძლური ხალხის მასის მონობას, ანუ სოციალური უთანასწორობის ფატალური კანონის აღიარებას. ძველი სამყაროს ეს კანონი გააუქმა კაცობრიობის გამომსყიდველმა, რომელმაც თავისი ფასდაუდებელი სისხლით გამოისყიდა ყველა ცოდვისგან, წყევლისა და სიკვდილისგან, ამით აღადგინა თავდაპირველი თანასწორობა სულიერი თავისუფლებისა და ძმური სიყვარულის საფუძველზე. მაგრამ ამ სულიერ თანასწორობას შეეძლო შეენარჩუნებინა თავისი გავლენა რეალურ ცხოვრებაზე მანამ, სანამ ქრისტიანობის მიერ გამოცხადებული იდეალი ინარჩუნებდა თავდაპირველ სასიცოცხლო ხასიათს, სანამ ის ემსახურებოდა ცხოვრების რეალურ კანონს, რომელსაც განახლებული სულის შინაგანი მოთხოვნილების გამო ყველა ემორჩილებოდა არა მხოლოდ ნებაყოფლობით, არამედ სიყვარულით. ეს იყო თავდაპირველი ქრისტიანული საზოგადოების იდეალური მდგომარეობა, როდესაც „ყველა მორწმუნე ერთად იყო და ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმეები 2:14); მაგრამ შემდეგ, როდესაც რწმენის თავდაპირველი ენთუზიაზმის გაღვივება დაიწყო, ამავდროულად იდეალი გარდაუვლად დაეცა და ქრისტიანობის მთელ მსოფლიოში გავრცელებასთან ერთად, ყველა იმ ცოდვილმა მიდრეკილებებმა და ვნებებმა კვლავ შეაღწიეს ქრისტიანებს შორის, რამაც კვლავ გამოიწვია სრული დაყოფა სოციალურ-ეკონომიკური თვალსაზრისით. და ეს უთანასწორობა მით უფრო საშინელი იყო, რადგან იგი საოცარ წინააღმდეგობაში იყო თავდაპირველ იდეალთან და მასში აღმოაჩინა მისი გამოვლენა, როგორც სრულიად არანორმალური მდგომარეობა და შეუსაბამო ქრისტიანობის სულთან. აქედან ირკვევა, როგორ უნდა მოექცე ქრისტიანული იდეალის ისეთ დიდ მატარებელს, როგორიც წმ. იოანე ოქროპირი. ანტოხიაში მსახურების დროს, როგორც დიაკვნად, მას ჰქონდა ყველა შესაძლებლობა, ახლოს გაეცნო სიმდიდრისა და სიღარიბის თვალწარმტაც უკიდურესობებს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ხშირად უწევდა ნახოს, როგორ იდგნენ უმდიდრესი უმდიდრესი, უმდიდრესი უმდიდრესი სასახლე უმდიდრესი უმდიდრესი სასახლე, საწყალი ქოხის გვერდით, სადაც იგი, როგორც დიაკონი, ეწვია ცივ და მშიერ ბავშვებთან ერთად. დახვეწილი ტკბილეული და მდიდრული ტანსაცმელი, ან თუნდაც იმ პონის მორთვაზე, რომლებზეც მისი საყვარელი კურტიზანი სასეირნოდ გამოვიდა. გასაკვირი არ არის, რომ არა მარტო ასეთი უკიდურესობები ზოგადად, არამედ თვით სიმდიდრეც კი, ასეთი სიგიჟით გამოყენებული, ვერ აღძრავდა სიმპათიას სასულიერო პირში, რომლის გონებრივი მზერის წინაშე მუდმივად იყო წარმოდგენილი ქრისტიანული იდეალი. სწორედ ამიტომ, თუ სიღარიბე და მასთან დაკავშირებული უბედურება აღძრავდა მასში მხურვალე სიმპათიას, რომელიც გამოხატული იყო დაუღალავი ქველმოქმედებით, მაშინ, მეორე მხრივ, სიმდიდრე თავისი გადაჭარბებით აღძრავდა მასში აღშფოთებას და გმობას. მან პირდაპირ მიიჩნია ასეთი სახელმწიფო არანორმალური, ანტიქრისტიანული და მის წარმოშობას ყველაზე ბნელ წყაროებში ხედავდა. უზარმაზარი სიმდიდრის წარმოშობის გათვალისწინებით, ის მივიდა დასკვნამდე, რომ ყველა ასეთი სიმდიდრის საფუძველი იყო უსამართლობა, მოტყუება ან ძალადობა. "მითხარი," თქვა მან 1 ტიმოთეს საუბარში, "რა არის თქვენი სიმდიდრის წყარო? ვისგან მიიღეთ ის და ვისგან მიიღო ის, ვინც მოგცა? შეგიძლიათ რამდენიმე თაობის უკან დაბრუნების შემდეგ აჩვენოთ, რომ მისი შეძენა სამართლიანია? ეს არ შეიძლება იყოს მართალი. მისი ფესვი და წარმომავლობა იქნება სხვა უსამართლოდ და არ შექმნა ღმერთმა? არ აიღო და არ აჩვენა ერთს ოქროს საგანძური და უარი თქვა სხვას მისი ძიების უფლებაზე, მაგრამ დატოვა მიწა ყველასათვის“ 2. როგორ გაჩნდა ეს უზარმაზარი სიმდიდრე სინამდვილეში, თუ არა მცირე და ღარიბების ხარჯზე? ისინი სიხარბისა და სიხარბის ნაყოფია, ორი ყველაზე საშინელი და აღმაშფოთებელი მანკიერებათაგანი“. საერთოდ იცი როგორ მდიდრდებიან ადამიანები? სხვადასხვა მცირე ხრიკებითა და მოტყუებით, რომლითაც იწყებენ წვრილმანი ვაჭრები და ხელოსნები, შემდეგ კი უშუალოდ ხალხის სიღარიბეზე ფართო გათვლებით“, როგორც აჩვენა ოქროპირმა მდიდარი კაცის მაგალითით, რომელიც წუხდა, რომ ცუდი მოსავლის შესახებ მისი გამოთვლები არ შესრულდა და, შესაბამისად, მარცვლეულის უზარმაზარი მარაგი, რომელიც მან მოახდინა, უმაღლეს ფასად გამოეყო. 3. შემდეგ ისინი მდიდრდებიან მესაზღვრეების დახმარებით, რომელმაც მიიღო ისეთი სამარცხვინო ფორმები, რომ სამოქალაქო კანონმდებლობა აკრძალავდა სენატორების გამოყენებას მოგების ასეთი ცრუ წყაროსთვის 4 . ისინი შემდგომ ფულს შოულობენ უბედური ქვრივებისა და ობლების ხარჯზე, რომელთა ქონებას იპარავენ სხვადასხვა წარმოსახვითი ქველმოქმედები, სარგებლობენ მათი უმწეობითა თუ გამოუცდელობით. და უმდიდრესი ადამიანები, როგორც წესი, ყველაზე დაუცველები არიან. ისინი ასევე არიან ყველაზე შეუპოვარი კრედიტორები, რომლებიც, როგორც ოქროპირმა იცოდა თავისი საადვოკატო პრაქტიკის გამოცდილებიდან, გამუდმებით იწყებენ სასამართლო პროცესებს და ანადგურებენ პატარა ადამიანებს 5 . წმინდა I. ოქროპირი სიმდიდრის წარმოშობის შესახებ ასეთი შეხედულებების გათვალისწინებით, გასაკვირი არ არის, რომ ზოგჯერ მისი პირიდან ისეთი სიტყვები ამოდის, რომლებიც შეიძლება უხეში ჩანდეს და აიძულა ზოგიერთი მკვლევარი გაეიგივებინა იგი ამ კუთხით ისეთ დემაგოგებთან, როგორიც არის გრაჩი და მის შეხედულებებში დაენახა მსგავსება რუსოსა და მის მსგავს მოაზროვნეებთან. მაგრამ ამგვარად მსჯელობა ნიშნავს საერთოდ არ გესმოდეს ის წყარო, საიდანაც მოვიდა ოქროპირის შეხედულებები და მიზანი, რომლისკენაც იგი იბრძოდა. ერთი წუთითაც არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ის იყო ქრისტიანული იდეალის უმკაცრესი მატარებელი სიყვარულისა და ძმობის იდეებით და რომ მისი ქადაგების მიზანი იყო ამ იდეალის დამკვიდრება მისგან შორს წასულ ცხოვრებაში. მაშინ გაირკვევა, რომ ოქროპირს ამ მხრივ ზუსტად ისეთივე თვალსაზრისი ჰქონდა, როგორიც სხვა ეკლესიის მამები, როგორიცაა მაგალითად. წმიდა ამბროსი მილანელი, რომელმაც ასევე გამოთქვა აზრები, რომლებიც მოციქულთა ხანის ქრისტიანთა თავდაპირველ იდეალს მოგაგონებთ. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი იყვნენ ერთგვარი უტოპისტები, რომლებიც უარყოფდნენ საკუთრების უფლებას. ისინი ქადაგებდნენ ეკლესიის მიერ გატარებულ მოძღვრებას და ეკლესიამ ნათლად გამოხატა თავისი შეხედულება საკუთრების წმინდა უფლების შესახებ, როდესაც დაგმო აპოტაქტიტები და ბერი ევსტათი, რომლებიც მოითხოვდნენ თავიანთი სიმდიდრის სრული უარის თქმას მდიდრებისგან და უარყვეს გადარჩენის იმედი მათთვის, ვისაც აქ მიწაზე ჰქონდა ქონება. მაშასადამე, წმიდა I. ოქროპირის დაყენება იმავე დონეზე, როგორც აგიტატორები გრაჩის ოჯახში, ნიშნავს არ გაიგოთ არც სახარება და არც ქრისტეს ეკლესიის სწავლება, საიდანაც მან ერთი იოტა არ გადაუხვია. პირიქით, სწორედ ამ სწავლების რეალურ ცხოვრებაში გადატანის სურვილმა აღძრა მასში ჭეშმარიტი პასტორალური მწუხარება იდეალსა და რეალობას შორის შეუსაბამობის გამო, რაც თავის დროზე მართლაც სამწუხარო სურათს წარმოადგენდა. უზრდელობა, პროვინციების ქურდობა, სამარცხვინო გამოძალვა - ეს იყო იმდროინდელი მაგნატებისა და პლუტოკრატიის უზარმაზარი სიმდიდრის ფორმირების ნამდვილი წყარო და ეს სიმდიდრე, როგორც უკანონოდ მოპოვებული, არასათანადოდ იქნა გამოყენებული. სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში იყო სოფლის მეურნეობა, ვაჭრობა, თავისუფალი შრომა; გლეხები, კოლონისტები, მუშები კინაღამ დაიღუპნენ შიმშილით; beggary მიიღო საშინელი პროპორციები; ბარბაროსების თავდასხმებმა გამოიწვია განადგურება, კიდევ უფრო გაზარდა შიმშილი და უბედურება, და ამ ზოგადი უბედურების გათვალისწინებით, შედარებით იღბლიანმა ცოტამ, რომელმაც ხელში ჩაიგდო იმპერიის თითქმის მთელი მიწა, ფლანგავდა უზარმაზარი თანხები ორგიებზე, ქეიფებზე და კურტიზანებზე - გიჟურ ფუფუნებაში, ისევე როგორც უაზრო, როგორც უზნეო ცხენებით. მათი სახლების სახურავები ოქროსა და ვერცხლის ვარსკვლავებით - ერთი სიტყვით, სიგიჟემდე ფლანგავდნენ ფულს და ამასთანავე უხეში გულგრილად ეპყრობოდნენ თავიანთ მოვალეებს და ღარიბებს. ამასთან დაკავშირებით ეკლესიის ყველა დიდი მამა და მოძღვარი თანაბარი აღშფოთებით საუბრობდა - გარდა წმინდა I ოქროპირის, წმინდა ამბროსისა და ნეტარი იერონიმეს, წმინდა ბასილი დიდისა და ასტერიუსისა. გასაკვირია, რომ უაზრო მფლანგველობის ასეთი სამარცხვინო სპექტაკლის - ერთის მხრივ, და აშკარა უბედურების - მეორეს მხრივ, სიყვარულის რელიგიის ამ დიდი გამომსახველების მკერდიდან, მძაფრი აღშფოთების შეძახილები და გმობა სიამაყის, ეგოიზმისა და დრომდე უსაზღვრო დრომდე! ასეთი საშინელი რეალობისგან შორს, მათ უყვარდათ თავშესაფრის პოვნა იდეალში, გადაყვანა, ასე ვთქვათ, პირველყოფილ ედემში, სადაც ყველაფერი სუნთქავდა უდანაშაულობას, სიყვარულს და ნეტარებას - დაბრუნებულიყვნენ ახალშობილ ქრისტიანობის პირველ დღეებში, როდესაც მორწმუნეებს ჰქონდათ ერთი გული და ყველა ერთად ცხოვრობდა ლოცვაში და სიყვარულში - საკუთრების უფლებების დავიწყებამდე. გასაკვირი არ არის ისიც, რომ ეს დიდი წმინდანები, რომლებიც ვერ ხედავდნენ ქრისტიანული იდეალის განხორციელების სხვა საშუალებას მათ ირგვლივ არსებულ სამწუხარო რეალობაში, პირდაპირ მიუთითებდნენ მონასტრებზე, როგორც ერთადერთ ადგილებზე, სადაც სამყარო თავისი ვნებებითა და სიცრუით ვერ შემოიჭრებოდა, სადაც ძმური სიყვარული სუფევდა, სადაც არც მდიდარი იყო და არც ღარიბი. მონასტრებში ამ კურთხეულ მდგომარეობას რომ ხედავენ, წმინდანები უნებურად ფიქრობენ, რა ბედნიერება იქნებოდა მთელი კაცობრიობისთვის, ეს მდგომარეობა მთელ კაცობრიობაზე რომ გავრცელდეს, რადგან ის შეცვლიდა დედამიწის მთელ სახეს, დააბრუნებდა დედამიწას სამოთხეს და, ყველა საქონელს ყველა ადამიანის საერთო საკუთრებაში გადასცემდა, აღადგენდა დაკარგულ ბედნიერებას დედამიწაზე. მაგრამ ამ ღვთისმოსავი ოცნებებიდან დაწყებული პოპულარული აგიტატორების გიჟურ თეორიებამდე, რომლებიც ჩვეულებრივ ცდილობენ გაანადგურონ ის, რაც არსებობს მკაფიო კონცეფციის გარეშე, თუ როგორ და რა შეიძლება შეიქმნას განადგურებულის ნანგრევებზე, არის უსასრულო მანძილი. როგორც კი გამოვა ნოვატორი, რომელიც სიღარიბეს ყველასთვის ვალში ჩადებს, ვინც ეჭვქვეშ დააყენებს საკუთრების უფლებას, ქრისტიანული იდეალის ეს იგივე დიდი მატარებლები პირველები გამოვლენ სოციალური წესრიგის დასაცავად და გაბედულად დაამხობენ მთელ ამ გიჟურ სისულელეს. ასე რომ, წმინდა I ოქროპირი ძნელად თუ აჯანყდა სხვისი საკუთრების ხელყოფის წინააღმდეგ, რა საბაბიც არ უნდა იყოს დაფარული ეს ხელყოფა. არაფერია, თქვა მან, ქურდობაზე უფრო სამარცხვინო 6; მას გმობს როგორც ღვთაებრივი, ისე ადამიანური კანონები 7 ; ვერაფერი, თვით მოწყალებაც კი ვერ ანაზღაურებს მას 8; ამ უწმინდური წყაროდან შემოსული შესაწირავი უღირსია სამსხვერპლოზე მიტანის 9 . სხვაგან ის წამოიძახებს: „გრცხვენია, როცა დედამიწაზე მდიდრებსა და ღარიბებს ხედავ და ისარგებლებ შემთხვევით და ადანაშაულებ ღმერთს უსამართლობაში. პირიქით, მე ვამბობ, რომ ჩვენს შორის არსებული უთანასწორობა მისი განგებულების ერთ-ერთი დასტურია. ვინ ჩაერთვება რაიმე მექანიკურ ვაჭრობაში? ყველაფერი იქნება დაბნეულობა და არეულობა. სიღარიბე არის ადამიანების დიდი მასწავლებელი: ის ხელს უწყობს და აიძულებს მათ იმუშაონ და ხელოსნობით დაკავდნენ. ყველა მდიდარი რომ ვიყოთ, სიზარმაცეში ჩავიძინებდით; მსოფლიოს ეკონომიკა შეირყევა და საზოგადოება ვერ იარსებებს 10. ამ აზრს სიმდიდრეზე დაფუძნებული უთანასწორობის აუცილებლობის შესახებ კიდევ უფრო ნათლად გამოხატავს კორინთელთა მიმართ პირველ წერილზე 34-ე საუბარში, სადაც თავისი დამახასიათებელი წარმოსახვის სიცოცხლით ადასტურებს თავის აზრს ნათელი მაგალითით. წარმოვიდგინოთ ორი ქალაქი, რომელთაგან ერთი შედგება მხოლოდ მდიდრებისგან და მეორეც მხოლოდ ღარიბებისგან. მოდით შევადაროთ ეს ქალაქები. შესაძლებელია თუ არა მდიდრების ქალაქი? გამოდის, რომ თუ ღარიბთა ქალაქს შეუძლია თავისით არსებობა, მაშინ მდიდრების ქალაქი იგრძნობს საკვების მოთხოვნილებას. მართლაც, მდიდრების ამ ქალაქში არ იქნება არც ქარხნის მუშა, არც მშენებელი, არც დურგალი, არც ფეხსაცმლის მწარმოებელი, არც მცხობელი, არც ფერმერი, არც მექანიკოსი, არც საბაგირო ან სხვა ხელოსანი. ბოლოს და ბოლოს, მდიდრებს შორის ვინ მოისურვებდა ამ ხელოსნობით დაკავებას, როცა ვხედავთ, რომ ის ადამიანებიც კი, ვინც მათ ეწევიან, გამდიდრებულნი, ვეღარ გაუძლებენ ამ სამუშაოებით გამოწვეულ სირთულეებს? როგორ იარსებებს ასეთი ქალაქი? მდიდარი კაცი, შენ უპასუხებ, ფულს გაძლევს, ამით იყიდის ყველაფერს, რაც სჭირდება ღარიბებისგან. მაგრამ ამ შემთხვევაში ეს ნიშნავს, რომ ის თავისთავად არ იარსებებს, რასაც სხვების მოთხოვნილება ადასტურებს. მაგრამ როგორ ააშენებენ მდიდრები სახლებს? ამასაც მართლა იყიდიან? საგანთა ბუნება ამის საშუალებას არ იძლევა. ამიტომ მათ მოუწევთ იქიდან ხელოსნების მოწვევა და კანონის დარღვევა, რომელიც ჩვენ პირველად დავადგინეთ ისეთი ქალაქის დაარსებით, რომელშიც არც ერთი ღარიბი არ უნდა იყოს. და ამიტომ, თავად აუცილებლობა მოგვიწოდებს, რომ გავაცნოთ ისინი ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ. აქედან ცხადია, რომ ღარიბების გარეშე შეუძლებელია ქალაქის არსებობა, რადგან თუ ეს ქალაქი განაგრძობდა ასეთი ხალხის გამორიცხვას, არსებობას შეწყვეტდა და დაიღუპებოდა. გასაგებია, რომ მას არ შეუძლია თავის რჩენა, თუ არ შეკრიბავს ღარიბებს, რომლებიც, როგორც ერთგვარი მცველები, იცხოვრებენ მასში. ”მაგრამ მოდით, გადავხედოთ ღარიბთა ქალაქს, აღმოჩნდება თუ არა იგი მსგავს გაჭირვებაში, მდიდრების მოკლებული.” და პირველ რიგში, მოდით სწორად გავიგოთ სიმდიდრის არსი. რისგან შეიძლება შედგებოდეს სიმდიდრე? ოქროში, ვერცხლში, ძვირფას ქვებში, აბრეშუმის, მეწამულისა და ოქროთი ნაქარგი ტანსაცმელში. ახლა კი, ვიცით რა სიმდიდრისგან შედგება, მოდი, ამოვიღოთ იგი ღარიბთა ქალაქიდან და რადგან გვინდა, რომ ქალაქი მხოლოდ ღარიბებისგან შედგებოდეს, ოქრო არ გამოჩნდეს იქ და თუ გინდათ, არც ვერცხლის ან ვერცხლის ჭურჭელი. მერე რა? ასეთი ქალაქი და მისი მაცხოვრებლები გაჭირვებაში იცხოვრებენ, მითხარით? სულაც არა. ჯერ დავუშვათ, რომ ჩვენ გვჭირდება დასახლება; ამისათვის თქვენ არ გჭირდებათ ოქრო, ვერცხლი ან მარგალიტი, მაგრამ გჭირდებათ უნარი, ხელები, და არა რაიმე ხელები, არამედ კოხტა თითებით - თქვენ გჭირდებათ დიდი ძალა, ხე და ქვები. დავუშვათ, რომ ტანსაცმლის გასწორება გჭირდებათ; კიდევ ერთხელ, აქ არც ოქროა საჭირო და არც ვერცხლი, არამედ, როგორც ადრე, საჭიროა უნარი, ხელები და მშრომელი ქალები. რა მოხდება, თუ მიწის დამუშავება ან გათხრა გჭირდებათ? ვინ არის აქ საჭირო - მდიდრები თუ ღარიბები? ყველასთვის აშკარაა, რომ ისინი ღარიბები არიან. და როდესაც ჩვენც გვჭირდება რკინის გაყალბება, ან მსგავსი რამის გაკეთება, მაშინ ისევ სწორედ ასეთი ადამიანები გვჭირდება ყველაზე მეტად. მაშ, რატომ შეიძლება იყოს სასარგებლო მდიდრების ქალაქი? ამ ქალაქის დანგრევის გარდა აზრი არ აქვს. თუ მასში უბრალო ხალხი შევა და ბრძენი (მე მათ, ვისაც ზედმეტს არაფერი სჭირდება) დაეცემა ოქროსა და ძვირფასეულობის სურვილს, სიზარმაცესა და ფუფუნებაში ჩავარდნილი, ამიერიდან ყველაფერს გაანადგურებენ“ 11. ამრიგად, ყოველდღიურ ცხოვრებაში ღარიბებს არსებითად მეტი სტაბილურობა და უსაფრთხოება აქვთ არსებობაში, რადგან ისინი უფრო ადაპტირებულნი არიან არსებობისთვის ბრძოლას. მაგრამ ცხოვრებით ტკბობის თვალსაზრისითაც კი მათ არა მხოლოდ თანასწორობა, არამედ უპირატესობაც აქვთ მდიდრებთან შედარებით. მიუხედავად იმისა, რომ სიმდიდრე და სიღარიბე თავისთავად გულგრილია და ყველაფერი დამოკიდებულია მათ გამოყენებაზე, მაგრამ ზოგიერთ შემთხვევაში სიღარიბეს უფრო მეტი ბედნიერება მოაქვს, ვიდრე სიმდიდრე. წმიდა I. ოქროპირი ხშირად მიუთითებს ბედის დაუცველობასა და პერიპეტიებზე, ნათლად ასახავს მდიდარი ძუნწის ტანჯვას; ხშირად რა იდილიურ ფერებში ასახავს იგი 6-ე სოფლის მცხოვრებთა მარტივ, ბუნებასთან ახლოს ცხოვრებას! ღარიბებს ნაკლები საზრუნავი აქვთ და ნაკლები საფრთხის წინაშე დგანან. მას გაცილებით სასიამოვნო ძილი სძინავს. სიმდიდრეზე სასურველია, სიღარიბე აძლიერებს სხეულს, ასწორებს სულს და არის სიბრძნის დედა. და განა ღარიბი კაცი ისე მოკლებულია სიხარულს, როგორც ბევრს ჰგონია? „რა შემიძლია ვთქვა მზეზე, - იძახის ერთ ადგილას ოქროპირი, - ამ ბრწყინვალე და ცეცხლოვან მნათობზე, რომელიც ახარებს ჩვენს თვალებს? განა ეს არ წარმოადგენს ყველასთვის საერთო სიამოვნების წყაროს - მდიდარს და ღარიბს? რა შეგვიძლია ვთქვათ გვირგვინზე, რომელსაც ვარსკვლავები ქმნიან ცათამყარზე? რა შემიძლია ვთქვა მთვარეზე? განა ისინი ყველას თანაბრად არ ეკუთვნიან? მაგრამ ამის გარდა - მშვენიერი! - ჩვენ, ღარიბები, მდიდრებზე უკეთ ვიყენებთ მათ. ისინი, ყველაზე ხშირად, სიმთვრალეში ჩაძირულნი, სიცოცხლეს მონაცვლეობით ატარებენ მღელვარე ქეიფებში, შემდეგ მძიმე ძილში, რომელიც მათ მოსდევს და არც კი ამჩნევენ ამ ამაღლებულ სანახაობებს; ისინი არ ტოვებენ სახლს და ცხოვრობენ ჩრდილში. მეორეს მხრივ, ღარიბთა მდგომარეობა ისეთია, რომ არც ერთი სხვა კლასი არ სარგებლობს ბუნების სილამაზით ასე სრულად. სოფელში ჰაერი უფრო სუფთაა, ვიდრე ქალაქში. მოგზაურები და ფერმერები უფრო მეტად სარგებლობენ ამ ფუფუნებით, ვიდრე ქალაქის მაცხოვრებლები, ხელოსნები უფრო მეტად, ვიდრე მთელი დღე მთვრალი“ 12. ცხადია, რამხელა წვლილი მიუძღვის ამგვარ გამოსვლებს, ასე ვთქვათ, ღარიბთა გულების დამშვიდებას, რომლებიც ხედავდნენ, რომ სულაც არ იყვნენ ისეთი დაუცველები, როგორც ფიქრობდნენ, და ჰქონდათ საკუთარი უპირატესობები მდიდრებთან შედარებით. უხეში რეალობისგან გაღიზიანებული მათი გრძნობები შერბილდა და თავმდაბლად დაეყრდნოთ ღვთის განგებულების შეუსწავლელ ბილიკებს. მათი მოსიყვარულე მფარველის საუბრებიდან, რომელიც ასე გულმოდგინედ ემხრობოდა მათ, ისწავლეს არა მდიდრების შური, არა ამქვეყნიური ძვირფასების ლანძღვა, არამედ სიღარიბის წილი კურთხევა და თვინიერად ატანა. ეს სახელმწიფო ხომ განწმენდილია და კეთილშობილებულია უდიდესი ადამიანების მაგალითებით. წინასწარმეტყველნი ელია და ელისე, ქრისტეს წინამორბედი იოანე ნათლისმცემელი, ყველა მოციქული სიღარიბეში ცხოვრობდა და ამჯობინებდა მას; თავად იესო ქრისტემ გააკეთილშობილა და განწმინდა იგი და ის, ქრისტიანის ოდნავად დამცირების გარეშე, მას დიდების გვირგვინადაც კი ემსახურება. და ამიტომ სიღარიბე მადლიერებით უნდა გადაიტანო და სასურველიც კი უნდა იყოს. ამგვარად, სიმდიდრე და სიღარიბე თავისთავად არ წარმოადგენს არც სიკეთეს და არც ბოროტებას და გარკვეულწილად სიღარიბესაც კი აქვს თავისი უპირატესობა. მაგრამ ყოველგვარი ბოროტება იმაზეა დამოკიდებული, რომ სიღარიბეს აქვს მიდრეკილება დაიმორჩილოს ღარიბები მდიდრებზე, პირველი გახადოს მეორეზე დამოკიდებული და მდიდრები, ამით ისარგებლონ, ყოველგვარი ჰუმანურობისა და ძმობის გრძნობის დავიწყებაში, ხდებიან ტირანები ღარიბებისთვის, ხდებიან მგლებში, ძარცვავენ დაუცველ ბატკნებს. ამ მხრივ, დაპირისპირება სიმდიდრესა და სიღარიბეს შორის პირდაპირ წარმოადგენს სოციალურ ბოროტებას და წმინდა იოანე ოქროპირი არ დუმდა მის გმობაში. არ შეიძლება უარყო, რომ იგი განსხვავებულად ექცეოდა მდიდრებს და ღარიბებს. როგორც ის გახდა სათუთი და მოსიყვარულე, როდესაც ლაპარაკობდა ღარიბებზე, უცხადებდა მათ ყველაზე ტკბილ ნუგეშისცემას, ასევე მისი ხმა ამაღლდა ჭექა-ქუხილის ბრაზამდე, როცა მიმართავდა მათ, ვისაც თვლიდა ღარიბების მოძალადეებად და მჩაგვრელებად. ხანდახან მხოლოდ ის ასახავდა კეთილ მდიდარს, „ვინც უბედურთა ვალს იხდის, პატიმრებს ეწვევა“ 13; მაგრამ რამდენად ხშირად ასახავს ცუდ და ბოროტ მდიდრებს! საკმარისია წაიკითხოთ მისი ცნობილი საუბრები მდიდრისა და ლაზარეს იგავზე - წმინდანის დიდი ინტერპრეტაციის ხელოვნების ეს ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითი, რომ დავრწმუნდეთ, რამდენად იყო წმინდა მამის სიმპათია ლაზარეს მიმართ და როგორ აღძრა მდიდარი კაცის გულგრილობა მასში მართალ რისხვაზე, რამაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა მის კონცეფციაზე მდიდრის ზოგადი შეფერილობის შესახებ. გასაკვირი არ არის, რომ მდიდარმა ადამიანებმა არაერთხელ გამოთქვეს უკმაყოფილება მქადაგებლის მიმართ და წუწუნებდნენ, საყვედურობდნენ მას ღარიბებისადმი მიკერძოების გამო. ამ საყვედურებზე საპასუხოდ მან თქვა: „მე ბრალდებულები ვარ მდიდრებზე თავდასხმაში; მაგრამ განა ისინი მუდმივად არ ესხმიან თავს ღარიბებზე? არა, მე ვეტევი არა მდიდრებს, არამედ მათ, ვინც ბოროტად იყენებს მათ სიმდიდრეს. არ შევწყვეტ გამეორებას: მე ვადანაშაულებ არა მდიდარს, არამედ ყაჩაღს. მაგრამ მდიდარი სხვა საქმეა, სხვა საქმეა ყაჩაღი. განასხვავებ რა არ უნდა დაბნეული ხარ - ყაჩაღი არ ხარ? მაგრამ რა მოხდება, თუ სხვისი ქონება მიითვისე? -არ გავჩუმდები. გინდა ჩაქოლო? მე მზად ვარ ჩემი სისხლი გავცე, თუ მხოლოდ ეს შეგიშლის ხელს დანაშაულის ჩადენაში. რაში მჭირდება სიძულვილი და თავდასხმები? მხოლოდ ერთი რამ მაკავებს: ჩემი მსმენელის წარმატება. თუ ღარიბთა მტერი ხარ, მე შენ გადანაშაულებ; მაგრამ გესმოდეთ, რომ მდიდარი კაცის სისასტიკე უფრო დამღუპველია საკუთარი თავისთვის, ვიდრე ღარიბი კაცისთვის“ 15. უკვე მეუფეობის ბოლო წლებში, როცა მტერთა რისხვამ მოწამვლის ეკლის გვირგვინი დაადგა თავზე, მან ასევე თქვა: „მეუბნებიან: არ შეწყვეტ მდიდრებზე თავდასხმას? ისევ ანათემა მდიდრების წინააღმდეგ!” და მე გიპასუხებ; ისევ იჩენს თავს შენი სისასტიკე ღარიბების მიმართ! თქვენ არ წყვეტთ ღარიბების შეურაცხყოფას - და მე არ ვწყვეტ საყვედურს და დადანაშაულებას. და მე არ გდევნი შენ, არამედ მგელს. თუ მგელი არ ხარ, მე არ დაგდევ. თუ მგელი გახდები, მაშინ საკუთარ თავს დააბრალე. მე არ ვარ მდიდრების წინააღმდეგი, იცოდე; პირიქით, მე მდიდრების მომხრე ვარ. მე არ ვესხმები მათ, მაგრამ მსურს განვკურნო მათი ავადმყოფობა“ 16. რამდენად დიდი იყო წმინდანის გამბედაობა ღარიბების დასაცავად ამქვეყნიური მდიდრებისა და ძლევამოსილების მტაცებელი ხელყოფისაგან, ცხადყოფს ცნობილი შემთხვევა, თუ როგორ არ დააყოვნა იგი დედოფალ ევდოკიას საყვედურს და თვით დედოფალ ევდოკიას უფლებასაც კი ჩამოერთვა ეკლესიაში დაუცველი ქვრივის ვენახის მითვისებისთვის. გარკვეულწილად, სოციალურ-ეკონომიკური უთანასწორობა არა მხოლოდ თავისთავად არ არის ბოროტება, არამედ არის სოციალური აუცილებლობა, რომლის მკვეთრი მხარეები შეიძლება შეარბილოს კანონისა და კანონიერების ძალით, ამ სამყაროს მდიდრებისა და ძლევამოსილების სიხარბის უკიდურესი განვითარების შეზღუდვით. მაგრამ ცხოვრება არასოდეს არ არის დაცული უფლებების ფარგლებში და, ადამიანური ბუნების გარყვნილების გამო, საბოლოოდ მივყავართ იმ სოციალურ ბოროტებამდე, რომელსაც მათხოვრობა ჰქვია, ანუ მდგომარეობა, როდესაც ადამიანს ან თუნდაც მთელ კლასს მოკლებულია ყოველგვარი შესაძლებლობა პროდუქტიული შრომით იშოვოს თავისთვის საჭმელი და ამ მხრივ მას მხოლოდ ღვთის წყალობაზე და ადამიანთა სიკეთეზე შეიძლება დაეყრდნოს. სხვადასხვა უბედურება, ობლობა, შიშები - ეს ყველაფერი ხელს უწყობს მათხოვრის სოციალური ბოროტების ჩამოყალიბებას და ბოროტება იმდენად გარდაუვალია ჩვენი არასრულყოფილი სოციალური წესრიგის პირობებში, რომ არასოდეს ყოფილა ისეთი ბრწყინვალე კანონმდებელი, რომლის აზროვნებაც გაბედავდა ამ ბოროტების გარდაუვალობის ცნობიერებაზე მაღლა ასვლას და ღვთაებრივი მაცხოვარი ყოველთვის ამბობდა: ადამიანები, რომლებიც, ამა თუ იმ მიზეზით, სოციალური მექანიზმის მოძრაობით ამოაგდებენ სწორი სოციალური ცხოვრების ჩიხიდან და მათხოვრობის მდგომარეობაში არიან ჩაძირული, აშკარად უბედურები არიან; მაგრამ ძველ დროში მათი უბედურება კიდევ უფრო მძიმე იყო იმის გამო, რომ ანტიკურმა არ იცოდა ორგანიზებული ქველმოქმედების ის ფორმები, რომლებიც განვითარდა თანამედროვეობაში. უძველეს დროში ღარიბების ცხოვრება საშინელი უბედურება იყო და შიმშილმა მათ შორის უხვი მოსავალი გამოიღო. თავისი ეგოიზმით გაჟღენთილი სამყარო გულგრილად უყურებდა ამ საშინელ უბედურებას, ხოლო იგავი უგულო მდიდრის შესახებ, რომელიც უდარდელად მხიარულობდა, როცა ავადმყოფი მათხოვარი ლაზარე იწვა თავისი სახლის კარიბჭესთან და შვებას ღებულობდა ძაღლებისგან და არა მათი სასტიკი ბატონისგან, წარმოგვიდგენს მათხოვრების ვითარების ნათელ სურათს. მაგრამ თუ ასე მოექცნენ ამქვეყნიური შვილები ამ ღარიბ, გაჭირვებულ ძმებს, მაშინ სრულიად განსხვავებული დამოკიდებულება ჰქონდათ ქრისტეს ეკლესიის დიდ მქადაგებლებს. ისინი ღრმად იყვნენ გაჟღენთილი ქრისტეს მცნებით და ზოგადად მოყვასისადმი და განსაკუთრებით უბედურებისადმი სიყვარულით და გაიხსენეს დიდი საუბარი იმის შესახებ, თუ როგორ შიმშილობს და სწყურია ამ ღარიბ ადამიანებში თავად ქრისტე ღარიბებს, გამოცდის კაცობრიობისადმი ჩვენი სიყვარულის სიძლიერეს. და ამიტომ დაუღალავად აღიმაღლეს ხმა ღარიბი ძმების მოწყალების სასარგებლოდ და მოწყალების ერთ-ერთი უდიდესი მქადაგებელი, როგორც ქრისტიანული სიყვარულის გამოვლენის მთავარი საშუალება, წმინდა იოანე ოქროპირი იყო. ის, სხვაზე მეტად, ბევრს შრომობდა იმ იდეის ასახსნელად, რომ თუ არსებობს რეალური ძალა, რომელსაც შეუძლია დააბალანსოს ეგოიზმი და შეინარჩუნოს წონასწორობა სოციალურ წესრიგში, მაშინ ეს არის სწორედ ქველმოქმედება ან მოწყალება, როგორც ქრისტიანული ფილანტროპიის საუკეთესო ნაყოფი. ისევე, როგორც ვარსკვლავების გასაოცარ კურსს უჭერს მხარს მიზიდულობის ძალა, კოსმოსს კი მისი შემადგენელი ელემენტების მიახლოება, ასევე ადამიანურ ურთიერთობებში იგივე როლს ასრულებს ქველმოქმედება ან მოწყალება. ის არ ემუქრება ქონებას, არ შთანთქავს ინდივიდუალობას, არ თრგუნავს აქტივობას; ეს არ არის არც ქურდობა, არც იძულება, არც დამცირება, არამედ წმინდა სიყვარული, რომელიც გონებას არ აფუჭებს, არამედ გულებს აერთიანებს. იგი ეფუძნება კანონს, რომელიც შეიცავს რამდენიმე სიტყვას: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი - ღვთის სიყვარულისთვის“. და მართლაც, IV საუკუნის საეკლესიო მამათა შორის არ არის ისეთი ვინც წმიდა იოანე ოქროპირზე მეტად შრომობდა ღარიბთა მიმართ ქველმოქმედების ქადაგებისთვის. ის მართლაც შთაგონებული და დაუღალავი მოწყალების მოციქულია. იშვიათია საუბრის პოვნა, რომელშიც ის არ განადიდებს ამ "სათნოების დედოფალს" და არ შეიძლება არ გაგიკვირდეს აზრებისა და სურათების საოცარი მრავალფეროვნებით, რასაც მოწყალების იდეა იწვევს მასში. ანტიოქიელებთან ერთ საუბარში მოწყალების ნიმუშად აყენებს იოანე მოციქულს, რომელთანაც თავადაც, მაგრამ მისი თქმით, სახელის გარდა არაფერი აქვს საერთო. სინამდვილეში მას უფრო მეტი საერთო ჰქონდა მასთან: გამოირჩეოდა სიყვარულისა და მოწყალების იგივე სულისკვეთებით, რომლითაც ტრადიცია ახასიათებს უფალი ქრისტეს საყვარელ მოწაფეს. მაგრამ მოდით გადავიდეთ დიდი წმინდანის მოძღვრების ზუსტ წარმოდგენაზე მოწყალების შესახებ მისივე შემოქმედების საფუძველზე. მუდამ ღარიბების, შრომისუნარიანთა და დამძიმებულთა მფარველს, ერთხელ განსაკუთრებულად აოცებდა სიღარიბისა და გასაჭირის სურათის საშინელება, რომელიც მის წინაშე გაიხსნა მის ქალაქში და ამ სურათის შთაბეჭდილების ქვეშ, როცა ეკლესიაში მივიდა, მან მთელი საუბარი წაიკითხა „მოწყალებაზე“, რომელიც მან პირდაპირ დაიწყო ნანახი უბედურების სურათით და მოწოდებით. ასე თქვა მან საუბრის დასაწყისში „მოწყალებაზე“: „დღეს გამოვჩნდი შენს წინაშე მართალი შუამდგომლობით, შენთვის სასარგებლო და საპატიო: სხვამ კი არ მომცა ამის უფლება, არამედ ჩვენს ქალაქში მცხოვრებმა ღარიბებმა, არა სიტყვებით, არა ხმით ან საკრებულოს აზრით, არამედ მათი საცოდავი და ყველაზე სევდიანი გარეგნობით. შუა გზაზე, ზოგი ხელების გარეშე, ზოგიც თვალების გარეშე, ზოგი კი ნაჭუჭებითა და ჭრილობებით დაფარული და განსაკუთრებით იმ წევრების გამოვლენა, რომლებიც უნდა დაეფარათ მათზე ჩირქის გამო, და უკიდურესად არაადამიანურად მივიჩნიე, რომ არ უთხრა მათზე შენი სიყვარული, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ნათქვამის გარდა (ე.ი. ღარიბთა სავალალო მდგომარეობა) წლის სწორედ დრო გვაიძულებს ამის გაკეთებას. მართალია, მოწყალებაზე ყოველთვის უნდა ვისაუბროთ, რადგან ჩვენ თვითონ გვაქვს დიდი მოთხოვნილება უფლის წყალობაზე, რომელმაც შეგვქმნა; მაგრამ განსაკუთრებით (ეს აუცილებელია) ახლანდელ დროს, როცა ასეთი დიდი სიცივეა. ზაფხულში ღარიბები დიდ შვებას იღებენ თავად სეზონისგან: შემდეგ მათ შეუძლიათ უსაფრთხოდ შიშველი სიარული, რადგან მზის სხივები მათ ტანსაცმლის ნაცვლად ემსახურება; მათ შეუძლიათ პირდაპირ ტროტუარზე დასხდნენ და ღამეები მშვიდად გაატარონ ღია ცის ქვეშ; მათ არ აქვთ ასეთი საჭიროება არც ფეხსაცმელზე, არც ღვინოზე, არც დიდი რაოდენობით საკვებზე, მაგრამ წყაროების წყლით კმაყოფილდებიან და კმაყოფილდებიან - ზოგი ყველაზე იაფი ბოსტნეულით, ზოგიც მცირე რაოდენობით მშრალი თესლით, რადგან წელიწადის დრო მზა კერძს სთავაზობს. და ამაზე არანაკლებ, არის მათთვის კიდევ ერთი შვება - სამუშაოს შესრულების მოხერხებულობა; მათი დახმარება განსაკუთრებით ესაჭიროებათ სახლების მშენებლებს, მიწის დამმუშავებლებს და ზღვაზე მყოფ მეზღვაურებს. რა მინდვრები, სახლები და შემოსავლის სხვა წყაროებია მდიდრებისთვის, ასეთია მათი სხეული ღარიბებისთვის და მთელი მათი შემოსავალი საკუთარი ხელიდან მოდის და სხვაგან არსად. ასე რომ, ზაფხულში ისინი გარკვეულ შვებას იღებენ, ზამთარში კი დიდი ომი და ორმაგი ალყაა მათ წინააღმდეგ ყველა მხრიდან, რადგან შიგნით შიმშილი ჭამს მათ საშვილოსნოს, გარედან ცივი კომპრესები და სხეულს აუნთებს. ამიტომ (ზამთარში) მათ სჭირდებათ მეტი საკვები, თბილი ტანსაცმელი, სახურავი და საწოლი, ფეხსაცმელი და ბევრად მეტი; და რაც უარესია, მათ არ აქვთ სამუშაოს კეთების შესაძლებლობა, რადგან წელიწადის დრო არ იძლევა ამის საშუალებას. ასე რომ, როცა მათ ყველაზე დიდი მოთხოვნილება აქვთ და მეტიც არ არის სამუშაო, რადგან არავინ ქირაობს მათ, უბედურებს, ან არ იწვევს სამსახურში, ამიტომ ჩვენ, ვინც ქირაობს, გამოვიყენებთ მოწყალების ხელებს და ამ საკითხში მაგალითს მივიღებთ პავლეს, ღარიბთა ნამდვილ მფარველს და რწმუნებულს 17 . ეს ტონი, რომელიც წმინდა I. ოქროპირმა მიიღო საუბარში, რომელიც უშუალოდ მიეძღვნა ღარიბთა და უბედურთა მდგომარეობის საკითხს, შემდეგ მხარს უჭერს მის ყველა შემოქმედებას. ღარიბების დახმარება, მოწყალება, ეს არის მოსიყვარულე წმინდანის საყვარელი საგნები და ის უბრუნდება მათ ყოველ შემთხვევაში. „არც ერთ მორალისტს, მართებულად ამბობს ისეთი დახვეწილი კრიტიკოსი, როგორიც ვილემენი, არცერთ სხვა თანამედროვე განყოფილების სპიკერს არ მიუღწევია ისეთი საოცარი სიცოცხლითა და ამოუწურავი სიმრავლით (გამოსახულებებისა და აზრების), რომ ქრიზოსტომ გამორჩეული იყოს ამ მხრივ. 18. მაგრამ მისთვის ეს არ იყო მხოლოდ ბუნებრივი სიკეთის განცდა, სიკეთის მეტ-ნაკლებად წინდახედული გამონაყარი, მდიდრის სულში მსგავსი გრძნობის გაღვივების სწრაფვა. არა, დიდი წმინდანი ძლიერად მოქმედებს გონებაზე, ცდილობს განავითაროს ან დაამტკიცოს რწმენა, რომ კაცობრიობის სიყვარული ყოველი ქრისტიანის ფუნდამენტური მოვალეობაა, აუცილებელი პირობაა მისი გადარჩენისთვის, ამიტომ სიკეთის კეთება მას ისევე მოეთხოვება როგორც საკუთარი, ისე ღარიბების სასიკეთოდ, და ამ წმინდა მოვალეობის უგულებელყოფა იგივე იქნება, რაც იესოს მიმართ ბოროტად უხერხული იყო. გამოსყიდვის სარგებელი. თითქმის შეუძლებელი იქნებოდა ყველა იმ მონაკვეთის გადმოცემა, რომლებშიც დიდი წმინდანი ავითარებს თავის აზრებს ღარიბთათვის ქველმოქმედებისა და მოწყალების შესახებ. ეს ნიშნავს მისი ყველა შემოქმედების კარგი მეოთხედის რეპროდუცირებას. ამიტომ, ჩვენ შემოვიფარგლებით მხოლოდ ყველაზე გამორჩეული ადგილებით 19. იგი პირველ რიგში ადიდებს მოწყალებას და განმარტავს მის მნიშვნელობასა და უპირატესობას სხვა სათნოებებს შორის. მისი საყვარელი საგანი კი სულში გამოსახულებებისა და აზრების მთელ გროვას აღძრავს, ისე რომ წმინდანი არა მხოლოდ მქადაგებელი, არამედ შთაგონებული პოეტიცაა. „მოწყალება, – ამბობს ის, – ამსგავსე ადამიანებს ღმერთს. ვერაფერი შეედრება მის ძალას. ეს არის უდიდესი სათნოება. ვისაც უყვარს იგი მეფის გვერდით ყველაზე ახლოს ადგილს უთმობს და, რა თქმა უნდა, მართალია, რადგან ქალწულობა, მარხვა, მონანიება ემსახურება მხოლოდ მათ, ვინც მათ იცავს და მოწყალება ვრცელდება იესო ქრისტეს ყველა წევრზე. ნიშანი, რომლითაც სახარების ჭეშმარიტი მოწაფეები აღიარებულნი არიან, ის არის ჩვენი ცოდვების დიდი განკურნება, ცასა და დედამიწას შორის მოთავსებული კიბე, რგოლი, რომელიც აერთიანებს უფლის სხეულის სხვადასხვა ნაწილებს" 20. „დიდი და ღირებული საქმეა, როცა ადამიანი მოწყალებას გასცემს, ეს მოწყალება უფრო მეტს ნიშნავს, ვიდრე მკვდრების აღდგომის ძღვენი. იესო ქრისტეს გამოკვება, როცა ის მშიერია, განა ეს არ ნიშნავს მეტს, ვიდრე საფლავიდან ადამიანის გამოყვანა იესო ქრისტეს სახელით? პირველ შემთხვევაში თქვენ აძლევთ ღმერთს, მეორეში კი მისგან იღებთ. ჯილდო კი არა მიმღებს, არამედ გამცემს აღუთქვამს“ 21. „მიეცით ღარიბებს“, ამბობს სხვაგან და ამით დამშვიდდება თქვენი მსაჯული, მოწყალების გარეშე მონანიება მკვდარია, ან სულაც არ აქვს ფრთები, ვერ აფრინდება მაღლა. „მოწყალების გაცემა არის საუკეთესო სავაჭრო ბრუნვის გაკეთება: აქ იაფად ყიდულობენ, რომ ძვირად გაიყიდონ; რა შეიძლება იყოს უფრო იაფი ვიდრე ნაჭერი პური ან ჩვეულებრივი ტანსაცმელი? ამასობაში მეზობლისთვის მიცემით ღმერთს ყიდი. სესხის გამცემს უნდა ჰქონდეს გირაო, უზრუნველყოფა. მაგრამ სად არის ღარიბი. მაშასადამე, ღმერთი, ხედავს ღარიბს საფრთხის წინაშე მათხოვრობის გამო და მდიდარს გულის სიმძიმის გამო, მათ შორის დგას: ღარიბს თავს უზრუნველჰყოფს, მდიდარს - გირავნად. არ გინდა ამ კაცს სესხი მისცე, ამბობს ის, მისი სიღარიბის გამო; ამ შემთხვევაში, ისესხე მე, ჩემი სიმდიდრის გამო. - იყავი, ამბობს, სანდო: მომეცი სესხი. რა სარგებელს იღებთ სხვებისთვის სესხის გაცემისას? ნუ მიიღებთ ერთს ასზე, თუ იურიდიულ ინტერესს ეძებთ 22; და თუ შენი სიხარბით გამდიდრდები, ორმაგ და მწარე უსამართლო ნაყოფს მოიმკი. მაგრამ მე ვაჯილდოვებ თქვენს ვნებას გამდიდრებისადმი დიდი ჯილდოთ. შენ ასჯერ ნაკლებს ეძებ, მე კი ასჯერ მეტს გაძლევ. მაგრამ რადგან პატიოსანი მოვალე ჩვეულებრივ განსაზღვრავს ვადას და დანიშნავს გადახდის დღეს, მაშინ მოუსმინეთ როდის და სად დაფარავს თქვენს ვალს ის, ვინც მათხოვრის მეშვეობით ისესხა. როცა კაცის ძე ზის თავისი დიდების ტახტზე და ცხვრებს მარჯვნივ დააყენებს, თხებს კი მარცხნივ და ელაპარაკება თავის მარჯვენა მხარეს (აქ ყურადღება მიაქციეთ, რამდენად პატიოსნად ექცევა მოვალე გამსესხებლის მიმართ, რა დიდი მადლიერებით უხდის მსესხებელს); მოდი, მამაჩემის კურთხეულო, დაიმკვიდრე შენთვის მომზადებული სასუფეველი სამყაროს დასაბამიდან? რისთვის? რადგან მშიერი ხარ და იმდენი ჭამე; შენ გწყურდა და დალიე მე; შიშველი და ჩაცმული ვიყავი. და ეს, გაითვალისწინეთ, გასაკვირია: ის არ ახსენებს სხვა სათნოებას, გარდა მოწყალების საქმეებისა. მართალია, მას შეეძლო ეთქვა: მოდი კურთხეული, რადგან უბიწოდ იცხოვრე, რადგან ქალწულობა შეინარჩუნე, სახარებისეული ცხოვრება აირჩიე, მაგრამ ამაზე დუმს, არა იმიტომ, რომ უღირსია, არამედ იმიტომ, რომ ეს სათნოებები წყალობაზე დაბალია. "მაშ ასე, ღმერთს წყალობა მივცეთ." ვისესხოთ, რათა, როგორც ადრე ვთქვი, ის მოვალე ვიპოვოთ და არა მოსამართლე, რადგან მოვალე რცხვენია გამსესხებლის, რცხვენია და პატივს სცემს მას“ 23. „ობოლი გაქვთ? 24 იყიდეთ სამოთხე არა იმიტომ, რომ ზეცა იაფია, არამედ იმიტომ, რომ უფალს უყვარს ადამიანები. ობოლი არ გაქვს? მომიტანე ერთი ჭიქა ცივი წყალი. მიეცით პური და მიიღეთ სამოთხე; მიეცით ცოტა და მიიღეთ დიდი; მიეცი მოკვდავი და აიღე უკვდავი; მიეცით წარმავალი და აიღეთ უხრწნელი. ბაზრობა რომ იყოს და სურსათის მარაგი იაფად და დიდი რაოდენობით გაიყიდოს და ბევრის ყიდვა მცირე ფასად შეიძლებოდეს, არ გაყიდით თქვენს ქონებას და ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, ამ ვაჭრობაში მონაწილეობას არ მიიღებთ? - მიეცი ღარიბებს და შენ თვითონ გაჩუმდი, ათასობით ტუჩი ილაპარაკებს შენს დასაცავად, რადგან მოწყალება აღდგება შენს დასაცავად; მოწყალება სულის გამოსასყიდია“ 25. „მოწყალება ყველაზე ლამაზი და საპატიო საქმეა; ძალისხმევის გარეშე და ერთი უბრალო მოქმედებით ის მოგვიწყობს სამოთხეში, თუ გვინდა, ნათელ და მუდმივ სახლს 26 . ეს არის წმინდა მსხვერპლი და ერთ-ერთი ყველაზე სრულყოფილი, რაც ადამიანს შეუძლია შესწიროს ღმერთს: ღარიბი არის სამსხვერპლო, მდიდარი კაცი მღვდელმთავარი 27 . მოწყალების გაცემა სჯობს მეფედ ყოფნას და დიადემის ტარებას 28; უფრო საიმედო ვიდრე ყველაზე ერთგული მეგობრობა; მას, ვინც ამას აკეთებს, მოწყალება მოაქვს სასიამოვნო და წმინდა სიხარულს. მისი ძალა ასეთია: როცა საქმე ცოდვილებსაც კი ეხება, არღვევს მათ ბორკილებს, განდევნის მათგან სიბნელეს, აქრობს ცეცხლს ფეხქვეშ, კლავს ჭიას, რომელიც უნდა შეჭამოს; მის წინაშე იხსნება სამოთხის კარები. როდესაც დედოფალი შედის მის სასახლეში, არც ერთი მცველი არ ეკითხება, ვინ არის ან საიდან მოდის, მაგრამ ყველა შუბლს იხრის, როცა ის გადის; ასეა მოწყალებაც, რადგან ის ჭეშმარიტად დედოფალია, რომელიც ადამიანს ღმერთს ამსგავსებს. ოქროს მტრედივით, სასიამოვნო, მომხიბვლელი თვალებით, მზერას გამუდმებით ზემოთ აქცევს. ის ოქროსფრთიანი ქალწულია, გამუდმებით ღვთის ტახტთან დგას და როცა განვიკითხავთ, უცებ შემოფრინდება და გვიხსნის სასჯელისაგან, ფრთებით გვფარავს. ქრისტიანს მოწყალების მეტი არაფერი გამოარჩევს. და ურწმუნოებს არასდროს უკვირს ჩვენს შესახებ არაფერი ისე, როგორც მოწყალების გაცემის ფაქტი.”29 ამ უაღრესად პოეტური, მართლაც ენთუზიაზმით სავსე საგალობელი "სათნოებათა დედოფალს" უმღერა, მასწავლებელი ოქროპირი შემდგომ აგრძელებს მისი მნიშვნელობისა და სიდიადის ახსნას. ოქროპირის მქადაგებელი არ შემოიფარგლება მხოლოდ მოწყალების განდიდებით: ის განმარტავს ჩვენს მოვალეობას მის მიმართ, ამასთანავე გამომდინარეობს კაცობრიობის სიყვარულის მცნებადან, რომელიც მოიცავს ყველა სხვა მცნებას, მდიდარი ადამიანის პირადი სარგებლობისგან, ვისთვისაც ეს არის ღმერთის დასამშვიდებლად ყველაზე საიმედო საშუალება. თანაგრძნობა ღარიბების მიმართ, რომელსაც შიმშილობს და სწყურია ღარიბების წინაშე, ისევე როგორც თავად საზოგადოების ძირითადი კანონებიდან, რომლებიც დადგენილია პროვიდენციის მიერ. ტყუილად იმეორებს სხვა ეკლესიის მამებთან ერთად, თქვენ იცავთ მცნებებს და ასრულებთ უმაღლეს სათნოებებს: კაცობრიობის სიყვარულის გარეშე ყველაფერი ფუჭია. ტყუილად მოუხმობ ზეცას, ლოცვებს უმატებ: ლოცვა ზეცაში არ ამაღლდება, გარდა მოწყალების თანხლებით. ის ხშირად ამბობს, რომ ღარიბებს მდიდრები ნაკლებად სჭირდებათ, ვიდრე მდიდრებს ისინი. ისინი სულის წამალია. მათი მეშვეობით სიმდიდრე ხდება ზნეობის მიღწევის საშუალება, ოქრო ხსნის სამოთხის კარიბჭეს, ვაგროვებთ საგანძურს, თუმცა, როგორც ჩანს, ვღარიბდებით. ისინი შესანიშნავი შუამავლები არიან ჩვენთვის იესო ქრისტეს წინაშე. რამდენად ხშირად და რა გულმოდგინებით ამჟღავნებდა წმიდა ოქროპირი ამ აზრებს სახარების სიტყვების ინტერპრეტაციით: „დაემეგობრე ამქვეყნიური სიმდიდრით“ ან წმ. აპ. პავლე: „არ დაივიწყო სიყვარული“. რა საოცარი მჭევრმეტყველებით ლაპარაკობს, ხსნის, თუ როგორ გვიწვდის ხელი თავად მაცხოვარმა მოწყალებისთვის ღარიბების წინაშე. "არც იესო ქრისტე", - იძახის ის და არც ისინი, ვინც იესო ქრისტესგან არიან, არ გვაშორებენ ამქვეყნიური საქმეებს, არამედ როგორც გველი, გველგესლა და ღორი, ტალახში ვიძირებით; რითი ვართ ამ ცხოველებზე უკეთესები, როცა ჩვენ თვალწინ გვაქვს ასეთი შესანიშნავი მაგალითები, ყოველთვის მიდრეკილნი ვართ მიწისკენ, ზეცისკენ მზერის ამაღლების გარეშე? ღმერთმა გასცა თავისი ძე (შენთვის) და შენ პურის ნაჭერსაც არ აძლევ ამ ძეს, რომელიც შენთვის გასცეს და მოკლეს? მამამ უყოყმანოდ გასცა ის შენთვის, თუმცა ის იყო ჭეშმარიტად მისი ძე და შენ მას შიმშილით მოკვდი, თუმცა იმასაც კი, რასაც მისცემდი, მისგან მოდის და შენ გასცემდი შენს სასარგებლოდ. ამაზე დიდი ბოროტება შეიძლება იყოს? შენთვის ჯვარს აცვეს, შენთვის მოკვდა, შენთვის შიმშილობს; თქვენ მისცემდით მას მხოლოდ იმას, რაც მას ეკუთვნის და უფრო მეტიც, თქვენი სასარგებლოდ და უარს ამბობთ მის გაცემაზე? განა ისინი უფრო ძნელი არ არიან, ვიდრე ქვა, რომელიც ამდენი იმპულსით არის გატაცებული, რომ იყოს კარგი, განაგრძობს ამ ეშმაკურ არაადამიანურობას? იესო ქრისტესთვის საკმარისი არ არის ის, რომ მოკვდა სამარცხვინო ხეზე: მას სურს იყოს ღარიბი, შიშველი, უცხო, მას სურს იყოს პატიმარი და ავადმყოფი, რათა ამით მაინც მოგიგოთ. თუ შენ, ამბობს ის, არ უპასუხებ ჩემს სიყვარულს, მაშინ შეიწყალე ჩემი სიღარიბე. თუ უგრძნობი ხარ ჩემი სიღარიბის მიმართ, ასე ნუ იქნები ჩემი სნეულებებისა და ჩემი ციხის მიმართ. თუ უბედურება, რომელსაც მე განვიცდი, ვერ შეარბილებს შენს გულს, დაფიქრდი, რა ცოტას ვითხოვ და უარი არ თქვა. არანაირ ზედმეტ კეთილშობილებას არ ვითხოვ თქვენგან, მხოლოდ პურს, თავშესაფარს, ნუგეშს რამდენიმე სიტყვით. თუ მაინც დაუნდობელი ხარ, მაშინ გახდი უფრო ჰუმანური, როცა ფიქრობ ცათა სასუფეველზე, იმ ჯილდოებზე, რომლებსაც გპირდები. თუ ეს ყველაფერი შენზე არ იმოქმედებს, მაშინ შეიწყალე ჩემი შიშველი დანახვისას, გაიხსენე ჩემი სიშიშვლე ჯვარზე. შიშველი ვიყავი და ახლაც შიშველი; პატიმარი ვიყავი და ახლაც ვარ. დაე, ამა თუ იმ მდგომარეობამ იმოქმედოს თქვენს სულზე. შენი გულისთვის გავუძელი შიმშილს და ახლაც ვიტან. მწყუროდა გოლგოთა და მწყუროდა ღარიბების სახეზე, რათა ჩემმა წარსულმა და ახლანდელმა უბედურებებმა მიგიზიდოთ და შეგიწყალონ საკუთარი ხსნისთვის. ყოველ შემთხვევაში შენ მე მმართებს ათასი კურთხევა. მე არ ვითხოვ შენგან ვალს, არამედ გთავაზობ გვირგვინს: გპირდები სამოთხეს მოკრძალებული მოწყალების გამო. მე არ გეუბნები: მიხსენი სიღარიბისაგან, მომეცი შენი სიმდიდრე, თუმცა ღარიბი ვარ, ეს შენი გულისთვისაა; მხოლოდ ცოტა პურს, ტანსაცმელს და დახმარებას გთხოვ ჩემს გაჭირვებაში. როგორც პატიმარი, არ გთხოვ ჩემი ჯაჭვების გაწყვეტას, არამედ შენს გულისთვის შეკრულს ეწვიო; ამ კეთილი საქმით დავკმაყოფილდები, რისთვისაც სამოთხეს გპირდები. მე გავტეხე შენი ჯაჭვები, ყველაზე მძიმე ჯაჭვები; ამის სანაცვლოდ ჩემთვის საკმარისია ციხეში რომ მოხვიდე ჩემთან. ამ ყველაფრის გარეშე შემეძლო შენი გვირგვინის დაგება, მაგრამ მინდა შენი მოვალე ვიყო, რომ როცა გვირგვინს მიიღებ, გქონდეს კმაყოფილება, რომ ამას იმსახურებ. ამიტომაც, რომ მაქვს საშუალება, ვიკვებო, ვთხოვ საჭმელს. ამიტომაც ვდგავარ შენს კართან, გამოვწვდი ხელს და გთხოვ დამეხმარო, რადგან მიყვარხარ. მე მიყვარს სუფრა, როგორც ეს ჩვევაა მეგობრებში; მე განვდებ ჩემს დიდებას, რომ მივიღო ჩემი პური თქვენგან; მე ვიტყვი მთელი დედამიწის წინაშე, გამოვუცხადებ ყველა ადამიანს, რომ თქვენ დააკმაყოფილეთ ჩემი შიმშილი. ჩვენ გვრცხვენია სხვის ხარჯზე ცხოვრება; ჩვენ ვმალავთ სარგებელს, რომელიც მივიღეთ. იესო ქრისტეს, პირიქით, ისე გვიყვარს, რომ ფარულადაც კი, როცა მოწყალებას ვაძლევთ, ყველგან დიდი ქებით ქადაგებს და არ რცხვენია იმის თქმა, რომ შიშველი იყო და ჩვენ ჩავიმოსეთ, მშიერი იყო და ვაჭმევდით“30. მოწყალების მქადაგებელი ოქროპირის ამ აღფრთოვანებულმა სიტყვებმა მსმენელთა მხურვალე ტაში გამოიწვია. მაგრამ მქადაგებელს ეს ტაში არ სჭირდება. "რატომ მჭირდება ეს ყვირილი და მთელი ეს ხმაური? მე მხოლოდ ერთს ვითხოვ შენგან - კარგი საქმის მაგალითი, შენი ყურადღებიანობა, საქმით დადასტურებული. ეს იქნება ჩემი ქება და ჩემი მოგება! ეს არის ჩემთვის უკეთესი, ვიდრე ყველაზე ლამაზი დიადემა. მოდით, ვეცადოთ, ეს დიადემა ავიღოთ ხელიდან." 31 გაჭირვებული იქნებოდა კაცთმოყვარეობისა და ღარიბთა მოწყალების საქმის სასარგებლოდ კიდევ უფრო მჭევრმეტყველების გამოყენება, მაგრამ წმინდა ოქროპირი კიდევ უფრო შორს მიდის. მოწყალება, მისი აზრით, არ არის მხოლოდ სახარების მცნება: ეს არის სოციალური კანონის მოთხოვნა. სხვა დიდ ეკლესიის მამებთან ერთად - წმინდა ამბროსი მილანელი, წმინდა ბასილი დიდი, წმინდა კვიპრიანე, ნეტარი იგი ასწავლის იერონიმეს და სხვა მრავალი მამისა და მასწავლებლის მიერ, რომ მდიდარი კაცი არის მმართველი და არა ბატონი თავისი სიმდიდრის, და რომ მისი გადაქცევა მხოლოდ პირად სარგებლად, ყოველგვარი ზრუნვის გარეშე მეზობლების გაჭირვებაში, ნიშნავს ბოროტმოქმედს. რა თქმა უნდა, ეს გამოთქმა ზუსტად ისე უნდა გავიგოთ, როგორც მხოლოდ მისი გაგებაა შესაძლებელი - მორალური გაგებით. ეჭვგარეშეა, წმინდა იოანე ოქროპირის მიხედვით, სხვა ეკლესიის მამების მსგავსად, კაცობრიობა არის ერთი დიდი ოჯახი, რომლის საერთო მამა ღმერთია, რომელმაც მას მიწა მემკვიდრეობით გადასცა. ერთის მხრივ, ადამიანებს შორის, ისევე როგორც ერთი და იმავე ოჯახის წევრებს შორის, არსებობს მოთხოვნილებებისა და სერვისების ურთიერთმიმართება, ასე რომ ვერავინ შეძლებს სხვების დახმარების გარეშე და ვერავინ შეიძლება იყოს უცხო სხვებისთვის. მეორე მხრივ, თუ მამაზეციერი იმედოვნებს, რომ საერთო მემკვიდრეობა ჩვენ შორის არათანაბრად გადანაწილდეს, მაშინ ეს იმისთვისაა, რომ ყველაზე მეტად მოსარგებლეებს საშუალება მისცენ მონაწილეობა მიიღონ პროვიდენციის საქმეში და მიიღონ სარგებელი იქ, სადაც განსაკუთრებით საჭიროა. ამრიგად, კაცობრიობის დაყოფა ცალკეულ ხალხებად, მიწის განაწილება მფლობელებს შორის თავის საპირწონეს პოულობს: ფილანთროპიაში, რომელიც, მიუხედავად წარმოშობისა და მდგომარეობის ყველა სხვაობისა, თანდათან უნდა მიიყვანოს ყველას ერთიანობამდე. და ქრისტიანობის მთელი ტონი, სიყვარულის მცნებებით, იესო ქრისტეს უცოდველი სისხლით მთელი კაცობრიობის გამოსყიდვის შესახებ სწავლებით, მიმართულია სწორედ ამ ერთიანობის დამყარებისკენ, რომელიც დალუქულია მამა ღმერთსა და ძე ღმერთს შორის ყველაზე სრულყოფილი ერთიანობის იდეით, როგორც ღმერთი ამბობს. გამომსყიდველი ლოცულობდა თავისი ფსიქიკური ტანჯვის უმძიმეს საათზე და წამოიძახა: „მამაო, მე ვთხოვ, რომ ისინი ყველა იყვნენ ერთი, როგორც ჩვენ ვართ ერთი“. ერთობა არა მხოლოდ წარმოშობით, არამედ სულითა და გულით ერთიანობა, კაცობრიობის სიყვარულში, ერთიანობა იესო ქრისტეში, რომელიც არის სიყვარულის განსახიერება - ეს არის ქრისტიანობის მიზანი - და მისი მიღწევის საშუალება ადამიანური შესაძლებლობის ფარგლებში არის ქრისტიანული ეკლესიის ყველა წევრის სურვილი მოწყალების საშუალებით ყველას კეთილდღეობისთვის, რაც ძმური სიყვარულის მნიშვნელოვანი გამოვლინებაა. ფილანტროპია, სულთა ურთიერთობა - ესეც სოციალური კომუნიკაციაა; ყველაფერს დებენ ამ დიდ საგანძურში და მისგან იღებენ ყველა – ღარიბსაც და მდიდარსაც; ყველა ამით ცხოვრობს და ის, ვინც თავისი ეგოიზმის გამო გაურბის ამ დიდ კომუნიკაციას, თანაბრად მტერია ღმერთის, საზოგადოებისა და საკუთარი თავის. მაგრამ ფილანტროპია, რომელიც აკისრებს მოვალეობებს ყველას, არავის არ უქმნის პირად უფლებას. მდიდრის ხსნა განპირობებულია სიმდიდრის კეთილმოხმარებით, ხოლო ღარიბი ადამიანის ხსნა სიღარიბის კეთილგანწყობით, და როგორც უნდა განიწმინდოს თავისი სიმდიდრე მოწყალებით, ასევე სხვამ უნდა განიწმინდოს თავისი სიღარიბე ღვთის წყალობაზე მინდობით. მიწიერ სიკეთეებს მოკლებულ ღარიბებს ესწავლებინა წმინდა I. ოქროპირისთვის სიშიშვლის სიყვარული, როგორც ჩანს, ისეთივე მნიშვნელოვანი იყო, როგორც მდიდრების სწავლება, არ მიეჯაჭვონ მიწიერ სიკეთეს და ემსახურონ კაცობრიობას. მაგრამ მისი ნახევრადქრისტიანული პერიოდის სოციალურ სტრუქტურაში აშკარა დარღვევების ფონზე, თავისი დროის პროლეტარიატის საშინელი უბედურების ფონზე, ის ხშირად ამაღლებდა ხმას აღშფოთების მკაცრ ტონებზე და ამ სიცრუის გმობას. ის, რისი მიღწევაც შეუძლებელია უბრალო მოწყალების გრძნობით, ის ცდილობს მიაღწიოს ლოგიკური დარწმუნების ძალით და დროდადრო ახსენებდა თავის მსმენელს, რომ სიმდიდრე მდიდრების ხელში არის მხოლოდ ანაბარი, რომელიც მას ანდას შესანახად მისი ჭეშმარიტი ქრისტიანული გამოყენების ანგარიშის მოთხოვნის პირობით 33. სოციალური სისტემის საფუძველი, რომელიც ეყრდნობოდა საკუთრების უფლებას. არაერთხელ მან აჩვენა, თუ რამდენად წმინდა იყო საზოგადოების ცხოვრების ეს ფუნდამენტური უფლება მის თვალში, როდესაც მან, მაგალითად. ღარიბი ქვრივის ქონების დასაცავად, მან არ შეწყვიტა მკაცრი საყვედური თავად დედოფალ ევდოქსიას მიმართ. მას მხოლოდ სურდა მდიდრში ჩაენერგა რწმენა, რომ მისი სიმდიდრე, რაც არ უნდა სრულად ეკუთვნოდეს მას საკუთრების უფლებით, არ ასრულებს თავის ღრმა მიზანს, როდესაც ის აღარ იქნება გაჭირვებულისთვის სარგებლის წყარო - ეს მიზანი, რომელსაც ჩუმად განსაზღვრავენ ღვთაებები. თვით საკუთრების უფლება უზრუნველყოფილია განზრახვით მისი თავდაპირველი დამკვიდრებისას, ასე რომ, ამ პირობის უგულებელყოფა ნიშნავს წინააღმდეგობას ღვთის უმაღლესი კანონისადმი, ნაკისრი ვალდებულების შეუსრულებლობას და, გარკვეული გაგებით, ქურდობას. საკუთრების ეს ღრმა მიზანი გამოხატულებას პოულობს მოწყალებაში. მაგრამ თუ ეს მდიდარი კაცის მოვალეობას წარმოადგენს, ეს არ ნიშნავს, რომ ის გარკვეულ უფლებას ანიჭებს ღარიბ კაცს და უმაღლესი მფლობელი, ცისა და მიწის უფალი, იტოვებს უფლებას დაადგინოს სიმდიდრის ჭეშმარიტი გამოყენების პირობები. თარგმნა ენის წმ. ქრიზოსტომ ჩვეულებრივად შეიძლება ითქვას, რომ მისი მიხედვით ქონება არის ერთგვარი მემკვიდრეობითი და განუყოფელი იჯარა, რომელიც უზრუნველყოფილია კანონიერად შეძენილის ოჯახის მიერ, მაგრამ გარკვეული პირობებით - დახმარებას უწევს საზოგადოების ტანჯულ წევრებს, ისე რომ მოწყალება ისეთივე ქირაა, რომელიც მესაკუთრეს ევალება გადაიხადოს ღვთაებრივი მესაკუთრის ქონებით სარგებლობისთვის. დანაშაული ღმერთის წინაშე, ხელყოფა საკუთრების არსში, რომლის მორალურ მნიშვნელობას ძირს უთხრის ჩვენი ვალდებულების დარღვევა, თუმცა ასეთი ხელყოფა, რომლისთვისაც დედამიწაზე ვერავინ - ვერც ცალკეული პირები და ვერც საზოგადოება - ვერ ამართლებს, რადგან ამ საკითხში ერთადერთი სრულუფლებიანი მოსამართლე თავად ღმერთია, როგორც ამ ქონების უმაღლესი მფლობელი 34. "ნუ გასცემთ თქვენი ქონებიდან", - ამბობს წმინდა იოანე ოქროპირი, არის გატაცება - ქურდობა. იქნებ ჩემი სიტყვები საოცრად მოგეჩვენოთ; მაგრამ არ გაგიკვირდეთ. მე წარმოგიდგენთ მტკიცებულებებს საღმრთო წერილებიდან, რომ არა მარტო სხვისი ქონების მოპარვა, არამედ სხვისთვის არ მიცემა, რაც თქვენია, ნიშნავს ქურდობას, სიხარბეს და წართმევას. რა სახის მტკიცებულებაა ეს? საყვედურობს ებრაელებს, ღმერთი წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს: მიწამ გამოიღო თავისი ნაყოფი, შენ კი მეათედი არ მოიტანა; რაც მოიპარეს ღარიბებისგან, თქვენს სახლებშია (მალ.3:10). რაკი შენ, ასე ვთქვათ, ჩვეულ შესაწირს არ გასცემდი, ღარიბების ქონება მოიპარე. ამ სიტყვებით იგი შთააგონებს მდიდრებს, რომ ისინი ფლობენ ღარიბების ქონებას, თუნდაც მამის მემკვიდრეობა მიიღონ, ან თუნდაც სხვა გზით შეაგროვონ სიმდიდრე. სხვაგან კი ამბობს: „ნუ მოაკლებთ ღარიბს სიცოცხლეს“ (სირ. 4,1), ხოლო ვინც ართმევს სხვისს, რადგან წაღებას ვუწოდებთ, როცა ვიღებთ და ვიცავთ სხვისს საკუთარ თავს. ასე რომ, აქედან ვიგებთ, რომ როცა მოწყალებას არ გავცემთ, გამტაცებლებივით დაისჯებით. ეს არის უფლის ქონება, საიდანაც არ უნდა შევკრიბოთ ისინი; და თუ მათგან მივცემთ ღარიბებს, დიდ სიმდიდრეს მივიღებთ. ღმერთმა დაუშვა, რომ სხვებზე მეტი გქონდეთ, არა იმისთვის, რომ დახარჯოთ სიძვაში, სიმთვრალეში, გაჯერებაზე, ძვირადღირებულ ტანსაცმელზე და სხვა ძვირადღირებულ ნივთებზე, არამედ იმისთვის, რომ გასცეთ გაჭირვებულებს. როგორც ხაზინადარი, რომელმაც მიიღო სამეფო ფული, თუ არ დაურიგებს მას, ვისაც დაავალეს, არამედ თავისი ნებით ხარჯავს, სასჯელი და სიკვდილი ემუქრება; ასე რომ, მდიდარი კაცი არის, თითქოს, ფულის მიმღები, რომელიც ღარიბებს უნდა დაურიგოს, რომელმაც მიიღო ბრძანება გაჭირვებულთათვის დაურიგა თანამოაზრეებს შორის; მაშასადამე, თუ ის დახარჯავს საკუთარ თავზე რაიმე საჭირო მოთხოვნილებების მიღმა, მას უმძიმესი პასუხისმგებლობა დაეკისრება; რადგან მისი ქონება საკუთარ თავს კი არ ეკუთვნის, არამედ მის თანამომსახურებს. ისე გავუფრთხილდეთ ქონებას, თითქოს ის სხვისი იყოს, რომ ის ჩვენი გახდეს. როგორ შეგიძლია სხვისივით იზრუნო მასზე? თუ ჩვენ დავხარჯავთ არა ზედმეტ საჭიროებებზე და არა მარტო საკუთარ, არამედ ღარიბებსაც მივაწვდით ხელში; თუ მდიდარი ხარ, მაგრამ ხარჯავ შენს მოთხოვნილებებზე მიღმა, მაშინ შენთვის მინდობილი ფულის ანგარიშს გაძლევ. ეს ხდება დიდებულთა სახლებშიც; ბევრი ანდობს თავის საგანძურს თავის მსახურებს; ხოლო ვინც მიიღო, ზრუნავს იმაზე, რაც მათ აქვთ მინდობილი და არ ბოროტად იყენებენ საგანძურს, არამედ ურიგებენ მას, ვისაც და როცა უბრძანებს ბატონი. ასე მოიქეცით, რადგან სხვებზე მეტი არ მიგიღიათ და მიგიღიათ, რომ ერთისთვის დახარჯოთ, არამედ იმისთვის, რომ სხვებისთვისაც კარგი მმართველი იყოთ.”35 ამ დებულებების სიმართლე მთელი ძალით აისახება, როდესაც მდიდარი და ღარიბი მიდიან იმ ქვეყანაში, სადაც ყველასთვის სამართლიანი შურისძიება მზადდება - თითოეულის საქმის მიხედვით. ეს საოცარი სიცხადით არის გამოსახული სახარებისეული მდიდრისა და ლაზარეს შემდგომი ცხოვრების ბედში. "ისინი სიკვდილს აპირებდნენ. მდიდარი მოკვდა და დამარხეს; ლაზარეც წავიდა; მე არ ვიტყვი: ის მოკვდა; რადგან მდიდრის სიკვდილი ნამდვილად სიკვდილი და დაკრძალვა იყო, ხოლო ღარიბი კაცის სიკვდილი იყო წასვლა და სიკვდილი უკეთესობისკენ, გადასვლა ბრძოლის ველიდან ჯილდოებზე, ზღვიდან ნავსადგურში, ორივენი წავიდნენ ლაშქრობიდან ნავსადგურში. სადაც საგნებს აქვთ ნამდვილი სახე, თეატრი დაიხურა და ნიღბები მოიხსნა. ადგილობრივ თეატრში შუადღეს ფარდები ხმარობენ და ბევრი სცენაზე ჩნდება უცნაური სახით და სახეზე ნიღბებით, ძველ ზღაპარს ყვება და რაღაც საქმეზე საუბრობს; მეორე ჩანს ფილოსოფოსად ფილოსოფოსის გარეშე; მეორე არის მეფე, მეფის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ მეფის გარეგნობის მქონე - იგავი შინაარსის მიხედვით; მეორე - ექიმი, რომელმაც არ იცის ხესთან მოპყრობა, მაგრამ მხოლოდ ექიმის კაბა აცვია; სხვა მონაა, თავისუფალია; სხვა მასწავლებელი, წერა-კითხვის ცოდნის გარეშე; არ არის წარმოდგენილი იმით, რაც სინამდვილეში არიან, მაგრამ არ არის ნაჩვენები ის, რაც სინამდვილეში არიან; ის, ვინც საერთოდ არ არის ექიმი, ნაჩვენებია ექიმად; ის, ვისაც ასეთი ვარცხნილობა მხოლოდ ნიღაბზე აქვს, ფილოსოფოსად არის ნაჩვენები; ის, ვინც მხოლოდ მეომრის კაბას ატარებს, მეომარია ნაჩვენები; მაგრამ რაც არ უნდა მატყუარა იყოს ნიღბის გარეგნობა, ის არ ცვლის ბუნებას, რომლის რეალობასაც ამახინჯებს; ნიღბებს ატარებენ მაშინ, როცა რესტორანი სხედან (თეატრში); მაგრამ საღამოს რომ დგება, თეატრი იხურება და ყველანი მიდიან, მერე ნიღბებს იგდებენ და ვინც თეატრში მეფედ ჩანდა, გარეთ სპილენძის მჭედელია; ნიღბები ჩამოაგდეს, მოტყუება გავიდა, სიმართლე გამოვლინდა; და თეატრის გარეთ მონა აღმოჩნდება, რომელიც შიგნით თავისუფალი ჩანდა; შიგნით (თეატრში), როგორც ვთქვი, არის მოტყუება, ხოლო გარეთ არის სიმართლე; საღამო მოვიდა, სპექტაკლი დასრულდა - და სიმართლე გაირკვა. ასეა სიცოცხლეშიც და სიკვდილშიც. აწმყო თეატრია; ობიექტები აქ არის მატყუარა გარეგნობა, სიმდიდრე და სიღარიბე, ძალაუფლება და დაქვემდებარება და მსგავსი; და როცა ის დღე მთავრდება, ცოდვილთათვის ღამე მოდის და მართალთა დღე; როდის დაიხურება თეატრი, როდის გაუქმდება მატყუარა გარეგნობა; როცა თითოეული თავისი საქმით განიკითხება - არა თავისი სიმდიდრით, არა თავისი ძალით, არა თავისი ღირსებითა და ძალით, არამედ თითოეული თავისი საქმით - მმართველიც და მეფეც, ქალიც და კაციც; როცა (მსაჯული) გვეკითხება სიცოცხლესა და კეთილ საქმეებზე და არა ტიტულების მნიშვნელობაზე, არა სიღარიბის დაბალ მდგომარეობაზე, არც ამპარტავნების მაღალ მდგომარეობაზე (და ამბობს: მომეცი საქმეები, თუმც მონა იყავი, თავისუფალზე უკეთესი; თუმცა ქალი იყავი, უფრო მამაცი ვიდრე მამაკაცი; როდესაც მატყუარა გარეგნობა გაუქმდება; მაშინ გამოვლინდებიან მდიდრებიც და ღარიბებიც. და აქ, თეატრის ბოლოს, ერთ-ერთი ზემოთ მჯდომი როგორ ამბობს თეატრის ფილოსოფოსში სპილენძის მჭედელს: ოჰ! ეს ბიჭი თეატრში ფილოსოფოსი არ იყო? ახლა კი მას სპილენძის მჭედლად ვხედავ. ეს იქ მეფე არ იყო? მაგრამ აქ მე მას რაღაც დაბალ ადამიანად ვხედავ. ეს მდიდარი კაცი იქ არ იყო? და აქ მე ვხედავ მას ღარიბს; ასე იქნება იქაც... ასე გაღატაკდა ეს მდიდარი კაცი, ან კიდევ უკეთესი, ღარიბი იყო მაშინაც კი, როცა მდიდარი იყო. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ აქვს ის, რაც სხვას ეკუთვნის და არა აქვს საკუთარი? რა სარგებელს მოაქვს კაცს ფულის შეძენა და არა სათნოების შეძენა? მე მაქვს, თქვენ ამბობთ, ნაყოფიერი მიწა. რა არის ეს? მაგრამ ნაყოფიერი სული არ გაქვს. მონები გყავს? მაგრამ შენ არ გაქვს სათნოება! ტანსაცმელი გაქვს? მაგრამ მე არ შევიძინე ღვთისმოსაობა! შენ გყავს სხვისი, მაგრამ არ გაქვს შენი. ვინმემ გირავნობა რომ მოგანდო, შეიძლება მდიდარი დაგიწოდო? არავითარ შემთხვევაში. რატომ? იმიტომ, რომ შენ ფლობ სხვისს; რადგან ეს არის გირავნობა; და ოჰ, ეს მხოლოდ დაპირება ყოფილიყო და არა თქვენი სასჯელის დამატება!” 36. ქადაგების ახსნა-განმარტებისა და მსჯელობის საოცარი მრავალფეროვნებით, ისინი ყველა ერთსა და იმავე იდეას ეფუძნება. დედამიწა ეკუთვნის ღმერთს, ის არის მისი უზენაესი მფლობელი. მაშინაც კი, თუ მან მოისურვა, რომ ხალხი ერთმანეთს გაეყო და სინაის სიმაღლიდან აღიარა საკუთრების უფლება მცნების გამოტანით: არ მოიპარო, თუმცა, სიმართლე უცვლელი რჩება, რომ მის თვალში მიწის რომელიმე ნაწილის კანონიერი მფლობელი მხოლოდ მიმწოდებელი, მოიჯარეა. შუამდგომლობის ამ უფლების პირობა გაჭირვებულთათვის დახმარების მოთხოვნაა. ყველაფრისა და ყველას უზენაესი მფლობელი მდიდრების ქონების ნაწილს ანიჭებს ღარიბების დასახმარებლად და აქედან ამ უკანასკნელის უფლებების შექმნის გარეშე, იგი პირველების მოვალეობად აქცევს. მოწყალების გაცემა ნიშნავს ამ მოვალეობის შესრულებას, ან უზენაესი უფლის წინაშე ვალის გადახდას; ამ მოვალეობის თავიდან აცილება ნიშნავს არ გადაიხადო ვალი, იყო მოღალატე აღმასრულებელი, არა იმიტომ, რომ ღარიბს შეეძლო მდიდრის ქონებიდან ერთი ოვოლი მაინც მოეთხოვა, ან რომ მოწყალება სხვა რამეა, ვიდრე მოწყალება, ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, როგორც ნებაყოფლობითი მოწყალება, არამედ იმიტომ, რომ მდიდარს ევალება ღმერთს, რასაც აძლევს; ამ ვალის არ დაფარვით ის არღვევს ღვთის უფლებებს. გამოთქმის სხვადასხვა ფორმით, წმიდა ოქროპირი გამუდმებით გამოხატავს ამ აზრს და შეახსენებს მდიდარს, რომ მან მიიღო ზემოდან საპატიო დავალება, რომ იყოს თავისი ძმების კეთილისმყოფელი, თავად იყოს მიმწოდებლის ზედამხედველი დედამიწაზე. და მართლაც შეურაცხმყოფელია მდიდარი კაცისთვის, რომ უწოდოს მას ღვთის მმართველი, მისი სარგებლობის მმართველი? და რადგან ჩვენ სწრაფად გავდივართ ამ დედამიწაზე და ვერაფერს წავიღებთ ამ სამყაროდან. თუ ის დარჩა, გარდა სიშიშვლისა, მაშინ მართლაც რომელი ქონება შეიძლება იყოს ყველაზე საიმედო, თუ არა დროებითი პატიმრობა? ღმერთი, რომელიც გვაძლევს თავის სარგებელს, როგორც ქველმოქმედების საშუალებას, დასჯის ამ სარგებლის ეგოისტურ გამოყენებას მისი უმაღლესი განზრახვის წინააღმდეგ და როგორც ჭეშმარიტი მოვალეობის კრიმინალური თავის არიდება. ნათელია, რომ ასეთი მუდმივად და დაჟინებით განვითარებული აზრები მდიდარი ადამიანების ღარიბებთან სავალდებულო ურთიერთობების შესახებ, არ შეიძლება არ გამოიწვიოს უკმაყოფილება და პროტესტიც კი გულქვა მდიდრების მხრიდან, რომლებიც უნებურად გრძნობდნენ თავიანთ მოვალეობის მიმართ არალოიალურობას. ამიტომ ისინი ცდილობდნენ თავის გამართლებას და აპროტესტებდნენ კიდეც მქადაგებელს, რომ თავად ღარიბები ყოველთვის არ იმსახურებენ თანაგრძნობას, როგორც ამას ოქროპირის მოძღვარი მოითხოვს მათთვის. ამგვარად, თავის გასამართლებლად გულძმარმა მდიდრებმა თქვეს, რომ ღარიბი არ იმსახურებს თანაგრძნობას მათი უღირსი საქციელის გამო, რომ მათი ზნეობრივი წყლულები ფიზიკურზე უარესიც კია. ისინი შეურაცხყოფენ თავიანთ სიღარიბეს, განწმენდილს თავად უფალი იესო ქრისტეს მიერ, სიზარმაცეთ, მღელვარებით, სიძულვილით, მაწანწალებით, ღვთის კანონების ზიზღით და ყველაზე ბოროტი მანკიერებით. ეკლესიების კარებთან, მოედნებზე, საჯარო გალერეებში მწოლიარენი, ვითომ საშინლად იტანჯებოდნენ ავადმყოფობებით, რომლებიც რეალურად არ არსებობდა, ახელდნენ ჭრილობებს ფეხებზე, რომლებიც მიზანმიმართულად მიაყენეს საკუთარ თავს, ეშლებოდნენ ყველაზე საზიზღარ ხრიკებსა და ხრიკებს, აბრმავებდნენ კიდეც მათ ხელოვნური დეფორმაციებით. და დაარწმუნე ისინი მათხოვრობაში. ამ ბრალდებებში, რა თქმა უნდა, ბევრი მწარე სიმართლე იყო, რადგან მართლაც მათხოვრობამ, როგორც ახლა, ისე განსაკუთრებით ძველ დროში, თავისი მწარე ნაყოფი გამოიღო ხალხის ზნეობის დაკნინებაში. ღარიბთა დიდმა დამცველმა, თავად წმინდა იოანე ოქროპირმა არაერთხელ დაგმო ღარიბთა ეს გარყვნილება. მაგრამ მან უფრო ღრმად ჩახედა ამ საკითხს და ნათლად დაინახა, რომ ღარიბების გარყვნილება მხოლოდ მდიდრების გარყვნილების ანარეკლია, მათი ეგოიზმისა და გულქვაობის ნაყოფია. უპირველეს ყოვლისა, მოწყალებისადმი მიდრეკილების არაგულწრფელობაზე მოწმობს, უპირველეს ყოვლისა, ღარიბი კაცის სინდისში გამოძვრენის სურვილი მის ცხოვრებაში რაღაც მანკიერებისა და ნაკლოვანებების აღმოსაჩენად. ამასობაში წმინდანი ამბობს, რომ ჭეშმარიტმა ქველმოქმედმა არ უნდა გამოიკვლიოს ღარიბების ცხოვრება, არამედ დაეხმაროს სიღარიბეს და დაიკმაყოფილოს საჭიროება. როგორც მზე ანათებს ბოროტებს და კეთილებს და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე (მათე 5:45) არის ნავსადგური გაჭირვებულთათვის, ხოლო ნავსადგური იღებს მათ, ვინც გემზეა დაღუპული და იხსნის მათ საფრთხისგან, ან ვინც არ უნდა იყოს, ვინც საფრთხის წინაშე დგას სიღარიბე დედამიწაზე, არ დაგმო და არ მოითხოვო ანგარიში, არამედ იხსენი უბედურებისგან. რატომ იღებთ დამატებით სამუშაოს? ღმერთმა გაგათავისუფლა ყოველგვარი ზრუნვისა და საზრუნავისაგან. რამდენი ადამიანი ილაპარაკებს და აღშფოთდება, თუ ღმერთმა ბრძანა, ჯერ ზუსტად გამოიკვლიონ ცხოვრება, გაერკვია ყველას საქციელი და ქმედება და შემდეგ მოწყალება გასცეს? ახლა კი ჩვენ გავთავისუფლდით ყოველგვარი სირთულისგან. რატომ ვიტანთ საკუთარ თავზე არასაჭირო საზრუნავს? სხვა მსაჯულია, მეორე მოწყალების გამცემი. ამიტომაც ჰქვია მოწყალება ასე იმიტომ, რომ უღირსებს ვაძლევთ. პავლე ასევე მოგვიწოდებს, რომ ასე მოვიქცეთ: სიკეთე ვაკეთოთ, ამბობს ის, და ნუ გავცივდებით ყველას მიმართ, განსაკუთრებით მათ, ვინც ჩვენთან ერთად არის რწმენით (გალ. 6:9–10). თუ ჩვენ დავიწყებთ უღირსების გამოკითხვას და გამოძიებას, მაშინ ღირსები მალე არ შეგვხვდებიან; და თუ უღირსებს მივცეთ, მაშინ ისინი, ვინც ღირსნი არიან და როგორც ყველა მათგანი, ჩვენს ხელში ჩავარდებიან, როგორც ეს მოხდა ნეტარი აბრაამთან, რომელსაც ოდესღაც მიიღებდა ანგელოზების თხოვნისა და გამოკითხვის გარეშე. ჩვენც მივბაძოთ მას და მასთან ერთად მისი შთამომავალი იობი; რადგან ამანაც მთელი სიზუსტით მიბაძა თავისი წინაპრის კეთილშობილებას და ამიტომ თქვა: ჩემი კარი ღიაა ყველასთვის, ვინც მოვა (იობი 31:32); ამისა და ამისთვის კი არ იყო ღია, სხვისთვის დახურული, მაგრამ ზოგადად ყველასთვის ღია იყო. ამიტომ, გირჩევთ, ჩვენც ასე მოვიქცეთ, საჭიროების მიღმა რაიმეს შესწავლის გარეშე. ღარიბების ღირსება ერთი საჭიროებაა; რაც არ უნდა მოვიდეს ჩვენთან მასთან, ჩვენ აღარაფერს გამოვიკვლევთ; რადგან ჩვენ ვაძლევთ არა უფლებას, არამედ ადამიანს და ვწუხვართ მას არა სათნოებისთვის, არამედ უბედურებისთვის, რათა ჩვენ თვითონ მოვიზიდოთ უფლისგან დიდი წყალობა, რათა ჩვენ, უღირსებმა, პატივი მივიღოთ მისი სიყვარულით კაცობრიობის მიმართ. თუ ჩვენ დავიწყებთ სათნოებების ძიებას და შემოწმებას ჩვენს თანამსახურებში, მაშინ ღმერთი იგივეს მოიმოქმედებს ჩვენთანაც; და როდესაც ვცდილობთ ანგარიში მოვითხოვოთ ჩვენი თანაბარი მონებისგან, ჩვენ თვითონ დავკარგავთ უმაღლეს სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ. ამიტომ, ამბობს უფალი, განსაჯეთ, განიკითხებით“ (მათე 7:2) 37. მას შემდეგ, რაც მდიდრები განსაკუთრებული დაჟინებით მოიხსენიებდნენ ღარიბების აღმაშფოთებელ სიზარმაცეს და პრეტენზიას, როგორც თავის გამართლებას, ოქროპირი, თავის მხრივ, განსაკუთრებით ჩერდებოდა ამ თემაზე. მან, რა თქმა უნდა, არ მოიწონა საკვები ამ მხრივ, მაგრამ ამავე დროს მან მჭევრმეტყველად აჩვენა, რომ ასეთი წინააღმდეგობა არანაირად არ არღვევს მოწყალების მოვალეობას. "ეს უბედური კაცი", - ამბობთ, თავს იჩენს, რომ ცივი და ავადმყოფია. ”და თქვენ არ გეშინიათ, რომ ჭექა-ქუხილი დაგატყდებათ იმ მომენტში, როდესაც ამ სიტყვას წარმოთქვამთ?” ვწვები აღშფოთებით. მაპატიე. შენ, რომელიც მუცელს აძლევ ყველაფერს, რაც უნდა, მსუქანი და მსუქანი, რომელიც ღამემდე აგრძელებ ორგიებს, რბილ ხალიჩებზე გაშლილი - მართლა გგონია, რომ ღმერთი დაუსჯელს დატოვებს თავისი ძღვენის ასეთ ბოროტად გამოყენებას? ღვინოს არ გვაძლევდნენ მისით დასალევად და არც საკვებს ჩვენი ჭირვეულობის დასაკმაყოფილებლად. ამ საწყალი კაცისგან, ამ უბედური კაცისგან, რომლის მდგომარეობაც მკვდარი ადამიანის მდგომარეობას არ აჯობებს, თქვენ ითხოვთ მკაცრ ანგარიშს მისი საქციელის შესახებ და თქვენ თვითონ არ გეშინიათ იესო ქრისტეს საშინელი სამსჯავროს. ბოლოს და ბოლოს, თუ ღარიბი კაცი თავს იჩენს, მას ამისკენ უბიძგებს მისი საშინელი მდგომარეობა, შენი სიხისტე, რაც ამ პრეტენზიას აუცილებელს ხდის, შენი უხეშობა, რომლის შეღწევაც შეუძლებელია. მართლაც, როგორი ადამიანი, მოთხოვნილებით არ აღძრული, თავს ასე დაამცირებს პურის ნატეხზე? მისი პრეტენზია ამხელს თქვენს არაადამიანურობას. ალბათ ზუსტად იმიტომ, რომ თქვენ უკვე ნახეთ მისი ლოცვა, მისი კვნესა, მისი ცრემლები, მისი ტირილი და მთელი დღე კარდაკარ სეირნობით არ იღებდა საჭირო საკვებს, რომ არ მომკვდარიყო - ალბათ ამიტომაც მიმართა ამ ხრიკებს, რაც შენთვის უფრო დამცირებაა, ვიდრე მისთვის. ის ნამდვილად პათეტიკურია, რომ ასეთ აუცილებლობამდე მივიდა; მაგრამ ჩვენ თვითონ მოვიყვანეთ იგი ამ თანამდებობაზე, ჩვენ თვითონ ვიმსახურებთ უთვალავ სასჯელს. ჩვენ რომ უფრო ხელმისაწვდომნი ვიყოთ საწყალზე, მიაღწევდა ის ასეთ სისულელეს? რას ვლაპარაკობ სიშიშვლეზე და სიცივისგან კანკალზე? ჯერ კიდევ არის ასჯერ უფრო საშინელი რამ! ზოგიერთ მამას აიძულებდნენ სრულწლოვანებამდე დაებრმავებინათ შვილები, რომ ასეთი ღრმა უბედურების ხილვითაც შეგვეხებინათ. ყველა სხვა უბედურებას დაამატეს ეს, ყველაზე სამარცხვინო, რათა შენგან პურის ნაჭერი მიეღოთ, სინათლის ჩამორთმევის გათვალისწინებით, ეს ზეციური სხივი, რომლითაც ყველა ადამიანი სარგებლობს, უფრო ნაკლები ბოროტებაა, ვიდრე გამუდმებით შიმშილის წინააღმდეგ ბრძოლა, ყველაზე საშინელი სიკვდილი. იმის გამო, რომ სიღარიბე არ გრცხვენიათ და უბედურებებიც კი გსიამოვნებთ, ისინი აკმაყოფილებენ თქვენს დაუოკებელ სურვილს, როგორც საკუთარ თავს, ასევე თქვენთვის, ამით ანთებენ ყველაზე ძლიერ ცეცხლს გეენაში. რომ ეს ყველაფერი შენი ბრალით ხდება, უტყუარი დასტურია. სხვა ღარიბები, უფრო ამაოები, უფრო ამაყები, შიმშილის ნაცვლად ყველაფრის ატანას ამჯობინებენ და გამოცდილებიდან რომ გაიგეს, რომ ყველა თხოვნა უსარგებლოა, უმკლავდებიან ყველაზე ცუდ ჭკუას: ხედავთ, როგორ ღრჭავენ ძველი ფეხსაცმლის ტყავს, თავში ლურსმნებს ურტყამენ, შიშველი იძირებიან ყინულოვან წყალში და, ზოგადად, კიდევ უფრო აბსოლუტურ ყურადღებას აქცევენ წესრიგს. შენ კი იცინი, ტაშს უკრავ ამხელა დაბალ ხრიკებს და ადამიანის ბუნების დამცირება სანახაობაა, გასართობია შენთვის! გააკეთებდა თუ არა სასტიკი დემონი ამაზე მეტს? თქვენ ნებით აძლევთ ფულს ამ სისულელეების წახალისებისთვის. იმ საწყალ კაცს, რომელიც თავმდაბლობით გკითხავს, ​​ღმერთთან გევედრები, პასუხის გაცემასაც არ ამართლებ, არ უყურებ, შეურაცხმყოფელი სიტყვებით აშორებ მას. თქვენ ამბობთ, რომ ასეთ ადამიანს არ უნდა იცოცხლოს: დასაშვებია ასეთი არსებების ჰაერის სუნთქვა, მზის დანახვა? ასე რომ, შენი ხელი, სამწუხაროა დახურული, გიხსნის სისაძაგლეს, ასე რომ შეიძლება გეწოდოს აგონოფეტი, 38 აჯილდოებს იმ სატანურ თამაშებს, რომლებშიც სასაცილო ეჯიბრება სამარცხვინოს. ჭეშმარიტად, შენზე და ყველა მათზე, ვინც ამხნევებს ასეთ სისაძაგლეებს, რომლებიც არ აძლევენ არაფერს, გარდა უარესისა, უნდა ითქვას: იმსახურებენ სინათლეს და იმსახურებენ ადამიანებს, რომ იცხოვრონ ბუნებით. შემოქმედი თანაბრად? როცა ღმერთი ამბობს: მოწყალება გააკეთე და მე მოგცემ ჩემს სამეფოს, შენ რჩები ყრუ; როცა ეშმაკი ლურსმნებით გახვრეტილ თავს გაჩუქებს, მაშინვე დიდსულოვანი ხდები. და ამის მერე ისევ მეკითხები: რატომ არსებობს გეენა? სჯობს იკითხოთ, რატომ არის მხოლოდ გეენა“ 39. ღარიბებისთვის მოწყალების გაცემის სასარგებლოდ მეტი მიზეზის პოვნა რთული იქნებოდა. მაგრამ ოქროპირი ამ მხრივ ამოუწურავია. სიტყვა ჭეშმარიტად ოქროს ნაკადივით მოედინება მისი ტუჩებიდან, როგორც კი მისი ფიქრი ეხება ღარიბთა მდგომარეობისა და უსამართლობის საკითხს, რომლითაც უგულო მდიდრები ეპყრობიან მათ. საჭიროა ღარიბების დახმარება, ამბობს ის, თუ მხოლოდ იმიტომ, რომ „ღარიბი ადამიანი იგივეა, რაც შენ“, მას აქვს იგივე სული და იგივე უფალი, თქვენ ეზიარებით იმავე საიდუმლოებებს, მოწოდებულნი ხართ იმავე სამოთხეში და მას ასევე აქვს დიდი ღირსება - სიღარიბე, საჭირო საკვების მოთხოვნილება. ამიტომ არ იშურებ ფულს მათთვის, ვინც ზამთარში მილებითა და წიწებით ხარობს და უსაქმური ლაპარაკით ზიანს აყენებს; და როცა ღარიბი გთხოვს მისთვის საჭირო პურს, შენ მას შეურაცხყოფას აყენებ, სიზარმაცისთვის გაკიცხავ, არ გგონია, რომ შენ თვითონ ხარ ზარმაცი, მაგრამ ღმერთი არ უარყოფს შენ მის კურთხევას. არ მითხრათ, რომ საქმეს აკეთებთ; მაჩვენე, რომ რაღაც სასარგებლოს აკეთებ. თქვენს კეთილდღეობაზე ზრუნვა, ფულის გამრავლება, თქვენი საქმეების მართვა, ეს არ არის ის, რასაც ღმერთი თქვენგან მოითხოვს. მას უნდა მოწყალება, ლოცვა, დაჩაგრულის დაცვა, ბევრი რამ, რის დავიწყებასაც მთელი ცხოვრება ვატარებთ. ამასობაში ის არ ამბობს: რაკი უსაქმოდ ცხოვრობ, მზეს არ გამოგინათებ; რადგან საჭიროს არაფერს აკეთებ, მე ჩავაქრობ მთვარეს, მიწას უნაყოფო გავხდი, წყაროებს დავამშრალებ და წვიმას შევაკავებ. არა, ის ფლანგავს თავის საგანძურს ზარმაცებზეც კი, ბოროტებზეც კი. ხშირად ღატაკს რომ ხედავ, მეუბნები: მღელვარება მახრჩობს ამ ახალგაზრდა ჯანმრთელი კაცის დანახვაზე, რომელსაც არაფერი აქვს, სურს იკვებოს უმუშევრად - ეს ალბათ გაქცეული მონაა და დამნაშავე. თქვენ თვითონ უნდა გააკეთოთ ასეთი საყვედურები. რას ვამბობ? ნება მიეცით თქვენზე თავისუფლად ისაუბროს იმ ადამიანმა, რომელსაც გმობთ, და ის კიდევ უფრო დიდი უფლებით გეტყვით: მე ვხრჩობ მაღიზიანებს იმის ხილვაზე, თუ როგორ ატარებ სიცოცხლეს სრული ჯამრთელობით სიზარმაცეში, ღვთის მცნებებისგან განდგომაში და, უფლისგან გაქცევით და სხვა ქვეყანაში წასვლის შემდეგ, ტავერნაში დახეტიალობ, მთვრალი, იპარავ სხვის ბედნიერებას. უსაქმობაში მადანაშაულებ; მე გადანაშაულებ შენს ბოროტებაში, შენს სიცრუეში და ცრუ ჩვენებაში, მოტყუებაში და მტაცებლობაში. ”მაგრამ ამის თქმა,” განაგრძო მქადაგებელმა ოქროპირმა, არ მგონია სიზარმაცის წახალისება, რადგან ის ყოველგვარი ბოროტების მასწავლებელია. მინდა ყველამ იმუშაოს, მაგრამ ისიც მინდა, რომ არც სასტიკი იყო და არც არაადამიანური. ამ ყველაფრის განხილვის შემდეგ, ენა დავივიწყოთ და არაადამიანობა გადავდოთ, ხელი გავშალოთ მოწყალების გასაცემად და არა მარტო ფულით, არამედ სიტყვებითაც, დავეხმაროთ გაჭირვებულებს, რათა ცილისწამებისთვის სასჯელი ავირიდოთ და კურთხევისა და მოწყალების სასუფეველი დავიმკვიდროთ.”40 ასე რომ, მოწყალების მნიშვნელობას, როგორც სათნოებათა დედოფალს, განუმეორებელი სისრულითა და ძალით განმარტავს ოქროპირი. ახლა ჩნდება კითხვა: როგორ გამოვიყენოთ ეს სათნოება? ის ნამდვილად შედგება მხოლოდ პრიმიტიული მოწყალებისგან ყველა გაჭირვებაში - იმ ფორმით, რომელიც თანამედროვე დროში ექვემდებარება კრიტიკას, რადგან ის ვერ აღწევს თავის მიზანს და კიდევ აძლიერებს მათხოვრობას, რომლის წინააღმდეგაც არის მიმართული, თუ მოწყალების დიდმა მქადაგებელმა შესთავაზა სხვა სახის მომსახურება "სათნოებათა დედოფალს"? ამ საინტერესო კითხვის ახსნას მომდევნო წიგნამდე გადავდებთ. იხილეთ Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, გვ. 46 და შემდგომ; Histoire de S. Jean Chrysostome, 1 ტომად. Oeures ასრულებს, გვ. 201 და შემდგომ, Opera Omnia in ed. მინია, ისევე როგორც პირველი ორი ტომი „წმინდა ი. ოქროპირის სრული თხზულების“ რუსულ თარგმანში. 1 Thess.X და 1 Corinth-ზე. XXXIX. ევ. მეთიუ LVI. უზრდელობამ განსაკუთრებით გამოიწვია ოქროპირის წმინდა აღშფოთება და იგი ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე კრძალავს მას. უსარგებლობაში ის, ისევე როგორც სხვა ეკლესიის მამები, არ გულისხმობს მხოლოდ ჭარბი ზრდის დარიცხვას, არამედ ზოგადად თავად ზრდას, როგორიც არ უნდა იყოს ეს. ის აღნიშნავს და პირდაპირ გმობს ზრდის თვეში ერთი პროცენტით, ანუ წელიწადში 12%-ით დარიცხვას. მართალია, ეს პროცენტი ჩვენს დროში ძალიან მნიშვნელოვანია, მაგრამ ძველად სესხის აღებისას ყველაზე გავრცელებულად ითვლებოდა. ეკლესიის მამების დამოკიდებულების შესახებ უსარგებლობისადმი იხილეთ Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, სადაც ნაჩვენებია, რომ ეკლესიის მამები გმობდნენ ინტერესთა ნებისმიერ კოლექციას ზოგადად. ამ საუბრებისთვის იხილეთ ტომი I სრული თხზულება წმინდა I. ოქროპირის“ რუსული თარგმანით. სანკტ-პეტერბურგი 1895 წ. საუბარი ევტროპიუსზე, 3 (დაბეჭდილია სრული კრებულის III ტომში) საუბარი დავითის სიტყვებზე („სრული კრებულის“ III ტომში) იხილეთ მსჯელობა მოწყალების შესახებ წმინდა I. ოქროპირის თხზულებათა სრული კრებულის III ტომში“ რუსულ თარგმანში. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chrysostome. მათი არჩევანისთვის იხილეთ Oeuvres Completes, ტ. მე, გვ. 203 და შემდგომ. არ არის გაგზავნილი. ტიტუსს, ბეს. VI. ას დრაქმაზე თვეში ერთი დრაქმა ძველ დროში კანონიერი პროცენტი იყო, ანუ წლიური 12%. იხილეთ საუბრები მონანიებაზე, დემონზე. VII, 7, „წმინდა I. ოქროპირის თხზულებათა სრული კრებული“ ტ. II, გვ. 372 და შემდგომ. ყველაზე პატარა მონეტა, პენი. მონანიების შესახებ ტ. II, 2, გვ 324, 325. ევანგზე. მეთიუ ბესი. LII, 4 და შემდგომ. ბოლო ებრაელებზე xxxii. 7. ბოლო რომაელებს, დემონი. XV, არტ. 39 (მინტ. IX, მუხ. 547, 48). ეკლესიის მამათა და მოძღვართა მოსაზრებები, ამასთან დაკავშირებით, იხილეთ შემდეგი თხზულებანი: წმინდა კვიპრიანა, De oper. და ელეემოს. წმინდა ბასილი დიდი სიმდიდრეზე საუბრისას, აგრეთვე სიხარბის შესახებ საუბრისას (პარიზ. გამოცემა 1638, ტ. I, გვ. 337, 328); bl. ავგუსტინე ფს. 147, No. 12; გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ორატ. XIV; წმინდა ასტერია, დემონი. ლაზარის შესახებ; bl. ჯერომი, ეპ. 49 და 54; წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ღარიბო. და საქველმოქმედო. ორატ. მე. იხილეთ საუბრები 1 და 2 ლაზარეს შესახებ წმინდა I. Zlastoust-ის სრული შრომების I ტომში. ეს იდეა არაერთხელ განვითარდა უახლესი ქრისტიანი მქადაგებლების მიერ და მაგ. ბურდალუმ პირდაპირ თქვა: "სიმდიდრე, რომელსაც ფლობთ, არ არის თქვენი სწორი გაგებით; ღმერთთან მიმართებაში თქვენ მხოლოდ მათი მცველები და მეურვეები ხართ; იმ დღეს მოგიწევთ მათზე ანგარიშის გაცემა; მოწყალების აუცილებელი ვალდებულების გამო, თქვენ დგახართ ღარიბებთან სავალდებულო ურთიერთობაში". და სხვაგან ამბობს: „ღმერთი არის თქვენი ქონების უზენაესი მფლობელი, ის არის ბატონი, უპირობოდ ჭეშმარიტი მფლობელიც კი, და მასთან შედარებით, თქვენ, საუკეთესო გაგებით, მხოლოდ მმართველები და აღმასრულებლები ხართ: ამას მოწმობს მიზეზიც და რწმენაც. მან უნდა დატკბეს მისი ნაყოფით, რას აკეთებს ღმერთი ამ ხარკს და ამ ნაყოფის მხარდასაჭერად აწესებს, ანუ თავისთვის მოითხოვოს ეს ხარკი, რომელიც არ შეესაბამებოდა მის სიდიადეს. ისევე როგორც მოწყალება ღარიბებთან მიმართებაში არის ქველმოქმედებისა და წყალობის მოვალეობა, ღმერთთან მიმართებაში ეს არის დამოკიდებულების და დამორჩილების მოვალეობა. მდიდარი კაცი, რომელიც უარს ამბობს მოწყალებაზე ღარიბებისთვის, არის მეამბოხე მონა, რომელიც უარს ამბობს ხარკზე თავის ბატონზე, ამპარტავანი ვასალი, რომელსაც აჯანყების სულისკვეთებით არ სურს თავისი ბატონის აღიარება“, იხილეთ ბურდალუ, ქადაგებები დიდმარხვის მე-2 კვირის ხუთშაბათისთვის, ნაწილი 2; 1-ლი ნაწილი პარასკევი, პოსტი. იხილეთ მეორე სიტყვა ლაზარეს შესახებ (4 და 5) სრული კრებულის I ტომში, გვ. 796 და 797. იხილეთ VI დემონი. ლაზარეს შესახებ, 5 და 8, „სრული კრებული“ I ტ. გვ 847, 851 და 852. იხილეთ II დემონი. ლაზარეს შესახებ, „სრული. შეხვედრები“ ტ.I, გვ.797 და შემდგომ. აგონოთეტი (ἄγωνοθἐτης) - სახალხო თამაშების მენეჯერი, მოსამართლე და პრიზების გამანაწილებელი ბერძნებს შორის თამაშებზე. მაგრამ ძირითადად ამ თანამდებობაზე მდიდრებს ირჩევდნენ, გულუხვები ასეთი თამაშების წახალისებაში. 1-ლი ბოლო. კორ. დემონი XXI, 3, 5, 6. (მინია IX-ის გამოცემაში, ტ. 175–178). ევ. მათე, დემონი. XXXV, 3 – 5 (მინ., ტ. VII, მუხ. 409 – 12).