Saint Jean Chrysostome en tant que prédicateur de la philanthropie et de l'aumône

Le plus grand mal du monde antique était l’inégalité flagrante dans la répartition des biens terrestres entre les différentes classes de la population. Le formidable problème social, dont les tentatives de résolution ébranlent encore aujourd'hui les fondements des États, n'a même pas aujourd'hui un centième de la gravité avec laquelle il se distinguait dans les temps anciens, lorsque l'humanité n'avait pas encore le principe conciliant de l'amour chrétien, mais vivait entièrement de ses propres intérêts égoïstes et où chacun, n'ayant pas d'espérance plus élevée, dirigeait toutes ses forces pour accumuler des richesses pour lui-même sur terre. Le matérialisme pratique était le principal levier moteur de l'humanité ancienne, et si les Juifs, lors de leur exode d'Égypte, se versaient un veau d'or pour l'adorer, alors à cet égard, ils, pour ainsi dire, n'ont montré qu'involontairement et accidentellement une inclination vers cette idolâtrie qui était commise par tous les peuples de l'ancien monde païen, qui voyaient dans le veau d'or (dans sa signification symbolique) le sens principal de leur vie terrestre. D’où la lutte sans merci entre individus, classes et nations entières, et il suffit de regarder l’histoire des peuples du monde antique pour se convaincre que leurs guerres mêmes avaient pour objectif principal l’accumulation de richesses et, de surcroît, aux dépens des autres. Mais si, par rapport aux peuples, cette soif d'accumulation de richesses était encore couverte de prétextes plausibles - patriotisme, héroïsme, alors dans les relations entre individus et classes, elle apparaissait dans toute sa franchise et son impudeur - comme une prédation grossière, non contrainte par aucune considération d'humanité. Dans cette lutte acharnée pour les biens terrestres, certains sont bien sûr sortis victorieux, d'autres sont tombés, et le char victorieux a écrasé sans pitié tous ceux épuisés par cette lutte inégale. Bien avant la naissance du Christ à Rome, où la vérité humaine, grâce au sens juridique très développé du peuple, aurait dû trouver sa plus haute réalisation, la lutte sociale conduisait à des extrêmes flagrants de richesse et de pauvreté, et cette inégalité sociale ébranla plus d'une fois l'organisme politiquement puissant de l'État. Toutes sortes de mesures législatives et politiques ont été prises pour éliminer ce terrible mal, mais tout s'est avéré inutile et le mal a continué à croître jusqu'à ce qu'il sape finalement les fondements mêmes du monde antique, qui s'est effondré principalement précisément parce que la loi divine de l'amour a été piétinée et que la loi de l'égoïsme sans limites a été mise à sa place. Avec la fondation du christianisme, la situation devait inévitablement changer. Certes, le christianisme n'est pas intervenu dans les relations sociales, et le Christ lui-même, à la demande d'un héritier égoïste ou même offensé, qui lui a demandé de forcer son frère intraitable au partage approprié de l'héritage, s'est retiré de cette affaire en disant : « Qui m'a fait juge ? Mais la force du christianisme ne résidait pas du tout dans ses décrets juridiques externes, mais dans ce principe interne qui était à la base même de son existence. Et ce principe était précisément le principe de l’amour, exactement le contraire du principe d’égoïsme selon lequel vivait le monde antique, et il devait inévitablement avoir l’effet inverse. La force du principe d'amour proclamé par le christianisme réside dans le fait que pour son action il n'a besoin d'aucune règle extérieure ni de réglementation légale, car il agit de lui-même, spontanément - tout comme le levain agit, faisant fermenter toute la pâte. De même qu'il n'est pas nécessaire (dans l'état normal des choses) d'établir des règles obligeant une mère à nourrir et à chérir son enfant, car elle-même, sans aucune règle, selon un sentiment naturel qui se tient au-dessus de toutes prescriptions, le nourrit et le chérit, et ce sentiment est l'amour maternel, de même l'Église du Christ, sans aucune réglementation juridique extérieure, a introduit dans la société cet amour qui chassait tout égoïsme et brûlait toutes les épines de l'injustice sociale dans les relations entre les hommes. C'est pourquoi le christianisme, par la force de l'amour, a apporté autant de vérité dans les relations sociales extérieures des hommes que Rome n'a pas pu en apporter avec toutes les forces et mesures de son génie juridique. Mais le principe est une autre affaire et sa mise en œuvre est une autre affaire. Tandis que la flamme de l'amour chrétien brillait vivement, sous son pouvoir de fusion, toutes les montagnes glacées de l'inégalité sociale fondaient, et dans les communautés chrétiennes primitives, même la plus haute manifestation de l'amour fraternel, à savoir la forme de communication des biens, trouvait son application. Mais à mesure que le filet des « pêcheurs d’hommes » chrétiens s’emparait de plus en plus d’espace dans la mer du monde et qu’y tombaient non seulement de bons mais aussi de mauvais poissons, l’idéal originel dut être abaissé, et par la suite, lorsque le monde fut officiellement déclaré chrétien, indépendamment du système de dignité et de conviction internes, cet abaissement de l’idéal dut se refléter sous des formes encore plus tristes. Le monde païen a recommencé à envahir l’Église avec ses contre-vérités et son égoïsme, et cela devait nécessairement se refléter dans les relations sociales. L'ancienne simplicité de ces relations a disparu, les divisions entre riches et pauvres sont réapparues dans l'Église elle-même, et avec cette division sont apparus tous les extrêmes qui en étaient inséparables - d'une part le luxe sans limites et de l'autre l'égoïsme flagrant. Comme en outre, au IVe siècle, le monde n'était encore qu'à moitié chrétien et que l'autre moitié restait dans les ténèbres du paganisme, cela a encore renforcé l'influence du principe païen, par exemple. à Constantinople et à Antioche, lieux de service de saint Jean Chrysostome, les inégalités sociales se sont manifestées sous la forme d'extrêmes scandaleux. Mais si le paganisme, avec ses principes d'égoïsme, cherchait à réintroduire dans les relations sociales le même chaos dont avait péri le monde antique, alors, d'un autre côté, le christianisme n'a pas perdu sa force et a mis en avant parmi lui des personnages qui, incarnant l'esprit d'amour le plus profond, ont travaillé sans relâche par de bonnes actions pour introduire cet esprit dans les relations quotidiennes des hommes et ainsi faire revivre le monde. De nombreux grands pères et enseignants de l'Église ont travaillé dans ce domaine, mais celui qui a travaillé le plus était cet enseignant à la bouche d'or, qui était pour ainsi dire l'incarnation de l'amour lui-même et vivait exclusivement pour le bien des gens. Nous exposerons son attitude envers la richesse et la pauvreté, et en particulier envers l'aumône, comme principal moyen d'éliminer l'injustice sociale, dans cet article 1. Tant à Antioche qu'à Constantinople, où le ministère de saint I. Chrysostome, devant lui, a déployé en toute horreur ce tableau même de l'inégalité sociale, qui par son existence même criait vers le ciel. Grâce à leur position commerciale favorable, ces deux villes étaient célèbres pour leur richesse, le faste et la splendeur de leurs bâtiments et le luxe de la vie. D'innombrables personnes riches, possédant d'énormes moyens, se noyaient dans le luxe et étaient sophistiquées pour trouver de nouvelles façons de plaire à leur chair choyée. Beaucoup d'entre eux possédaient non pas un, mais plusieurs palais luxueux et villas de campagne, et comme on ne peut vivre qu'un seul endroit à la fois, la plupart de ces maisons étaient vides, ne servant que de preuve de la vanité arrogante des riches ; et là où se trouvaient les hôtes, se déroulaient peu à peu des célébrations au cours desquelles étaient servies toutes les douceurs que pouvait inventer le génie inventif de la gourmandise. Les maisons étaient remplies d'esclaves, dont le nombre chez quelques riches atteignait plusieurs milliers, et qui répondaient à tous les caprices de leur maître et de leur maîtresse. Dans le luxe des vêtements, les riches ne connaissaient pas de limites ; ils commandaient de loin les matériaux les plus chers, en payant souvent des sommes folles, et les femmes se paraient également de toutes sortes de colliers et de bracelets, de sorte que certaines courtisanes étaient ornées de tellement de bijoux qu'ils suffiraient à nourrir plus d'une famille pendant plusieurs années. Mais à côté de cette richesse et du luxe qu’elle générait, il y avait un autre tableau : une pauvreté et une misère flagrantes. Tandis que les riches avaient plusieurs maisons luxueuses vides, ne servant que de lieu de résidence à quelque chien ou singe bien-aimé, entourés des soins de dizaines d'esclaves, aux portes mêmes de ces maisons luxueuses, souvent dans le froid et la faim, se blottissaient les malheureux pauvres, qui n'avaient d'autre abri que la voûte du ciel, et qui n'avaient nulle part où reposer leur tête. Tandis que les riches dépensaient d'énormes sommes d'argent avec une extravagance insensée pour commander des vins luxueux de pays lointains pour ravir leurs ventres choyés ou pour obtenir des tissus « fins », destinés non pas à l'habillement (parce qu'ils étaient fins jusqu'à la transparence), mais à la vanité de satisfaire les exigences d'une mode fantaisiste, les pauvres n'avaient même pas un morceau de pain pour apaiser la faim ni des chiffons sales pour couvrir leur nudité. En un mot, la profonde parabole du riche et de Lazare s’est répétée à une large échelle sociale. À la vue de ces extrêmes flagrants, même un simple sens de la vérité ne pouvait s’empêcher de s’indigner. Il est clair quels sentiments ont dû remplir l'âme de quelqu'un qui regardait toutes les relations d'un point de vue plus élevé, qui vivait lui-même constamment dans le domaine de l'idéal chrétien et, avec sa foi la plus profonde dans la domination de la plus haute Vérité régnant sur le monde, aspirait à voir sa mise en œuvre sur terre. En tant qu'avocat de formation, Chrysostome connaissait bien sûr les lois du développement socio-économique et savait que de tels extrêmes en termes socio-économiques constituent une conséquence inévitable de l'imperfection et du péché de l'homme lui-même, de sorte qu'ils ne pourraient être complètement éliminés qu'en changeant radicalement la nature humaine avec ses défauts et ses passions, c'est-à-dire qu'en substance, cette question est au-dessus de toutes les possibilités de l'esprit humain. Ce n’est pas pour rien que les plus grands esprits de l’Antiquité, dans leurs « républiques » idéales, comme Platon ou Aristote, n’ont pas pu s’élever au-dessus de cet ordre social dans lequel le bien-être de quelques citoyens repose sur l’esclavage d’une masse de personnes impuissantes, c’est-à-dire sur la reconnaissance de la loi fatale de l’inégalité sociale. Cette loi du monde antique a été abolie par le Rédempteur de l'humanité qui, après avoir racheté chacun par son sang inestimable du péché, de la damnation et de la mort, a ainsi rétabli l'égalité originelle sur la base de la liberté spirituelle et de l'amour fraternel. Mais cette égalité spirituelle pouvait conserver son influence sur la vie réelle aussi longtemps que l'idéal proclamé par le christianisme conservait son caractère vital originel, tant qu'il servait de véritable loi de la vie, à laquelle, par besoin intérieur d'un esprit renouvelé, chacun obéissait non seulement volontairement, mais aussi avec amour. C'était l'état idéal de la communauté chrétienne originelle, lorsque « tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient tout en commun » (Actes 2 : 14) ; mais ensuite, lorsque l'ardeur de l'enthousiasme initial dans la foi a commencé à se refroidir, en même temps l'idéal lui-même a inévitablement décliné, et avec la propagation du christianisme à travers le monde, toutes ces inclinations et passions pécheresses ont commencé à pénétrer à nouveau parmi les chrétiens, ce qui a de nouveau conduit à une division complète en termes socio-économiques. Et cette inégalité était d’autant plus terrible qu’elle était en contradiction flagrante avec l’idéal originel et qu’elle se révélait comme un état complètement anormal et incompatible avec l’esprit du christianisme. De là, il devient clair comment un si grand porteur de l'idéal chrétien comme saint aurait dû traiter un tel phénomène. Jean Chrysostome. Au cours de son service à Antochya en tant que diacre, il a eu toutes les occasions de se familiariser de près avec les extrêmes flagrants de la richesse et de la pauvreté, en particulier lorsqu'il devait souvent voir comment, à côté d'une hutte misérable, où il rendait visite, en tant que diacre, à une famille en détresse avec des enfants froids et affamés, se trouvait le luxueux palais d'un homme riche, qui prodiguait incroyablement d'innombrables richesses en friandises les plus exquises et en vêtements luxueux, ou même en décorant les poneys sur lesquels allait sa courtisane préférée. faire un tour. Il n'est pas surprenant que non seulement de tels extrêmes en général, mais même la richesse elle-même, utilisée avec une telle folie, n'aient pas pu susciter la sympathie d'un ecclésiastique, devant le regard mental duquel l'idéal chrétien était constamment présenté. C'est pourquoi, si la pauvreté et la misère qui y est associée suscitaient en lui une ardente sympathie, exprimée par des actes de charité infatigables, alors, en revanche, la richesse avec ses excès suscitait en lui l'indignation et la condamnation. Il a directement trouvé un tel état anormal, antichrétien, et a vu son origine dans les sources les plus sombres. Considérant l’origine d’énormes richesses, il est arrivé à la conclusion que la base de toutes ces richesses était l’injustice, la tromperie ou la violence. "Dites-moi", dit-il dans une conversation sur 1 Timothée, "quelle est la source de votre richesse ? De qui l'avez-vous reçue, et de qui celui qui vous l'a donné l'a-t-il reçu ? Pouvez-vous, en remontant sur plusieurs générations, démontrer que son acquisition est juste ? Cela ne peut pas être vrai. Sa racine et son origine seront l'injustice. Pourquoi ? Parce que Dieu n'a pas créé un riche et un autre pauvre au commencement. Et par la suite, il n'a pas pris et montré à l'un les trésors d'or, et a refusé aux autres le le droit de le rechercher ; mais Il a laissé le pays libre à tous »2. Comment ces énormes richesses sont-elles réellement apparues, si ce n’est aux dépens des petits et des pauvres ? Ils sont le fruit de l’avidité et de l’avidité, deux des vices les plus terribles et les plus scandaleux. Savez-vous comment les gens deviennent riches en général ? Par diverses petites astuces et tromperies avec lesquelles commencent les petits commerçants et les artisans, puis directement par de larges calculs sur la pauvreté des gens », comme le montra Chrysostome avec l'exemple d'un homme riche qui regrettait que ses calculs concernant une mauvaise récolte ne se soient pas réalisés et que les énormes réserves de céréales qu'il avait constituées pour les vendre au prix le plus élevé possible aux affamés se sont révélées vaines. aux sénateurs de recourir à une telle fausse source de profit 4 . Ils gagnent en outre de l'argent aux dépens de malheureuses veuves et d'orphelins, dont les biens sont volés par divers bienfaiteurs imaginaires, profitant de leur impuissance ou de leur inexpérience. Et les gens les plus riches sont généralement les plus insatiables. Ce sont aussi les créanciers les plus inexorables qui, comme Chrysostome le savait par l'expérience de sa pratique du droit, engagent constamment des litiges et ruinent les petites gens 5 . Compte tenu de ces vues de saint I. Chrysostome sur l'origine de la richesse, il n'est pas surprenant que parfois des mots sortent de sa bouche qui peuvent sembler durs et ont forcé certains chercheurs à l'assimiler à cet égard à des démagogues tels que les Gracques, et à voir dans ses vues des similitudes avec les vues ultérieures de Rousseau et de penseurs comme lui. Mais argumenter de cette manière signifie ne pas comprendre du tout la source même d’où proviennent les vues de Chrysostome et le but vers lequel il s’est efforcé. Il ne faut pas oublier un seul instant qu'il était le plus strict porteur de l'idéal chrétien avec ses idées d'amour et de fraternité, et que le but de sa prédication était d'ancrer cet idéal dans la vie actuelle, qui s'en était éloignée. Il deviendra alors clair que Chrysostome avait à cet égard exactement le même point de vue que d'autres pères de l'Église, comme par exemple. Saint Ambroise de Milan, qui a également exprimé des pensées qui rappellent l'idéal originel des chrétiens de l'époque apostolique. Mais cela ne veut pas dire qu’ils étaient des utopistes qui niaient le droit à la propriété. Ils prêchaient la doctrine même de l'Église, et l'Église a clairement exprimé sa conception du droit sacré de propriété lorsqu'elle a condamné les Apotactites et le moine Eustathe, qui exigeaient des riches le renoncement complet à leurs richesses et refusaient l'espoir de salut à ceux qui possédaient des domaines ici sur terre. Par conséquent, mettre saint I. Chrysostome au même niveau que les agitateurs de la famille Gracchi, c'est ne comprendre ni l'Évangile ni les enseignements de l'Église du Christ, dont il ne s'est pas écarté d'un iota. Au contraire, c'est précisément le désir de traduire cet enseignement dans la vie concrète qui a suscité en lui une véritable douleur pastorale face au décalage entre l'idéal et la réalité, qui présentait à son époque un tableau vraiment triste. L'usure, le vol des provinces, l'extorsion honteuse - telle fut la véritable source de la formation de l'énorme richesse des magnats et de la ploutocratie d'alors, et ces richesses, comme mal acquises, furent mal utilisées. L'agriculture, le commerce, le travail libre étaient dans un état désespéré ; les paysans, les colons, les ouvriers manquaient de mourir de faim ; la mendicité prit des proportions inquiétantes ; les attaques des barbares provoquèrent la dévastation, augmentant encore la faim et la misère, et face à cette misère générale, les quelques privilégiés, s'étant emparés de presque toutes les terres de l'empire, dilapidèrent des sommes énormes en orgies, en réjouissances et en courtisanes - en luxe insensé aussi insensé qu'immoral - accrochant leurs chevaux avec de l'or et des bibelots précieux, décorant même les toits de leurs maisons d'étoiles d'or et d'argent - en un mot, follement dilapider de l'argent et en même temps traiter leurs débiteurs et les pauvres avec une cruauté grossière. À cet égard, tous les grands pères et enseignants de l'Église ont parlé avec la même indignation - à l'exception de saint I. Chrysostome, de saint Ambroise et du bienheureux Jérôme, de saint Basile le Grand et d'Astérius. Est-il surprenant qu'à la vue d'un spectacle aussi honteux de gaspillage insensé - d'un côté, et de misère flagrante - de l'autre, de la poitrine de ces grands représentants de la religion de l'amour, jaillissent de temps à autre des exclamations de vive indignation et de condamnation des excès cruels de l'orgueil, de l'égoïsme et de la prédation ! Se détournant d'une réalité si terrible, ils aimaient trouver refuge dans l'idéal, être transportés, pour ainsi dire, dans un Éden primitif, où tout respirait l'innocence, l'amour et la félicité - pour revenir aux premiers jours du christianisme naissant, lorsque les croyants n'avaient qu'un seul cœur et vivaient tous ensemble dans la prière et l'amour - jusqu'à l'oubli des droits mêmes de propriété. Il n'est pas non plus surprenant que ces grands saints, ne voyant aucun autre moyen de réaliser l'idéal chrétien dans la triste réalité qui les entoure, aient directement désigné les monastères comme les seuls endroits où le monde avec ses passions et ses contrevérités ne pouvait pas envahir, où régnait l'amour fraternel, où il n'y avait ni riches ni pauvres, où les idées mêmes des miennes et des vôtres étaient exclues et où donc l'idéal chrétien trouvait son seul refuge. En voyant cet état béni dans les monastères, les saints pensent involontairement à quel bonheur ce serait pour toute l'humanité si cet état pouvait être étendu à toute l'humanité, car il changerait toute la face de la terre, rendrait le paradis sur terre et, remettant tous les biens dans la possession commune de tous, restaurerait le bonheur perdu sur terre. Mais entre ces rêves pieux et les théories folles des agitateurs populaires, qui tentent généralement de détruire ce qui existe sans une idée claire de comment et de ce qui peut être créé sur les ruines de ce qui a été détruit, il y a une distance infinie. Dès qu’un innovateur se présentera, qui endetterait la pauvreté de tous, qui remettrait en question le droit de propriété, ces mêmes grands porteurs de l’idéal chrétien seront les premiers à se lever pour défendre l’ordre social et renverseront courageusement toutes ces absurdités. Ainsi, presque personne n'est plus fort que saint I. Chrysostome s'est rebellé contre tout empiètement sur la propriété d'autrui, quel que soit le prétexte par lequel cet empiètement était couvert. Il n'y a rien, dit-il, de plus honteux que le vol 6 ; il est condamné par les lois divines et humaines 7 ; rien, pas même l'aumône, ne peut compenser cela 8 ; les offrandes mêmes provenant de cette source impure sont indignes d'être portées à l'autel 9 . Ailleurs il s'exclame : "Vous êtes gênés quand vous voyez des riches et des pauvres sur terre, et vous en profitez pour accuser Dieu d'injustice. Au contraire, je dis que l'inégalité entre nous dans les conditions est une des preuves de sa Providence. S'il n'y avait pas de pauvres, vous n'auriez pas de marins, pas de pilotes, pas d'ouvriers, pas de forgerons, pas de boulangers. " Qui s’engagerait dans un commerce de mécanique ? Tout serait confusion et désordre. La pauvreté est un grand éducateur pour les hommes : elle les encourage et les oblige à travailler et à s'adonner à l'artisanat. Si nous étions tous riches, nous nous endormirions tous dans la paresse ; l'économie du monde serait ébranlée et la société ne pourrait pas exister 10. Il exprime encore plus clairement cette idée sur la nécessité d'une inégalité fondée sur la richesse dans la 34e conversation sur la première lettre aux Corinthiens, où, avec sa vivacité d'imagination caractéristique, il confirme sa pensée par un exemple clair. "Imaginons deux villes, dont l'une est composée exclusivement de riches, et l'autre également exclusivement de pauvres. Comparons ces villes. Est-il possible qu'une ville de riches existe ? Il s'avère que si la ville des pauvres est capable d'exister par elle-même, alors la ville des riches ressentira le besoin de nourriture." « En effet, dans cette ville des riches, il n’y aura ni ouvrier d’usine, ni maçon, ni charpentier, ni cordonnier, ni boulanger, ni agriculteur, ni mécanicien, ni cordier, ni aucun autre artisan. Après tout, qui parmi les riches voudrait se lancer dans ces métiers, quand on voit que même ceux-là qui les pratiquent, devenus riches, ne peuvent plus supporter les difficultés causées par ces travaux ? Comment une telle ville existera-t-elle ? L'homme riche, répondez-vous, en donnant de l'argent, achètera avec cela aux pauvres tout ce dont il a besoin. Mais dans ce cas, cela signifie qu’il n’existera pas par lui-même, ce que prouve son besoin des autres. Mais comment les riches construiront-ils des maisons ? Vont-ils vraiment acheter ça aussi ? La nature même des choses ne le permet pas. Ils devront donc inviter des artisans de là-bas et enfreindre la loi que nous avons décrétée en premier en fondant une telle ville dans laquelle il ne devrait y avoir aucun pauvre. C'est pourquoi la nécessité elle-même nous invite à les introduire contre notre gré. De là, il est évident que sans les pauvres, il est impossible qu’une ville existe, car si cette ville continuait à exclure ces gens, elle cesserait d’exister et périrait. Il est clair qu'il ne peut subvenir à ses besoins que s'il rassemble les pauvres qui, comme une sorte de sauveurs, vivraient en lui. "Mais regardons aussi la ville des pauvres, si elle se trouve dans une situation similaire, privée des riches." Et tout d’abord, comprenons bien l’essence de la richesse. En quoi peut consister la richesse ? En or, en argent, en pierres précieuses, en vêtements de soie, de pourpre et brodés d'or. Et maintenant, sachant en quoi consiste la richesse, retirons-la de la ville des pauvres, et puisque nous voulons que la ville soit exclusivement composée de pauvres, alors qu'aucun or n'y soit montré, et si vous le souhaitez, même pas d'argent ou de vases d'argent. Et alors ? Une telle ville et ses habitants vivront-ils dans le besoin, me direz-vous ? Pas du tout. Supposons d’abord que nous ayons besoin de nous installer ; pour cela, vous n'avez pas besoin d'or, d'argent ou de perles, mais vous avez besoin d'habileté, de mains, et pas n'importe quelles mains, mais de mains calleuses avec des doigts calleux - vous avez besoin d'une grande force, de bois et de pierres. Supposons alors que vous ayez besoin de redresser vos vêtements ; encore une fois, ici, ni or ni argent ne sont nécessaires, mais, comme auparavant, il faut du savoir-faire, des mains et des travailleuses. Et si vous avez besoin de cultiver ou de creuser le sol ? De qui est-il nécessaire ici : les riches ou les pauvres ? Il est évident pour tout le monde qu’ils sont pauvres. Et lorsque nous avons également besoin de forger du fer ou de faire quelque chose de similaire, c’est précisément de telles personnes dont nous avons le plus besoin. Alors, pourquoi une ville de riches pourrait-elle être utile ? Cela ne sert à rien d'autre que de démolir cette ville. Car si les gens ordinaires y entrent et que les sages (j'appelle ceux qui n'ont besoin de rien de superflu) tombent dans le désir de l'or et des bijoux, se livrant à la paresse et au luxe, ils détruiront désormais tout" 11. Ainsi, dans la vie quotidienne, les pauvres ont essentiellement plus de stabilité et de sécurité dans leur existence, car ils sont plus adaptés à la lutte pour l'existence. Mais même dans le sens de profiter de la vie, ils jouissent non seulement de l’égalité, mais aussi d’un avantage sur les riches. Même si la richesse et la pauvreté en elles-mêmes sont indifférentes et que tout dépend de la manière dont elles sont utilisées, dans certains cas, la pauvreté apporte plus de bonheur que la richesse. Saint I. Chrysostome souligne souvent l'insécurité et les vicissitudes du destin, dépeint de manière vivante les tourments d'un riche avare ; souvent dans quelles couleurs idylliques il dépeint la vie simple et proche de la nature des villageois du 6ème ! Les pauvres ont moins de soucis et sont exposés à moins de dangers. Il dort d'un sommeil beaucoup plus agréable. Préférable à la richesse, la pauvreté fortifie le corps, corrige l’âme et est mère de la sagesse. Et le pauvre est-il aussi privé de joie que beaucoup le pensent ? « Que puis-je dire du soleil, s'exclame quelque part Chrysostome, de cet astre brillant et ardent qui ravit nos yeux ? Ne constitue-t-il pas une source de plaisir commun à tous, riches et pauvres ? Que dire de la couronne que constituent les étoiles dans le firmament ? Que puis-je dire à propos de la lune ? N'appartiennent-ils pas également à tous ? Mais à part ça – merveilleux ! - Nous, les pauvres, les utilisons mieux que les riches. Eux, le plus souvent, embourbés dans l'ivresse, passent leur vie alternativement dans des festins tumultueux, puis dans le sommeil lourd qui les suit, et ne s'aperçoivent même pas de ces spectacles sublimes ; ils ne sortent pas de chez eux et vivent dans l'ombre. La situation des pauvres, en revanche, est telle qu’aucune autre catégorie de personnes ne jouit aussi pleinement des beautés de la nature. L'air du village est plus pur qu'en ville. Les voyageurs et les agriculteurs jouissent plus de ce luxe que les habitants de la ville, les artisans plus que ceux qui s'enivrent à longueur de journée »12. On voit combien de tels discours contribuaient, pour ainsi dire, à la pacification du cœur des pauvres, qui voyaient qu'ils n'étaient pas du tout aussi défavorisés qu'ils le pensaient, et avaient même leurs propres avantages sur les riches. Leurs sentiments, irrités par la dure réalité, se sont adoucis et ils se sont humblement appuyés sur les sentiers insondables de la Providence de Dieu. Grâce aux conversations de leur protecteur aimant, qui les défendait si ardemment, ils ont appris à ne pas envier les riches, à ne pas maudire les chéris de ce monde, mais à bénir et à supporter docilement la part de la pauvreté. Après tout, cet État est sanctifié et ennobli par les exemples des plus grands hommes. Les prophètes Élie et Élisée, le précurseur du Christ Jean-Baptiste, tous les apôtres vivaient dans la pauvreté et la préféraient ; Jésus-Christ lui-même l'a ennobli et sanctifié, et cela, sans humilier le chrétien en aucune façon, lui sert même de couronne de gloire. C’est pourquoi la pauvreté doit être tolérée avec gratitude et même souhaitable. En elles-mêmes, la richesse et la pauvreté ne constituent donc ni un bien ni un mal, et, à certains égards, la pauvreté a même ses avantages. Mais tout mal dépend du fait que la pauvreté a tendance à asservir les pauvres aux riches, à rendre les premiers dépendants des seconds, et que les riches, profitant de cela, dans l’oubli de tout sens de l’humanité et de la fraternité, deviennent des tyrans pour les pauvres, se transformant en loups, pillant les agneaux sans défense. De ce côté-là, l’opposition entre richesse et pauvreté constitue directement un mal social, et saint Jean Chrysostome n’est pas resté silencieux en le dénonçant. On ne peut nier qu’il traitait différemment les riches et les pauvres. De même qu'il devenait tendre et aimant lorsqu'il parlait des pauvres, leur exprimant les plus douces consolations, de même sa voix s'élevait jusqu'à des éclats de colère tonitruante lorsqu'il s'adressait à ceux qu'il considérait comme les offenseurs et les oppresseurs des pauvres. Parfois, il représentait seulement un gentil homme riche, « qui paie les dettes des malheureux, rend visite aux prisonniers » 13 ; mais combien de fois il représente des gens riches méchants et méchants ! Il suffit de lire ses célèbres conversations sur la parabole du riche et de Lazare - cet exemple le plus remarquable du grand art interprétatif du saint - pour se convaincre de l'étendue de la sympathie de saint père penché vers Lazare et comment le manque de cœur du riche a suscité en lui une juste colère, qui a eu une influence significative sur la coloration générale de ses conceptions sur les riches 14 . Il n'est pas surprenant que les riches aient exprimé à plusieurs reprises leur mécontentement à l'égard du prédicateur et se sont plaints, lui reprochant d'avoir un faible pour les pauvres. Répondant à ces reproches, il a déclaré : "Je suis accusé d'attaquer les riches ; mais n'attaquent-ils pas eux-mêmes constamment les pauvres ? Non, je n'attaque pas les riches, mais ceux qui abusent de leurs richesses. Je ne cesserai de répéter : je ne blâme pas l'homme riche, mais le voleur. Mais un homme riche est une autre chose, un voleur est une autre chose ; la richesse est une autre affaire, l'avidité est une autre affaire. Distinguer ce qu'il ne faut pas confondre. Êtes-vous riche ? - Je n'arrête pas vous. Êtes-vous un voleur ? - Je vous condamne pour un crime. C'est tant mieux pour vous, vous avez le droit de l'utiliser. Mais que se passe-t-il si vous vous appropriez la propriété de quelqu'un d'autre ? - Je ne me tairai pas. Tu veux me lapider ? Je suis prêt à donner mon sang si seulement cela peut vous empêcher de commettre un crime. Pourquoi ai-je besoin de haine et d’attaques ? Une seule chose m'occupe : la réussite de mes auditeurs. Si vous êtes l’ennemi des pauvres, je vous en veux ; mais sachez que la cruauté d'un riche est plus désastreuse pour lui-même que pour un pauvre » 15. Déjà dans les dernières années de son archipastorat, lorsque la colère de ses ennemis lui tissait la couronne d'épines du martyre sur la tête, il disait aussi : « On me dit : ne cesseras-tu pas d'attaquer les riches ? Encore des anathèmes contre les riches ! Et je vous répondrai ; Votre cruauté envers les pauvres se manifeste à nouveau ! Vous ne cessez d'offenser les pauvres - et je ne cesse de vous faire des reproches et des reproches. Et ce n’est pas toi que je poursuis, mais le loup. Si tu n'es pas un loup, je ne te poursuis pas. Si vous devenez un loup, blâmez-vous. Je ne suis pas contre les riches, sachez-le ; au contraire, je suis pour les riches. Je ne les attaque pas, mais je veux guérir leur maladie »16. La grandeur de l'audace du saint dans la protection des pauvres contre l'empiètement prédateur des riches et des puissants de ce monde est démontrée par le célèbre incident où il n'a pas hésité à reprocher et même à priver la reine Eudoxie elle-même du droit d'adhérer à l'Église pour s'être approprié la vigne d'une veuve sans défense. Dans une certaine mesure, les inégalités socio-économiques non seulement ne sont pas un mal en soi, mais sont une nécessité sociale dont les aspects aigus peuvent être atténués par le pouvoir du droit et de la légalité, en limitant le développement extrême de l’avidité des riches et des puissants de ce monde. Mais la vie n'est jamais limitée aux limites des droits et, en raison même de la dépravation de la nature humaine, elle conduit finalement à ce mal social qu'on appelle la mendicité, c'est-à-dire un état dans lequel une personne ou même une classe entière est privée de toute possibilité de gagner sa nourriture par un travail productif et, à cet égard, elle ne peut compter que sur la miséricorde de Dieu et la bonté des gens. Divers malheurs, orphelins, peurs - tout cela contribue à la formation du mal social de la mendicité, et le mal est si inévitable dans les conditions de notre ordre social imparfait qu'il n'y a jamais eu de législateur aussi brillant dont la pensée oserait s'élever au-dessus de la conscience de l'inévitabilité de ce mal, et le Divin Sauveur du monde lui-même a dit : « vous avez toujours les pauvres avec vous ». Les gens qui, pour une raison ou une autre, sont sortis de l'ornière d'une vie sociale correcte par le mouvement du mécanisme social et plongés dans un état de mendicité, sont évidemment malheureux ; mais dans les temps anciens, leur misère était encore plus grave du fait que l'Antiquité ne connaissait pas les formes de charité organisée qui se sont développées dans les temps modernes. La vie des pauvres dans les temps anciens était un terrible désastre et la famine produisait parmi eux une récolte abondante. Le monde, figé dans son égoïsme, regardait avec indifférence ce terrible désastre, et la parabole de l'homme riche sans cœur, s'amusant avec insouciance tandis que le mendiant malade Lazare gisait aux portes de sa maison, recevant le soulagement des chiens plutôt que de leur cruel maître, présente une image vivante de la situation des mendiants dans les temps anciens. Mais si c’est ainsi que les fils de ce monde traitaient ces frères pauvres et démunis, alors les grands prédicateurs de l’Église du Christ avaient une attitude complètement différente. Ils étaient profondément imprégnés du commandement du Christ et de l'amour du prochain en général et des malheureux en particulier, et ils se souvenaient de la grande conversation sur la façon dont chez ces pauvres le Christ lui-même avait faim et soif des pauvres, testant la force de notre amour pour l'humanité. C'est ainsi qu'ils élevèrent inlassablement la voix en faveur de l'aumône aux frères pauvres, et l'un des plus grands prédicateurs de l'aumône, comme principal moyen de montrer l'amour chrétien, fut saint Jean Chrysostome. Lui, plus que quiconque, a travaillé dur pour expliquer l'idée que s'il existe une force réelle capable de contrebalancer l'égoïsme et de maintenir l'équilibre de l'ordre social, c'est précisément la charité ou l'aumône, comme le meilleur fruit de la philanthropie chrétienne. De même que la course merveilleuse des étoiles est soutenue par la force de gravité, le cosmos par l'affinité de ses éléments constitutifs, de même le même rôle dans les relations humaines est joué par la philanthropie ou l'aumône. Il ne menace pas la propriété, n'absorbe pas l'individualité, ne supprime pas l'activité ; ce n'est ni un vol, ni une contrainte, ni une humiliation, mais un amour pur, qui n'enfle pas l'esprit, mais rapproche les cœurs. Elle repose sur une loi contenue en quelques mots : « Aime ton prochain comme toi-même – pour l’amour de Dieu. » Et en effet, parmi les pères de l’Église du IVe siècle, personne n’a travaillé plus dur pour prêcher la philanthropie envers les pauvres que saint Jean Chrysostome. Il est véritablement un apôtre de l’aumône inspiré et infatigable. Il est rare de trouver une conversation dans laquelle il ne glorifie pas cette « reine de la vertu », et on ne peut s'empêcher d'être surpris par l'étonnante variété de pensées et d'images que l'idée d'aumône évoque en lui. Dans une conversation avec les Antiochiens, il met l'apôtre Jean comme modèle de donneur d'aumône, avec qui lui-même, mais selon lui, n'a rien en commun sauf le nom. En fait, il avait plus en commun avec lui : il se distinguait par le même esprit d'amour et d'aumône avec lequel la tradition caractérise le disciple bien-aimé du Seigneur Christ. Mais passons à une présentation exacte des enseignements du grand saint sur l'aumône à partir de ses propres créations. Toujours protecteur des pauvres, des travailleurs et des accablés, il fut autrefois particulièrement frappé par l'horreur du tableau de pauvreté et de détresse qui s'ouvrait devant lui dans sa ville, et sous l'impression de ce tableau, lorsqu'il venait à l'église, il livrait toute une conversation sur « l'aumône », qu'il commençait directement par une image de la misère qu'il avait vue et un appel à son soulagement. Voici ce qu'il a dit au début de sa conversation "Sur l'aumône" : "Je me suis présenté aujourd'hui devant vous avec une juste intercession, utile et honorable pour vous : ce n'est pas un autre qui m'a autorisé à le faire, mais les pauvres vivant dans notre ville, non avec des paroles, non avec des voix ou l'opinion du conseil public, mais avec leur apparence la plus pitoyable et la plus douloureuse. En parcourant la place et les rues, et en me hâtant à votre rencontre, j'ai vu beaucoup de gens étendus au milieu de la route, certains sans bras, d'autres sans yeux, d'autres couverts de croûtes et de blessures et surtout exposant les membres qui devraient être couverts à cause du pus dessus, et j'ai considéré comme extrêmement inhumain de ne pas en parler à ton amour, surtout quand, en plus de ce qui a été dit (c'est-à-dire la situation pitoyable des pauvres), la période même de l'année nous incite à le faire. Certes, nous devons parler d'aumône à tout moment, car nous avons nous-mêmes un grand besoin de la miséricorde du Seigneur qui nous a créés ; mais surtout (c'est nécessaire) à l'heure actuelle, où il fait un si grand froid. En été, les pauvres reçoivent un grand soulagement de la saison elle-même : ils peuvent alors marcher nus en toute sécurité, car les rayons du soleil leur servent de vêtements ; ils peuvent s'asseoir sur le trottoir et passer leurs nuits paisiblement en plein air ; Ils n'ont besoin ni de chaussures, ni de vin, ni d'une grande quantité de nourriture, mais se contentent de l'eau des sources et se contentent, les uns des légumes les moins chers, les autres d'un peu de graines sèches, car la période même de l'année leur offre un plat tout préparé. Et ce n'est pas moins que cela, il y a alors un autre soulagement pour eux - dans la commodité de travailler ; Les constructeurs de maisons, les cultivateurs de la terre et les marins sur les mers ont particulièrement besoin de leur aide. Ce que les champs, les maisons et autres sources de revenus sont pour les riches, leurs propres corps le sont aussi pour les pauvres, et tous leurs revenus viennent de leurs propres mains et de nulle part ailleurs. Ainsi, en été, ils reçoivent un certain soulagement, mais en hiver, c'est une grande guerre et un double siège contre eux de tous côtés, parce qu'à l'intérieur la faim leur dévore le ventre, qu'au dehors le froid comprime et engourdit leur corps. C’est pourquoi (en hiver) ils ont besoin de plus de nourriture, de vêtements plus chauds, d’un toit, d’un lit, de chaussures, et bien plus encore ; et le pire, c’est qu’ils n’ont pas la possibilité de travailler parce que la période de l’année ne le permet pas. Ainsi, lorsqu'ils ont le plus grand besoin de choses de première nécessité, et qu'en plus il n'y a pas de travail, parce que personne ne les engage, les malheureux, ni ne les invite à servir, alors nous, en échange de ceux qui embauchent, utiliserons les mains de la miséricorde, en prenant comme exemple en cette matière Paul, le véritable patron et dépositaire des pauvres 17 . Ce ton pris par saint I. Chrysostome dans une conversation directement consacrée à la question de la situation des pauvres et des misérables, est ensuite soutenu dans toutes ses créations. Aider les pauvres, faire l'aumône, tels sont les objets favoris du saint aimant, et il y revient à chaque occasion. "Aucun autre moraliste, dit à juste titre un critique aussi subtil que Villemain, aucun autre orateur du département moderne n'a jamais atteint une vivacité aussi étonnante et une abondance (d'images et de pensées) si étonnante que Chrysostome se distingue à cet égard. Personne n'a jamais été plus capable de susciter chez une personne la sympathie pour la misère de l'homme, ni de toucher le cœur pour l'exciter à la charité et à la vertu" 18. Mais pour lui, ce n'était pas seulement un sentiment de bonté naturelle, une attitude plus ou moins prudente. explosion de gentillesse, s'efforçant de susciter un sentiment similaire dans l'âme d'un homme riche. Non, le grand saint agit puissamment sur l'esprit, s'efforçant de développer ou de confirmer la conviction que l'amour des hommes est le devoir fondamental de tout chrétien, une condition nécessaire à son salut, de sorte que faire le bien lui est demandé autant pour son propre bien que pour le bien des pauvres, et négliger ce devoir sacré équivaudrait à s'endurcir méchamment envers Jésus-Christ lui-même, se priver des bienfaits ineffables de la rédemption. Il serait presque impossible de transmettre tous les passages dans lesquels le grand saint développe ses pensées sur la charité envers les pauvres et sur l'aumône. Cela reviendrait à reproduire un bon quart de toutes ses créations. Nous nous limiterons donc aux endroits les plus remarquables 19. Il loue d'abord l'aumône et explique son importance et sa supériorité parmi d'autres vertus. Et son objet favori évoque dans son âme tout un essaim d'images et de pensées, si bien que le saint n'est pas seulement un prédicateur, mais aussi un poète inspiré. "L'aumône, dit-il, rend les hommes semblables à Dieu. Rien n'est comparable à sa puissance. C'est la plus grande des vertus. À ceux qui l'aiment, elle donne la place la plus proche à côté du roi, et bien sûr à juste titre, car la virginité, le jeûne, la repentance ne servent qu'à ceux qui les observent, et l'aumône s'étend à tous les membres de Jésus-Christ... Elle est la mère de l'amour pour les hommes - cet amour qui est la meilleure parure du christianisme, le signe par lequel se reconnaissent les vrais disciples de l'Évangile ; elle est la grande guérison de nos péchés, une échelle placée entre le ciel et la terre, un lien qui maintient ensemble les différentes parties du corps du Seigneur » 20 . "C'est un acte grand et précieux lorsqu'une personne fait l'aumône. Ce don d'aumône signifie plus que le don de ressusciter les morts. Nourrir Jésus-Christ quand Il a faim, cela ne signifie-t-il pas plus que tirer une personne de la tombe au nom de Jésus-Christ ? Dans le premier cas, vous donnez à Dieu, dans le second, vous recevez de Lui. Et la récompense n'est pas promise à celui qui reçoit, mais à celui qui donne." 21. "Donnez aux pauvres", dit-il ailleurs, et ainsi votre Juge sera apaisé. La repentance sans l'aumône est morte, ou du moins elle n'a pas d'ailes, ne peut pas voler haut. " "Faire l'aumône, c'est faire le meilleur des revenus du commerce : ici on achète à bas prix pour revendre haut ; car quoi de moins cher qu'un morceau de pain ou des vêtements ordinaires ? Pendant ce temps, en les donnant à votre voisin, vous les vendez à Dieu. Celui qui donne le prêt veut avoir une garantie, une sécurité. Mais où est la garantie du pauvre ? Il n'a rien. Où est sa sécurité ? " Il est nu et n'a pas confiance. C'est pourquoi Dieu, voyant le pauvre en danger à cause de sa mendicité et le riche à cause de la dureté de son cœur, se tient entre eux : aux pauvres, il s'offre en garantie, aux riches en gage. Vous ne voulez pas prêter à cet homme, dit-il, à cause de sa pauvreté ; dans ce cas, prête-le-moi, à cause de ma richesse. - Soyez, dit-il, digne de confiance : Accordez-moi un prêt. Quels avantages tirez-vous lorsque vous prêtez à d’autres ? N'en obtenez-vous pas un pour cent si vous recherchez un intérêt légal 22 ; et si vous vous enrichissez de votre cupidité, vous récolterez des fruits injustes doubles et amers. Mais je récompense votre passion pour l’enrichissement par une grande récompense. Vous cherchez cent fois moins, mais je vous donne cent fois plus. Mais comme un débiteur honnête détermine généralement un délai et fixe un jour de paiement, alors écoutez quand et où celui qui vous a emprunté par l'intermédiaire d'un mendiant remboursera votre dette. Lorsque le Fils de l'homme est assis sur le trône de sa gloire, qu'il place les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche, et qu'il parle à ceux qui sont à sa droite (faites ici attention à l'honnêteté avec laquelle le débiteur agit envers le prêteur, avec quelle grande gratitude il rembourse l'emprunteur) ; Viens, béni de mon Père, hériter du royaume préparé pour toi depuis la fondation du monde ? Pour quoi? Parce que vous avez faim et que vous avez mangé à votre faim ; Vous avez eu soif et vous m'avez bu ; J'étais nue et habillée. Et ceci, remarquez, est surprenant : il ne mentionne aucune autre vertu que les actes d’aumône. Bien qu'il puisse dire : soyez bienheureux, parce que vous avez vécu chastement, parce que vous avez conservé la virginité, avez choisi la vie évangélique, mais il garde le silence sur cela, non pas parce que cela est indigne de mention, mais parce que ces vertus sont inférieures à la miséricorde. "Alors, prêtons miséricorde à Dieu." Prêtons, pour que, comme je l'ai dit plus tôt, nous Le trouvions débiteur, et non juge, car le débiteur a honte du prêteur, a honte et lui montre du respect » 23. « Avez-vous une obole ? 24 Achetez le ciel, non pas parce que le ciel est bon marché, mais parce que le Seigneur aime les hommes. Tu n'as pas d'obole ? Apportez-moi une tasse d'eau froide. Donnez du pain et prenez le ciel ; donnez peu et recevez beaucoup ; donnez le mortel et prenez l'immortel ; donnez ce qui est périssable et prenez ce qui est impérissable. S'il y avait une foire et que les vivres se vendaient à bas prix et en grande quantité, et qu'on pouvait acheter beaucoup à petit prix, ne vendriez-vous pas votre propriété et, tout mis à part, ne prendriez-vous pas part à ce commerce ? - Donnez aux pauvres, et laissez-vous vous taire, des milliers de lèvres parleront pour votre défense, car l'aumône s'élèvera pour votre défense ; l'aumône est la rançon de l'âme. » 25. « L'aumône est la plus belle et la plus honorable des occupations ; sans effort et par un simple geste, elle nous arrangera au ciel, si nous le voulons, un foyer lumineux et permanent 26 . C'est un sacrifice pur et l'un des plus parfaits qu'une personne puisse offrir à Dieu : le pauvre est l'autel, le riche est le grand prêtre 27 . Faire l'aumône vaut mieux que d'être roi et de porter un diadème 28 ; plus fiable que l'amitié la plus dévouée ; à celui qui le fait, l'aumône apporte une joie agréable et sainte. Sa puissance est la suivante : lorsqu'il s'agit même des pécheurs, elle brise leurs liens, chasse d'eux les ténèbres, éteint le feu sous leurs pieds, tue le ver qui devrait les manger ; les portes du ciel s'ouvrent devant elle. Lorsque la reine entre dans son palais, aucun garde ne lui demande qui elle est ni d'où elle vient, mais tout le monde courbe le front à son passage ; il en va de même pour l'aumône, car elle est véritablement une reine, rendant une personne semblable à Dieu. Telle une colombe dorée, aux yeux agréables et touchants, elle tourne constamment son regard vers le haut. Elle est la vierge aux ailes d'or, se tenant constamment devant le trône de Dieu, et lorsque nous sommes jugés, elle vole soudainement et nous sauve du châtiment, nous couvrant de ses ailes. Rien ne distingue plus un chrétien que l’aumône. Et les incroyants ne sont jamais plus surpris par quoi que ce soit à notre sujet que par le fait que nous faisons l’aumône. »29 Après avoir chanté cet hymne très poétique et véritablement enthousiaste à la « Reine des vertus », le Maître Chrysostome continue ensuite en expliquant plus en détail sa signification et sa grandeur. Le prédicateur de Chrysostome ne se limite pas à la glorification de l'aumône : il précise notre devoir à son égard, en le déduisant en même temps du commandement même de l'amour pour les hommes, qui embrasse tous les autres commandements, du bénéfice personnel du riche, pour qui il constitue le moyen le plus sûr d'apaiser Dieu, de l'amour que doit avoir un chrétien pour son Sauveur, devenu pauvre pour nous, qui a compassion des pauvres, qui a faim et soif en face. les pauvres, ainsi que des lois fondamentales de la société elle-même établies par la Providence. En vain, répète-t-il avec d'autres pères de l'Église, vous respectez les commandements et accomplissez les vertus les plus sublimes : sans amour pour l'humanité, tout est en vain. C'est en vain que vous invoquez le ciel avec zèle, en ajoutant des prières aux prières : la prière ne monte au ciel qu'en accompagnement de l'aumône. Les pauvres, dit-il souvent, ont moins besoin des riches que les riches n’en ont besoin. Ce sont des médicaments pour l’âme. Grâce à eux, la richesse devient un moyen d'atteindre la moralité, l'or ouvre les portes du ciel, nous accumulons des trésors, même si apparemment nous devenons plus pauvres. Ils sont pour nous d’excellents intercesseurs auprès de Jésus-Christ. Combien de fois et avec quel zèle saint Chrysostome a-t-il révélé ces pensées en interprétant les paroles de l'Évangile : « faites-vous des amis avec les richesses de ce monde » ou les paroles de saint ap. Paul : « n’oublie pas l’amour. » Avec quelle éloquence étonnante il parle, expliquant comment le Sauveur lui-même nous tend la main pour l'aumône face aux pauvres. « Ni Jésus-Christ », s'exclame-t-il, ni ceux qui sont de Jésus-Christ ne nous détournent des affaires de ce monde, mais comme les serpents, les vipères et les cochons, nous nous vautrons dans la boue ; comment valons-nous mieux que ces animaux, quand nous, ayant de si grands exemples sous les yeux, restons toujours inclinés vers le sol, sans lever les yeux vers le ciel ? Dieu a livré son Fils (pour vous), et vous ne donnez même pas un morceau de pain à ce Fils, qui a été trahi et immolé pour vous ? Le Père l'a livré sans hésitation pour vous, bien qu'il soit véritablement son Fils, et vous le laissez mourir de faim, bien que même ce que vous voudriez lui donner vienne de lui, et vous le donneriez pour votre propre bénéfice. Peut-il y avoir une plus grande méchanceté que celle-ci ? Il a été crucifié pour vous, il est mort pour vous, il souffre de la faim pour vous ; vous ne lui donneriez que ce qui lui appartient et, en plus, pour votre propre bénéfice, et vous refusez de le donner ? Ne sont-ils pas plus durs que la pierre qui, emportés par tant d’impulsions au bien, continuent de persister dans cette inhumanité diabolique ? Pour Jésus-Christ, il ne suffit pas qu'il soit mort sur un arbre honteux : il veut être pauvre, nu, étranger, il veut être prisonnier et malade, pour au moins vous gagner ainsi. Si vous, dit-il, ne répondez pas à mon amour, alors ayez pitié de ma pauvreté. Si vous êtes insensibles à ma pauvreté, ne le soyez pas à mes maladies et à ma prison. Si les calamités que je souffre ne peuvent adoucir votre cœur, considérez combien j'exige peu et ne refusez pas. Je n'exige de vous aucune générosité excessive, mais seulement du pain, un abri, une consolation en quelques mots. Si vous êtes encore impitoyable, alors devenez plus humain lorsque vous pensez au royaume des cieux, aux récompenses que Je promets. Si tout cela ne vous touche pas, alors ayez pitié de Moi nu, en vous souvenant de Ma nudité sur la croix. J'étais nue, et nue encore maintenant ; J'étais prisonnier et je le suis toujours. Laissez tel ou tel état affecter votre âme. Pour toi, j'ai enduré la faim, et je l'endure encore aujourd'hui. J'ai eu soif du Calvaire et j'ai soif du visage des pauvres, afin que Mes désastres passés et présents vous attirent à Moi et aient pitié de vous pour votre propre salut. Au moins, tu me dois mille bénédictions. Je ne vous demande pas de dette, mais je vous offre une couronne : je vous promets le ciel pour une modeste aumône. Je ne vous dis pas : délivrez-moi de la pauvreté, donnez-moi vos richesses, même si je suis pauvre, c'est pour vous ; Je ne te demande qu'un peu de pain, des vêtements et de l'aide dans ma misère. Étant prisonnier, je ne te demande pas de briser mes chaînes, mais de visiter celui qui est lié à cause de toi ; Je me contenterai de cette bonne action, pour laquelle je vous promets le ciel. J'ai brisé tes chaînes, les plus lourdes des chaînes ; en échange de cela, il Me suffit que vous veniez Me rendre visite en prison. J'aurais pu vous couronner sans tout cela, mais je veux être votre débiteur, afin que lorsque vous recevrez la couronne, vous ayez la satisfaction de la mériter. C'est pourquoi, ayant la possibilité de me nourrir, je mendie de la nourriture pour moi-même. C'est pourquoi je me tiens à votre porte, je tends la main et vous demande de m'aider, car je vous aime. J'aime la table, comme c'est l'usage entre amis ; Je laisse de côté ma gloire pour recevoir mon pain de ta part ; Je dirai devant toute la terre, je proclamerai à tous les peuples que c'est toi qui as rassasié ma faim. Nous avons honte de vivre aux dépens des autres ; nous cachons le bénéfice que nous avons reçu. Jésus-Christ, au contraire, nous aime tellement que même lorsque nous faisons l'aumône en secret, il la proclame partout avec de grandes louanges et n'a pas honte de dire qu'il était nu et que nous l'avons habillé, qu'il avait faim et que nous l'avons nourri. »30 Ces paroles enthousiastes de Chrysostome, le prédicateur de l'aumône, ont provoqué un tonnerre d'applaudissements de la part des auditeurs. Mais le prédicateur n’a pas besoin de ces applaudissements. "Pourquoi ai-je", s'exclame-t-il, "ai-je besoin de ces cris et de tout ce bruit ? Je ne vous demande qu'une chose : un exemple de bonnes actions, votre attention, prouvée par les actes. Ce sera ma louange et mon gain ! C'est ce qu'il y a de mieux pour moi que le plus beau diadème. Essayons de retirer ce diadème des mains des pauvres." 31 Il serait difficile d'utiliser encore plus d'éloquence en faveur de la cause de la philanthropie et de l'aumône aux pauvres, mais saint Chrysostome va encore plus loin. L'aumône, selon lui, n'est pas seulement un commandement de l'Évangile : c'est une exigence de la loi sociale. Avec d'autres grands pères de l'Église - saint Ambroise de Milan, saint Basile le Grand, saint Cyprien, bienheureux. Il enseigne par Jérôme et bien d'autres pères et professeurs qu'un homme riche est plutôt un intendant qu'un maître de ses richesses, et que le mettre exclusivement à son profit personnel, sans aucun souci pour ses voisins dans le besoin, signifierait de sa part une évasion criminelle de ses devoirs et serait un vol 32 . Bien entendu, cette expression doit être comprise exactement comme elle seule peut l’être – dans un sens moral. Sans aucun doute, selon saint Jean Chrysostome, comme d'autres pères de l'Église, le genre humain est une grande famille, dont le père commun est Dieu, qui lui a donné la terre en possession héréditaire. D'une part, entre les personnes, comme entre les membres d'une même famille, il existe une réciprocité de besoins et de services, de sorte que personne ne peut se passer de l'aide des autres et personne ne peut être étranger aux autres. D’un autre côté, si le Père céleste daigne que l’héritage commun soit inégalement réparti entre nous, c’est pour permettre aux plus bénéficiaires de participer à l’œuvre de la Providence et d’orienter les bénéfices là où ils sont particulièrement nécessaires. Ainsi, la division de l'humanité en peuples séparés, la répartition des terres entre propriétaires trouvent un contrepoids à elles-mêmes : dans la philanthropie, qui, malgré toutes les différences d'origine et de condition, doit progressivement conduire chacun à l'unité. Et tout le ton du christianisme, avec son commandement de l'amour, avec son enseignement sur la rédemption de toute l'humanité par le sang sans péché de Jésus-Christ, est dirigé vers l'établissement de cette unité même, scellée par l'idée de l'unité la plus parfaite entre Dieu le Père et Dieu le Fils, comme le dit Dieu. Le Rédempteur a prié aux heures les plus graves de son angoisse mentale, en s’exclamant : « Père, je demande qu’ils soient tous un, comme nous sommes un. » L'unité non seulement dans l'origine, mais l'unité dans l'esprit et le cœur, l'unité dans l'amour pour l'humanité, l'unité en Jésus-Christ, qui est l'incarnation de l'amour - tel est le but du christianisme - et le moyen d'y parvenir dans les limites des possibilités humaines est le désir de tous les membres de l'Église chrétienne pour le bien de tous ceux qui sont dans le besoin par l'aumône, qui est une manifestation importante de l'amour fraternel. Philanthropie, communication des âmes, c'est aussi la communication sociale ; ils mettent tout dans ce grand trésor et tout le monde y puise, les pauvres comme les riches ; tout le monde en vit, et celui qui, par égoïsme, évite cette grande communication est également un ennemi de Dieu, de la société et de lui-même. Mais la philanthropie, qui impose des devoirs à chacun, ne crée aucun droit personnel pour personne. Le salut du riche est conditionné par le bon usage de la richesse, et le salut du pauvre par le bon usage de sa pauvreté, et de même qu'il faut sanctifier sa richesse par l'aumône, de même un autre doit sanctifier sa pauvreté en se confiant en la miséricorde de Dieu. Apprendre aux pauvres, privés de biens terrestres, à aimer leur nudité pour saint I. Chrysostome semblait être aussi important qu'apprendre aux riches à ne pas s'attacher aux biens terrestres et à servir l'humanité. Mais face aux anomalies flagrantes de la structure sociale de son époque semi-chrétienne, face à la terrible misère du prolétariat de son époque, il éleva souvent la voix sur des tons sévères d'indignation et de dénonciation de ce mensonge. Ce qui ne peut être réalisé avec un simple sentiment de pitié, il essaie de l'obtenir par le pouvoir de la conviction logique, et il rappelait de temps en temps à ses auditeurs que la richesse entre les mains des riches n'est qu'un dépôt qui lui est confié pour être stocké sous la condition d'exiger une justification de sa véritable utilisation chrétienne. propriété. Plus d'une fois, il a démontré par l'action combien ce droit fondamental de la vie communautaire était sacré à ses yeux, quand lui, par exemple. pour défendre les biens de la pauvre veuve, il ne s'arrêta pas de faire de sévères reproches à la reine Eudoxie elle-même. Il voulait seulement inculquer à l'homme riche la conviction que sa richesse, aussi complète qu'elle lui appartienne en vertu du droit de propriété, ne remplit pas son objectif le plus profond lorsqu'elle cesse d'être une source de bienfaits pour les nécessiteux - cet objectif qui est silencieusement déterminé par les divinités. Le droit de propriété lui-même est accordé par la Providence dès son établissement initial, de sorte que négliger cette condition signifie l'opposition à la loi suprême de Dieu, le non-respect d'une obligation assumée et, dans un certain sens, le vol. Ce but le plus profond de la propriété trouve son expression dans l’aumône. Mais si cela constitue le devoir du riche, cela ne veut pas dire qu'il donne un certain droit au pauvre, et le plus haut propriétaire, le Seigneur du ciel et de la terre, se réserve le droit d'établir les conditions du véritable usage des richesses. Traduire la langue de St. ET. Chrysostome en termes ordinaires, on pourrait dire que la propriété selon elle est une sorte de bail héréditaire et inaliénable, garanti par la famille de celui qui l'a légalement acquis, mais sous certaines conditions - apportant une assistance aux membres souffrant de la société, de sorte que l'aumône est comme le loyer que le propriétaire est obligé de payer pour son usage des biens du Propriétaire divin, et le contournement de cette obligation n'est pas seulement de la cruauté envers les frères en détresse, mais aussi un crime devant Dieu, un empiètement sur l'essence même de une propriété dont le sens moral est porté atteinte à notre violation d'une obligation, bien qu'il s'agisse d'un tel empiètement pour lequel personne sur terre - ni les individus ni la société - ne peut poursuivre, car le seul juge à part entière en cette matière est Dieu lui-même, en tant que plus haut propriétaire de cette propriété 34. "Ne donnez pas de vos biens", dit saint Jean Chrysostome, il y a enlèvement - vol. Peut-être que mes paroles vous semblent surprenantes ; mais ne soyez pas surpris. Je vais vous présenter la preuve tirée des Écritures divines que non seulement voler le bien d'autrui, mais aussi ne pas donner ce qui vous appartient à autrui signifie vol, convoitise et enlèvement. De quel genre de preuve s’agit-il ? Faisant des reproches aux Juifs, Dieu par la voix du prophète dit : la terre a produit ses fruits, et vous n'avez pas apporté la dîme ; ce qui a été volé aux pauvres est dans vos maisons (Mal.3:10). Puisque vous, pour ainsi dire, n'avez pas fait les offrandes habituelles, vous avez volé les biens des pauvres. Par ces mots, il fait comprendre aux riches qu’ils possèdent les biens des pauvres, même s’ils ont reçu l’héritage de leur père, ou même s’ils ont collecté des richesses d’une autre manière. Et ailleurs, il dit : « Ne privez pas le pauvre de la vie » (Sir. 4 : 1), et celui qui prive enlève celle d’autrui, car enlever est ce que nous appelons lorsque nous prenons et gardons loin de nous la vie d’autrui. Nous apprenons donc que si nous ne faisons pas l’aumône, nous serons punis de la même manière que les ravisseurs. Ce sont les possessions du Seigneur, où que nous les rassemblions ; et si nous en donnons aux pauvres, nous obtiendrons de grandes richesses. Dieu vous a permis d'avoir plus que les autres, non pas pour que vous dépensiez en fornication, en ivresse, en satiété, en vêtements coûteux et en autres objets de luxe, mais pour que vous puissiez donner à ceux qui en ont besoin. Comme un trésorier qui a reçu de l'argent royal, s'il ne le distribue pas à qui il a été ordonné, mais le dépense à sa guise, il est passible du châtiment et de la mort ; ainsi l'homme riche est, pour ainsi dire, un receveur d'argent à distribuer aux pauvres, ayant reçu l'ordre de le distribuer aux nécessiteux parmi ses compagnons de service ; par conséquent, s’il dépense pour lui-même quelque chose au-delà des besoins nécessaires, il sera soumis à la responsabilité la plus sévère ; parce que ses biens ne lui appartiennent pas, mais à ses compagnons de service. Prenons soin des biens comme s’ils appartenaient à quelqu’un d’autre, afin qu’ils deviennent les nôtres. Comment pouvez-vous en prendre soin comme celui de quelqu’un d’autre ? Si nous ne le dépensons pas pour des besoins inutiles, et pas seulement les nôtres, mais que nous le remettons également entre les mains des pauvres ; si vous êtes riche, mais dépensez au-delà de vos besoins, alors vous rendrez compte de l'argent qui vous a été confié. Cela arrive aussi dans les maisons des nobles ; beaucoup confient leurs trésors à leurs serviteurs ; et ceux qui ont reçu prennent soin de ce qui leur est confié et n'abusent pas des trésors, mais les distribuent à qui et quand le maître commande. Faites de même, car vous n'avez pas reçu et reçu plus que les autres pour pouvoir le dépenser pour un seul, mais pour pouvoir être un bon intendant pour les autres aussi. »35 La vérité de ces dispositions se reflète pleinement lorsque les riches et les pauvres se rendent dans ce pays où une juste rétribution est préparée pour chacun - selon les actes de chacun. Ceci est décrit avec une clarté étonnante dans le sort après la mort de l’homme riche de l’Évangile et de Lazare. "Ils allaient mourir. Le riche est mort et a été enterré; Lazare est parti aussi; je ne dirai pas: il est mort; parce que la mort du riche était réellement la mort et l'enterrement, et la mort du pauvre était un départ et une mort pour le meilleur, un passage du champ de lutte aux récompenses, de la mer au port, de la bataille au triomphe, des exploits à la couronne. Ils allèrent tous deux là où les objets ont leur véritable apparence; le théâtre ferma et les masques furent ôtés. Au théâtre local, les rideaux sont tirés à midi, et beaucoup apparaissent sur scène sous une forme étrange et avec des masques sur le visage, racontant une vieille fable et parlant de certaines affaires ; un autre paraît philosophe sans être philosophe ; un autre est roi, sans être roi, mais ayant seulement l'apparence d'un roi - selon le contenu de la fable ; un autre - un médecin, ne sachant pas comment manipuler un arbre, mais portant seulement une tenue de médecin ; un autre est esclave, étant libre ; un autre professeur, sans même savoir lire et écrire ; ne sont pas représentés par ce qu’ils sont réellement, mais ce qu’ils sont réellement n’est pas montré ; quelqu'un qui n'est pas du tout médecin se révèle être médecin ; celui qui porte une telle coiffure uniquement sur un masque se révèle être un philosophe ; Celui qui porte seulement l’habit d’un guerrier se révèle être un guerrier ; mais si trompeuse que soit l'apparence du masque, il ne change pas la nature dont il déforme la réalité ; les masques sont gardés pendant que les fêtards sont assis (au théâtre) ; mais le soir venu, le théâtre ferme et tout le monde sort, puis les masques sont jetés, et celui qui ressemblait à un roi au théâtre se révèle être chaudronnier au dehors ; les masques sont tombés, la tromperie est passée, la vérité a été révélée ; et se révèle être un esclave à l'extérieur du théâtre, qui semblait libre à l'intérieur ; à l'intérieur (du théâtre), comme je l'ai dit, il y a la tromperie, et à l'extérieur il y a la vérité ; le soir arriva, le spectacle prit fin - et la vérité fut révélée. Il en est ainsi dans la vie et dans la mort. Le présent est théâtre ; les objets ici sont des apparences trompeuses, la richesse et la pauvreté, le pouvoir et la subordination, et ainsi de suite ; et quand ce jour se termine, la nuit vient pour les pécheurs, et le jour pour les justes ; quand le théâtre fermera, quand les apparences trompeuses seront écartées ; où chacun sera jugé selon ses propres actes - non pas avec sa richesse, non pas avec sa puissance, non pas avec ses honneurs et sa puissance, mais chacun avec ses propres actes - à la fois le souverain et le roi, et la femme et l'homme ; quand (le Juge) nous interroge sur la vie et les bonnes actions, et non sur l'importance des titres, non sur le bas état de pauvreté, pas sur le haut état d'arrogance (et dit) : Donne-moi des actions, même si tu étais un esclave, meilleures que celles d'un homme libre ; bien que tu sois une femme, plus courageuse qu'un homme ; quand les apparences trompeuses seront écartées ; alors les riches et les pauvres seront révélés. Et comment ici, au fond du théâtre, un de ceux assis au-dessus, apercevant un chaudronnier dans le théâtre philosophe, dit : oh ! ce type au théâtre n'était-il pas un philosophe ? et maintenant je le vois comme chaudronnier. N'était-ce pas le roi là-bas ? mais ici, je le vois comme une sorte de personne basse. Cet homme riche n'était-il pas là ? et ici je le vois pauvre ; donc ce sera là aussi... Alors cet homme riche est devenu pauvre, ou mieux encore, il était pauvre même lorsqu'il était riche. Car à quoi sert-il à un homme d’avoir ce qui appartient aux autres et de ne pas avoir le sien ? À quoi sert-il à un homme d’acquérir de l’argent et de ne pas acquérir la vertu ? J'ai, dites-vous, une terre fertile. Qu'est-ce que c'est? Mais vous n’avez pas une âme féconde. Avez-vous des esclaves ? Mais tu n'as aucune vertu ! Avez-vous des vêtements ? Mais je n'ai pas acquis la piété ! Vous avez celui de quelqu’un d’autre, mais vous n’avez pas le vôtre. Si quelqu’un vous confiait un gage, pourrais-je vous traiter de riche ? Certainement pas. Pourquoi? Parce que vous possédez celui de quelqu'un d'autre ; parce que c'est un gage ; et oh, si seulement ceci n'était qu'un gage, et non un ajout à votre châtiment ! 36. Malgré toute l’étonnante variété d’explications et de raisonnements de la prédication, ils sont tous basés sur la même idée. La terre appartient à Dieu, Il en est le propriétaire suprême. Même s'il a daigné que les hommes se le partagent et que, du haut du Sinaï, il a reconnu le droit de propriété en décrétant le commandement : Tu ne voleras point, cependant la vérité demeure immuable : à ses yeux, le propriétaire légal d'une partie quelconque de la terre n'est qu'un cessionnaire, un locataire. La condition de ce droit de sollicitation est la demande d'assistance aux pauvres. Le Propriétaire suprême de toutes choses et de tous assigne une partie des biens du riche au secours des pauvres, et sans créer de là les droits des seconds, il en fait le devoir des premiers. Faire l'aumône signifie remplir ce devoir, ou payer une dette envers le Seigneur Suprême ; se soustraire à ce devoir signifie ne pas rembourser sa dette, être un huissier infidèle, non pas parce que le pauvre pourrait exiger au moins un ovol de la succession du riche, ou que l'aumône est autre chose qu'une aumône au sens propre du mot, comme aumône volontaire, mais parce que le riche doit à Dieu ce qu'il donne aux pauvres ; En ne remboursant pas cette dette, il viole ainsi les droits de Dieu. Sous diverses formes d'expression, saint Chrysostome exprime constamment cette pensée, rappelant à l'homme riche qu'il a reçu d'en haut une mission honorable d'être le bienfaiteur de ses frères, d'être le surveillant du Pourvoyeur lui-même sur terre. Et est-ce vraiment offensant de la part d’un homme riche de le qualifier d’intendant de Dieu, de gestionnaire de ses bienfaits ? Et puisque nous traversons rapidement cette terre et que nous ne pouvons rien emporter avec nous de ce monde. S'il est laissé sur place, à l'exception de sa nudité, alors quel bien peut vraiment être le plus fiable, sinon une garde temporaire ? Dieu, nous accordant ses bienfaits comme moyen de philanthropie, punira l'utilisation égoïste de ces bienfaits comme opposition à sa plus haute intention et comme une évasion criminelle du vrai devoir. Il est clair que de telles réflexions constamment et obstinément développées sur les relations obligatoires des riches envers les pauvres ne pouvaient que susciter le mécontentement, voire les protestations de la part des riches au cœur dur, qui se sentaient involontairement déloyaux envers leur devoir. C’est pourquoi ils ont essayé de se justifier et ont même objecté au prédicateur que les pauvres eux-mêmes ne méritaient pas toujours la sympathie autant que le professeur de Chrysostome l’exige pour eux. Ainsi, pour se justifier, les riches au cœur dur ont déclaré que les pauvres ne méritent pas de sympathie en raison de leur comportement indigne, que leurs ulcères moraux sont encore pires que leurs ulcères physiques. Ils déshonorent leur pauvreté, sanctifiée par le Seigneur Jésus-Christ lui-même, par la paresse, l'émeute, la gourmandise, le vagabondage, le mépris des lois de Dieu et des vices les plus vils. On pouvait voir comment, allongés aux portes des églises, sur les places, dans les galeries publiques, ils feignaient de souffrir terriblement de maladies qui en réalité n'existaient pas, exposaient leurs blessures aux jambes qu'ils s'étaient infligées délibérément, se livraient aux trucs et astuces les plus ignobles, et produisaient même des difformités artificielles, aveuglaient leurs propres enfants, pour, par leur intermédiaire, éveiller la pitié des gens et les persuader de mendier. Dans ces accusations, bien sûr, il y avait beaucoup de vérité amère, car en effet la mendicité, tant aujourd'hui que dans les temps anciens, produisait ses fruits amers en abaissant la moralité du peuple. Le grand défenseur des pauvres, saint Jean Chrysostome lui-même, a dénoncé à plusieurs reprises cette dépravation des pauvres. Mais il a approfondi la question et a clairement vu que la dépravation même des pauvres n’est que le reflet de la dépravation des riches, qu’elle est le fruit de leur égoïsme et de leur dureté de cœur. Tout d'abord, le désir même de fouiller dans la conscience d'un pauvre pour trouver des vices et des défauts dans sa vie, plutôt que de l'aider, témoigne du manque de sincérité de la disposition à l'aumône. Pendant ce temps, dit le saint, un véritable bienfaiteur "ne doit pas examiner la vie des pauvres, mais aider la pauvreté et satisfaire le besoin. Les pauvres n'ont qu'une seule excuse: le manque et le besoin; ne lui demandez rien d'autre; mais si lui, même s'il était le plus vicieux de tous, a besoin de la nourriture nécessaire, nous satisferons sa faim. Le Christ a également ordonné de le faire: Soyez, dit-il, comme votre Père qui est aux cieux, comme le soleil brille sur les méchants et sur les bons, et pleut sur les justes et sur les injustes (Matthieu 5:45). La miséricorde est un port pour ceux qui sont dans le besoin, et le port reçoit tous les naufragés et les sauve du danger ; qu'ils soient méchants ou bons, ou quels qu'ils soient, ceux qui sont en danger, elle les prend dans ses bras. Ainsi, vous, voyant un naufragé par la pauvreté sur terre, ne le condamnez pas et ne lui demandez pas de compte, mais délivrez-le du malheur. Pourquoi assumez-vous un travail supplémentaire ? Dieu vous a libéré de tout souci et de toute inquiétude. À quel point beaucoup de gens parleraient et seraient-ils indignés si Dieu ordonnait d'abord d'examiner attentivement la vie, de découvrir le comportement et les actions de chacun, puis de faire l'aumône ? Et maintenant nous sommes libérés d’une telle difficulté. Pourquoi nous imposons-nous des soucis inutiles ? Un autre est juge, un autre est donneur d’aumône. C'est pourquoi l'aumône est appelée ainsi parce que nous la donnons à ceux qui n'en sont pas dignes. Paul nous exhorte également à faire de même : faisons le bien, dit-il, et ne soyons pas froids envers tous, surtout envers ceux qui sont avec nous dans la foi (Galates 6 :9-10). Si nous commençons à interroger et à enquêter sur les indignes, alors les dignes ne viendront pas à nous de sitôt ; et si nous donnons aux indignes, alors ceux qui en sont dignes et comme tous tomberont entre nos mains, comme ce fut le cas du bienheureux Abraham, qui, sans demander ni s'enquérir des passants, fut autrefois honoré de recevoir des anges. Imitons-le aussi, et avec lui son descendant Job ; car celui-ci aussi a imité avec précision la générosité de son ancêtre, et c'est pourquoi il a dit : ma porte est ouverte à tous ceux qui viennent (Jb 31, 32) ; Ce n'était pas ouvert pour tel ou tel, mais fermé pour un autre, mais pour tout le monde en général c'était ouvert. Alors, je vous exhorte, nous ferons de même, sans rien explorer au-delà de ce qui est nécessaire. La dignité des pauvres est un besoin ; peu importe qui vient à nous avec elle, nous n’explorerons rien de plus ; parce que nous ne donnons pas au bien, mais à l'homme, et nous le plaignons non pour la vertu, mais pour le malheur, afin que nous puissions nous-mêmes attirer une grande miséricorde de la part du Seigneur, afin que nous-mêmes, indignes, puissions être honorés de son amour pour l'humanité. Si nous commençons à rechercher et à examiner les vertus de nos compagnons de service, alors Dieu fera de même avec nous ; et en essayant d’exiger des comptes de nos esclaves égaux, nous perdrons nous-mêmes notre plus grand amour pour l’humanité. Car c’est pourquoi, dit le Seigneur, jugez en jugeant, vous serez jugés » (Matthieu 7 : 2) 37. Puisque les riches citent avec une persévérance particulière la paresse scandaleuse et la prétention des pauvres pour se justifier, Chrysostome, à son tour, s'est particulièrement attardé sur ce sujet. Bien entendu, il n'approuvait pas la nourriture à cet égard, mais il montrait en même temps avec éloquence qu'une telle objection ne portait en rien atteinte au devoir même d'aumône. « Ce malheureux », dites-vous, fait semblant d'avoir froid et d'être malade. – Et tu n’as pas peur que le tonnerre ne te frappe au moment même où tu prononces ce mot ? Je brûle d'indignation. Excusez-moi. Vous qui donnez à votre ventre tout ce qu'il veut, vous qui êtes gros et obèses, qui continuez vos orgies jusqu'au soir, allongés sur des tapis moelleux, pensez-vous vraiment que Dieu laissera impuni un tel abus de ses dons ? On ne nous donnait pas de vin pour nous enivrer, ni de nourriture pour satisfaire notre gourmandise. De ce pauvre homme, de ce malheureux, dont l'état n'est pas meilleur que celui d'un mort, vous exigez un compte strict de sa conduite et vous-même n'avez pas peur du terrible tribunal de Jésus-Christ. Après tout, si un pauvre homme fait semblant, il est poussé à le faire par sa terrible situation, par votre dureté de cœur, qui rend cette feinte nécessaire, par votre impolitesse, qui ne peut être pénétrée. En effet, quel genre de personne, sans être poussé par le besoin, s'humilierait ainsi pour un morceau de pain ? Sa prétention expose votre inhumanité. Peut-être justement parce que vous avez déjà vu ses prières, ses soupirs, ses larmes, ses cris, et que lui, marchant toute la journée de porte en porte, n'a pas reçu la nourriture dont il avait besoin pour ne pas mourir - c'est peut-être pour cela qu'il a eu recours à ces ruses, ce qui constitue une humiliation plus pour vous que pour lui. Il est vraiment pathétique d’en être arrivé à une telle nécessité ; mais nous l'avons nous-mêmes amené à cette position, nous méritons nous-mêmes d'innombrables punitions. Si nous étions plus accessibles à la pitié, serait-il parvenu à une telle bassesse ? De quoi est-ce que je parle de nudité et de frissons de froid ? Il y a encore des choses cent fois plus terribles ! Certains pères ont été obligés d'aveugler leurs enfants à l'âge adulte pour nous toucher même avec le spectacle d'une si profonde misère. A tous les autres désastres, ils ont ajouté celui-ci, le plus déplorable de tous, pour vous soutirer un morceau de pain, considérant que la privation de la lumière, ce rayon céleste dont tous les hommes jouissent, est un moindre mal que de lutter constamment contre la faim, la plus terrible des morts. Puisque vous n'avez aucune pitié pour la pauvreté et que vous appréciez même les malheurs, ils satisfont votre désir insatiable, et tant pour eux que pour vous, allument ainsi le feu le plus puissant de la Géhenne. Que tout cela se passe par votre faute en est une preuve irréfutable. D'autres pauvres gens, plus vaniteux, plus fiers, préfèrent tout endurer que la faim, et ayant appris par expérience que toutes les demandes sont inutiles, ils se livrent aux pires charlatanismes : on voit qu'ils rongent le cuir des vieux souliers, s'enfoncent des clous dans la tête, se plongent nus dans l'eau glacée, et se livrent généralement à mille autres facéties encore plus absurdes et plus sauvages pour attirer l'attention sur eux. Et vous riez, vous applaudissez des pitreries si basses, et l'humiliation de la nature humaine est un spectacle, il y a du divertissement pour vous ! Même un démon cruel ferait-il plus que cela ? Vous donnez volontiers de l’argent pour encourager ces bassesses. Au pauvre qui vous demande avec humilité, vous supplie auprès de Dieu, vous ne daignez même pas répondre, vous ne le regardez pas, vous le repoussez avec des paroles injurieuses. Vous dites à une telle personne qu'il ne faut pas vivre : est-il permis à de telles créatures de respirer de l'air, de voir le soleil ? "Et ainsi ta main, fermée à la pitié, s'ouvre pour récompenser la bassesse, pour que tu puisses être traité d'agonophète, 38 récompensant ces jeux sataniques dans lesquels le drôle rivalise avec le honteux. En vérité, de vous et de tous ceux qui encouragent de telles abominations, qui ne donnent rien sauf le pire, il faut dire : méritent-ils de vivre, de jouir de la lumière céleste - des gens qui insultent également la nature et le Créateur ? " Quand Dieu dit : faites l'aumône et je vous donnerai mon royaume, vous restez sourds ; lorsque le diable vous présente une tête percée de clous, vous devenez immédiatement généreux. Et après tu me demandes encore : pourquoi la Géhenne existe-t-elle ? Mieux vaut demander pourquoi il n’y a que la Géhenne » 39. Il serait difficile de trouver d’autres raisons en faveur de l’aumône aux pauvres. Mais Chrysostome est inépuisable à cet égard. La parole coule véritablement comme un ruisseau d'or de ses lèvres, dès que sa pensée touche à la question de la situation des pauvres et de l'injustice avec laquelle les riches sans cœur les traitent. Il est nécessaire d'aider les pauvres, dit-il, ne serait-ce que parce que « le pauvre est la même personne que vous », il a la même âme et le même Seigneur, vous participez aux mêmes mystères, êtes appelés au même ciel, et il a aussi une grande dignité - la pauvreté, le besoin de nourriture nécessaire. Ainsi, vous n'épargnez pas votre argent pour ceux qui vous enchantent avec des flûtes et des cithares en hiver et vous nuisent par de vaines paroles ; et quand un pauvre vous demande le pain dont il a besoin, vous lui faites des insultes, lui reprochez sa paresse, sans penser que vous êtes vous-même paresseux, et pourtant Dieu ne vous refuse pas ses bénédictions. Ne me dites pas que vous faites des affaires ; montre-moi que tu fais quelque chose d'utile. Prendre soin de votre bien-être, multiplier votre argent, gérer vos affaires, ce n’est pas ce que Dieu exige de vous. Il veut l'aumône, la prière, la protection des opprimés, tant de choses que nous passons toute notre vie à oublier. Cependant, Il ne dit pas : puisque vous vivez dans l’oisiveté, je ne ferai pas briller le soleil sur vous ; Parce que vous ne faites rien de nécessaire, j’éteindrai la lune, je rendrai la terre stérile, je tarirai les sources et je retiendrai la pluie. Non, il dilapide ses trésors, même pour les paresseux, même pour les méchants. En voyant souvent un pauvre, vous me dites : je m'étouffe de dépit à la vue de ce jeune homme en bonne santé qui, n'ayant rien, veut se nourrir sans travailler - c'est probablement un esclave en fuite et un criminel. Vous devriez vous-même faire de tels reproches. Qu'est-ce que je dis ? Laissez celui que vous condamnez parler librement de vous, et il vous dira avec encore plus de raison : j'étouffe de dépit à la vue de la façon dont, en pleine santé, vous passez votre vie dans la paresse, dans l'apostasie des commandements de Dieu et, ayant fui votre Seigneur et parti dans un autre pays, vous errez dans une taverne, vous enivrez, volez et détruisez le bonheur des autres. Vous m'accusez d'oisiveté ; Je vous accuse de votre méchanceté, de vos mensonges et parjures, de tromperie et de prédation. « Mais en disant cela, continua le prédicateur Chrysostome, je ne pense pas encourager la paresse, car elle est la maîtresse de tous les maux. Je veux que tout le monde travaille, mais je veux aussi que vous ne soyez ni cruels ni inhumains. Après avoir discuté de tout cela, retenons notre langue et mettons de côté l'inhumanité, tendons la main pour faire l'aumône, et non seulement avec de l'argent, mais aussi avec des paroles, aidons ceux qui sont dans le besoin, afin d'éviter le châtiment pour calomnie et d'hériter du royaume pour la bénédiction et l'aumône. »40 Ainsi, le sens de l'aumône, en tant que reine des vertus, est clarifié par Chrysostome avec une complétude et une force inimitables. Maintenant la question se pose : comment pratiquer cette vertu ? S'agit-il réellement uniquement d'une aumône primitive à tous ceux qui sont dans le besoin - sous cette forme qui, à l'époque moderne, est sujette à la censure, car elle n'atteint pas son objectif et augmente même la mendicité contre laquelle elle est dirigée, ou le grand prédicateur de l'aumône a-t-il offert d'autres formes de service à la « Reine des Vertus » ? Nous reportons l'explication de cette question intéressante au prochain livre. Voir Un réformateur de la société chrétienne au IV siècle. Par Aimé Puech, p. 46 et suiv.; Histoire de S. Jean Chrysostome, en 1 volume. Oeures complète, p. 201 et suivants, Opera Omnia dans l'éd. Minya, ainsi que les deux premiers volumes des « Œuvres complètes de saint I. Chrysostome » en traduction russe. Sur 1 Thess.X et sur 1 Corinthe. XXXIX. Le jour. Mat. LVI. L'usure a surtout suscité l'indignation sacrée de Chrysostome, et il l'interdit sans aucune restriction. Par usure, lui, comme d'autres pères de l'Église, n'entend pas seulement facturer une croissance excessive, mais la croissance elle-même en général, quelle qu'elle soit. Il évoque et condamne directement l'imposition d'une croissance à un pour cent par mois, soit 12 % par an. Certes, ce pourcentage est très important à notre époque, mais dans les temps anciens, il était considéré comme le plus courant lors des emprunts. Sur l'attitude des pères de l'Église à l'égard de l'usure, voir Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, où il est montré que les pères de l'Église condamnaient en général toute perception d'intérêts. Pour ces conversations, voir le volume I des Œuvres complètes de saint I. Chrysostome" en traduction russe. Saint-Pétersbourg 1895 Conversation sur Eutrope, 3 (imprimé dans le volume III de la Collection complète) Conversation sur les paroles de David (dans le tome III de la « Collection complète ») Voir Discours sur l'aumône dans le volume III de la collection complète des œuvres de saint I. Chrysostome" en traduction russe. Villemain, Tableau de l'éloquence chrétienne, Chrysostome. Pour une sélection d'entre eux, voir Œuvres complètes, t. Moi, p. 203 et suiv. Non envoyé. À Titus, Bès. VI. Pour cent drachmes, une drachme par mois représentait l'intérêt légal dans l'Antiquité, soit 12 % par an. Voir Conversations sur le repentir, Démon. VII, 7, dans « Collection complète des œuvres de saint I. Chrysostome » vol. II, p. 372 et suiv. La plus petite pièce, un sou. Sur le repentir vol. II, 2, p. 324, 325. Sur Evang. Matthieu Bes. LII, 4 et suiv. Sur les derniers Hébreux xxxii. 7. Au dernier Aux Romains, démon. XV, à l'art. 39 (Min Vol. IX, Art. 547, 48). Pour les opinions des pères et des maîtres de l'Église, voir à cet égard les ouvrages suivants : Sainte Cypriana, De oper. Et eleemos. Saint Basile le Grand dans une conversation sur la richesse, ainsi que dans une conversation sur l'avidité (Paris. Edition 1638, t. I, p. 337, 328) ; bl. Augustin dans le Ps. 147, non. 12 ; Saint Grégoire le Théologien, Orat. XIV ; Sainte Astérie, démon. À propos de Lazare ; bl. Jérôme, Epp. 49 et 54 ; Saint Grégoire de Nysse, ô pauvre homme. et charitable. Orat. Je. Voir les conversations 1 et 2 sur Lazare dans le volume I des Œuvres complètes de saint I. Zlastoust." Cette idée a été développée à plusieurs reprises par les prédicateurs chrétiens les plus récents, par exemple. Bourdalou dit sans détour : « Les richesses que vous possédez ne vous appartiennent pas au sens propre ; vous n'êtes par rapport à Dieu que leurs gardiens et leurs intendants ; vous devrez en rendre compte ce jour-là ; en vertu de l'obligation nécessaire de l'aumône, vous êtes dans un rapport d'obligation envers les pauvres. » Et ailleurs, il dit : "Dieu est le propriétaire suprême de vos biens, il est le maître, voire le véritable propriétaire inconditionnel, et par rapport à lui, vous n'êtes, dans le meilleur sens du terme, que des intendants et des huissiers : la raison et la foi en témoignent. Et si vos biens appartiennent à Dieu par droit de domination, alors vous êtes obligé de lui rendre hommage, de lui rendre compte, et puisque cette propriété lui appartient, alors il doit jouir de ses fruits. Que fait Dieu ? Il assigne cela tribut et ces fruits pour soutenir les pauvres, c'est-à-dire qu'au lieu d'exiger pour lui-même ce tribut qui ne correspondrait pas à sa grandeur, il l'exige à travers les pauvres. De même que l’aumône envers les pauvres est un devoir de philanthropie et de miséricorde, de même envers Dieu elle est un devoir de dépendance et de soumission. Le riche qui refuse l'aumône aux pauvres est un esclave rebelle qui refuse le tribut à son maître, un vassal arrogant qui, dans un esprit de rébellion, ne veut pas reconnaître son maître », Voir Bourdaloue, Sermons du jeudi de la 2ème semaine de Carême, partie 2 ; le 1er vendredi dirigé. post. partie 1. Voir le deuxième mot sur Lazare (4 et 5) dans le volume I de la Collection complète, pp. 796 et 797. Voir VI démon. à propos de Lazare, 5 et 8, « Collection complète » I vol. pages 847, 851 et 852. Voir II démon. à propos de Lazare, dans « Complete. Réunions" vol. I, pp. 797 et suiv. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) – directeur des jeux publics, juge et distributeur des prix lors des jeux chez les Grecs. Mais la plupart des gens riches ont été choisis pour ce poste, généreux en encourageant de tels jeux. Le 1er dernier. à Cor. démon XXI, 3, 5, 6. (dans l'édition de Minya IX, vol. 175-178). Le jour. Matthieu, démon. XXXV, 3 – 5 (dans Min, vol. VII, art. 409 – 12).