San Juan Crisóstomo como predicador de la filantropía y la limosna

El mayor mal del mundo antiguo fue la enorme desigualdad en la distribución de los bienes terrenales entre las diferentes clases de la población. El formidable problema social, cuyos intentos de solución aún hoy sacuden los cimientos de los Estados, no tiene hoy ni una centésima parte de la gravedad con que se distinguía en la antigüedad, cuando la humanidad aún no tenía el principio todoconciliador del amor cristiano, sino que vivía enteramente de sus propios intereses egoístas y cuando cada uno, al no tener una esperanza más alta, dirigía todas sus fuerzas a acumular riquezas en la tierra. El materialismo práctico fue la principal palanca impulsora de la humanidad antigua, y si los judíos, durante su éxodo de Egipto, se derramaron un becerro de oro para adorarlo, entonces, en este sentido, ellos, por así decirlo, solo involuntariamente y accidentalmente mostraron una inclinación hacia esa idolatría que fue cometida por todos los pueblos del antiguo mundo pagano, quienes vieron en el becerro de oro (en su significado simbólico) el significado principal de su vida terrenal. De ahí la lucha despiadada entre individuos, clases y naciones enteras, y basta mirar la historia de los pueblos del mundo antiguo para convencerse de que sus mismas guerras tenían como objetivo principal la acumulación de riqueza y, además, a expensas de los demás. Pero si en relación con los pueblos esta sed de acumulación de riqueza todavía estaba cubierta de pretextos plausibles (patriotismo, heroísmo), entonces en las relaciones entre individuos y clases aparecía en toda su franqueza y desvergüenza, como una depredación cruda, no limitada por ninguna consideración de humanidad. En esta feroz lucha por los bienes terrenales, algunos, por supuesto, salieron victoriosos, otros cayeron, y el carro victorioso aplastó sin piedad a todos los agotados en la lucha desigual. Mucho antes del nacimiento de Cristo en Roma, donde la verdad humana, gracias al sentido jurídico altamente desarrollado del pueblo, debería haber encontrado su máxima realización, la lucha social condujo a flagrantes extremos de riqueza y pobreza, y esta desigualdad social sacudió más de una vez el organismo políticamente poderoso del Estado. Se tomaron todo tipo de medidas legislativas y políticas para eliminar este terrible mal, pero todo resultó inútil y el mal continuó creciendo hasta que finalmente socavó los cimientos mismos del mundo antiguo, que se derrumbó principalmente precisamente porque la ley divina del amor fue pisoteada y en su lugar fue puesta la ley del egoísmo ilimitado. Con la fundación del cristianismo, el panorama tuvo que cambiar inevitablemente. Es cierto que el cristianismo no interfirió en las relaciones sociales, y Cristo mismo, a petición de un heredero egoísta o incluso ofendido, que le pidió que obligara a su hermano intratable a la división adecuada de la herencia, se quitó este asunto de sí mismo, diciendo: "¿Quién me hizo juez?" Pero la fuerza del cristianismo no residía en absoluto en sus decretos legales externos, sino en ese principio interno que yacía en la base misma de su existencia. Y este principio era precisamente el principio del amor, exactamente lo opuesto al principio del egoísmo por el que vivía el mundo antiguo, e inevitablemente tenía que tener el efecto contrario. La fuerza del principio de amor proclamado por el cristianismo radica en el hecho de que para su acción no necesita reglas externas ni regulaciones legales, porque actúa por sí solo, de forma espontánea, tal como actúa la levadura, fermentando toda la masa. Así como no es necesario (en el estado normal de las cosas) establecer reglas que obliguen a una madre a alimentar y cuidar a su hijo, porque ella misma, sin reglas, según un sentimiento natural que está por encima de cualquier prescripción, lo alimenta y lo cuida, y este sentimiento es el amor maternal, así la Iglesia de Cristo, sin regulaciones legales externas, introdujo en la sociedad ese amor que expulsó todo egoísmo y quemó todas las espinas de la injusticia social en las relaciones entre las personas. Por eso el cristianismo, por la fuerza del amor, introdujo tanta verdad en las relaciones sociales externas de las personas como Roma no pudo hacerlo con todas las fuerzas y medidas de su genio legal. Pero el principio es otra cuestión y su implementación es otra cuestión. Mientras la llama del amor cristiano ardía intensamente, bajo su poder omnipresente se derritieron todas las montañas heladas de la desigualdad social, y en las comunidades cristianas primitivas incluso la manifestación más elevada del amor fraternal, es decir, la forma de comunicación de los estados, encontró aplicación. Pero a medida que la red de los “pescadores de hombres” cristianos capturaba cada vez más espacio en el mar del mundo y no sólo caían en ella peces buenos sino también peces malos, el ideal original tuvo que ser rebajado, y posteriormente, cuando el mundo fue declarado oficialmente cristiano, independientemente del sistema de dignidad y convicción internas, esta rebaja del ideal tuvo que reflejarse en formas aún más tristes. El mundo pagano comenzó nuevamente a invadir la iglesia con sus falsedades y su egoísmo, y esto, necesariamente, tenía que reflejarse en las relaciones sociales. La antigua sencillez de estas relaciones desapareció, en la propia Iglesia reaparecieron las divisiones entre ricos y pobres, y con esta división aparecieron todos los extremos inseparables de ella: por un lado, el lujo ilimitado y, por el otro, el egoísmo descarado. Dado que, además, en el siglo IV el mundo era todavía sólo la mitad cristiano, y la otra mitad permanecía en las tinieblas del paganismo, esto fortaleció aún más la influencia del principio pagano, por ejemplo. en Constantinopla y Antioquía, lugares de servicio de San Juan Crisóstomo, la desigualdad social se manifestó en formas de extremos escandalosos. Pero si el paganismo con sus principios de egoísmo buscó reintroducir en las relaciones sociales el mismo caos del que pereció el mundo antiguo, entonces, por otro lado, el cristianismo no perdió su fuerza y ​​sacó de entre él figuras que, encarnando el espíritu más profundo de amor, trabajaron incansablemente a través de buenas obras para llevar este espíritu a las relaciones cotidianas de las personas y así revivir el mundo. Muchos grandes padres y maestros de la iglesia trabajaron en este campo, pero el que más trabajó fue ese maestro de boca de oro, que era, por así decirlo, la encarnación del amor mismo y vivía exclusivamente para el bien de las personas. Su actitud ante la riqueza y la pobreza, y especialmente ante la limosna, como principal medio para eliminar la injusticia social, la esbozaremos en este artículo 1. Tanto en Antioquía como en Constantinopla, donde el ministerio de San I. Crisóstomo, ante él, con todo horror desplegó ese mismo cuadro de desigualdad social, que por su sola existencia gritaba al cielo. Gracias a su favorable posición comercial, ambas ciudades eran famosas por su riqueza, la pompa y el esplendor de sus edificios y el lujo de la vida. Innumerables personas ricas, que poseían enormes recursos, se ahogaban en el lujo y eran sofisticadas a la hora de encontrar nuevas y nuevas formas de complacer su mimada carne. Muchos de ellos tenían no uno, sino varios lujosos palacios y villas de campo, y como sólo se puede vivir en un lugar a la vez, la mayoría de estas casas estaban vacías, sirviendo sólo como prueba de la arrogante vanidad de los ricos; y donde estaban los anfitriones se iban celebrando paulatinamente celebraciones en las que se servían todos los dulces que podía inventar el genio inventivo de la glotonería. Las casas estaban repletas de esclavos, cuyo número, entre algunos ricos, alcanzaba varios miles y cumplían todos los caprichos de su amo y su ama. En el lujo de la ropa, los ricos no conocían límites; encargaban los materiales más caros desde lejos, a menudo pagando enormes cantidades de dinero por ellos, y las mujeres también se adornaban con todo tipo de collares y pulseras, de modo que a algunas cortesanas les colgaban tantas joyas que serían suficientes para alimentar a más de una familia durante varios años. Pero junto a esta riqueza y el lujo que generaban, había otro panorama: pobreza y miseria flagrantes. Mientras los ricos tenían varias casas lujosas vacías, sirviendo sólo como lugar de residencia para algún querido perro o mono, rodeados por el cuidado de decenas de esclavos, a las mismas puertas de estas lujosas casas, a menudo con frío y hambre, se acurrucaban los infortunados pobres, que no tenían otro refugio que la bóveda del cielo, y que no tenían dónde reclinar la cabeza. Mientras los ricos gastaban ingentes sumas de dinero con demencial extravagancia para pedir vinos lujosos de países lejanos para deleitar sus mimados vientres o para obtener telas “finas”, que no estaban destinadas a la vestimenta (porque eran delgadas hasta el punto de la transparencia), sino a la vanidad de satisfacer las exigencias de una moda caprichosa, los pobres no tenían ni siquiera un pedazo de pan para saciar los dolores del hambre ni trapos sucios para cubrir su desnudez. En una palabra, la profunda parábola del rico y Lázaro se repitió en una amplia escala social. Ante estos flagrantes extremos, incluso un simple sentido de la verdad no podía evitar indignarse. Está claro qué sentimientos debieron llenar el alma de aquel que miraba todas las relaciones desde un punto de vista más elevado, que vivía constantemente en el ámbito del ideal cristiano y, con su fe más profunda en el dominio de la Verdad más elevada que reina en el mundo, anhelaba ver su realización en la tierra. Como abogado de formación, Crisóstomo, por supuesto, estaba familiarizado con las leyes del desarrollo socioeconómico y sabía que tales extremos en términos socioeconómicos constituyen una consecuencia inevitable de la imperfección y pecaminosidad del hombre mismo, de modo que podrían eliminarse por completo sólo cambiando radicalmente la naturaleza humana con sus deficiencias y pasiones, es decir, en esencia, esta materia está por encima de todas las posibilidades de la mente humana. No en vano las mentes más brillantes de la antigüedad en sus “repúblicas” ideales, como Platón o Aristóteles, no pudieron elevarse por encima de ese orden social en el que el bienestar de unos pocos ciudadanos se basa en la esclavitud de una masa de personas impotentes, es decir, en el reconocimiento de la ley fatal de la desigualdad social. Esta ley del mundo antiguo fue abolida por el Redentor de la humanidad, quien, habiendo redimido a todos con su sangre invaluable del pecado, la condenación y la muerte, restauró la igualdad original sobre la base de la libertad espiritual y el amor fraternal. Pero esta igualdad espiritual podría conservar su influencia en la vida real mientras el ideal proclamado por el cristianismo conservara su carácter vital original, mientras sirviera como una verdadera ley de vida, a la que, por la necesidad interior de un espíritu renovado, todos obedecían no sólo voluntariamente, sino también con amor. Este era el estado ideal de la comunidad cristiana original, cuando “todos los que creían estaban juntos y tenían todo en común” (Hechos 2:14); pero luego, cuando el ardor del entusiasmo inicial en la fe comenzó a enfriarse, al mismo tiempo el ideal mismo inevitablemente declinó, y con la expansión del cristianismo por todo el mundo, todas esas inclinaciones y pasiones pecaminosas comenzaron a penetrar nuevamente entre los cristianos, lo que nuevamente llevó a una división completa en términos socioeconómicos. Y esta desigualdad era tanto más terrible cuanto que estaba en sorprendente contradicción con el ideal original y en él se manifestaba como un estado completamente anormal e incompatible con el espíritu del cristianismo. De esto queda claro cómo un gran portador del ideal cristiano como San debería haber tratado tal fenómeno. Juan Crisóstomo. Durante su servicio como diácono en Antochya, tuvo todas las oportunidades de conocer de cerca los extremos evidentes de la riqueza y la pobreza, especialmente cuando a menudo tuvo que ver cómo junto a una miserable choza, donde él, como diácono, visitaba a una familia afligida con niños fríos y hambrientos, se alzaba el lujoso palacio de un hombre rico, que demente prodigaba innumerables riquezas en los más exquisitos dulces y ropas lujosas, o incluso en la decoración de aquellos ponis en los que su cortesana favorita salía a pasear. un paseo. No es sorprendente que no sólo tales extremos en general, sino incluso la riqueza misma, utilizada con tanta locura, no pudieran despertar la simpatía de un clérigo, ante cuya mirada mental se presentaba constantemente el ideal cristiano. Por eso, si la pobreza y la miseria asociada a ella despertaron en él una ardiente simpatía, expresada en incansables obras de caridad, entonces, en cambio, la riqueza con sus excesos suscitó en él indignación y condena. Él encontró directamente tal estado anormal, anticristiano, y vio su origen en las fuentes más oscuras. Considerando el origen de la enorme riqueza, llegó a la conclusión de que la base de toda esa riqueza era la injusticia, el engaño o la violencia. "Dime", dijo en una conversación sobre 1 Timoteo, "¿cuál es la fuente de tu riqueza? ¿De quién la recibiste, y de quién la recibió el que te la dio? ¿Puedes, retrocediendo varias generaciones, demostrar que su adquisición es justa? Esto no puede ser cierto. Su raíz y origen será la injusticia. ¿Por qué? Porque Dios no creó a uno rico y a otro pobre en el principio. Y posteriormente no tomó ni mostró a uno los tesoros de oro, y se negó a otros el derecho de buscarla; pero Él dejó la tierra libre para todos” 2. ¿Cómo surgieron realmente estas enormes riquezas, si no a expensas de los pequeños y pobres? Son fruto de la avaricia y la avaricia, dos de los vicios más terribles y escandalosos”. ¿Sabes cómo se hace rica la gente en general? A través de diversos pequeños trucos y engaños, con los que empiezan los pequeños comerciantes y artesanos, y luego directamente a través de amplios cálculos sobre la pobreza de las personas”, como lo mostró Crisóstomo con el ejemplo de un hombre rico que lamentaba que sus cálculos para una mala cosecha no se cumplieran y, por lo tanto, las enormes reservas de grano que había acumulado para venderlas al precio más alto posible a los hambrientos resultaron en vano 3. Luego se enriquecieron con la ayuda de la usura, que tomó formas tan vergonzosas que el derecho civil prohibía a los senadores recurrir a una fuente de beneficios tan falsa 4 . Además, ganan dinero a expensas de viudas y huérfanos desafortunados, cuyas propiedades son robadas por varios benefactores imaginarios, aprovechándose de su impotencia o inexperiencia. Y las personas más ricas suelen ser las más insaciables. También son los acreedores más inexorables, quienes, como lo sabía Crisóstomo por la experiencia de su práctica jurídica, constantemente inician litigios y arruinan a los pequeños 5 . En vista de tales puntos de vista de San Crisóstomo sobre el origen de la riqueza, no es sorprendente que a veces salgan de su boca palabras que pueden parecer duras y que han obligado a algunos investigadores a equipararlo en este sentido con demagogos como los Gracos, y a ver en sus puntos de vista similitudes con los puntos de vista posteriores de Rousseau y pensadores como él. Pero argumentar de esta manera significa no entender en absoluto la fuente misma de la que surgieron las opiniones de Crisóstomo y el objetivo por el que se esforzó. No debemos olvidar ni por un momento que él fue el más estricto portador del ideal cristiano con sus ideas de amor y fraternidad, y que el propósito de su predicación era establecer este ideal en la vida presente, que se había desviado mucho de él. Entonces quedará claro que Crisóstomo a este respecto adoptó exactamente el mismo punto de vista que otros padres de la iglesia, como por ejemplo. San Ambrosio de Milán, quien también expresó pensamientos que recuerdan el ideal original de los cristianos de la época apostólica. Pero esto no significa que fueran una especie de utópicos que negaban el derecho a la propiedad. Predicaron la misma doctrina que sostiene la Iglesia, y la Iglesia expresó claramente su visión del sagrado derecho de propiedad cuando condenó a los apotactitas y al monje Eustacio, quienes exigieron la renuncia total a sus riquezas de los ricos y negaron la esperanza de salvación a quienes tenían propiedades aquí en la tierra. Por tanto, poner a San I. Crisóstomo al mismo nivel que los agitadores de la familia Graco significa no comprender ni el Evangelio ni las enseñanzas de la Iglesia de Cristo, de las que no se desvió ni un ápice. Al contrario, fue precisamente el deseo de traducir esta enseñanza en la vida lo que despertó en él un verdadero dolor pastoral por la discrepancia entre el ideal y la realidad, que en su época presentaba un cuadro verdaderamente triste. La usura, el robo de provincias, la vergonzosa extorsión: esta fue la verdadera fuente de la formación de la enorme riqueza de los entonces magnates y la plutocracia, y estas riquezas, por ser mal habidas, fueron mal utilizadas. La agricultura, el comercio y el trabajo libre se encontraban en un estado desesperado; campesinos, colonos, trabajadores casi murieron de hambre; la mendicidad adquirió proporciones siniestras; los ataques de los bárbaros causaron devastación, aumentaron aún más el hambre y la miseria, y en vista de esta miseria general, los pocos relativamente afortunados, habiendo tomado en sus manos casi todas las tierras del imperio, desperdiciaron enormes sumas en orgías, en juergas y en cortesanas - en un lujo loco tan insensato como inmoral - colgando sus caballos con oro y baratijas preciosas, decorando incluso los techos de sus casas con estrellas de oro y plata - en una palabra, locamente despilfarrando dinero y al mismo tiempo tratando a sus deudores y a los pobres con ruda crueldad. En este sentido, todos los grandes padres y maestros de la Iglesia hablaron con igual indignación, excepto San I. Crisóstomo, San Ambrosio y el Beato Jerónimo, San Basilio el Grande y Asterio. ¿Es sorprendente que ante un espectáculo tan vergonzoso de despilfarro sin sentido, por un lado, y miseria flagrante, por el otro, de los pechos de estos grandes exponentes de la religión del amor, surjan de vez en cuando exclamaciones de aguda indignación y condena de los crueles excesos del orgullo, el egoísmo y la depredación? Alejándose de tan terrible realidad, les encantaba encontrar refugio en el ideal, ser transportados, por así decirlo, a un Edén primitivo, en el que todo respiraba inocencia, amor y bienaventuranza; regresar a los primeros días del cristianismo naciente, cuando los creyentes tenían un solo corazón y todos vivían juntos en la oración y el amor, hasta el olvido de los mismos derechos de propiedad. Tampoco es sorprendente que estos grandes santos, al no ver otro medio para realizar el ideal cristiano en la triste realidad que los rodeaba, señalaran directamente a los monasterios como los únicos lugares donde el mundo con sus pasiones y falsedades no podía invadir, donde reinaba el amor fraternal, donde no había ni ricos ni pobres, los conceptos mismos míos y tuyos estaban excluidos y donde, por tanto, el ideal cristiano encontraba su único refugio. Al ver este estado bendito en los monasterios, los santos piensan involuntariamente en la felicidad que sería para toda la humanidad si este estado pudiera extenderse a toda la humanidad, porque cambiaría toda la faz de la tierra, devolvería el paraíso a la tierra y, entregando todos los bienes a la posesión común de todas las personas, restauraría la felicidad perdida en la tierra. Pero desde estos sueños piadosos hasta las locas teorías de los agitadores populares, que normalmente intentan destruir lo que existe sin tener una idea clara de cómo y qué se puede crear sobre las ruinas de lo destruido, hay una distancia infinita. Tan pronto como aparezca un innovador que endeudará a todos la pobreza, que cuestionará el derecho de propiedad, estos mismos grandes portadores del ideal cristiano serán los primeros en salir en defensa del orden social y derrocarán con valentía todas estas locuras. Entonces, casi nadie es más fuerte que San I. Crisóstomo se rebeló contra cualquier invasión de la propiedad ajena, sin importar con qué pretexto se cubriera esta invasión. No hay nada, dijo, más vergonzoso que el robo 6; está condenado tanto por las leyes divinas como por las humanas 7 ; nada, ni siquiera la propia limosna, puede compensarlo 8; las mismas ofrendas provenientes de esta fuente inmunda son indignas de ser llevadas al altar 9 . En otra parte exclama: "Os avergonzáis cuando veis ricos y pobres en la tierra, y aprovecháis la ocasión para acusar a Dios de injusticia. Por el contrario, digo que la desigualdad de condiciones entre nosotros es una de las pruebas de su Providencia. Si no hubiera pobres, no tendríais marineros, ni pilotos, ni trabajadores, ni herreros, ni panaderos". ¿Quién se dedicaría a cualquier oficio mecánico? Todo sería confusión y desorden. La pobreza es una gran maestra para las personas: las alienta y las obliga a trabajar y dedicarse a las manualidades. Si todos fuéramos ricos, todos nos quedaríamos dormidos en la pereza; la economía del mundo se tambalearía y la sociedad no podría existir 10. Esta idea sobre la necesidad de una desigualdad basada en la riqueza la expresa aún más claramente en el 34º diálogo sobre la primera carta a los Corintios, donde, con su característica viveza de imaginación, confirma su pensamiento con un claro ejemplo. "Imaginemos dos ciudades, una de las cuales está formada exclusivamente por gente rica y la otra también exclusivamente por gente pobre. Comparemos estas ciudades. ¿Es posible que exista una ciudad de los ricos? Resulta que si la ciudad de los pobres puede existir por sí sola, entonces la ciudad de los ricos sentirá la necesidad de alimentos". “De hecho, en esta ciudad de los ricos no habrá obreros, ni albañiles, ni carpinteros, ni zapateros, ni panaderos, ni granjeros, ni mecánicos, ni cordeleros, ni ningún otro artesano. Después de todo, ¿quién entre los ricos querría dedicarse a estos oficios, cuando vemos que incluso quienes los practican, habiéndose enriquecido, ya no pueden soportar las dificultades que estos trabajos causan? ¿Cómo existirá una ciudad así? El rico, respondes, dando dinero, comprará con él a los pobres todo lo que necesite. Pero en este caso, significa que no existirá por sí mismo, lo que se demuestra por su necesidad de los demás. Pero, ¿cómo construirán casas los ricos? ¿Realmente comprarán esto también? La naturaleza misma de las cosas no lo permite. Por lo tanto, tendrán que invitar a artesanos de allí y violar la ley que primero decretamos al fundar una ciudad en la que no debe haber ni un solo pobre. Y así la misma necesidad nos invita a introducirlos contra nuestra voluntad. De aquí se desprende que sin los pobres es imposible que exista una ciudad, ya que si esta ciudad continuara excluyendo a esas personas, dejaría de existir y perecería. Está claro que no puede mantenerse a sí mismo a menos que reúna a los pobres que, a modo de preservadores, quieran vivir en él. "Pero miremos también la ciudad de los pobres, para ver si se encuentra en una situación similar, privada de los ricos". Y antes que nada, comprendamos adecuadamente la esencia de la riqueza. ¿En qué podría consistir la riqueza? En oro, plata, piedras preciosas, en vestidos de seda, púrpura y bordados en oro. Y ahora, sabiendo en qué consiste la riqueza, saquémosla de la ciudad de los pobres, y como queremos que la ciudad esté compuesta exclusivamente de pobres, entonces no se muestre allí oro alguno, y si queréis, tampoco plata ni vasos de plata. ¿Así que lo que? ¿Vivirán necesitadas una ciudad así y sus habitantes, díganme? De nada. Supongamos primero que necesitamos sentar cabeza; para esto no necesitas oro, plata ni perlas, pero sí habilidad, manos, y no manos cualquiera, sino manos callosas con dedos callosos; necesitas mucha fuerza, madera y piedras. Supongamos entonces que necesitas alisar tu ropa; Una vez más, aquí no se necesita ni oro ni plata, pero, como antes, se requieren habilidades, manos y mujeres trabajadoras. ¿Qué pasa si necesitas cultivar o cavar la tierra? ¿A quién se necesita aquí: a los ricos o a los pobres? Es obvio para todos que son pobres. Y cuando también necesitamos forjar hierro o hacer algo similar, es precisamente a esas personas a las que más necesitamos. Entonces, ¿por qué podría ser útil una ciudad de ricos? No tiene otro sentido que derribar esta ciudad. Porque si la gente común entra en él, y los sabios (llamo a los que no necesitan nada superfluo) caen en el deseo del oro y las joyas, entregándose a la pereza y al lujo, de ahora en adelante destruirán todo” 11. Así, en la vida cotidiana, los pobres esencialmente tienen más estabilidad y seguridad en su existencia, porque están más adaptados a la lucha por la existencia. Pero incluso en el sentido de disfrutar de la vida, no sólo tienen igualdad, sino también una ventaja sobre los ricos. Aunque la riqueza y la pobreza en sí mismas son indiferentes y todo depende de cómo se utilicen, en algunos casos la pobreza trae más felicidad que la riqueza. San I. Crisóstomo a menudo señala la inseguridad y las vicisitudes del destino, describe vívidamente el tormento de un rico avaro; ¡A menudo con qué colores idílicos representa la vida sencilla y cercana a la naturaleza de los aldeanos de la 6ed! Los pobres tienen menos preocupaciones y están expuestos a menos peligros. Tiene un sueño mucho más placentero. Preferible a la riqueza, la pobreza fortalece el cuerpo, corrige el alma y es madre de la sabiduría. ¿Y el pobre está tan privado de alegría como mucha gente cree? “¿Qué puedo decir del sol”, exclama Crisóstomo en un lugar, “de esta luminaria brillante y ardiente que deleita nuestros ojos? ¿No constituye una fuente de placer común a todos, ricos y pobres? ¿Qué podemos decir de la corona que forman las estrellas en el firmamento? ¿Qué puedo decir de la luna? ¿No pertenecen a todos por igual? Pero además de eso, ¡maravilloso! - Nosotros, los pobres, los utilizamos mejor que los ricos. Ellos, la mayoría de las veces, sumidos en la borrachera, pasan la vida alternativamente en fiestas desenfrenadas y luego en el sueño profundo que les sigue, y ni siquiera se dan cuenta de estas vistas sublimes; no abandonan su hogar y viven en las sombras. La situación de los pobres, por otra parte, es tal que ninguna otra clase de personas disfruta tan plenamente de las bellezas de la naturaleza. El aire en el pueblo es más limpio que en la ciudad. Los viajeros y los agricultores disfrutan de este lujo más que los habitantes de la ciudad, los artesanos más que aquellos que están borrachos todo el día” 12. Está claro hasta qué punto tales discursos contribuyeron, por así decirlo, a pacificar los corazones de los pobres, que vieron que no estaban en absoluto tan desfavorecidos como pensaban, e incluso tenían sus propias ventajas sobre los ricos. Sus sentimientos, irritados por la dura realidad, se suavizaron y confiaron humildemente en los caminos inescrutables de la Providencia de Dios. De las conversaciones de su amoroso protector, que tan ardientemente los defendió, aprendieron a no envidiar a los ricos, a no maldecir a los queridos de este mundo, sino a bendecir y soportar dócilmente la parte de la pobreza. Después de todo, este estado es santificado y ennoblecido por los ejemplos de los hombres más grandes. Los profetas Elías y Eliseo, el Precursor de Cristo Juan Bautista, todos los apóstoles vivieron en la pobreza y la prefirieron; El mismo Jesucristo la ennobleció y santificó, y ella, sin humillar en lo más mínimo al cristiano, le sirve incluso de corona de gloria. Y por eso la pobreza debe ser tolerada con gratitud e incluso deseable. Así pues, en sí mismas, la riqueza y la pobreza no constituyen ni el bien ni el mal y, en algunos aspectos, la pobreza incluso tiene sus ventajas. Pero todo mal depende de que la pobreza tiende a subyugar a los pobres a los ricos, a hacer que los primeros dependan de los segundos, y los ricos, aprovechándose de esto, olvidándose de cualquier sentido de humanidad y hermandad, se convierten en tiranos de los pobres, convirtiéndose en lobos, saqueando corderos indefensos. Desde este punto de vista, la oposición entre riqueza y pobreza constituye directamente un mal social, y San Juan Crisóstomo no se quedó callado al denunciarlo. No se puede negar que trataba de manera diferente a ricos y pobres. Así como se volvía tierno y amoroso cuando hablaba de los pobres, expresándoles los más dulces consuelos, así su voz se elevaba en estallidos de ira atronadora cuando se dirigía a aquellos a quienes consideraba ofensores y opresores de los pobres. De vez en cuando, sólo retrataba a un hombre rico y bondadoso, “que paga las deudas de los desafortunados, visita a los prisioneros” 13; ¡Pero con qué frecuencia retrata a ricos malos y malvados! Basta leer sus famosas conversaciones sobre la parábola del hombre rico y Lázaro, este ejemplo más notable del gran arte interpretativo del santo, para convencerse de hasta qué punto la simpatía de San Padre se inclinaba hacia Lázaro y cómo la crueldad del hombre rico despertó en él una justa ira, que tuvo una influencia significativa en la coloración general de sus conceptos sobre los ricos 14 . No es de extrañar que los ricos expresaran más de una vez su descontento con el predicador y se quejaran, reprochándole su parcialidad con los pobres. Respondiendo a estos reproches, dijo: "Se me acusa de atacar a los ricos; ¿pero no son ellos mismos (atacan) constantemente a los pobres? No, no estoy atacando a los ricos, sino a aquellos que abusan de sus riquezas. No dejaré de repetir: no culpo al rico, sino al ladrón. Pero un hombre rico es otra cosa, un ladrón es otra cosa; la riqueza es otra cuestión, la codicia es otra cuestión. Distinguir entre lo que no debe confundirse. ¿Eres rico? - No voy a parar ¿Eres un ladrón? - Te condeno por un delito. ¿Es mucho mejor lo que tienes? Tienes derecho a usarlo. Pero ¿qué pasa si te apropias de la propiedad de otra persona? - No me quedaré callado. ¿Quieres apedrearme? Estoy dispuesto a dar mi sangre con tal de que esto impida que cometáis un delito. ¿Para qué necesito odio y ataques? Sólo una cosa me preocupa: el éxito de mis oyentes. Si sois enemigos de los pobres, os culpo; pero comprended que la crueldad del rico es más desastrosa para él que para el pobre” 15. Ya en los últimos años de su archipastor, cuando la ira de sus enemigos tejía sobre su cabeza la corona de espinas del martirio, decía también: “Me dicen: ¿no dejarás de atacar a los ricos? ¡Otra vez anatemas contra los ricos! Y yo os responderé; ¡Vuestra crueldad hacia los pobres se vuelve a manifestar! No dejáis de ofender a los pobres, y yo no dejo de reprocharos y censuraros. Y no es a ti a quien persigo, sino al lobo. Si no eres un lobo, no te perseguiré. Si te conviertes en lobo, échate la culpa. No estoy en contra de los ricos, debes saberlo; al contrario, estoy a favor de los ricos. No los ataco, pero quiero curar su enfermedad” 16. Cuán grande fue la audacia del santo al proteger a los pobres de la invasión depredadora de los ricos y poderosos de este mundo lo demuestra el famoso incidente de cómo no dudó en reprochar e incluso privar a la propia reina Eudoxia del derecho de unirse a la iglesia por apropiarse de la viña de una viuda indefensa. Hasta cierto punto, la desigualdad socioeconómica no sólo no es mala en sí misma, sino que es una necesidad social cuyos aspectos agudos pueden ser suavizados por el poder de la ley y la legalidad, limitando el desarrollo extremo de la codicia de los ricos y poderosos de este mundo. Pero la vida nunca se mantiene dentro de los límites de los derechos y, debido a la depravación misma de la naturaleza humana, finalmente conduce a ese mal social que se llama mendicidad, es decir, un estado en el que una persona o incluso una clase entera se ve privada de cualquier oportunidad de ganarse el alimento mediante el trabajo productivo y en este sentido sólo puede confiar en la misericordia de Dios y la bondad de las personas. Diversas desgracias, orfandad, miedos: todo esto contribuye a la formación del mal social de la mendicidad, y el mal es tan inevitable en las condiciones de nuestro imperfecto orden social que nunca ha habido un legislador tan brillante cuyo pensamiento se atreva a elevarse por encima de la conciencia de la inevitabilidad de este mal, y el Divino Salvador del mundo mismo dijo: “siempre tenéis a los pobres con vosotros”. Las personas que, por una razón u otra, son expulsadas de la rutina de la vida social correcta por el movimiento del mecanismo social y sumidas en un estado de mendicidad, son evidentemente infelices; pero en la antigüedad su miseria era aún más severa debido a que la antigüedad no conocía aquellas formas de caridad organizada que se han desarrollado en los tiempos modernos. La vida de los pobres en la antigüedad era un desastre terrible y el hambre producía entre ellos una cosecha abundante. El mundo, osificado en su egoísmo, miró con indiferencia este terrible desastre, y la parábola del hombre rico y desalmado, divirtiéndose despreocupadamente mientras el mendigo enfermo Lázaro yacía a las puertas de su casa, recibiendo alivio de los perros en lugar de su cruel amo, presenta un cuadro vívido de la situación de los mendigos en la antigüedad. Pero si así trataron los hijos de este mundo a estos hermanos pobres y desamparados, entonces los grandes predicadores de la Iglesia de Cristo tuvieron una actitud completamente diferente. Estaban profundamente imbuidos del mandamiento de Cristo y del amor al prójimo en general y a los desafortunados en particular, y recordaron la gran conversación sobre cómo en estos pobres Cristo mismo tiene hambre y sed de los pobres, probando la fuerza de nuestro amor a la humanidad. Y así alzaron incansablemente sus voces a favor de la limosna a los hermanos pobres, y uno de los más grandes predicadores de la limosna, como principal medio de manifestación del amor cristiano, fue San Juan Crisóstomo. Él, más que nadie, trabajó duro para explicar la idea de que si existe una fuerza real capaz de contrarrestar el egoísmo y mantener el equilibrio en el orden social, ésta es precisamente la caridad o la limosna, como el mejor fruto de la filantropía cristiana. Así como el maravilloso curso de las estrellas se sustenta en la fuerza de la gravedad, el cosmos en la afinidad de sus elementos constitutivos, así también la filantropía o la limosna desempeñan el mismo papel en las relaciones humanas. No amenaza la propiedad, no absorbe la individualidad, no suprime la actividad; no es robo, ni coerción, ni humillación, sino amor puro, que no hincha la mente, sino que une los corazones. Se basa en una ley contenida en unas pocas palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, por amor a Dios”. Y, de hecho, entre los padres de la iglesia del siglo IV no hay nadie que haya trabajado más duro para predicar la filantropía hacia los pobres que San Juan Crisóstomo. Es verdaderamente un inspirado e incansable apóstol de la limosna. Es raro encontrar una conversación en la que no glorifique a esta “reina de la virtud”, y uno no puede evitar sorprenderse de la asombrosa variedad de pensamientos e imágenes que evoca en él la idea de la limosna. En una conversación con los antioqueños, pone como modelo de limosnero al apóstol Juan, con quien él mismo, aunque según él, no tiene nada en común excepto el nombre. De hecho, tenía más en común con él: se distinguía por el mismo espíritu de amor y limosna con el que la tradición caracteriza al discípulo amado del Señor Cristo. Pero pasemos a una presentación exacta de las enseñanzas del gran santo sobre la limosna a partir de sus propias creaciones. Siempre protector de los pobres, los trabajadores y los agobiados, una vez quedó especialmente impresionado por el horror del cuadro de pobreza y miseria que se abría ante él en su ciudad, y bajo la impresión de este cuadro, cuando llegó a la iglesia, pronunció toda una conversación sobre la “limosna”, que comenzó directamente con una imagen de la miseria que había visto y un llamado a su alivio. Esto es lo que dijo al comienzo de su conversación "Sobre la limosna": "Hoy me presenté ante vosotros con una intercesión justa, útil y honorable para vosotros: no fue otro quien me autorizó a hacerlo, sino los pobres que viven en nuestra ciudad, no con palabras, ni con voces ni con la opinión del consejo público, sino con su aspecto lastimero y muy triste. Caminando por la plaza y por las calles, y apresurándome a vuestra reunión, vi a muchas personas tendidas en medio de la camino, algunos sin brazos, otros sin ojos, otros cubiertos de costras y heridas y sobre todo dejando al descubierto aquellos miembros que debían estar cubiertos por el pus que tenían, y consideré sumamente inhumano no decirles tu amor sobre ellos, especialmente cuando, además de lo dicho (e.g. la lamentable situación de los pobres) la misma época del año nos impulsa a hacerlo. Es cierto que debemos hablar de limosna en todo momento, porque nosotros mismos tenemos una gran necesidad de la misericordia del Señor que nos creó; pero sobre todo (esto es necesario) en estos tiempos, cuando hay un resfriado tan grande. En verano, los pobres obtienen un gran alivio de la propia estación: entonces pueden caminar desnudos con seguridad, porque les sirven los rayos del sol en lugar de ropa; pueden sentarse en la acera y pasar las noches tranquilamente al aire libre; No tienen tanta necesidad de zapatos, ni de vino, ni de una gran cantidad de comida, sino que se contentan con el agua de los manantiales y se sacian: algunos con las verduras más baratas, otros con una pequeña cantidad de semillas secas, ya que la misma época del año les ofrece una comida preparada. Y no menos que esto, hay otro alivio para ellos: la comodidad de trabajar; Los constructores de casas, los cultivadores de la tierra y los marineros en los mares necesitan especialmente de su ayuda. Lo que los campos, las casas y otras fuentes de ingresos son para los ricos, también lo son sus propios cuerpos para los pobres, y todos sus ingresos provienen de sus propias manos y de ningún otro lugar. Así, en el verano reciben algún alivio, pero en el invierno hay una gran guerra y un doble asedio contra ellos por todos lados, porque por dentro el hambre devora sus entrañas, por fuera el frío comprime y adormece sus cuerpos. Por lo tanto (en invierno) necesitan más comida, ropa más abrigada, un techo, una cama, zapatos y mucho más; y lo peor es que no tienen la oportunidad de trabajar porque la época del año no lo permite. Por eso, cuando tengan mayor necesidad de lo más necesario, y además no haya trabajo, porque nadie los contrata a ellos, a los infortunados, ni los invita a servir, así nosotros, a cambio de los que contratan, usaremos manos de misericordia, tomando como ejemplo en este asunto a Pablo, el verdadero patrón y depositario de los pobres 17 . Este tono adoptado por San I. Crisóstomo en una conversación dedicada directamente a la cuestión de la situación de los pobres y desventurados, se confirma luego en todas sus creaciones. Ayudar a los pobres, dar limosna, estos son los objetos favoritos del santo amoroso, y regresa a ellos en cada oportunidad. "Ningún otro moralista, dice con razón un crítico tan sutil como Villemain, ningún otro orador del departamento moderno ha logrado jamás una vivacidad tan asombrosa y una abundancia (de imágenes y de pensamientos) tan inagotable que Crisóstomo se distingue en este sentido. Nadie ha sido jamás más capaz de suscitar en una persona la simpatía por la miseria del hombre, o de tocar el corazón para excitarlo a la caridad y a la virtud" 18. Pero para él no era sólo un sentimiento de bondad natural, un sentimiento más o menos prudente arrebato de bondad, esforzándose por despertar un sentimiento similar en el alma de un hombre rico. No, el gran santo actúa poderosamente sobre la mente, esforzándose por desarrollar o confirmar la convicción de que el amor a la humanidad es el deber fundamental de todo cristiano, condición necesaria para su salvación, de modo que hacer el bien se le exige tanto para su propio bien como para el de los pobres, y descuidar este sagrado deber equivaldría a endurecerse perversamente hacia el mismo Jesucristo, a privarse de los inefables beneficios de la redención. Sería casi imposible transmitir todos esos pasajes en los que el gran santo desarrolla sus pensamientos sobre la caridad hacia los pobres y la limosna. Esto supondría reproducir una buena cuarta parte de todas sus creaciones. Por tanto, nos limitaremos sólo a los lugares más destacados 19. Primero elogia la limosna y explica su importancia y superioridad entre otras virtudes. Y su objeto favorito evoca en su alma todo un enjambre de imágenes y pensamientos, de modo que el santo no es sólo un predicador, sino también un poeta inspirado. "La limosna", dice, "hace a los hombres semejantes a Dios. Nada se puede comparar con su poder. Esta es la mayor de las virtudes. A quienes la aman, les da el lugar más cercano al rey, y por supuesto con razón, porque la virginidad, el ayuno, el arrepentimiento sirven sólo a quienes los observan, y la limosna se extiende a todos los miembros de Jesucristo... Ella es la madre del amor a los hombres, ese amor que es el mejor adorno del cristianismo, el signo por el cual se reconoce a los verdaderos discípulos del Evangelio; ella es la gran curación de nuestros pecados, escalera colocada entre el cielo y la tierra, eslabón que une las diversas partes del cuerpo del Señor" 20 . "Es un acto grande y valioso cuando una persona da limosna. Este don de limosna significa más que el don de resucitar a los muertos. Alimentar a Jesucristo cuando tiene hambre, ¿no significa esto más que sacar a una persona de la tumba en el nombre de Jesucristo? En el primer caso, le das a Dios; en el segundo, recibes de Él. Y la recompensa no se promete a los que reciben, sino a los que dan" 21. "Dad a los pobres", dice en otro lugar, y con esto apaciguará a vuestro Juez. El arrepentimiento sin limosna está muerto, o al menos no tiene alas, no puede volar alto". "Dar limosna es hacer lo mejor que se puede hacer en el comercio: aquí se compra barato para vender caro; porque ¿qué podría ser más barato que un pedazo de pan o una ropa corriente? Mientras tanto, al dárselos al prójimo, se los estás vendiendo a Dios. El que da el préstamo quiere tener una garantía, una seguridad. Pero, ¿dónde está la garantía del pobre? No tiene nada. ¿Dónde está su seguridad? "Está desnudo y no tiene confianza". Por tanto, Dios, viendo al pobre en peligro a causa de su mendicidad y al rico a causa de su dureza de corazón, se interpone entre ellos: a los pobres se ofrece como garantía, a los ricos como prenda. No queréis prestarle a este hombre, dice, a causa de su pobreza; en ese caso, préstamelo, a causa de Mi riqueza. - Sé, dice, digno de confianza: Dame un préstamo. ¿Cómo se beneficia usted cuando presta a otros? No consigas uno por cien si buscas interés legal 22; y si te enriqueces con tu avaricia, cosecharás doble y amargo fruto injusto. Pero recompenso tu pasión por el enriquecimiento con una gran recompensa. Tú buscas cien veces menos, pero yo te doy cien veces más. Pero como un deudor honesto suele fijar un plazo y fijar un día para el pago, escuche cuándo y dónde pagará su deuda el que le pidió prestado a través de un mendigo. Cuando el Hijo del Hombre se sienta en el trono de su gloria, y pone las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda, y habla a los de su derecha (aquí preste atención a la honestidad con que actúa el deudor hacia el prestamista, con qué gran gratitud paga al prestatario); ¿Venid, benditos de Mi Padre, a heredar el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo? ¿Para qué? Porque tienes hambre, y ya has comido bastante para comer; Tuviste sed y me bebiste; Estaba desnuda y vestida. Y esto, fíjate, es sorprendente: no menciona ninguna otra virtud excepto los actos de limosna. Aunque podría decir: ven bienaventurada, porque viviste castamente, porque mantuviste la virginidad, elegiste la vida evangélica, pero sobre esto guarda silencio, no porque sea indigno de mención, sino porque estas virtudes son inferiores a la misericordia. “Entonces, prestemos a Dios misericordia”. Prestemos, para que, como dije antes, lo encontremos deudor, y no juez, porque el deudor se avergüenza del prestamista, se avergüenza y le muestra respeto” 23. “¿Tienes un óbol? 24 Compren el cielo, no porque el cielo sea barato, sino porque el Señor ama a la humanidad. ¿No tienes un óbol? Tráeme un vaso de agua fría. Dad pan y tomad el cielo; da poco y recibe mucho; dale mortal y toma inmortal; Dad lo corruptible y tomad lo incorruptible. Si hubiera una feria y se vendieran alimentos baratos y en grandes cantidades, y se pudiera comprar mucho por poco precio, ¿no venderías tu propiedad y, dejando todo a un lado, no participarías en este comercio? - Da a los pobres, y tú mismo calla, miles de labios hablarán en tu defensa, porque la limosna se levantará en tu defensa; la limosna es el rescate del alma" 25. “La limosna es la más bella y honorable de las ocupaciones; sin esfuerzo y con una simple acción ella nos arreglará en el cielo, si lo queremos, un hogar luminoso y permanente 26 . Es un sacrificio puro y uno de los más perfectos que una persona puede ofrecer a Dios: el pobre es el altar, el rico es el sumo sacerdote 27 . Dar limosna es mejor que ser rey y llevar diadema 28; más confiable que la amistad más devota; al que la hace, la limosna le produce un gozo agradable y santo. Su poder es este: cuando llega incluso a los pecadores, rompe sus ataduras, expulsa de ellos las tinieblas, apaga el fuego bajo sus pies, mata el gusano que debería devorarlos; las puertas del cielo se abren ante ella. Cuando la reina entra en su palacio, ningún guardia le pregunta quién es ni de dónde viene, sino que todos inclinan la frente a su paso; también lo es la limosna, porque verdaderamente es reina y hace al hombre semejante a Dios. Como una paloma dorada, de ojos agradables y conmovedores, constantemente vuelve la mirada hacia arriba. Ella es la virgen de alas doradas, constantemente parada ante el trono de Dios, y cuando somos juzgados, de repente entra volando y nos salva del castigo, cubriéndonos con sus alas. Nada distingue más a un cristiano que dar limosna. Y los incrédulos nunca se sorprenden más por nada de nosotros que por el hecho de que damos limosna.”29 Después de haber cantado este himno altamente poético y verdaderamente entusiasta a la “Reina de las Virtudes”, el Maestro Crisóstomo procede a explicar con más detalle su significado y grandeza. El Predicador de Crisóstomo no se limita a la glorificación de la limosna: aclara nuestro deber hacia ella, derivándola al mismo tiempo del mandamiento mismo del amor a los hombres, que abarca todos los demás mandamientos, del beneficio personal del rico, para quien constituye el medio más seguro de apaciguar a Dios, del amor que un cristiano debe tener a su Salvador, que se hizo pobre por nosotros, que tiene compasión de los pobres, que tiene hambre y sed en la cara. de los pobres, así como de las leyes básicas de la propia sociedad establecidas por la Providencia. En vano, repite junto con otros padres de la Iglesia, se guardan los mandamientos y se cumplen las virtudes más sublimes: sin amor a la humanidad, todo es en vano. En vano invocáis con celo el cielo, añadiendo oraciones a las oraciones: la oración no asciende al cielo sino acompañada de la limosna. Los pobres, dice a menudo, necesitan a los ricos menos que los ricos a ellos. Son medicina para el alma. A través de ellos, la riqueza se convierte en un medio para alcanzar la moral, el oro abre las puertas del cielo, acumulamos tesoros, aunque aparentemente nos volvemos más pobres. Son excelentes intercesores por nosotros ante Jesucristo. Con qué frecuencia y con qué celo San Crisóstomo revela estos pensamientos interpretando las palabras del Evangelio: “hazte amigo de las riquezas de este mundo” o las palabras de San ap. Pablo: “no olvides el amor”. Con qué asombrosa elocuencia habla, explicando cómo el mismo Salvador nos tiende la mano pidiendo limosna ante los pobres. “Ni Jesucristo”, exclama, ni los que son de Jesucristo, nos apartan de los asuntos de este mundo, sino que como serpientes, víboras y cerdos, nos revolcamos en el barro; ¿Cómo somos mejores que estos animales, cuando nosotros, teniendo tan grandes ejemplos ante nuestros ojos, permanecemos siempre inclinados hacia el suelo, sin levantar la mirada al cielo? ¿Dios entregó a su Hijo (por vosotros), y vosotros no le das ni un pedazo de pan a este Hijo, que fue traicionado y asesinado por vosotros? El Padre sin dudarlo lo entregó por vosotros, aunque verdaderamente era Su Hijo, y vosotros le dejáis morir de hambre, aunque incluso lo que le daríais viene de Él, y lo daríais para vuestro propio beneficio. ¿Puede haber mayor maldad que ésta? Él fue crucificado por vosotros, murió por vosotros, sufre hambre por vosotros; ¿Le darías sólo lo que le pertenece y, además, para tu propio beneficio, y te niegas a dárselo? ¿No son más duros que la piedra los que, llevados por tantos impulsos de ser buenos, persisten en esta diabólica inhumanidad? A Jesucristo no le basta con haber muerto en un madero vergonzoso: quiere ser pobre, desnudo, extranjero, quiere ser prisionero y enfermo, para ganaros al menos con esto. Si vosotros, dice, no respondéis a Mi amor, entonces tened piedad de Mi pobreza. Si sois insensibles a Mi pobreza, no lo seáis a Mis enfermedades y Mi prisión. Si las calamidades que sufro no pueden ablandar vuestro corazón, considerad lo poco que os necesito y no me nieguéis. No os pido excesiva generosidad, sino sólo pan, refugio, consuelo en pocas palabras. Si todavía sois despiadados, entonces sed más humanos cuando penséis en el reino de los cielos, en las recompensas que os prometo. Si todo esto no os afecta, entonces tened piedad de verme desnudo, acordándoos de mi desnudez en la cruz. Estaba desnudo, y desnudo incluso ahora; Yo era un prisionero y todavía lo soy. Deja que tal o cual estado afecte tu alma. Por ti pasé hambre y todavía la soporto. Tuve sed en el Calvario y tengo sed en el rostro de los pobres, para que Mis desastres pasados ​​y presentes os atrajeran hacia Mí y tuvieran misericordia de vosotros por vuestra propia salvación. Al menos Me debes mil bendiciones. No os exijo deuda, pero os ofrezco una corona: os prometo el cielo por una modesta limosna. No os digo: líbrame de la pobreza, dadme vuestras riquezas, aunque soy pobre, es por vosotros; Sólo te pido un poco de pan, vestido y ayuda en mi miseria. Siendo prisionero, no te pido que rompas Mis cadenas, sino que visites al que está atado por tu causa; Me contentaré con esta buena acción, por la que os prometo el cielo. He roto tus cadenas, las más pesadas de las cadenas; a cambio de esto, me basta con que vengáis a visitarme a la cárcel. Podría haberte coronado sin todo esto, pero quiero ser tu deudor, para que cuando recibas la corona, tengas la satisfacción de que la mereces. Por eso, teniendo la oportunidad de alimentarme, pido comida para Mí. Por eso estoy a vuestra puerta, extiendo mi mano y os pido que Me ayudeis, porque os amo. Me encanta la mesa, como es costumbre entre amigos; Dejo a un lado Mi gloria para recibir Mi pan de vosotros; Diré ante toda la tierra, proclamaré a todos los pueblos que sois vosotros los que habéis satisfecho mi hambre. Nos avergonzamos de vivir a expensas de los demás; ocultamos el beneficio que hemos recibido. Jesucristo, por el contrario, nos ama tanto que incluso cuando damos limosna en secreto, Él lo proclama por todas partes con grandes alabanzas y no se avergüenza de decir que estaba desnudo y lo vestimos, tuvo hambre y le dimos de comer”30. Estas entusiastas palabras de Crisóstomo, el predicador de la limosna, provocaron un estruendoso aplauso de los oyentes. Pero el predicador no necesita estos aplausos. "¿Por qué", exclama, "necesito estos gritos y todo este ruido? Sólo te pido una cosa: un ejemplo de buenas obras, tu atención, demostrada por los hechos. ¡Esta será mi alabanza y mi ganancia! Esto es lo que es mejor para mí que la diadema más hermosa. Intentemos quitar esta diadema de las manos de los pobres". 31 Sería difícil usar aún más elocuencia a favor de la causa de la filantropía y la limosna a los pobres, pero San Crisóstomo va aún más lejos. La limosna, en su opinión, no es sólo un mandamiento del Evangelio: es una exigencia de la ley social. Junto con otros grandes padres de la iglesia: San Ambrosio de Milán, San Basilio el Grande, San Cipriano, el bendito Él enseña por Jerónimo y muchos otros padres y maestros que un hombre rico es mayordomo más que dueño de su riqueza, y que utilizarla exclusivamente para su propio beneficio personal, sin preocuparse por sus vecinos necesitados, significaría una evasión criminal del deber por su parte y sería un robo 32 . Por supuesto, esta expresión debe entenderse exactamente como sólo ella puede entenderse: en un sentido moral. Sin duda, según San Juan Crisóstomo, como otros padres de la iglesia, la raza humana es una gran familia, cuyo padre común es Dios, quien le dio la tierra en posesión hereditaria. Por un lado, entre las personas, como entre los miembros de una misma familia, existe una reciprocidad de necesidades y servicios, de modo que nadie puede prescindir de la ayuda de los demás y nadie puede ser ajeno a los demás. Por otro lado, si el Padre Celestial se digna que la herencia común se distribuya de manera desigual entre nosotros, entonces es para permitir que los más beneficiados participen en la obra de la Providencia y dirijan los beneficios hacia donde más se necesitan. Así, la división de la humanidad en pueblos separados, la distribución de la tierra entre propietarios encuentra un contrapeso: en la filantropía, que, a pesar de todas las diferencias de origen y condición, debería llevar gradualmente a todos a la unidad. Y todo el tono del cristianismo, con su mandamiento del amor, con su enseñanza sobre la redención de toda la humanidad por la sangre sin pecado de Jesucristo, está dirigido al establecimiento de esta misma unidad, sellada por la idea de la unidad más perfecta entre Dios Padre y Dios Hijo, como dice Dios. El Redentor oró en la hora más grave de su angustia mental, exclamando: “Padre, te pido que todos sean uno, como Nosotros somos uno”. Unidad no sólo en el origen, sino unidad en espíritu y corazón, unidad en el amor por la humanidad, unidad en Jesucristo, que es la encarnación del amor - este es el objetivo del cristianismo - y el medio para lograrlo dentro de los límites de la posibilidad humana es el deseo de todos los miembros de la iglesia cristiana por el bien de todos los necesitados a través de la limosna, que es una manifestación importante del amor fraternal. Filantropía, comunicación de almas: esto también es comunicación social; ponen todo en este gran tesoro y todos sacan de él, tanto los pobres como los ricos; todos viven de ella, y quien por su egoísmo evita esta gran comunicación es igualmente enemigo de Dios, de la sociedad y de sí mismo. Pero la filantropía, al imponer deberes a todos, no crea ningún derecho personal para nadie. La salvación del rico está condicionada por el buen uso de las riquezas, y la salvación del pobre por el buen uso de su pobreza, y así como uno debe santificar su riqueza con la limosna, así otro debe santificar su pobreza confiando en la misericordia de Dios. Enseñar a los pobres, privados de bienes terrenales, a amar su desnudez parecía para San I. Crisóstomo ser tan importante como enseñar a los ricos a no apegarse a los bienes terrenales y a servir a la humanidad. Pero ante las flagrantes anomalías en la estructura social de su época semicristiana, ante la terrible miseria del proletariado de su época, a menudo alzaba su voz con severos tonos de indignación y denuncia de esta falsedad. Lo que no se puede lograr con un simple sentimiento de piedad, lo trata de lograr mediante el poder de la convicción lógica, y de vez en cuando recordaba a sus oyentes que la riqueza en manos de los ricos es sólo un depósito que se le ha confiado para su almacenamiento bajo la condición de exigir una cuenta de su verdadero uso cristiano 33. Esto no significa, por supuesto, que la propiedad, en su opinión, no fuera un derecho definido e inalienable, o que se rebelara contra la base fundamental del sistema social, que se basaba en la derecho de propiedad. Más de una vez mostró en acción lo sagrado que era a sus ojos este derecho fundamental de la vida comunitaria, cuando él, por ejemplo. En defensa de los bienes de la pobre viuda, no dejó de lanzar un severo reproche a la propia reina Eudoxia. Sólo quería inculcar en el rico la convicción de que su riqueza, por más que le pertenezca por derecho de propiedad, no cumple su propósito más profundo cuando deja de ser fuente de beneficios para los necesitados, ese propósito que silenciosamente determinan las deidades. El derecho mismo de propiedad está garantizado por la providencia en su establecimiento inicial, de modo que el descuido de esta condición significa oposición a la ley suprema de Dios, incumplimiento de una obligación asumida y, en cierto sentido, robo. Este propósito más profundo de la propiedad encuentra expresión en la limosna. Pero si constituye el deber del rico, esto no significa que dé un derecho cierto al pobre, y el sumo propietario, el Señor del cielo y de la tierra, se reservó el derecho de establecer las condiciones para el verdadero uso de la riqueza. Traduciendo el idioma de St. AND. Crisóstomo en términos ordinarios, se podría decir que la propiedad según él es una especie de arrendamiento hereditario e inalienable, garantizado por la familia de quien la adquirió legalmente, pero bajo ciertas condiciones: brindar asistencia a los miembros que sufren de la sociedad, de modo que la limosna es como el alquiler que el propietario está obligado a pagar por el uso de la propiedad del divino Propietario, y la evasión de esta obligación no es solo una crueldad hacia los hermanos en apuros, sino también un crimen ante Dios, una usurpación de la esencia misma. de propiedad, cuyo significado moral se ve socavado por nuestra violación de una obligación, aunque nadie en la tierra, ni los individuos ni la sociedad, puede procesar tal usurpación, porque el único juez de pleno derecho en esta materia es Dios mismo, como supremo Propietario de esta propiedad 34. “No des de tu propiedad”, dice San Juan Crisóstomo, hay secuestro, robo. Quizás mis palabras te parezcan sorprendentes; pero no te sorprendas. Les presentaré evidencia de las divinas Escrituras de que no sólo robar la propiedad ajena, sino también no dar lo suyo a otros significa robo, codicia y apropiación. ¿Qué tipo de evidencia es esta? Reprochando a los judíos, Dios a través del profeta dice: la tierra ha dado sus frutos, y vosotros no habéis traído diezmos; lo robado a los pobres está en vuestras casas (Mal.3:10). Como no disteis, por así decirlo, las ofrendas habituales, robasteis la propiedad de los pobres. Con estas palabras, inspira a los ricos a que sean dueños de las propiedades de los pobres, incluso si recibieron la herencia de su padre, o incluso si acumularon riquezas de alguna otra manera. Y en otro lugar dice: “No privéis de la vida al pobre” (Eclo 4,1), y el que priva quita la ajena, porque quitar es lo que llamamos cuando quitamos y guardamos la ajena para nosotros mismos. De esto aprendemos que cuando no damos limosna, seremos castigados del mismo modo que los secuestradores. Éstas son las posesiones del Señor, dondequiera que las recojamos; y si damos de ellos a los pobres, ganaremos grandes riquezas. Dios os permitió tener más que los demás, no para que gastarais en fornicación, en borracheras, en hartazgo, en ropa cara y en otros artículos lujosos, sino para que dáis a los necesitados. Como un tesorero que ha recibido dinero real, si no lo distribuye a quien se le ordenó, sino que lo gasta a su antojo, está sujeto al castigo y a la muerte; de modo que el rico es, por así decirlo, un receptor de dinero para distribuirlo a los pobres, habiendo recibido el mandato de distribuirlo a los necesitados entre sus consiervos; por lo tanto, si gasta en sí algo más allá de las necesidades necesarias, estará sujeto a la más severa responsabilidad; porque sus bienes no son suyos, sino de sus consiervos. Cuidemos la propiedad como si fuera ajena, para que sea nuestra. ¿Cómo puedes cuidarlo como si fuera el de otra persona? Si no lo gastamos en necesidades innecesarias, y no sólo las nuestras, sino que también lo entregamos en manos de los pobres; si eres rico, pero gastas más de lo que necesitas, darás cuenta del dinero que te ha sido confiado. Esto también sucede en las casas de los nobles; muchos confían sus tesoros a sus servidores; y los que han recibido cuidan lo que se les ha confiado y no abusan de los tesoros, sino que los distribuyen a quien y cuando el señor manda. Haz lo mismo, porque no recibiste y recibiste más que los demás para gastarlo en uno, sino para ser también un buen mayordomo de los demás»35. La verdad de estas disposiciones se refleja con toda su fuerza cuando los ricos y los pobres van a ese país donde se prepara una retribución justa para todos, según los hechos de cada uno. Esto se describe con asombrosa claridad en el destino del rico evangélico y de Lázaro en el más allá. "Estaban a punto de morir. El rico murió y fue sepultado; también partió Lázaro; no diré: murió; porque la muerte del rico fue realmente muerte y sepultura, y la muerte del pobre fue partida y muerte para bien, transición del campo de lucha a la recompensa, del mar al puerto, de la batalla al triunfo, de las hazañas a la corona. Ambos fueron hacia donde los objetos tienen su verdadera apariencia; el teatro cerró y se quitaron las máscaras. En el teatro local se usan telones al mediodía, y muchos aparecen en escena de formas extrañas y con máscaras en el rostro, contando una vieja fábula y hablando de algún negocio; otro parece filósofo sin serlo; otro es rey, sin ser rey, pero sólo teniendo apariencia de rey, según el contenido de la fábula; otro, un médico que no sabe manejar un árbol y sólo lleva un traje de médico; otro es esclavo, siendo libre; otro maestro, sin siquiera saber leer y escribir; no están representados por lo que realmente son, pero no se muestra lo que realmente son; alguien que no es médico en absoluto se demuestra que es médico; el que tiene ese peinado sólo sobre una máscara se muestra como un filósofo; Aquel que viste sólo la vestimenta de un guerrero se muestra como un guerrero; pero por engañosa que sea la apariencia de la máscara, no cambia la naturaleza cuya realidad distorsiona; las máscaras se mantienen puestas mientras los juerguistas están sentados (en el teatro); pero cuando llega la noche, el teatro cierra y todos se van, entonces se quitan las máscaras, y el que en el teatro parecía un rey resulta ser un calderero afuera; se han quitado las máscaras, ha pasado el engaño, se ha revelado la verdad; y resulta ser un esclavo fuera del teatro, que dentro parecía libre; adentro (del teatro), como dije, hay engaño, y afuera está la verdad; Llegó la noche, el espectáculo terminó y se reveló la verdad. Así es en la vida y en la muerte. El presente es teatro; los objetos aquí son apariencias engañosas, riqueza y pobreza, poder y subordinación, y cosas por el estilo; y cuando termina ese día, viene la noche para los pecadores, y el día para los justos; cuando cerrará el teatro, cuando se desecharán las apariencias engañosas; cuando cada uno será juzgado por sus propias obras, no por su riqueza, no por su poder, no por sus honores y poder, sino cada uno por sus propias obras, tanto el gobernante como el rey, y la mujer y el hombre; cuando (el Juez) nos pregunta sobre la vida y las buenas obras, y no sobre la importancia de los títulos, no sobre el bajo estado de pobreza, no sobre el alto estado de soberbia (y dice): Dame obras, aunque fueras esclavo, mejores que las de un hombre libre; aunque eras mujer, más valiente que un hombre; cuando las apariencias engañosas serán descartadas; entonces se revelarán tanto los ricos como los pobres. Y cómo aquí, al fondo del teatro, uno de los sentados arriba, al ver a un calderero en el teatro filósofo, dice: ¡oh! ¿No era un filósofo este tipo del teatro? y ahora lo veo como un calderero. ¿No era éste el rey que estaba allí? pero aquí lo veo como una especie de persona humilde. ¿No estaba allí este hombre rico? y aquí lo veo pobre; así estará allí también... Así que este hombre rico se hizo pobre, o mejor aún, era pobre incluso cuando era rico. ¿De qué le sirve al hombre tener lo ajeno y no tener lo suyo? ¿De qué le sirve al hombre adquirir dinero y no adquirir virtud? Tengo, dices, tierra fructífera. ¿Qué es? Pero no tienes un alma fructífera. ¿Tienes esclavos? ¡Pero no tienes ninguna virtud! ¿Tienes ropa? ¡Pero no adquirí la piedad! Tienes el de otra persona, pero no tienes el tuyo propio. Si alguien te confiara una prenda, ¿podría llamarte rico? De ninguna manera. ¿Por qué? Porque eres dueño del de otra persona; porque es prenda; ¡Y ojalá esto fuera sólo una promesa y no un añadido a vuestro castigo! 36. Con toda la asombrosa variedad de explicaciones y razonamientos de la predicación, todos se basan en la misma idea. La tierra pertenece a Dios, Él es su dueño supremo. Aunque se dignó dividirla entre sí y desde las alturas del Sinaí reconoció el derecho de propiedad decretando el mandamiento: No hurtarás, sin embargo, la verdad permanece inmutable de que a sus ojos el propietario legal de cualquier parte de la tierra es sólo un cesionario, un arrendatario. La condición de este derecho de solicitud es la demanda de asistencia a los pobres. El Dueño Supremo de todo y de todos asigna una parte del patrimonio del rico a ayudar a los pobres, y sin crear de aquí derechos de estos últimos, lo hace deber de los primeros. Dar limosna significa cumplir con este deber, o pagar una deuda con el Señor Supremo; eludir este deber significa no pagar la deuda, ser un alguacil infiel, no porque el pobre pueda exigir al menos un óvol de la herencia del rico, o porque la limosna sea algo más que la limosna en el sentido propio de la palabra, como limosna voluntaria, sino porque el rico debe a Dios lo que da a los pobres; Al no pagar esta deuda, viola los derechos de Dios. Bajo diversas formas de expresión, San Crisóstomo expresa constantemente este pensamiento, recordando al hombre rico que ha recibido de lo alto el honroso encargo de ser benefactor de sus hermanos, de ser supervisor del mismo Proveedor en la tierra. ¿Y es realmente ofensivo que un hombre rico lo llame mayordomo de Dios, administrador de Sus beneficios? Y dado que pasamos rápidamente por esta tierra y no podemos llevarnos nada de este mundo. Si se le deja atrás, excepto su desnudez, ¿qué propiedad puede ser realmente más confiable, si no la custodia temporal? Dios, dándonos Sus beneficios como medio para la filantropía, castigará el uso egoísta de estos beneficios como oposición a Su intención más elevada y como una evasión criminal del verdadero Deber. Está claro que ideas tan constantes y persistentes sobre las relaciones obligatorias entre los ricos y los pobres no podían dejar de despertar el descontento e incluso las protestas de los ricos de corazón duro, que involuntariamente se sentían desleales a su deber. Por lo tanto, intentaron justificarse e incluso objetaron al predicador que los propios pobres no siempre merecen simpatía como la exige el maestro de Crisóstomo. Así, para justificarse, los ricos de corazón duro dijeron que los pobres no merecen compasión por su comportamiento indigno, que sus úlceras morales son incluso peores que las físicas. Deshonran su pobreza, santificada por el mismo Señor Jesucristo, con la pereza, el desenfreno, la glotonería, la vagancia, el desprecio de las leyes de Dios y los vicios más viles. Se podía ver cómo ellos, tumbados a las puertas de las iglesias, en las plazas, en las galerías públicas, fingían sufrir terriblemente enfermedades que en realidad no existían, dejaban al descubierto heridas en las piernas que se habían infligido deliberadamente, se entregaban a los trucos y trucos más viles, e incluso producían deformidades artificiales, cegaban a sus propios hijos, para a través de ellos despertar la compasión de la gente y persuadirlos a mendigar. En estas acusaciones, por supuesto, había mucho de amarga verdad, porque efectivamente la mendicidad, tanto ahora como especialmente en la antigüedad, producía sus amargos frutos al reducir la moralidad de la gente. El gran defensor de los pobres, el propio San Juan Crisóstomo, denunció repetidamente esta depravación de los pobres. Pero profundizó en el asunto y vio claramente que la misma depravación de los pobres es sólo un reflejo de la depravación de los ricos, es el fruto de su egoísmo y dureza de corazón. En primer lugar, el mismo deseo de hurgar en la conciencia de un pobre para encontrar algunos vicios y deficiencias en su vida, en lugar de ayudarlo, atestigua la falta de sinceridad de la disposición hacia la limosna. Mientras tanto, dice el santo, un verdadero bienhechor "no debe examinar la vida de los pobres, sino ayudar a la pobreza y satisfacer la necesidad. Los pobres sólo tienen una excusa: la carencia y la necesidad; no le pidan nada más; pero si él, aunque sea el más vicioso de todos, necesita el alimento necesario, nosotros saciaremos su hambre. Cristo también mandó hacer esto: Sed, dijo, como vuestro Padre que está en los cielos, como el sol brilla sobre malos y buenos, y llueve sobre los justos y sobre los injustos (Mateo 5:45) La misericordia es puerto para los necesitados, y el puerto recibe a todos los náufragos y los salva del peligro; sean malos o buenos, o quienes sean, los que están en peligro, ella los toma en sus brazos, así que tú, viendo a un náufrago en la tierra, no lo condenes ni le pidas cuentas, sino líbralo de la desgracia. ¿Por qué estás asumiendo trabajo extra? Dios te ha liberado de todo cuidado y preocupación. ¿Cuánto hablarían y se indignarían muchas personas si Dios ordenara primero examinar con precisión la vida, descubrir el comportamiento y las acciones de todos y luego dar limosna? Y ahora estamos libres de semejante dificultad. ¿Por qué nos acarreamos preocupaciones innecesarias? Otro es juez, otro es dador de limosna. Por eso se llama así a la limosna, porque se la damos a los indignos. Pablo también nos exhorta a hacer lo mismo: hagamos el bien, dice, y no seamos fríos con todos, especialmente con los que están con nosotros en la fe (Gálatas 6:9-10). Si empezamos a cuestionar e investigar acerca de los indignos, entonces los dignos no se nos acercarán pronto; y si damos a los indignos, entonces caerán en nuestras manos los que son dignos y como todos ellos, como sucedió con el bienaventurado Abraham, quien, sin preguntar ni indagar por los que pasaban, tuvo una vez el honor de recibir ángeles. Imitemos también a él, y con él a su descendiente Job; porque también éste imitó con toda precisión la generosidad de su antepasado, y por eso dijo: mi puerta está abierta a todo el que viene (Job 31:32); No estaba abierto para tal o cual, sino cerrado para otro, pero para todos en general estaba abierto. Por eso, os exhorto, haremos lo mismo, sin explorar nada más allá de lo necesario. La dignidad de los pobres es una necesidad; no importa quién venga a nosotros con ella, no exploraremos nada más; porque no damos a la derecha, sino al hombre, y no le compadecemos por la virtud, sino por la desgracia, para que nosotros mismos atraigamos del Señor una gran misericordia, para que nosotros mismos, indignos, seamos honrados con su amor por la humanidad. Si comenzamos a buscar y examinar las virtudes en nuestros consiervos, entonces Dios hará lo mismo con nosotros; y al tratar de exigir cuentas a nuestros esclavos iguales, nosotros mismos perderemos nuestro mayor amor por la humanidad. Por tanto, dice el Señor, juzgad con juicio, seréis juzgados” (Mateo 7:2) 37. Dado que los ricos citaron con particular perseverancia la escandalosa pereza y la pretensión de los pobres como justificación para sí mismos, Crisóstomo, a su vez, se detuvo especialmente en este tema. Él, por supuesto, no aprobaba la comida en este sentido, pero al mismo tiempo demostró elocuentemente que tal objeción no socava en modo alguno el deber mismo de dar limosna. “Este desgraciado”, dices, finge tener frío y estar enfermo. “¿Y no tienes miedo de que te caiga un trueno en el mismo momento en que pronuncias esta palabra?” Estoy ardiendo de indignación. Disculpe. Tú, que le das a tu vientre todo lo que quiere, tú que estás gordo y obeso, que continúas tus orgías hasta la misma noche, tendido sobre suaves alfombras, ¿crees realmente que Dios dejará impune semejante abuso de sus dones? No se nos dio vino para emborracharnos con él, ni alimentos para satisfacer nuestra glotonería. A este pobre, a este desdichado, cuyo estado no es mejor que el de un muerto, exigís cuentas estrictas de su conducta y vosotros mismos no teméis el terrible tribunal de Jesucristo. Al fin y al cabo, si un pobre finge, lo impulsa su terrible situación, su dureza de corazón, que hace necesaria esta simulación, su rudeza, que no puede ser penetrada. En efecto, ¿qué clase de persona, no impulsada por la necesidad, se humillaría así por un trozo de pan? Su pretensión expone tu inhumanidad. Quizás precisamente porque ya habéis visto sus oraciones, sus suspiros, sus lágrimas, sus llantos, y él, caminando todo el día de puerta en puerta, no recibió el alimento que necesitaba para no morir; quizás por eso recurrió a estos trucos, que constituyen una humillación más para vosotros que para él. Es verdaderamente patético haber llegado a tal necesidad; pero nosotros mismos lo llevamos a esta situación, nosotros mismos merecemos innumerables castigos. Si fuéramos más accesibles a la compasión, ¿habría llegado a tal bajeza? ¿De qué hablo de desnudez y de tiritar de frío? ¡Todavía hay cosas cien veces más terribles! Algunos padres se vieron obligados a cegar a sus hijos cuando eran mayores para poder tocarnos incluso con la visión de una miseria tan profunda. A todos los demás desastres añadieron este, el más deplorable de todos, para conseguiros un trozo de pan, considerando la privación de la luz, de este rayo celestial del que todos disfrutan, como un mal menor que luchar constantemente contra el hambre, la más terrible de las muertes. Como no tienes piedad de la pobreza, e incluso disfrutas de las desgracias, ellas satisfacen tu insaciable deseo, y tanto para ellos como para ti, encienden así el fuego más fuerte de la Gehena. Que todo esto sucede por culpa tuya es una prueba irrefutable. Otros pobres, más vanidosos, más orgullosos, prefieren soportar cualquier cosa antes que el hambre, y habiendo aprendido por experiencia que todas las peticiones son inútiles, se entregan a las peores charlatanerías: se puede ver cómo roen el cuero de zapatos viejos, se clavan clavos en la cabeza, se sumergen desnudos en agua helada y, en general, se entregan a mil otras travesuras aún más absurdas y salvajes para llamar la atención. Y te ríes, aplaudes esas travesuras bajas, y la humillación de la naturaleza humana es un espectáculo, ¡hay entretenimiento para ti! ¿Incluso un demonio cruel haría más que esto? Das dinero de buena gana para fomentar estas bajezas. Al pobre que te pregunta con humildad, te suplica con Dios, ni siquiera te dignas contestar, no lo miras, lo alejas con palabras ofensivas. Le dices a una persona así que no debería vivir: ¿está permitido que tales criaturas respiren aire y vean el sol? "Y así tu mano, cerrada a la piedad, se abre para recompensar la bajeza, de modo que podrías ser llamado agonofeta, 38 premiando esos juegos satánicos en los que lo divertido compite con lo vergonzoso. En verdad, sobre ti y sobre todos aquellos que fomentan tales abominaciones, que no dan nada excepto lo peor, se debe decir: ¿merece vivir, disfrutar de la luz celestial, personas que insultan tanto a la naturaleza como al Creador? Cuando Dios dice: haced limosna y os daré mi reino, os quedáis sordos; cuando el diablo os presenta una cabeza traspasada de clavos, inmediatamente os volvéis generosos. Y después todavía me preguntáis: ¿por qué existe la Gehenna? Mejor preguntaos por qué sólo existe la Gehena” 39. Sería difícil encontrar más razones a favor de dar limosna a los pobres. Pero Crisóstomo es inagotable en este sentido. La palabra verdaderamente brota como un río dorado de sus labios, tan pronto como su pensamiento toca la cuestión de la situación de los pobres y la injusticia con la que los tratan los ricos desalmados. Es necesario ayudar a los pobres, dice, aunque sólo sea porque "el pobre es la misma persona que tú", tiene la misma alma y el mismo Señor, tú participas de los mismos misterios, estás llamado al mismo cielo y él también tiene una gran dignidad: la pobreza, la necesidad del alimento necesario. Así que no gastes tu dinero en aquellos que en invierno te deleitan con flautas y cítaras y te hacen daño con palabrerías; y cuando un pobre os pide el pan que necesita, lo sometéis a insultos, le reprocháis su pereza, sin pensar que vosotros mismos sois perezosos, y sin embargo Dios no os niega sus bendiciones. No me digas que estás haciendo negocios; muéstrame que estás haciendo algo útil. Cuidar tu bienestar, multiplicar tu dinero, administrar tus asuntos, esto no es lo que Dios requiere de ti. Quiere limosna, oración, protección de los oprimidos, muchas cosas que pasamos toda la vida olvidando. Mientras tanto, Él no dice: ya que vivís en la ociosidad, no os haré brillar el sol; Por no hacer nada necesario, apagaré la luna, dejaré la tierra estéril, secaré los manantiales y retendré la lluvia. No, Él desperdicia Sus tesoros incluso en los perezosos, incluso en los malvados. Al ver a menudo a un pobre, me dices: me ahogo de irritación al ver a este joven sano que, no teniendo nada, quiere alimentarse sin trabajar; probablemente sea un esclavo fugitivo y un criminal. Tú mismo deberías hacer tales reproches. ¿Qué estoy diciendo? Deja que la persona a la que condenas hable libremente de ti, y te dirá con mayor razón aún: Me ahogo de molestia al ver cómo, en plena salud, pasas tu vida en la pereza, en la apostasía de los mandamientos de Dios y, habiendo huido de tu Señor y ido a otro país, deambulas en una taberna, te emborrachas, robas y destruyes la felicidad de los demás. Me acusas de holgazanería; Os acuso de vuestra maldad, de vuestras mentiras y perjurios, de engaños y depredaciones. “Pero diciendo esto”, continuó el predicador Crisóstomo, no creo que fomente la pereza, porque es maestra de todos los males. Quiero que todos trabajen, pero también quiero que no seáis ni crueles ni inhumanos. Habiendo discutido todo esto, refrenemos nuestra lengua y dejemos a un lado la inhumanidad, extendamos la mano para dar limosna, y no sólo con dinero, sino también con palabras, ayudemos a los necesitados, para que evitemos el castigo de la calumnia y heredemos el reino para la bendición y la limosna.”40 Así, el significado de la limosna, como reina de las virtudes, es aclarado por Crisóstomo con inimitable plenitud y fuerza. Ahora surge la pregunta: ¿cómo practicar esta virtud? ¿Consiste realmente sólo en una limosna primitiva a todos los necesitados, en esa forma que en los tiempos modernos está sujeta a censura, ya que no logra su objetivo e incluso aumenta la miseria a la que se dirige, o el gran predicador de la limosna ofreció otras formas de servicio a la “Reina de las Virtudes”? Posponemos la explicación de esta interesante cuestión hasta el próximo libro. Véase Un reformateur de la societé chrétienne au IV siécle. Por Aimé Puech, pág. 46 y siguientes; Histoire de S. Jean Chrysostome, en 1 volumen. Oeures completa, p. 201 y siguientes, Opera Omnia en ed. Minya, así como los dos primeros volúmenes de las "Obras completas de San I. Crisóstomo" en traducción rusa. En 1 Tes. X y en 1 Corinto. XXXIX. El ev. Mate. LVI. La usura despertó especialmente la sagrada indignación de Crisóstomo, quien la prohíbe sin ninguna restricción. Por usura, él, como otros padres de la Iglesia, no se refiere a cobrar sólo un crecimiento excesivo, sino el crecimiento mismo en general, cualquiera que sea. Menciona y condena directamente el cobro de un crecimiento del uno por ciento mensual o del 12% anual. Es cierto que este porcentaje es muy significativo hoy en día, pero en la antigüedad se consideraba el más común a la hora de pedir prestado. Sobre la actitud de los padres de la iglesia ante la usura, véase Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, donde se muestra que los padres de la iglesia condenaban cualquier cobro de intereses en general. Para estas conversaciones, consulte el Volumen I de Las obras completas de San I. Crisóstomo" en traducción rusa. San Petersburgo 1895 Conversación sobre Eutropio, 3 (impreso en el Volumen III de la Colección Completa) Conversación sobre las palabras de David (en el Volumen III de la “Colección Completa”) Véase Discurso sobre la limosna en el Volumen III de la Colección completa de las obras de San I. Crisóstomo" en traducción rusa. Villemain, Tableau de l'eloquence chrétienne, Crisóstomo. Para una selección de ellos, véase Oeuvres Completes, t. Yo, pág. 203 y siguientes. No enviado. A Tito, Bes. VI. Por cien dracmas, en la antigüedad el interés legal era un dracma al mes, es decir, el 12% anual. Ver Conversaciones sobre el arrepentimiento, demonio. VII, 7, en “Colección completa de las obras de San I. Crisóstomo", vol. II, pág. 372 y ss. La moneda más pequeña, un centavo. Sobre el arrepentimiento vol. II, 2, págs.324, 325. En Evang. Mateo Bes. LII, 4 y ss. Sobre los últimos Hebreos xxxii. 7. Sobre el último A los romanos, demonio. XV, en el art. 39 (Min. Tomo IX, Art. 547, 48). Para las opiniones de los padres y maestros de la iglesia a este respecto, véanse las siguientes obras: Santa Cipriana, De oper. Et eleemos. San Basilio el Grande en una conversación sobre la riqueza, así como en una conversación sobre la codicia (París. Edición 1638, t. I, p. 337, 328); licenciado en Derecho. Agustín en Sal. 147, núm. 12; San Gregorio el Teólogo, Orat. XIV; Santa Asteria, demonio. Sobre Lázaro; licenciado en Derecho. Jerónimo, Epp. 49 y 54; San Gregorio de Nisa, oh pobre. y caritativo. Orat. yo. Véanse las conversaciones 1 y 2 sobre Lázaro en el volumen I de Las obras completas de San I. Zlastoust." Esta idea ha sido desarrollada repetidamente por los predicadores cristianos más nuevos, y por ejemplo. Bourdalou dijo directamente: "Las riquezas que poseéis no son vuestras en el sentido correcto; en relación con Dios, sois sólo sus guardianes y mayordomos; tendréis que dar cuenta de ellos ese día; en virtud de la obligación necesaria de la limosna, estáis en una relación obligatoria con los pobres". Y en otro lugar dice: "Dios es el dueño supremo de sus propiedades, Él es el dueño, incluso el Dueño incondicionalmente verdadero, y en comparación con Él, ustedes, en el mejor sentido, son sólo mayordomos y alguaciles: tanto la razón como la fe lo atestiguan. Y si sus propiedades pertenecen a Dios por derecho de dominio, entonces están obligados a pagarle tributo, a rendir cuentas, y como esta propiedad le pertenece, entonces Él debe disfrutar de sus frutos. ¿Qué está haciendo Dios? Él asigna este tributo y estos frutos para sostener a los pobres, es decir, en lugar de exigir para sí este tributo, que no correspondería a su grandeza, lo exige a través de los pobres. Así como la limosna en relación con los pobres es un deber de filantropía y de misericordia, en relación con Dios es un deber de dependencia y sumisión. El rico que niega la limosna a los pobres es un esclavo rebelde que rechaza el tributo a su amo, un vasallo arrogante que, con espíritu de rebelión, no quiere reconocer a su amo", ver Bourdaloue, Sermones para el jueves de la segunda semana de Cuaresma, parte 2; sobre el primer viernes dirigido. post. parte 1. Véase la segunda palabra sobre Lázaro (4 y 5) en el Volumen I de la Colección Completa, págs. 796 y 797. Ver VI demonio. sobre Lázaro, 5 y 8, “Colección Completa” I vol. págs. 847, 851 y 852. Ver II demonio. sobre Lázaro, en “Completo. Reuniones" vol. I, págs. 797 y ss. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) – director de juegos públicos, juez y distribuidor de premios en juegos entre los griegos. Pero para este puesto se eligieron en su mayoría personas ricas, generosas a la hora de fomentar este tipo de juegos. El 1er último. a Cor. demonio XXI, 3, 5, 6. (en la edición de Minya IX, vol. 175-178). El ev. Mateo, demonio. XXXV, 3 – 5 (en Min, vol. VII, art. 409 – 12).