Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος ως ιεροκήρυκας της φιλανθρωπίας και της ελεημοσύνης

Το μεγαλύτερο κακό του αρχαίου κόσμου ήταν η μεγάλη ανισότητα στην κατανομή των γήινων αγαθών μεταξύ των διαφόρων τάξεων του πληθυσμού. Το τρομερό κοινωνικό πρόβλημα, απόπειρες επίλυσης που κλονίζουν ακόμη και τώρα τα θεμέλια των κρατών, σήμερα δεν έχει ούτε το ένα εκατοστό της σοβαρότητας με την οποία διακρινόταν στην αρχαιότητα, όταν η ανθρωπότητα δεν είχε ακόμη την αρχή της συμφιλίωσης της χριστιανικής αγάπης, αλλά ζούσε αποκλειστικά με τα δικά της εγωιστικά συμφέροντα και όταν ο καθένας, μη έχοντας μεγαλύτερη ελπίδα, κατεύθυνε όλη του τη δύναμη στη γη για να συγκεντρωθεί. Ο πρακτικός υλισμός ήταν ο κύριος κινητήριος μοχλός της αρχαίας ανθρωπότητας και αν οι Εβραίοι, κατά την έξοδό τους από την Αίγυπτο, έχυσαν στους εαυτούς τους ένα χρυσό μοσχάρι για να το προσκυνήσουν, τότε από αυτή την άποψη, ας πούμε, έδειξαν μόνο άθελά τους και τυχαία μια κλίση προς την ειδωλολατρία που διέπραξαν όλοι οι λαοί του αρχαίου ειδωλολατρικού κόσμου. Εξ ου και ο ανελέητος αγώνας μεταξύ ατόμων, τάξεων και ολόκληρων εθνών, και αρκεί να κοιτάξουμε την ιστορία των λαών του αρχαίου κόσμου για να πειστούμε ότι οι ίδιοι οι πόλεμοι τους είχαν ως κύριο στόχο τη συσσώρευση πλούτου και, επιπλέον, σε βάρος άλλων. Αλλά αν σε σχέση με τους λαούς αυτή η δίψα για συσσώρευση πλούτου εξακολουθούσε να καλύπτεται με εύλογες προφάσεις - πατριωτισμός, ηρωισμός, τότε στις σχέσεις ατόμων και τάξεων εμφανιζόταν με όλη της την αμεσότητα και την ξεδιάντροπη - ως ωμή αρπαγή, που δεν περιοριζόταν από κανέναν ανθρωπισμό. Σε αυτόν τον σκληρό αγώνα για τα επίγεια αγαθά, άλλοι βγήκαν φυσικά νικητές, άλλοι έπεσαν και το νικηφόρο άρμα συνέτριψε αλύπητα όλους τους εξουθενωμένους στον άνισο αγώνα. Πολύ πριν από τη γέννηση του Χριστού στη Ρώμη, όπου η ανθρώπινη αλήθεια, χάρη στην πολύ ανεπτυγμένη νομική αίσθηση του λαού, έπρεπε να είχε βρει την ύψιστη συνειδητοποίησή της, ο κοινωνικός αγώνας οδήγησε σε κραυγαλέα άκρα πλούτου και φτώχειας, και αυτή η κοινωνική ανισότητα συγκλόνισε πολλές φορές τον πολιτικά ισχυρό οργανισμό του κράτους. Λήφθηκαν κάθε είδους νομοθετικά και πολιτικά μέτρα για την εξάλειψη αυτού του τρομερού κακού, αλλά όλα αποδείχτηκαν άχρηστα και το κακό συνέχισε να μεγαλώνει μέχρι που τελικά υπονόμευσε τα ίδια τα θεμέλια του αρχαίου κόσμου, ο οποίος κατέρρευσε κυρίως επειδή καταπατήθηκε ο θεϊκός νόμος της αγάπης και μπήκε στη θέση του ο νόμος του απεριόριστου εγωισμού. Με την ίδρυση του Χριστιανισμού, η εικόνα αναπόφευκτα έπρεπε να αλλάξει. Είναι αλήθεια ότι ο Χριστιανισμός δεν παρενέβη στις κοινωνικές σχέσεις και ο ίδιος ο Χριστός, κατόπιν αιτήματος ενός εγωιστή ή ακόμη και προσβεβλημένου κληρονόμου, ο οποίος Του ζήτησε να αναγκάσει τον αδυσώπητο αδελφό του στη σωστή κατανομή της κληρονομιάς, αφαίρεσε αυτό το θέμα από τον εαυτό του, λέγοντας: "Ποιος με έκανε κριτή;" Αλλά η δύναμη του Χριστιανισμού δεν βρισκόταν καθόλου στα εξωτερικά νομικά του διατάγματα, αλλά σε εκείνη την εσωτερική αρχή που βρισκόταν στην ίδια τη βάση της ύπαρξής του. Και αυτή η αρχή ήταν ακριβώς η αρχή της αγάπης, ακριβώς το αντίθετο από την αρχή του εγωισμού με την οποία ζούσε ο αρχαίος κόσμος, και έπρεπε αναπόφευκτα να έχει το αντίθετο αποτέλεσμα. Η δύναμη της αρχής της αγάπης που διακηρύσσεται από τον Χριστιανισμό έγκειται στο γεγονός ότι για τη δράση του δεν χρειάζεται εξωτερικούς κανόνες και νομικούς κανονισμούς, γιατί ενεργεί από μόνο του, αυθόρμητα - όπως ενεργεί και το προζύμι, ζυμώνοντας όλη τη ζύμη. Όπως δεν υπάρχει ανάγκη (στην κανονική κατάσταση των πραγμάτων) να θεσπιστούν κανόνες που να αναγκάζουν τη μητέρα να τρέφει και να αγαπά το παιδί της, γιατί η ίδια, χωρίς κανόνες, σύμφωνα με ένα φυσικό συναίσθημα που ξεπερνά κάθε συνταγή, το τρέφει και το λατρεύει, και αυτό το συναίσθημα είναι μητρική αγάπη, έτσι και η Εκκλησία του Χριστού, χωρίς καμία εξωτερική νομική ρύθμιση, εισήγαγε στην κοινωνία ότι η κοινωνική αδικία καίει όλη την κοινωνική αδικία. ανθρώπους. Γι' αυτό ο Χριστιανισμός, με τη δύναμη της αγάπης, έφερε τόση αλήθεια στις εξωτερικές κοινωνικές σχέσεις των ανθρώπων, όση η Ρώμη δεν μπόρεσε να φέρει με όλες τις δυνάμεις και τα μέτρα της νομικής ιδιοφυΐας της. Αλλά η αρχή είναι άλλο θέμα και η εφαρμογή της είναι άλλο θέμα. Ενώ η φλόγα της Χριστιανικής αγάπης έκαιγε λαμπρά, κάτω από την ολοκαίνουργια δύναμή της έλιωναν όλα τα παγωμένα βουνά της κοινωνικής ανισότητας και στις πρωτόγονες χριστιανικές κοινότητες βρήκε εφαρμογή ακόμη και η υψηλότερη εκδήλωση της αδελφικής αγάπης, δηλαδή η μορφή επικοινωνίας των κτημάτων. Καθώς όμως το δίχτυ των χριστιανών «ψαράδων των ανθρώπων» έπιανε όλο και περισσότερο χώρο στη θάλασσα του κόσμου και όχι μόνο καλά αλλά και κακά ψάρια έπεφταν σε αυτό, το αρχικό ιδανικό έπρεπε να χαμηλώσει και στη συνέχεια, όταν ο κόσμος ανακηρύχθηκε επίσημα Χριστιανός, ανεξάρτητα από το σύστημα εσωτερικής αξιοπρέπειας και πεποίθησης, αυτό το χαμήλωμα του ιδανικού έπρεπε να αντικατοπτρίζεται ακόμη περισσότερο. Ο παγανιστικός κόσμος άρχισε πάλι να εισβάλλει στην εκκλησία με τις αναλήθειες και τον εγωισμό του, και αυτό, αναγκαστικά, έπρεπε να αντικατοπτρίζεται στις κοινωνικές σχέσεις. Η πρώην απλότητα αυτών των σχέσεων εξαφανίστηκε, οι διαχωρισμοί σε πλούσιους και φτωχούς εμφανίστηκαν ξανά στην ίδια την εκκλησία και με αυτόν τον διαχωρισμό εμφανίστηκαν όλα τα άκρα που ήταν αδιαχώριστα από αυτήν - αφενός, απεριόριστη πολυτέλεια και από την άλλη, κραυγαλέος εγωισμός. Δεδομένου ότι, επιπλέον, τον 4ο αιώνα ο κόσμος ήταν ακόμη μόνο κατά το ήμισυ χριστιανικός και ο άλλος μισός παρέμενε στο σκοτάδι του παγανισμού, αυτό ενίσχυσε περαιτέρω την επιρροή της παγανιστικής αρχής, όπως για παράδειγμα. στην Κωνσταντινούπολη και την Αντιόχεια, τόπους υπηρεσίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η κοινωνική ανισότητα εκδηλώθηκε με τις μορφές εξωφρενικών ακροτήτων. Αλλά αν ο παγανισμός με τις αρχές του εγωισμού του επιδίωξε να επαναφέρει το ίδιο χάος στις κοινωνικές σχέσεις από το οποίο χάθηκε ο αρχαίος κόσμος, τότε ο Χριστιανισμός δεν έχασε τη δύναμή του και έβαλε από το μέσο του πρόσωπα που, ενσαρκώνοντας το βαθύτερο πνεύμα αγάπης, εργάστηκαν ακούραστα με καλές πράξεις για να φέρουν αυτό το πνεύμα στον κόσμο και τις καθημερινές σχέσεις των ανθρώπων. Πολλοί μεγάλοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας εργάστηκαν σε αυτόν τον τομέα, αλλά αυτός που εργάστηκε περισσότερο από όλους ήταν αυτός ο χρυσόστομος δάσκαλος, που ήταν, λες, η ενσάρκωση της ίδιας της αγάπης και ζούσε αποκλειστικά για το καλό των ανθρώπων. Θα περιγράψουμε τη στάση του απέναντι στον πλούτο και τη φτώχεια, και ιδιαίτερα στην ελεημοσύνη, ως το κύριο μέσο εξάλειψης της κοινωνικής αδικίας, σε αυτό το άρθρο 1. Τόσο στην Αντιόχεια όσο και στην Κωνσταντινούπολη, όπου η διακονία του αγίου Ι. Χρυσοστόμου, μπροστά του με κάθε φρίκη ξεδίπλωσε εκείνη ακριβώς την εικόνα της κοινωνικής ανισότητας, που με την ίδια της την ύπαρξη φώναζε στον ουρανό. Χάρη στην ευνοϊκή εμπορική τους θέση, και οι δύο αυτές πόλεις φημίζονταν για τον πλούτο τους, τη μεγαλοπρέπεια και τη μεγαλοπρέπεια των κτιρίων τους και την πολυτέλεια της ζωής. Αμέτρητοι πλούσιοι άνθρωποι, με τεράστια μέσα, πνίγονταν στην πολυτέλεια και ήταν εξελιγμένοι στο να βρίσκουν νέους και νέους τρόπους για να ευχαριστήσουν τη χαϊδεμένη τους σάρκα. Πολλά από αυτά δεν είχαν ένα, αλλά πολλά πολυτελή παλάτια και εξοχικές βίλες, και επειδή μπορείτε να ζήσετε μόνο σε ένα μέρος τη φορά, τα περισσότερα από αυτά τα σπίτια ήταν άδεια, λειτουργώντας μόνο ως απόδειξη της αλαζονικής ματαιοδοξίας των πλουσίων. και όπου ήταν οι οικοδεσπότες γίνονταν σταδιακά γιορτές, στις οποίες σερβίρονταν όλα τα γλυκά που μπορούσε να επινοήσει η εφευρετική ιδιοφυΐα της λαιμαργίας. Τα σπίτια ήταν γεμάτα από σκλάβους, ο αριθμός των οποίων ανάμεσα σε μερικούς πλούσιους έφτανε πολλές χιλιάδες, και που εκπλήρωναν όλα τα καπρίτσια του αφέντη και της ερωμένης τους. Στην πολυτέλεια των ρούχων, οι πλούσιοι δεν γνώριζαν όρια. παρήγγειλαν τα πιο ακριβά υλικά από μακριά, πληρώνοντας συχνά τρελά χρηματικά ποσά γι' αυτά, και οι γυναίκες διακοσμούνταν επίσης με κάθε είδους περιδέραια και βραχιόλια, έτσι ώστε μερικές εταίρες κρεμάστηκαν με τόσα κοσμήματα που θα ήταν αρκετές για να ταΐσουν περισσότερες από μία οικογένειες για πολλά χρόνια. Όμως, δίπλα σε αυτόν τον πλούτο και την πολυτέλεια που παρήγαγαν, υπήρχε μια άλλη εικόνα - κραυγαλέα φτώχεια και εξαθλίωση. Ενώ οι πλούσιοι είχαν πολλά πολυτελή σπίτια άδεια, που χρησίμευαν μόνο ως τόπος διαμονής κάποιου αγαπημένου σκύλου ή μαϊμούς, περιτριγυρισμένοι από τη φροντίδα δεκάδων σκλάβων, στις πύλες αυτών των πολυτελών σπιτιών, συχνά με κρύο και πείνα, στριμώχνονταν οι άτυχοι φτωχοί, που δεν είχαν άλλο καταφύγιο από το θησαυροφυλάκιο που είχαν τώρα το κεφάλι τους. Ενώ οι πλούσιοι ξόδευαν τεράστια χρηματικά ποσά με τρελή υπερβολή για να παραγγείλουν πολυτελή κρασιά από μακρινές χώρες για να χαρούν την χαϊδεμένη κοιλιά τους ή για να αποκτήσουν «εκλεκτά» υφάσματα, που προορίζονταν όχι για ρούχα (γιατί ήταν λεπτά σε σημείο διαφάνειας), αλλά για τη ματαιοδοξία να ικανοποιήσουν τις απαιτήσεις ενός ιδιότροπου ψωμιού. πείνα ή βρώμικα κουρέλια για να καλύψουν το γυμνό τους. Με μια λέξη, η βαθιά παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου επαναλήφθηκε σε ευρεία κοινωνική κλίμακα. Στη θέα αυτών των κατάφωρων ακροτήτων, ακόμη και μια απλή αίσθηση αλήθειας δεν θα μπορούσε παρά να αγανακτήσει. Είναι ξεκάθαρο ποια συναισθήματα πρέπει να γέμισαν την ψυχή εκείνου που κοίταζε όλες τις σχέσεις από μια ανώτερη σκοπιά, ο οποίος ζούσε συνεχώς στο βασίλειο του χριστιανικού ιδεώδους και, με τη βαθύτατη πίστη του στην κυριαρχία της υψηλότερης Αλήθειας που βασιλεύει στον κόσμο, λαχταρούσε να δει την εφαρμογή της στη γη. Ως δικηγόρος, ο Χρυσόστομος ήταν φυσικά εξοικειωμένος με τους νόμους της κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης και γνώριζε ότι τέτοιες ακρότητες σε κοινωνικοοικονομικούς όρους αποτελούν αναπόφευκτη συνέπεια της ατέλειας και της αμαρτωλότητας του ίδιου του ανθρώπου. του ανθρώπινου μυαλού. Δεν είναι τυχαίο που τα μεγαλύτερα μυαλά της αρχαιότητας στις ιδανικές «δημοκρατίες» τους, όπως ο Πλάτωνας ή ο Αριστοτέλης, δεν μπορούσαν να υπερβούν την κοινωνική τάξη στην οποία η ευημερία λίγων πολιτών βασίζεται στη σκλαβιά μιας μάζας ανίσχυρων ανθρώπων, δηλαδή στην αναγνώριση του μοιραίου νόμου της κοινωνικής ανισότητας. Αυτός ο νόμος του αρχαίου κόσμου καταργήθηκε από τον Λυτρωτή της ανθρωπότητας, ο οποίος, έχοντας λυτρώσει τους πάντες με το ανεκτίμητο αίμα του από την αμαρτία, την καταδίκη και τον θάνατο, αποκατέστησε έτσι την αρχική ισότητα στη βάση της πνευματικής ελευθερίας και της αδελφικής αγάπης. Αλλά αυτή η πνευματική ισότητα μπορούσε να διατηρήσει την επιρροή της στην πραγματική ζωή όσο το ιδανικό που διακήρυσσε ο Χριστιανισμός διατηρούσε τον αρχικό του ζωτικό χαρακτήρα, όσο χρησίμευε ως πραγματικός νόμος της ζωής, στον οποίο, από την εσωτερική ανάγκη ενός ανανεωμένου πνεύματος, υπάκουαν όλοι όχι μόνο οικειοθελώς, αλλά και με αγάπη. Αυτή ήταν η ιδανική κατάσταση της αρχικής χριστιανικής κοινότητας, όταν «όλοι όσοι πίστευαν ήταν μαζί και είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 2:14). αλλά μετά, όταν άρχισε να ψύχεται ο αρχικός ενθουσιασμός στην πίστη, την ίδια στιγμή το ίδιο το ιδανικό μειώθηκε αναπόφευκτα και με τη διάδοση του Χριστιανισμού σε όλο τον κόσμο, όλες αυτές οι αμαρτωλές κλίσεις και πάθη άρχισαν να διεισδύουν ξανά μεταξύ των Χριστιανών, γεγονός που οδήγησε ξανά σε πλήρη διαίρεση σε κοινωνικο-οικονομικούς όρους. Και αυτή η ανισότητα ήταν ακόμη πιο τρομερή γιατί βρισκόταν σε εντυπωσιακή αντίφαση με το αρχικό ιδανικό και σε αυτό έβρισκε την έκθεσή της ως μια εντελώς ανώμαλη κατάσταση και ασυμβίβαστη με το πνεύμα του Χριστιανισμού. Από αυτό γίνεται σαφές πώς θα έπρεπε να αντιμετωπίζει ένα τέτοιο φαινόμενο ένας τόσο μεγάλος φορέας του χριστιανικού ιδεώδους όπως ο Στ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Κατά τη διάρκεια της θητείας του στην Αντόχια ως διάκονος, είχε κάθε ευκαιρία να γνωρίσει από κοντά τα κραυγαλέα άκρα του πλούτου και της φτώχειας, ειδικά όταν έπρεπε συχνά να δει πώς δίπλα σε μια άθλια καλύβα, όπου ως διάκονος, επισκεπτόταν κάποια ταλαιπωρημένη οικογένεια με κρύα και πεινασμένα παιδιά, στεκόταν το πολυτελές άπλυτο παλάτι που ήταν άπλετο. εκλεκτά γλυκά και πολυτελή ρούχα, ή ακόμα και στο στολισμό εκείνων των πόνυ στα οποία η αγαπημένη του εταίρα βγήκε βόλτα. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι όχι μόνο τέτοιες ακρότητες γενικά, αλλά ακόμη και ο ίδιος ο πλούτος, που χρησιμοποιήθηκε με τέτοια τρέλα, δεν μπορούσε να προκαλέσει συμπάθεια σε έναν κληρικό, μπροστά στο διανοητικό βλέμμα του οποίου παρουσιαζόταν συνεχώς το χριστιανικό ιδεώδες. Γι' αυτό, αν η φτώχεια και η δυστυχία που συνδέεται με αυτήν προκάλεσαν μέσα του ένθερμη συμπάθεια, που εκφραζόταν με ακούραστες πράξεις φιλανθρωπίας, τότε, από την άλλη, ο πλούτος με τις υπερβολές του προκάλεσε αγανάκτηση και καταδίκη. Βρήκε ευθέως μια τέτοια κατάσταση ανώμαλη, αντιχριστιανική, και είδε την προέλευσή της στις πιο σκοτεινές πηγές. Λαμβάνοντας υπόψη την προέλευση του τεράστιου πλούτου, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η βάση όλου αυτού του πλούτου ήταν η αδικία, η εξαπάτηση ή η βία. «Πες μου», είπε σε μια συνομιλία στην Α΄ Τιμόθεο, «ποια είναι η πηγή του πλούτου σου; Από ποιον τον έλαβες και από ποιον τον έλαβε αυτός που σου τον έδωσε; Μπορείς, ανατρέχοντας σε πολλές γενιές, να δείξεις ότι η απόκτησή του είναι δίκαιη; Δεν πήρε και δεν έδειξε σε κάποιον τους θησαυρούς του χρυσού, και αρνήθηκε σε άλλους το δικαίωμα να τον αναζητήσει, αλλά άφησε τη γη ελεύθερη για όλους» 2. Πώς προέκυψαν πραγματικά αυτά τα τεράστια πλούτη, αν όχι σε βάρος των μικρών και των φτωχών; Είναι ο καρπός της απληστίας και της απληστίας, δύο από τις πιο τρομερές και εξωφρενικές κακίες». Ξέρεις πώς πλουτίζουν οι άνθρωποι γενικά; Με διάφορα μικρά τεχνάσματα και απάτες, με τα οποία αρχίζουν μικροέμποροι και τεχνίτες, και στη συνέχεια με ευρείες υπολογισμούς για τη φτώχεια των ανθρώπων», όπως έδειξε ο Χρυσόστομος με το παράδειγμα ενός πλουσίου που στεναχωριόταν ότι οι υπολογισμοί του για κακή σοδειά δεν έγιναν πραγματικότητα και έτσι τα τεράστια αποθέματα σιτηρών που είχε κάνει για να τα καταφέρει. 3. Στη συνέχεια πλουτίζουν με τη βοήθεια της τοκογλυφίας, η οποία πήρε τόσο επαίσχυντες μορφές που ο αστικός νόμος απαγόρευε στους γερουσιαστές να καταφεύγουν σε μια τέτοια ψευδή πηγή κέρδους 4 . Περαιτέρω κερδίζουν χρήματα σε βάρος των άτυχων χήρων και ορφανών, των οποίων την περιουσία κλέβουν διάφοροι φανταστικοί ευεργέτες, εκμεταλλευόμενοι την αδυναμία ή την απειρία τους. Και οι πιο πλούσιοι άνθρωποι είναι συνήθως οι πιο αχόρταγοι. Είναι και οι πιο αδυσώπητοι δανειστές, που, όπως γνώριζε ο Χρυσόστομος από την εμπειρία της δικηγορίας του, κινούν συνεχώς δικαστικές διαμάχες και καταστρέφουν ανθρωπάκια 5 . Εν όψει τέτοιων απόψεων, ο άγιος Ι. Χρυσόστομος για την προέλευση του πλούτου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι κατά καιρούς βγαίνουν από το στόμα του λόγια που μπορεί να φαίνονται σκληρά και έχουν αναγκάσει ορισμένους ερευνητές να τον εξισώσουν από αυτή την άποψη με δημαγωγούς όπως οι Gracchi και να δουν στις απόψεις του ομοιότητες με τις μεταγενέστερες απόψεις του Rousseau και στοχαστών σαν αυτόν. Αλλά το να επιχειρηματολογείς με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να μην κατανοείς καθόλου την πηγή από την οποία προήλθαν οι απόψεις του Χρυσοστόμου και τον στόχο προς τον οποίο προσπάθησε. Δεν πρέπει να ξεχνάμε για μια στιγμή ότι ήταν ο αυστηρότερος φορέας του χριστιανικού ιδεώδους με τις ιδέες του για αγάπη και αδελφοσύνη, και ότι σκοπός του κηρύγματος του ήταν να εδραιώσει αυτό το ιδανικό στην παρούσα ζωή, που είχε αποκλίνει πολύ από αυτό. Τότε θα γίνει σαφές ότι ο Χρυσόστομος από αυτή την άποψη είχε ακριβώς την ίδια άποψη με άλλους πατέρες της εκκλησίας, όπως για παράδειγμα. Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, ο οποίος εξέφρασε και σκέψεις που θυμίζουν το αρχικό ιδεώδες των χριστιανών της αποστολικής εποχής. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ήταν κάποιου είδους ουτοπιστές που αρνούνταν το δικαίωμα στην ιδιοκτησία. Κήρυξαν το ίδιο το δόγμα που έχει η Εκκλησία, και η Εκκλησία εξέφρασε ξεκάθαρα την άποψή της για το ιερό δικαίωμα της ιδιοκτησίας, όταν καταδίκασε τους Αποτακτίτες και τον μοναχό Ευστάθιο, που απαίτησαν την πλήρη παραίτηση του πλούτου τους από τους πλούσιους και αρνήθηκαν την ελπίδα σωτηρίας σε όσους είχαν κτήματα εδώ στη γη. Επομένως, βάλτε τον Άγιο Ι. Χρυσόστομο στο ίδιο επίπεδο με τους ταραχοποιούς στην οικογένεια Gracchi σημαίνει να μην κατανοείτε ούτε το ευαγγέλιο ούτε τις διδασκαλίες της Εκκλησίας του Χριστού, από τις οποίες δεν παρέκκλινε ούτε ένα γιώτα. Αντίθετα, ήταν ακριβώς η επιθυμία να μεταφραστεί αυτή η διδασκαλία σε πραγματική ζωή που του προκάλεσε αληθινή ποιμαντική θλίψη για την ασυμφωνία μεταξύ ιδανικού και πραγματικότητας, που στην εποχή του παρουσίαζε μια πραγματικά θλιβερή εικόνα. Τοκογλυφία, κλοπή επαρχιών, επαίσχυντος εκβιασμός - αυτή ήταν η πραγματική πηγή σχηματισμού του τεράστιου πλούτου των τότε μεγιστάνων και της πλουτοκρατίας, και αυτά τα πλούτη, ως παράνομα, χρησιμοποιήθηκαν κακώς. Η γεωργία, το εμπόριο, η ελεύθερη εργασία ήταν σε απελπιστική κατάσταση. αγρότες, άποικοι, εργάτες παραλίγο να πεθάνουν από την πείνα. ζητιάνος πήρε δυσοίωνες διαστάσεις. οι επιθέσεις των βαρβάρων προκάλεσαν καταστροφή, αυξάνοντας περαιτέρω την πείνα και τη δυστυχία, και εν όψει αυτής της γενικής δυστυχίας, οι σχετικά τυχεροί λίγοι, έχοντας καταλάβει σχεδόν όλα τα εδάφη της αυτοκρατορίας στα χέρια τους, σπατάλησαν τεράστια ποσά σε όργια, σε γλέντια και σε εταίρες - σε τρελή πολυτέλεια όσο παράλογη και ανήθικη άλογα. οι στέγες των σπιτιών τους με χρυσά και ασημένια αστέρια -με μια λέξη, σπαταλούν παράφορα χρήματα και ταυτόχρονα αντιμετωπίζουν τους οφειλέτες τους και τους φτωχούς με αγενή άκαρδοι. Σχετικά με αυτό μίλησαν με ίση αγανάκτηση όλοι οι μεγάλοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας - εκτός από τον Άγιο Ι. Χρυσόστομο, τον Άγιο Αμβρόσιο και τον Μακαριστό Ιερώνυμο, τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα και τον Αστέριο. Είναι έκπληξη το γεγονός ότι στη θέα ενός τόσο επαίσχυντου θεάματος παράλογης σπατάλης -από τη μια και κατάφωρης μιζέριας- από την άλλη, από τα σεντούκια αυτών των μεγάλων εκφραστών της θρησκείας της αγάπης, επιφωνήματα έντονης αγανάκτησης και καταδίκης των σκληρών υπερβολών της υπερηφάνειας, του εγωισμού και του χρόνου ληστείας! Απομακρυνόμενοι από μια τόσο τρομερή πραγματικότητα, τους άρεσε να βρουν καταφύγιο στο ιδανικό, να μεταφερθούν, ας πούμε, σε μια αρχέγονη Εδέμ, στην οποία τα πάντα ανέπνεαν αθωότητα, αγάπη και ευδαιμονία - για να επιστρέψουν στις πρώτες μέρες του εκκολαπτόμενου Χριστιανισμού, όταν οι πιστοί είχαν μια καρδιά και ζούσαν όλοι μαζί στην προσευχή και την αγάπη - μέχρι τη λήθη των ίδιων των δικαιωμάτων της ιδιοκτησίας. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτοί οι μεγάλοι άγιοι, μη βλέποντας κανένα άλλο μέσο για την πραγματοποίηση του χριστιανικού ιδεώδους στη θλιβερή πραγματικότητα που τους περιβάλλει, υπέδειξαν ευθέως τα μοναστήρια ως τα μόνα μέρη όπου ο κόσμος με τα πάθη και τις αναλήθειες δεν μπορούσε να εισβάλει, όπου βασίλευε η αδελφική αγάπη, όπου δεν υπήρχαν ούτε πλούσιοι ούτε φτωχοί. Βλέποντας αυτή την ευλογημένη κατάσταση στα μοναστήρια, οι άγιοι σκέφτονται άθελά τους τι ευτυχία θα ήταν για όλη την ανθρωπότητα αν αυτή η κατάσταση μπορούσε να επεκταθεί σε όλη την ανθρωπότητα, γιατί θα άλλαζε ολόκληρο το πρόσωπο της γης, θα επέστρεφε τον παράδεισο στη γη και, δίνοντας όλα τα αγαθά στην κοινή ιδιοκτησία όλων των ανθρώπων, θα επανέφερε τη χαμένη ευτυχία στη γη. Αλλά από αυτά τα ευσεβή όνειρα μέχρι τις τρελές θεωρίες των λαϊκών ταραχοποιών, που συνήθως προσπαθούν να καταστρέψουν ό,τι υπάρχει χωρίς να έχουν ξεκάθαρη ιδέα για το πώς και τι μπορεί να δημιουργηθεί στα ερείπια αυτού που καταστράφηκε, υπάρχει μια άπειρη απόσταση. Μόλις εμφανιστεί ένας καινοτόμος, που θα χρέωνε τη φτώχεια για όλους, που θα αμφισβητούσε το δικαίωμα της ιδιοκτησίας, αυτοί οι ίδιοι μεγάλοι φορείς του χριστιανικού ιδεώδους θα είναι οι πρώτοι που θα υπερασπιστούν την κοινωνική τάξη και θα ανατρέψουν με θάρρος όλη αυτή την τρελή ανοησία. Δύσκολα, λοιπόν, κανείς είναι πιο δυνατός από τον άγιο Ι. Ο Χρυσόστομος επαναστάτησε ενάντια σε οποιαδήποτε καταπάτηση της περιουσίας κάποιου άλλου, ό,τι πρόσχημα κι αν καλυπτόταν αυτή η καταπάτηση. Δεν υπάρχει τίποτα, είπε, πιο επαίσχυντο από την κλοπή 6. καταδικάζεται τόσο από θεϊκούς όσο και από ανθρώπινους νόμους 7 . τίποτα, ούτε καν η ίδια η ελεημοσύνη, δεν μπορεί να το αναπληρώσει 8. οι ίδιες οι προσφορές που προέρχονται από αυτή την ακάθαρτη πηγή είναι ανάξια να μεταφερθούν στο θυσιαστήριο 9 . Αλλού αναφωνεί: «Ντρέπεσαι όταν βλέπεις πλούσιους και φτωχούς στη γη, και με την ευκαιρία κατηγορείς τον Θεό για αδικία. Αντίθετα, λέω ότι η μεταξύ μας ανισότητα στην κατάσταση είναι μια από τις αποδείξεις της Πρόνοιας Του. Αν δεν υπήρχαν φτωχοί, δεν θα είχες ναυτικούς, πιλότους, εργάτες, σιδερά. Ποιος θα ασχοληθεί με οποιοδήποτε μηχανικό εμπόριο; Όλα θα ήταν σύγχυση και αταξία. Η φτώχεια είναι ένας μεγάλος δάσκαλος των ανθρώπων: τους ενθαρρύνει και τους αναγκάζει να εργαστούν και να ασχοληθούν με τη χειροτεχνία. Αν ήμασταν όλοι πλούσιοι, όλοι θα κοιμόμασταν στην τεμπελιά. η οικονομία του κόσμου θα κλονιζόταν και η κοινωνία δεν θα μπορούσε να υπάρξει 10. Αυτή την ιδέα για την ανάγκη για ανισότητα με βάση τον πλούτο την εκφράζει ακόμη πιο ξεκάθαρα στην 34η συνομιλία της πρώτης επιστολής προς τους Κορινθίους, όπου, με τη χαρακτηριστική ζωηρότητα της φαντασίας του, επιβεβαιώνει τη σκέψη του με ένα ξεκάθαρο παράδειγμα. "Ας φανταστούμε δύο πόλεις, η μία από τις οποίες αποτελείται αποκλειστικά από πλούσιους και η άλλη αποκλειστικά από φτωχούς ανθρώπους. Ας συγκρίνουμε αυτές τις πόλεις. Είναι δυνατόν να υπάρχει μια πόλη των πλουσίων; Αποδεικνύεται ότι αν η πόλη των φτωχών μπορεί να υπάρξει μόνη της, τότε η πόλη των πλουσίων θα νιώσει την ανάγκη για φαγητό." «Πράγματι, σε αυτήν την πόλη των πλουσίων δεν θα υπάρχει εργάτης σε εργοστάσιο, οικοδόμος, ξυλουργός, τσαγκάρης, φούρναρης, αγρότης, μηχανικός, σχοινοποιός ή άλλοι τεχνίτες. Τελικά, ποιος από τους πλούσιους θα ήθελε να ασχοληθεί με αυτές τις χειροτεχνίες, όταν βλέπουμε ότι ακόμη και αυτοί οι ίδιοι που τις ασκούν, έχοντας γίνει πλούσιοι, δεν αντέχουν άλλο τις δυσκολίες που προκαλούν αυτές οι εργασίες; Πώς θα υπάρξει μια τέτοια πόλη; Ο πλούσιος, απαντάς, δίνοντας χρήματα, θα αγοράσει με αυτά ό,τι χρειάζεται από τους φτωχούς. Όμως σε αυτή την περίπτωση σημαίνει ότι δεν θα υπάρχει μόνος του, κάτι που αποδεικνύεται από την ανάγκη του για τους άλλους. Πώς θα χτίσουν όμως σπίτια οι πλούσιοι; Αλήθεια θα το αγοράσουν και αυτό; Η ίδια η φύση των πραγμάτων δεν το επιτρέπει αυτό. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να καλέσουν τεχνίτες από εκεί και να παραβιάσουν τον νόμο που πρώτα αποφασίσαμε ιδρύοντας μια τέτοια πόλη στην οποία δεν πρέπει να υπάρχει ούτε ένας φτωχός. Και έτσι η ίδια η αναγκαιότητα μας καλεί να τα εισαγάγουμε παρά τη θέλησή μας. Από εδώ είναι προφανές ότι χωρίς τους φτωχούς είναι αδύνατο να υπάρξει μια πόλη, αφού αν αυτή η πόλη συνέχιζε να αποκλείει τέτοιους ανθρώπους, θα έπαυε να υπάρχει και θα χανόταν. Είναι ξεκάθαρο ότι δεν μπορεί να συντηρηθεί αν δεν συγκεντρώσει τους φτωχούς που, ως ένα είδος συντηρητές, θα ζούσαν μέσα του. «Αλλά ας δούμε επίσης την πόλη των φτωχών, αν βρίσκεται σε παρόμοια δύσκολη θέση, στερούμενη των πλουσίων». Και πρώτα απ 'όλα, ας κατανοήσουμε σωστά την ουσία του πλούτου. Από τι μπορεί να αποτελείται ο πλούτος; Σε χρυσό, ασήμι, πολύτιμες πέτρες, σε ρούχα από μετάξι, μωβ και κεντημένα με χρυσό. Και τώρα, γνωρίζοντας από τι αποτελείται ο πλούτος, ας τον αφαιρέσουμε από την πόλη των φτωχών, και αφού θέλουμε η πόλη να αποτελείται αποκλειστικά από φτωχούς, τότε ας μην εμφανίζεται εκεί χρυσός και αν θέλετε, ούτε καν ασημένια ή ασημένια αγγεία. Και λοιπόν; Μια τέτοια πόλη και οι κάτοικοί της θα ζήσουν στην ανάγκη, πες μου; Καθόλου. Ας υποθέσουμε πρώτα ότι πρέπει να εγκατασταθούμε. Για αυτό δεν χρειάζεστε χρυσό, ασήμι ή μαργαριτάρια, αλλά χρειάζεστε επιδεξιότητα, χέρια, και όχι καθόλου χέρια, αλλά κάλους με κάλους δάχτυλα - χρειάζεστε μεγάλη δύναμη, ξύλο και πέτρες. Ας υποθέσουμε ότι πρέπει να ισιώσετε τα ρούχα σας. και πάλι εδώ δεν χρειάζεται ούτε χρυσός ούτε ασήμι, αλλά, όπως πριν, απαιτούνται δεξιότητες, χέρια και εργαζόμενες γυναίκες. Τι γίνεται αν χρειαστεί να καλλιεργήσετε ή να σκάψετε το έδαφος; Ποιος χρειάζεται εδώ - οι πλούσιοι ή οι φτωχοί; Είναι φανερό σε όλους ότι είναι φτωχοί. Και όταν πρέπει επίσης να σφυρηλατήσουμε σίδερο ή να κάνουμε κάτι παρόμοιο, τότε πάλι ακριβώς τέτοιοι άνθρωποι χρειαζόμαστε περισσότερο. Γιατί λοιπόν μια πόλη των πλουσίων μπορεί να είναι χρήσιμη; Δεν υπάρχει άλλο νόημα από το να γκρεμίσουμε αυτή την πόλη. Διότι αν οι απλοί άνθρωποι μπουν σε αυτό, και οι σοφοί (εγώ εκείνοι που δεν χρειάζονται τίποτα περιττό) πέφτουν στην επιθυμία για χρυσάφι και κοσμήματα, επιδίδονται στην τεμπελιά και την πολυτέλεια, θα καταστρέψουν τα πάντα από εδώ και πέρα» 11. Έτσι, στην καθημερινότητα οι φτωχοί ουσιαστικά έχουν περισσότερη σταθερότητα και ασφάλεια στην ύπαρξή τους, γιατί είναι πιο προσαρμοσμένοι στον αγώνα για ύπαρξη. Αλλά ακόμα και με την έννοια της απόλαυσης της ζωής, δεν έχουν μόνο ισότητα, αλλά και πλεονέκτημα έναντι των πλουσίων. Παρόλο που ο πλούτος και η φτώχεια από μόνα τους είναι αδιάφορα και όλα εξαρτώνται από τον τρόπο χρήσης τους, ωστόσο σε ορισμένες περιπτώσεις η φτώχεια φέρνει περισσότερη ευτυχία παρά πλούτο. Ο άγιος Ι. Χρυσόστομος επισημαίνει συχνά την ανασφάλεια και τις αντιξοότητες της μοίρας, απεικονίζει γλαφυρά το μαρτύριο ενός πλούσιου τσιγκούνη. συχνά με τι ειδυλλιακά χρώματα απεικονίζει την απλή, κοντά στη φύση ζωή των χωρικών της 6ης! Οι φτωχοί έχουν λιγότερες ανησυχίες και είναι εκτεθειμένοι σε λιγότερους κινδύνους. Κοιμάται πολύ πιο ευχάριστο. Προτιμότερη από τον πλούτο, η φτώχεια δυναμώνει το σώμα, διορθώνει την ψυχή και είναι η μητέρα της σοφίας. Και είναι ο φτωχός τόσο στερημένος της χαράς όσο νομίζουν πολλοί; «Τι να πω για τον ήλιο», αναφωνεί σε ένα μέρος ο Χρυσόστομος, «για αυτό το λαμπρό και φλογερό φωτιστικό που αγαλλιάζει τα μάτια μας; Δεν αποτελεί πηγή ευχαρίστησης κοινή για όλους - πλούσιους και φτωχούς; Τι μπορούμε να πούμε για το στέμμα που σχηματίζουν τα αστέρια στο στερέωμα; Τι να πω για το φεγγάρι; Δεν ανήκουν σε όλους εξίσου; Αλλά εκτός από αυτό - υπέροχο! - Εμείς, οι φτωχοί, τους χρησιμοποιούμε καλύτερα από τους πλούσιους. Τις περισσότερες φορές, βυθισμένοι στο μεθύσι, περνούν τη ζωή τους εναλλάξ σε άτακτα γλέντια, μετά στον βαρύ ύπνο που τους ακολουθεί, και δεν παρατηρούν καν αυτά τα υπέροχα αξιοθέατα. δεν φεύγουν από το σπίτι τους και ζουν στη σκιά. Η θέση των φτωχών, από την άλλη, είναι τέτοια που καμία άλλη τάξη ανθρώπων δεν απολαμβάνει τόσο ολοκληρωτικά τις ομορφιές της φύσης. Ο αέρας στο χωριό είναι πιο καθαρός από ό,τι στην πόλη. Οι ταξιδιώτες και οι αγρότες απολαμβάνουν αυτήν την πολυτέλεια περισσότερο από τους κατοίκους της πόλης, οι τεχνίτες περισσότερο από εκείνους που είναι μεθυσμένοι όλη μέρα» 12. Είναι σαφές πόσο τέτοιοι λόγοι συνέβαλαν, ας πούμε, στην ειρήνευση των καρδιών των φτωχών, που έβλεπαν ότι δεν ήταν καθόλου τόσο μειονεκτημένοι όσο νόμιζαν, και μάλιστα είχαν τα δικά τους πλεονεκτήματα έναντι των πλουσίων. Τα συναισθήματά τους, ερεθισμένα από τη σκληρή πραγματικότητα, αμβλύνθηκαν και βασίστηκαν ταπεινά στα ανεξιχνίαστα μονοπάτια της Πρόνοιας του Θεού. Από τις συνομιλίες του στοργικού προστάτη τους, που τόσο ένθερμα τους υποστήριζε, έμαθαν να μη ζηλεύουν τους πλούσιους, να μην βρίζουν τα αγαπημένα αυτού του κόσμου, αλλά να ευλογούν και να υπομένουν με πραότητα το μερίδιο της φτώχειας. Άλλωστε αυτό το κράτος αγιάζεται και εξευγενίζεται από τα παραδείγματα των μεγαλύτερων ανδρών. Οι προφήτες Ηλίας και Ελισαίος, ο Πρόδρομος του Χριστού Ιωάννης του Βαπτιστή, όλοι οι απόστολοι έζησαν στη φτώχεια και την προτιμούσαν. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός το εξευμάτισε και το αγίασε, και αυτό, χωρίς να ταπεινώνει στο ελάχιστο τον χριστιανό, του χρησιμεύει ακόμη και ως στεφάνι δόξης. Και επομένως η φτώχεια πρέπει να γίνεται ανεκτή με ευγνωμοσύνη και θα πρέπει να είναι ακόμη και επιθυμητή. Επομένως, από μόνα τους, ο πλούτος και η φτώχεια δεν αποτελούν ούτε καλό ούτε κακό, και από ορισμένες απόψεις η φτώχεια έχει ακόμη και τα πλεονεκτήματά της. Αλλά κάθε κακό εξαρτάται από το γεγονός ότι η φτώχεια έχει την τάση να υποτάσσει τους φτωχούς στους πλούσιους, να εξαρτά τους πρώτους από τους δεύτερους, και οι πλούσιοι, εκμεταλλευόμενοι αυτό, λησμονώντας κάθε αίσθηση ανθρωπιάς και αδελφοσύνης, γίνονται τύραννοι για τους φτωχούς, μετατρέπονται σε λύκους, λεηλατούν ανυπεράσπιστα αρνιά. Από αυτή την πλευρά, η αντίθεση πλούτου και φτώχειας συνιστά ευθέως κοινωνικό κακό και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν έμεινε σιωπηλός στην καταγγελία του. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι συμπεριφερόταν διαφορετικά στους πλούσιους και στους φτωχούς. Ακριβώς όπως γινόταν τρυφερός και στοργικός όταν μιλούσε για τους φτωχούς, εκφράζοντας τους τις πιο γλυκές παρηγοριές, έτσι και η φωνή του ανέβηκε σε βροντερό θυμό όταν απευθυνόταν σε εκείνους που θεωρούσε παραβάτες και καταπιεστές των φτωχών. Περιστασιακά, μόνο αυτός απεικόνιζε έναν ευγενικό πλούσιο άνδρα, «που πληρώνει τα χρέη των ατυχών, επισκέπτεται κρατούμενους» 13. αλλά πόσο συχνά απεικονίζει κακούς και κακούς πλούσιους! Αρκεί να διαβάσετε τις περίφημες συνομιλίες του για την παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου - αυτό το πιο αξιοσημείωτο παράδειγμα της μεγάλης ερμηνευτικής τέχνης του αγίου - για να πειστείτε για την έκταση της συμπάθειας του αγίου πατέρα προς τον Λάζαρο και πώς η ακαρδία του πλούσιου προκάλεσε σε αυτόν δίκαιο θυμό. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι πλούσιοι εξέφρασαν πολλές φορές τη δυσαρέσκειά τους για τον ιεροκήρυκα και γκρίνιαζαν, κατηγορώντας τον ότι ήταν μερικός προς τους φτωχούς. Απαντώντας σε αυτές τις μομφές, είπε: "Κατηγορούμαι ότι επιτίθεμαι στους πλούσιους, αλλά δεν επιτίθενται συνεχώς στους φτωχούς; Όχι, δεν επιτίθεμαι στους πλούσιους, αλλά σε αυτούς που καταχρώνται τον πλούτο τους. Δεν θα σταματήσω να επαναλαμβάνω: δεν κατηγορώ τον πλούσιο, αλλά τον ληστή. Αλλά ο πλούσιος είναι άλλο πράγμα, άλλο πράγμα είναι ο ληστής. Διάκριση ανάμεσα σε αυτά που δεν πρέπει να μπερδεύονται; Τι θα γινόταν όμως αν οικειοποιηθήκατε την περιουσία κάποιου άλλου; - Δεν θα σιωπήσω. Θέλεις να με λιθοβολήσεις; Είμαι έτοιμος να δώσω το αίμα μου αν μόνο αυτό σας εμποδίσει να διαπράξετε ένα έγκλημα. Τι χρειάζομαι το μίσος και τις επιθέσεις; Μόνο ένα πράγμα με απασχολεί: η επιτυχία των ακροατών μου. Αν είσαι εχθρός των φτωχών, σε κατηγορώ. αλλά κατάλαβε ότι η σκληρότητα ενός πλούσιου είναι πιο καταστροφική για τον εαυτό του παρά για έναν φτωχό» 15. Ήδη στα τελευταία χρόνια της αρχιπαστορίας του, όταν ο θυμός των εχθρών του έπλεξε το ακάνθινο στεφάνι του μαρτυρίου στο κεφάλι του, είπε επίσης: «Μου λένε: δεν θα σταματήσεις να επιτίθεταις στους πλούσιους; Και πάλι αναθέματα κατά των πλουσίων!». Και θα σου απαντήσω. Η σκληρότητά σας απέναντι στους φτωχούς εμφανίζεται ξανά! Δεν παύεις να προσβάλλεις τους φτωχούς - και δεν παύω να σε κατηγορώ και να σε κατηγορώ. Και δεν κυνηγώ εσένα, αλλά τον λύκο. Αν δεν είσαι λύκος, δεν σε κυνηγώ. Αν γίνεις λύκος, τότε κατηγορείς τον εαυτό σου. Δεν είμαι εναντίον των πλουσίων, να το ξέρεις. αντιθέτως είμαι για τους πλούσιους. Δεν τους επιτίθεμαι, αλλά θέλω να γιατρέψω την ασθένειά τους» 16. Το πόσο μεγάλη ήταν η τόλμη του αγίου να προστατεύει τους φτωχούς από την ληστρική καταπάτηση των πλουσίων και των ισχυρών αυτού του κόσμου, φαίνεται από το περίφημο περιστατικό του πώς δεν δίστασε να κατακρίνει, ακόμη και να στερήσει από την ίδια τη βασίλισσα Ευδοκία το δικαίωμα να ενταχθεί στην εκκλησία για ιδιοποίηση του αμπελώνα μιας ανυπεράσπιστης χήρας. Ως ένα βαθμό, η κοινωνικοοικονομική ανισότητα όχι μόνο δεν είναι κακή από μόνη της, αλλά είναι μια κοινωνική αναγκαιότητα, της οποίας οι αιχμηρές πλευρές μπορούν να αμβλυνθούν με τη δύναμη του νόμου και της νομιμότητας, περιορίζοντας την ακραία ανάπτυξη της απληστίας των πλουσίων και ισχυρών αυτού του κόσμου. Αλλά η ζωή δεν κρατιέται ποτέ στα όρια των δικαιωμάτων και, λόγω της ίδιας της φθοράς της ανθρώπινης φύσης, οδηγεί τελικά σε εκείνο το κοινωνικό κακό, που ονομάζεται ζητιάνο, δηλαδή σε μια κατάσταση όπου ένα άτομο ή ακόμα και μια ολόκληρη τάξη στερείται κάθε ευκαιρίας να κερδίσει τροφή για τον εαυτό του μέσω παραγωγικής εργασίας και από αυτή την άποψη δεν μπορεί παρά να βασίζεται στο έλεος του Θεού και στην καλοσύνη των ανθρώπων. Διάφορες κακοτυχίες, ορφάνια, φόβοι - όλα αυτά συμβάλλουν στο σχηματισμό του κοινωνικού κακού της επαιτείας και το κακό είναι τόσο αναπόφευκτο στις συνθήκες της ατελούς κοινωνικής μας τάξης που δεν υπήρξε ποτέ τόσο λαμπρός νομοθέτης του οποίου η σκέψη θα τολμούσε να ξεπεράσει τη συνείδηση ​​του αναπόφευκτου αυτού του κακού, και ο Θείος Σωτήρας πάντα είπε: Οι άνθρωποι που, για τον έναν ή τον άλλον λόγο, πετάγονται από το τελείωμα της σωστής κοινωνικής ζωής από την κίνηση του κοινωνικού μηχανισμού και βυθίζονται σε κατάσταση επαιτείας, είναι προφανώς δυστυχισμένοι. αλλά στην αρχαιότητα η δυστυχία τους ήταν ακόμη πιο σοβαρή λόγω του ότι η αρχαιότητα δεν γνώριζε εκείνες τις μορφές οργανωμένης φιλανθρωπίας που έχουν αναπτυχθεί στη σύγχρονη εποχή. Η ζωή των φτωχών στην αρχαιότητα ήταν μια τρομερή καταστροφή και η πείνα παρήγαγε μια πλούσια σοδειά ανάμεσά τους. Ο κόσμος, αποστεωμένος στον εγωισμό του, κοίταξε αδιάφορα αυτή τη φοβερή καταστροφή και η παραβολή του άκαρδου πλουσίου, που διασκέδαζε αμέριμνα ενώ ο άρρωστος ζητιάνος Λάζαρος βρισκόταν στις πύλες του σπιτιού του, ανακουφιζόμενος από τα σκυλιά και όχι από τον σκληρό αφέντη τους, παρουσιάζει μια ζωντανή εικόνα της κατάστασης των επαίνων στην αρχαιότητα. Αν όμως έτσι συμπεριφέρθηκαν οι γιοι αυτού του κόσμου σε αυτούς τους φτωχούς, άπορους αδελφούς, τότε οι μεγάλοι κήρυκες της Εκκλησίας του Χριστού είχαν εντελώς διαφορετική στάση. Ήταν βαθιά εμποτισμένοι με την εντολή του Χριστού και την αγάπη για τον πλησίον γενικά και για τους δύστυχους ειδικότερα και θυμήθηκαν τη μεγάλη συζήτηση για το πώς σε αυτούς τους φτωχούς ο ίδιος ο Χριστός πεινά και διψά για τους φτωχούς, δοκιμάζοντας τη δύναμη της αγάπης μας για την ανθρωπότητα. Κι έτσι ακούραστα ύψωσαν τις φωνές υπέρ της ελεημοσύνης στους φτωχούς αδελφούς και ένας από τους μεγαλύτερους κήρυκες της ελεημοσύνης, ως κύριο μέσο εκδήλωσης της χριστιανικής αγάπης, ήταν ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Αυτός, περισσότερο από οποιοσδήποτε άλλος, εργάστηκε σκληρά για να εξηγήσει την ιδέα ότι εάν υπάρχει μια πραγματική δύναμη ικανή να αντισταθμίσει τον εγωισμό και να διατηρήσει την ισορροπία στην κοινωνική τάξη, τότε αυτό είναι ακριβώς η φιλανθρωπία ή η ελεημοσύνη, ως ο καλύτερος καρπός της χριστιανικής φιλανθρωπίας. Όπως η θαυμαστή πορεία των άστρων υποστηρίζεται από τη δύναμη της βαρύτητας, ο κόσμος από τη συγγένεια των συστατικών του στοιχείων, έτσι τον ίδιο ρόλο στις ανθρώπινες σχέσεις παίζει η φιλανθρωπία ή η ελεημοσύνη. Δεν απειλεί την ιδιοκτησία, δεν απορροφά την ατομικότητα, δεν καταστέλλει τη δραστηριότητα. Δεν είναι ούτε κλοπή, ούτε εξαναγκασμός, ούτε ταπείνωση, αλλά αγνή αγάπη, που δεν φουσκώνει το μυαλό, αλλά φέρνει κοντά τις καρδιές. Βασίζεται σε έναν νόμο που περιέχεται με λίγα λόγια: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου – για χάρη της αγάπης του Θεού». Και πράγματι, ανάμεσα στους εκκλησιαστικούς πατέρες του 4ου αιώνα δεν υπάρχει κανείς που εργάστηκε περισσότερο για να κηρύξει φιλανθρωπία στους φτωχούς από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Είναι πραγματικά ένας εμπνευσμένος και ακούραστος απόστολος ελεημοσύνης. Είναι σπάνιο να βρεις μια συνομιλία στην οποία δεν δοξάζει αυτή τη «βασίλισσα της αρετής» και δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με την εκπληκτική ποικιλία σκέψεων και εικόνων που προκαλεί σε αυτόν η ιδέα της ελεημοσύνης. Σε μια συνομιλία του με τους Αντιοχείς, θέτει ως πρότυπο ελεημοσύνης τον Απόστολο Ιωάννη, με τον οποίο ο ίδιος, αλλά σύμφωνα με τον ίδιο, δεν έχει τίποτα κοινό εκτός από το όνομα. Μάλιστα, είχε περισσότερα κοινά μαζί του: τον διέκρινε το ίδιο πνεύμα αγάπης και ελεημοσύνης με το οποίο η παράδοση χαρακτηρίζει τον αγαπημένο μαθητή του Κυρίου Χριστού. Ας περάσουμε όμως σε μια ακριβή παρουσίαση των διδασκαλιών του μεγάλου αγίου για την ελεημοσύνη με βάση τις δικές του δημιουργίες. Πάντα προστάτης των φτωχών, των μόχθων και των φορτωμένων, κάποτε χτυπήθηκε ιδιαίτερα από τη φρίκη της εικόνας της φτώχειας και της στενοχώριας που άνοιξε μπροστά του στην πόλη του, και με την εντύπωση αυτής της εικόνας, όταν ήρθε στην εκκλησία, έκανε μια ολόκληρη συζήτηση για την «ελεημοσύνη», την οποία ξεκίνησε απευθείας με μια εικόνα της δυστυχίας που είχε δει και μια έκκληση για την ανακούφισή της. Αυτό είπε στην αρχή της συζήτησής του «On Alms»: «Σήμερα εμφανίστηκα ενώπιόν σας με μια δίκαιη μεσιτεία, χρήσιμη και τιμητική για εσάς: δεν ήταν άλλος που με εξουσιοδότησε να το κάνω, αλλά οι φτωχοί που ζουν στην πόλη μας, όχι με λόγια, όχι με φωνές ή με τη γνώμη του δημοσίου συμβουλίου, αλλά με την αξιολύπητη και πιο θλιβερή εμφάνισή τους. στη μέση του δρόμου, άλλοι χωρίς χέρια, άλλοι χωρίς μάτια, άλλοι καλυμμένοι με ψώρα και πληγές και κυρίως εκθέτοντας εκείνα τα μέλη που έπρεπε να καλυφθούν λόγω του πύου πάνω τους, και θεώρησα εξαιρετικά απάνθρωπο να μην τους πεις την αγάπη σου, ειδικά όταν, εκτός από όσα έχουν ειπωθεί (δηλ. η θλιβερή κατάσταση των φτωχών) η ίδια η εποχή του χρόνου μας παρακινεί να το κάνουμε αυτό. Είναι αλήθεια ότι πρέπει να μιλάμε για ελεημοσύνη ανά πάσα στιγμή, γιατί εμείς οι ίδιοι έχουμε μεγάλη ανάγκη για το έλεος του Κυρίου που μας δημιούργησε. αλλά ειδικά (αυτό είναι απαραίτητο) την παρούσα στιγμή, που επικρατεί τόσο μεγάλο κρύο. Το καλοκαίρι, οι φτωχοί λαμβάνουν μεγάλη ανακούφιση από την ίδια την εποχή: τότε μπορούν να περπατήσουν με ασφάλεια γυμνοί, επειδή οι ακτίνες του ήλιου τους χρησιμεύουν αντί για ρούχα. Μπορούν να καθίσουν ακριβώς στο πεζοδρόμιο και να περάσουν τις νύχτες τους ειρηνικά στο ύπαιθρο. Δεν έχουν τέτοια ανάγκη ούτε για παπούτσια, ούτε για κρασί, ούτε για μεγάλη ποσότητα φαγητού, αλλά αρκούνται στο νερό των πηγών και αρκούνται - άλλοι με τα πιο φθηνά λαχανικά, άλλοι με λίγο ξηρούς σπόρους, αφού η ίδια η εποχή του χρόνου τους προσφέρει ένα έτοιμο γεύμα. Και όχι λιγότερο από αυτό, υπάρχει μια άλλη ανακούφιση για αυτούς - στην ευκολία να κάνουν δουλειά. Οι οικοδόμοι των σπιτιών, οι καλλιεργητές της γης και οι ναυτικοί στις θάλασσες χρειάζονται ιδιαίτερα τη βοήθειά τους. Ό,τι χωράφια, σπίτια και άλλες πηγές εισοδήματος είναι για τους πλούσιους, το ίδιο είναι και το σώμα τους για τους φτωχούς, και όλο το εισόδημά τους προέρχεται από τα χέρια τους και από πουθενά αλλού. Έτσι, το καλοκαίρι δέχονται κάποια ανακούφιση, αλλά το χειμώνα γίνεται μεγάλος πόλεμος και διπλή πολιορκία εναντίον τους από όλες τις πλευρές, γιατί μέσα η πείνα τους τρώει τα σπλάχνα, απ' έξω τα κρύα κομπρέσια και μουδιάζει το σώμα. Επομένως (τον χειμώνα) χρειάζονται περισσότερο φαγητό, και πιο ζεστά ρούχα, και στέγη και κρεβάτι, και παπούτσια και πολλά άλλα. και το χειρότερο είναι ότι δεν έχουν την ευκαιρία να κάνουν δουλειά γιατί η εποχή του χρόνου δεν το επιτρέπει. Έτσι, όταν έχουν τη μεγαλύτερη ανάγκη για τα απαραίτητα, και επιπλέον δεν υπάρχει δουλειά, γιατί κανείς δεν τους προσλαμβάνει, τους δύστυχους, ούτε τους καλεί σε υπηρεσία, εμείς, σε αντάλλαγμα για αυτούς που προσλαμβάνουν, θα χρησιμοποιήσουμε τα χέρια του ελέους, παίρνοντας ως παράδειγμα σε αυτό το θέμα τον Παύλο, τον αληθινό προστάτη και έμπιστο των φτωχών 17 . Αυτός ο τόνος που πήρε ο άγιος Ι. Χρυσόστομος σε μια συνομιλία που αφιερώθηκε άμεσα στο θέμα της κατάστασης των φτωχών και των άθλιων, υποστηρίζεται στη συνέχεια σε όλες τις δημιουργίες του. Βοηθώντας τους φτωχούς, ελεημοσύνη, αυτά είναι τα αγαπημένα αντικείμενα του ερωτευμένου αγίου, και επιστρέφει σε αυτά με κάθε ευκαιρία. "Κανένας άλλος ηθικολόγος, λέει σωστά ένας τόσο λεπτός κριτικός όπως ο Villemain, κανένας άλλος ομιλητής του σύγχρονου τμήματος δεν πέτυχε ποτέ τέτοια καταπληκτική ζωντάνια και ανεξάντλητη αφθονία (εικόνων και σκέψεων) που να διακρίνεται από αυτή την άποψη ο Χρυσόστομος. 18. Αλλά γι' αυτόν δεν ήταν απλώς ένα αίσθημα φυσικής καλοσύνης, ένα λίγο πολύ συνετό ξέσπασμα καλοσύνης, που προσπαθεί να προκαλέσει ένα παρόμοιο συναίσθημα στην ψυχή ενός πλούσιου. Όχι, ο μεγάλος άγιος δρα δυναμικά στο μυαλό, πασχίζοντας να αναπτύξει ή να επιβεβαιώσει την πεποίθηση ότι η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι το θεμελιώδες καθήκον κάθε Χριστιανού, απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία του, ώστε να απαιτείται από αυτόν να κάνει το καλό τόσο για το δικό του καλό όσο και για το καλό των φτωχών, και το να παραμελεί αυτό το ιερό καθήκον θα ήταν το ίδιο με το να στερείται τον ίδιο τον Ιησού. οφέλη της λύτρωσης. Θα ήταν σχεδόν αδύνατο να μεταφέρουμε όλα εκείνα τα αποσπάσματα στα οποία ο μεγάλος άγιος αναπτύσσει τις σκέψεις του για τη φιλανθρωπία στους φτωχούς και για την ελεημοσύνη. Αυτό θα σήμαινε να αναπαράγει το ένα τέταρτο όλων των δημιουργιών του. Ως εκ τούτου, θα περιοριστούμε μόνο στα πιο εξαιρετικά μέρη 19. Αρχικά υμνεί την ελεημοσύνη και εξηγεί τη σημασία και την υπεροχή της μεταξύ άλλων αρετών. Και το αγαπημένο του αντικείμενο ξυπνά στην ψυχή του ένα ολόκληρο σμήνος εικόνων και σκέψεων, ώστε ο άγιος να μην είναι μόνο κήρυκας, αλλά και εμπνευσμένος ποιητής. «Η ελεημοσύνη», λέει, «κάνει τους ανθρώπους σαν τον Θεό. Τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με τη δύναμή της. Αυτή είναι η μεγαλύτερη αρετή. Σε όσους την αγαπούν, δίνει την πλησιέστερη θέση δίπλα στον βασιλιά, και φυσικά δικαίως, γιατί η παρθενία, η νηστεία, η μετάνοια εξυπηρετούν μόνο αυτούς που τις τηρούν, και η ελεημοσύνη απλώνεται σε όλα τα μέλη του Ιησού Χριστού. Το σημάδι με το οποίο αναγνωρίζονται οι αληθινοί μαθητές του Ευαγγελίου είναι η μεγάλη θεραπεία των αμαρτιών μας, μια σκάλα τοποθετημένη μεταξύ ουρανού και γης, ένας σύνδεσμος που συγκρατεί τα διάφορα μέρη του σώματος του Κυρίου» 20. «Είναι μια μεγάλη και πολύτιμη πράξη όταν ένας άνθρωπος δίνει ελεημοσύνη. Το να ταΐζεις τον Ιησού Χριστό όταν πεινάει, αυτό δεν σημαίνει κάτι περισσότερο από το να βγάλεις έναν άνθρωπο από τον τάφο στο όνομα του Ιησού Χριστού; Στην πρώτη περίπτωση, δίνεις στον Θεό, στη δεύτερη, λαμβάνεις από Αυτόν. Και η ανταμοιβή δεν υπόσχεται σε αυτούς που λαμβάνουν, αλλά σε αυτούς που δίνουν» 21. «Δώστε στους φτωχούς», λέει σε άλλο μέρος, και με αυτό ο Κριτής σας θα κατευναστεί. Η μετάνοια χωρίς ελεημοσύνη είναι νεκρή, ή τουλάχιστον δεν έχει φτερά, δεν μπορεί να πετάξει ψηλά». «Το να δίνεις ελεημοσύνη σημαίνει να κάνεις τον καλύτερο τζίρο του εμπορίου: εδώ αγοράζουν φτηνά για να πουλήσουν ψηλά· γιατί τι πιο φτηνό από ένα κομμάτι ψωμί ή μερικά συνηθισμένα ρούχα; Εν τω μεταξύ, δίνοντάς τα στον πλησίον σου, τα πουλάς στον Θεό. Αυτός που δίνει το δάνειο θέλει να έχει ασφάλεια, ασφάλεια. Επομένως, ο Θεός, βλέποντας τον φτωχό να κινδυνεύει λόγω της ικεσίας του και τον πλούσιο από τη σκληρότητα της καρδιάς του, στέκεται ανάμεσά τους: στον φτωχό προσφέρει τον εαυτό Του ως ασφάλεια, στον πλούσιο ως ενέχυρο. Δεν θέλετε να δανείσετε σε αυτόν τον άνθρωπο, λέει, λόγω της φτώχειας του. Σε αυτή την περίπτωση, δάνεισέ Μου, λόγω του πλούτου Μου. - Να είσαι, λέει, έμπιστος: Δώσε μου ένα δάνειο. Πώς ωφελείσαι όταν δανείζεις σε άλλους; Μην παίρνετε ένα για εκατό αν αναζητάτε νόμιμο τόκο 22; κι αν πλουτίσεις με την απληστία σου, θα θερίσεις διπλό και πικρό άδικο καρπό. Αλλά ανταμείβω το πάθος σας για εμπλουτισμό με μεγάλη ανταμοιβή. Ψάχνεις εκατό φορές λιγότερα, αλλά σου δίνω εκατό φορές περισσότερα. Επειδή, όμως, ένας έντιμος οφειλέτης συνήθως ορίζει μια προθεσμία και ορίζει μια ημέρα πληρωμής, τότε ακούστε πότε και πού θα αποπληρώσει το χρέος σας αυτός που δανείστηκε από εσάς μέσω ενός ζητιάνου. Όταν ο Υιός του Ανθρώπου κάθεται στο θρόνο της δόξας Του, και βάζει τα πρόβατα στα δεξιά Του και τα κατσίκια στα αριστερά Του, και μιλά σε εκείνους στα δεξιά Του (εδώ προσέξτε πόσο ειλικρινά ενεργεί ο οφειλέτης προς τον δανειστή, με πόση μεγάλη ευγνωμοσύνη ξεπληρώνει τον δανειολήπτη). Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου; Για τι; Επειδή πεινάτε και έχετε φάει αρκετά για να φάτε. Δίψασες και Με ήπιες. Ήμουν γυμνός και ντυμένος. Και αυτό, προσέξτε, προκαλεί έκπληξη: Δεν αναφέρει καμία άλλη αρετή εκτός από πράξεις ελεημοσύνης. Αν και μπορούσε να πει: έλα ευλογημένος, γιατί έζησες αγνό, γιατί διατήρησες την παρθενία, διάλεξες την ευαγγελική ζωή, αλλά σιωπά γι' αυτό, όχι γιατί είναι ανάξιο αναφοράς, αλλά επειδή αυτές οι αρετές είναι κατώτερες από το έλεος. «Λοιπόν, ας δώσουμε έλεος στον Θεό». Ας δανείσουμε, ώστε, όπως είπα προηγουμένως, να Τον βρούμε οφειλέτη, και όχι δικαστή, γιατί ο οφειλέτης ντρέπεται για τον δανειστή, ντρέπεται και του δείχνει σεβασμό» 23. «Έχεις οβολό; 24 Αγοράστε τον ουρανό, όχι επειδή ο ουρανός είναι φτηνός, αλλά επειδή ο Κύριος αγαπά την ανθρωπότητα. Δεν έχεις οβολό; Φέρτε μου ένα φλιτζάνι κρύο νερό. Δώσε ψωμί και πάρε τον παράδεισο. Δώστε λίγα και πάρτε μεγάλα. Δώσε θνητό και πάρε αθάνατο. δώσε το φθαρτό και πάρε το άφθαρτο. Αν γινόταν πανηγύρι και πουλούσαν τα τρόφιμα φτηνά και σε μεγάλες ποσότητες και μπορούσαν να αγοραστούν πολλά σε μικρή τιμή, δεν θα ξεπουλούσες την περιουσία σου και, αφήνοντας τα πάντα στην άκρη, δεν θα έπαιρνες μέρος σε αυτό το εμπόριο; - Δώσε στους φτωχούς, και άσε τον εαυτό σου να σιωπήσει, χιλιάδες χείλη θα μιλήσουν για την υπεράσπισή σου, γιατί θα ξεσηκωθούν ελεημοσύνη για την υπεράσπισή σου. Η ελεημοσύνη είναι το λύτρο της ψυχής» 25. «Η ελεημοσύνη είναι το πιο όμορφο και τιμητικό επάγγελμα. χωρίς κόπο και με μια απλή ενέργεια θα μας κανονίσει στον παράδεισο, αν το θέλουμε, ένα φωτεινό και μόνιμο σπίτι 26 . Είναι μια αγνή θυσία και μια από τις τελειότερες που μπορεί να προσφέρει κάποιος στον Θεό: ο φτωχός είναι το θυσιαστήριο, ο πλούσιος είναι ο αρχιερέας 27 . Το να δίνεις ελεημοσύνη είναι καλύτερο από το να είσαι βασιλιάς και να φοράς διάδημα 28. πιο αξιόπιστη από την πιο αφοσιωμένη φιλία. σε αυτόν που το κάνει η ελεημοσύνη φέρνει ευχάριστη και αγία χαρά. Η δύναμή του είναι αυτή: όταν πρόκειται ακόμη και για τους αμαρτωλούς, τους σπάει τα δεσμά, τους διώχνει το σκοτάδι, σβήνει τη φωτιά κάτω από τα πόδια τους, σκοτώνει το σκουλήκι που έπρεπε να τους φάει. οι πόρτες του ουρανού ανοίγουν μπροστά της. Όταν η βασίλισσα μπαίνει στο παλάτι της, κανένας φρουρός δεν τη ρωτά ποια είναι ή από πού κατάγεται, αλλά όλοι σκύβουν τα μέτωπά τους καθώς περνάει. το ίδιο και η ελεημοσύνη, γιατί είναι πραγματικά βασίλισσα, που κάνει έναν άνθρωπο σαν τον Θεό. Σαν χρυσό περιστέρι, με μάτια ευχάριστα, συγκινητικά, στρέφει συνεχώς το βλέμμα της προς τα πάνω. Είναι η χρυσοφτερή παρθένα, που στέκεται συνεχώς στον θρόνο του Θεού, και όταν κρινόμαστε, πετάγεται ξαφνικά και μας σώζει από την τιμωρία, σκεπάζοντάς μας με τα φτερά της. Τίποτα δεν διακρίνει περισσότερο τον χριστιανό από την ελεημοσύνη. Και οι άπιστοι δεν εκπλήσσονται ποτέ περισσότερο από τίποτα για εμάς παρά από το γεγονός ότι δίνουμε ελεημοσύνη.»29 Έχοντας τραγουδήσει αυτόν τον εξαιρετικά ποιητικό, πραγματικά ενθουσιώδη ύμνο στη «Βασίλισσα των Αρετών», ο Δάσκαλος Χρυσόστομος προχωρά στη συνέχεια στην περαιτέρω εξήγηση του νοήματος και του μεγαλείου της. Ο Ιεροκήρυκας του Χρυσοστόμου δεν περιορίζεται στη δόξα της ελεημοσύνης: διευκρινίζει το χρέος μας προς αυτήν, αντλώντας το ταυτόχρονα από την ίδια την εντολή της αγάπης για την ανθρωπότητα, η οποία περιλαμβάνει όλες τις άλλες εντολές, από το προσωπικό όφελος του πλούσιου, για τον οποίο αποτελεί το πιο σίγουρο μέσο εξευμενισμού του Θεού, από την αγάπη του για το ποιος έχει Χριστιανός. συμπόνια για τους φτωχούς, που πεινούν και διψούν στο πρόσωπο τους φτωχούς, καθώς και από τους βασικούς νόμους της ίδιας της κοινωνίας που έχει θεσπίσει η Πρόνοια. Μάταια, επαναλαμβάνει μαζί με άλλους πατέρες της εκκλησίας, τηρείτε τις εντολές και εκπληρώνετε τις πιο υψηλές αρετές: χωρίς αγάπη για την ανθρωπότητα, όλα είναι μάταια. Μάταια επικαλείτε με ζήλο τον ουρανό, προσθέτοντας προσευχές στις προσευχές: η προσευχή δεν ανεβαίνει στον ουρανό παρά μόνο με τη συνοδεία ελεημοσύνης. Οι φτωχοί, λέει συχνά, χρειάζονται τους πλούσιους λιγότερο από όσο τους χρειάζονται οι πλούσιοι. Είναι φάρμακο για την ψυχή. Μέσω αυτών, ο πλούτος γίνεται μέσο για την επίτευξη της ηθικής, ο χρυσός ανοίγει τις πύλες του ουρανού, συσσωρεύουμε θησαυρούς, αν και προφανώς γινόμαστε φτωχότεροι. Είναι εξαιρετικοί μεσολαβητές για εμάς ενώπιον του Ιησού Χριστού. Πόσο συχνά και με ποιον ζήλο ο ιερός Χρυσόστομος αποκαλύπτει αυτές τις σκέψεις ερμηνεύοντας τα λόγια του Ευαγγελίου: «κάντε φίλοι με τα πλούτη του κόσμου τούτου» ή τα λόγια του απ. Παύλος: «Μην ξεχνάς την αγάπη». Με τι καταπληκτική ευγλωττία μιλάει, εξηγώντας πώς ο ίδιος ο Σωτήρας μας απλώνει το χέρι του για ελεημοσύνη στο πρόσωπο των φτωχών. «Ούτε ο Ιησούς Χριστός», αναφωνεί, ούτε εκείνοι που είναι από τον Ιησού Χριστό, μας απομακρύνουν από τις υποθέσεις αυτού του κόσμου, αλλά σαν φίδια, οχιές και χοίρους, κυλιόμαστε στη λάσπη. πώς είμαστε καλύτεροι από αυτά τα ζώα, όταν, έχοντας τόσο σπουδαία παραδείγματα μπροστά στα μάτια μας, μένουμε πάντα κεκλιμένοι στο έδαφος, χωρίς να σηκώνουμε το βλέμμα μας στον ουρανό; Ο Θεός παρέδωσε τον Υιό του (για σένα), και εσύ δεν δίνεις ούτε ένα κομμάτι ψωμί σε αυτόν τον Υιό, που προδόθηκε και σκοτώθηκε για σένα; Ο Πατέρας χωρίς δισταγμό Τον παράτησε για σένα, παρόλο που ήταν αληθινά ο Υιός Του, και τον αφήνεις να πεθάνει από την πείνα, αν και ακόμη και αυτό που θα του έδινες προέρχεται από Αυτόν, και θα το έδινες για δικό σου όφελος. Μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη κακία από αυτή; Σταυρώθηκε για σένα, πέθανε για σένα, πεινά για σένα. θα Του έδινες μόνο ό,τι Του ανήκει και, επιπλέον, για δικό σου όφελος, και αρνείσαι να το δώσεις; Δεν είναι πιο σκληροί από την πέτρα που, παρασυρμένοι από τόσες πολλές παρορμήσεις για να είναι καλοί, συνεχίζουν να επιμένουν σε αυτή τη διαβολική απανθρωπιά; Για τον Ιησού Χριστό δεν αρκεί που πέθανε σε ένα επαίσχυντο δέντρο: Θέλει να είναι φτωχός, γυμνός, ξένος, θέλει να είναι φυλακισμένος και άρρωστος, για να σε κερδίσει τουλάχιστον με αυτό. Εάν εσείς, λέει, δεν ανταποκρίνεστε στην αγάπη Μου, τότε λυπηθείτε τη φτώχεια Μου. Αν δεν είσαι ευαίσθητος στη φτώχεια Μου, μην είσαι έτσι για τις ασθένειές Μου και τη φυλακή Μου. Εάν οι συμφορές που υποφέρω δεν μπορούν να μαλακώσουν την καρδιά σας, σκεφτείτε πόσο λίγα απαιτώ και μην αρνηθείτε. Δεν απαιτώ από εσάς υπερβολική γενναιοδωρία, παρά μόνο ψωμί, στέγη, παρηγοριά με λίγα λόγια. Εάν εξακολουθείτε να είστε ανελέητοι, τότε γίνετε πιο ανθρώπινοι όταν σκέφτεστε τη βασιλεία των ουρανών, τις ανταμοιβές που υπόσχομαι. Αν όλα αυτά δεν σας επηρεάζουν, τότε λυπηθείτε με τη θέα του γυμνού Μου, ενθυμούμενος τη γυμνότητά Μου στον σταυρό. Ήμουν γυμνός και γυμνός ακόμα και τώρα. Ήμουν φυλακισμένος και είμαι ακόμα. Αφήστε αυτή ή εκείνη την κατάσταση να επηρεάσει την ψυχή σας. Για χάρη σου άντεξα την πείνα, και την αντέχω ακόμα τώρα. Δίψα για Γολγοθά και διψάω στα πρόσωπα των φτωχών, ώστε οι καταστροφές του παρελθόντος και του παρόντος να σας ελκύσουν κοντά Μου και να σας ελεήσουν για χάρη της δικής σας σωτηρίας. Τουλάχιστον μου χρωστάς χίλιες ευλογίες. Δεν απαιτώ χρέος από σένα, αλλά σου προσφέρω ένα στέμμα: σου υπόσχομαι τον παράδεισο για μια μέτρια ελεημοσύνη. Δεν σου λέω: λύσε με από τη φτώχεια, δώσε μου τα πλούτη σου, αν και είμαι φτωχός, είναι για χάρη σου. Σου ζητώ μόνο λίγο ψωμί, ρούχα και βοήθεια στη δυστυχία μου. Όντας αιχμάλωτος, δεν σου ζητώ να σπάσεις τις αλυσίδες Μου, αλλά να επισκεφτείς αυτόν που είναι δεμένος για χάρη σου. Θα αρκεστώ σε αυτή την καλή πράξη, για την οποία σας υπόσχομαι τον παράδεισο. Έσπασα τις αλυσίδες σου, τις πιο βαριές αλυσίδες. Σε αντάλλαγμα για αυτό, Μου αρκεί αν έρθεις να Με επισκεφτείς στη φυλακή. Θα μπορούσα να σε στεφανώσω χωρίς όλα αυτά, αλλά θέλω να είμαι ο οφειλέτης σου, ώστε όταν λάβεις το στέμμα, να έχεις την ικανοποίηση ότι το αξίζεις. Γι' αυτό, έχοντας την ευκαιρία να ταΐσω τον εαυτό μου, παρακαλώ για τον εαυτό μου φαγητό. Γι' αυτό στέκομαι στην πόρτα σας, απλώνω το χέρι μου και σας ζητώ να Με βοηθήσετε, γιατί σας αγαπώ. Λατρεύω το τραπέζι, όπως συνηθίζουν οι φίλοι. Παραμερίζω τη δόξα Μου για να λάβω το ψωμί Μου από σένα. Θα πω ενώπιον ολόκληρης της γης, θα διακηρύξω σε όλους τους ανθρώπους ότι είστε εσείς που χορτάσατε την πείνα Μου. Ντρεπόμαστε να ζούμε σε βάρος των άλλων. κρύβουμε το όφελος που έχουμε λάβει. Ο Ιησούς Χριστός, αντίθετα, μας αγαπά τόσο πολύ, που ακόμα κι όταν δίνουμε κρυφά ελεημοσύνη, το διακηρύσσει παντού με μεγάλο έπαινο και δεν ντρέπεται να πει ότι ήταν γυμνός και τον ντύσαμε, πεινούσε και τον ταΐσαμε». Αυτά τα ενθουσιώδη λόγια του κήρυκα της ελεημοσύνης Χρυσοστόμου προκάλεσαν το βροντερό χειροκρότημα των ακροατών. Αλλά ο ιεροκήρυκας δεν χρειάζεται αυτά τα χειροκροτήματα. "Γιατί χρειάζομαι αυτές τις κραυγές και όλο αυτόν τον θόρυβο; Ζητώ μόνο ένα πράγμα από εσάς - ένα παράδειγμα καλών πράξεων, την προσοχή σας, που αποδεικνύεται με πράξεις. Αυτό θα είναι ο έπαινος και το κέρδος μου! Αυτό είναι καλύτερο για μένα από το πιο όμορφο διάδημα. Ας προσπαθήσουμε να πάρουμε αυτό το διάδημα από τα χέρια του ποδοσφαίρου." 31 Θα ήταν δύσκολο να χρησιμοποιήσουμε ακόμη περισσότερη ευγλωττία υπέρ του σκοπού της φιλανθρωπίας και της ελεημοσύνης προς τους φτωχούς, αλλά ο ιερός Χρυσόστομος προχωρά ακόμη παραπέρα. Η ελεημοσύνη, κατά τη γνώμη του, δεν είναι μόνο εντολή του Ευαγγελίου: είναι απαίτηση του κοινωνικού νόμου. Μαζί με άλλους μεγάλους εκκλησιαστικούς πατέρες - Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Κυπριανός, μακάριος Διδάσκει από τον Ιερώνυμο και πολλούς άλλους πατέρες και δασκάλους ότι ένας πλούσιος είναι οικονόμος παρά κύριος του πλούτου του και ότι το να τον στρέψει αποκλειστικά προς το προσωπικό του όφελος, χωρίς καμία ανησυχία για τους γείτονές του που έχουν ανάγκη, θα σήμαινε ότι είναι εγκληματίας. Φυσικά, αυτή η έκφραση πρέπει να κατανοηθεί ακριβώς όπως μόνο αυτή μπορεί να γίνει κατανοητή - με ηθική έννοια. Χωρίς αμφιβολία, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, όπως και άλλοι πατέρες της εκκλησίας, το ανθρώπινο γένος είναι μια μεγάλη οικογένεια, της οποίας κοινός πατέρας είναι ο Θεός, ο οποίος της έδωσε τη γη για κληρονομική κατοχή. Από τη μια πλευρά, μεταξύ των ανθρώπων, όπως και μεταξύ των μελών της ίδιας οικογένειας, υπάρχει μια αμοιβαιότητα αναγκών και υπηρεσιών, έτσι ώστε κανείς να μην μπορεί χωρίς τη βοήθεια άλλων και κανείς να μην είναι ξένος προς τους άλλους. Από την άλλη πλευρά, εάν ο Επουράνιος Πατέρας επιδοκιμάζει η κοινή κληρονομιά να κατανέμεται άνισα μεταξύ μας, τότε αυτό γίνεται για να επιτρέψει στους περισσότερο ωφελούμενους να συμμετάσχουν στο έργο της Πρόνοιας και να κατευθύνουν τα οφέλη εκεί όπου χρειάζονται ιδιαίτερα. Έτσι, η διαίρεση της ανθρωπότητας σε χωριστούς λαούς, η κατανομή της γης μεταξύ των ιδιοκτητών βρίσκει ένα αντίβαρο στον εαυτό της: στη φιλανθρωπία, η οποία, παρ' όλες τις διαφορές στην καταγωγή και την κατάσταση, πρέπει σταδιακά να οδηγήσει τους πάντες στην ενότητα. Και όλος ο τόνος του Χριστιανισμού, με την εντολή της αγάπης, με τη διδασκαλία του για τη λύτρωση όλης της ανθρωπότητας από το αναμάρτητο αίμα του Ιησού Χριστού, κατευθύνεται προς την εγκαθίδρυση αυτής ακριβώς της ενότητας, που σφραγίζεται από την ιδέα της πιο τέλειας ενότητας μεταξύ του Θεού Πατέρα και του Θεού Υιού, όπως λέει ο Θεός. Ο Λυτρωτής προσευχήθηκε την πιο σοβαρή ώρα της ψυχικής του αγωνίας, αναφωνώντας: «Πατέρα, ζητώ να είναι όλοι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα». Ενότητα όχι μόνο στην καταγωγή, αλλά ενότητα πνεύματος και καρδιάς, ενότητα στην αγάπη για την ανθρωπότητα, ενότητα στον Ιησού Χριστό, ο οποίος είναι η ενσάρκωση της αγάπης - αυτός είναι ο στόχος του Χριστιανισμού - και τα μέσα για να το επιτύχουν εντός των ορίων της ανθρώπινης δυνατότητας είναι η επιθυμία όλων των μελών της χριστιανικής εκκλησίας για το καλό όσων έχουν ανάγκη μέσω ελεημοσύνης. Φιλανθρωπία, επικοινωνία ψυχών - αυτή είναι επίσης κοινωνική επικοινωνία. βάζουν τα πάντα σε αυτό το μεγάλο θησαυροφυλάκιο και όλοι αντλούν από αυτό - και οι φτωχοί και οι πλούσιοι. ο καθένας ζει με αυτό, και αυτός που λόγω του εγωισμού του αποφεύγει αυτή τη μεγάλη επικοινωνία είναι εξίσου εχθρός του Θεού, της κοινωνίας και του εαυτού του. Όμως η φιλανθρωπία, επιβάλλοντας καθήκοντα σε όλους, δεν δημιουργεί κανένα προσωπικό δικαίωμα σε κανέναν. Η σωτηρία του πλούσιου εξαρτάται από την καλή χρήση του πλούτου και η σωτηρία του φτωχού από την καλή χρήση της φτώχειας του, και όπως κάποιος πρέπει να αγιάσει τον πλούτο του με ελεημοσύνη, έτσι και ο άλλος πρέπει να αγιάσει τη φτώχεια του με εμπιστοσύνη στο έλεος του Θεού. Το να διδάξουμε τους φτωχούς, που στερούνται τα επίγεια αγαθά, να αγαπούν τη γύμνια τους για τον Άγιο Ι. Ο Χρυσόστομος φαινόταν εξίσου σημαντικό με το να διδάξουμε στους πλούσιους να μην προσκολλώνται στα επίγεια αγαθά και να υπηρετούν την ανθρωπότητα. Μπροστά όμως σε κατάφωρες ανωμαλίες στην κοινωνική δομή της ημιχριστιανικής του εποχής, μπροστά στην τρομερή δυστυχία του προλεταριάτου της εποχής του, ύψωνε συχνά τη φωνή του σε αυστηρούς τόνους αγανάκτησης και καταγγελίας αυτής της αναλήθειας. Ό,τι δεν μπορεί να επιτευχθεί με ένα απλό αίσθημα οίκτου, προσπαθεί να το πετύχει με τη δύναμη της λογικής πεποίθησης, και κάθε τόσο υπενθύμιζε στους ακροατές του ότι ο πλούτος στα χέρια των πλουσίων είναι μόνο μια κατάθεση που του εμπιστεύονταν για αποθήκευση υπό την προϋπόθεση της απαίτησης για λογαριασμό της αληθινής χριστιανικής του χρήσης 33. βάση του κοινωνικού συστήματος, το οποίο στηριζόταν στο δικαίωμα της ιδιοκτησίας. Πολλές φορές έδειξε έμπρακτα πόσο ιερό ήταν στα μάτια του αυτό το θεμελιώδες δικαίωμα της κοινοτικής ζωής, όταν, για παράδειγμα. για να υπερασπιστεί την περιουσία της φτωχής χήρας, δεν σταμάτησε να αποδοκιμάζει την ίδια τη βασίλισσα Ευδοξία. Ήθελε μόνο να ενσταλάξει στον πλούσιο άνθρωπο την πεποίθηση ότι ο πλούτος του, ανεξάρτητα από το πόσο πλήρως του ανήκει με δικαίωμα ιδιοκτησίας, δεν εκπληρώνει τον βαθύτερο σκοπό του όταν πάψει να είναι πηγή οφελών για τους άπορους - αυτός ο σκοπός που καθορίζεται σιωπηλά από τις θεότητες. Το ίδιο το δικαίωμα ιδιοκτησίας παρέχεται από την πρόνοια κατά την αρχική του ίδρυση, οπότε η παραμέληση αυτής της προϋπόθεσης σημαίνει αντίθεση στον ανώτατο νόμο του Θεού, αδυναμία εκπλήρωσης μιας αναληφθείσας υποχρέωσης και, κατά μια έννοια, κλοπή. Αυτός ο βαθύτερος σκοπός της ιδιοκτησίας βρίσκει έκφραση στην ελεημοσύνη. Αν όμως αποτελεί καθήκον του πλούσιου, αυτό δεν σημαίνει ότι δίνει ένα ορισμένο δικαίωμα στον φτωχό και ο υψηλότερος ιδιοκτήτης, ο Κύριος του ουρανού και της γης, επιφύλαξε για τον εαυτό του το δικαίωμα να ορίσει τις προϋποθέσεις για την αληθινή χρήση του πλούτου. Μετάφραση της γλώσσας του Αγίου ΚΑΙ. Ο Χρυσόστομος θα μπορούσε να πει κανείς ότι η ιδιοκτησία σύμφωνα με αυτήν είναι ένα είδος κληρονομικής και αναπαλλοτρίωτης μίσθωσης, που εξασφαλίζεται από την οικογένεια αυτού που την απέκτησε νόμιμα, αλλά υπό ορισμένες προϋποθέσεις - παροχή βοήθειας σε μέλη της κοινωνίας που υποφέρουν, ώστε η ελεημοσύνη να είναι σαν το ενοίκιο που υποχρεούται να πληρώσει ο ιδιοκτήτης για τη χρήση της περιουσίας του θείου Ιδιοκτήτη. ένα έγκλημα ενώπιον του Θεού, μια καταπάτηση της ίδιας της ουσίας της ιδιοκτησίας, το ηθικό νόημα της οποίας υπονομεύεται από την παραβίαση μιας υποχρέωσης, αν και μια τέτοια καταπάτηση για την οποία κανένας στη γη - ούτε άτομα ούτε κοινωνία - μπορεί να διώξει, γιατί ο μόνος πλήρης δικαστής σε αυτό το θέμα είναι ο ίδιος ο Θεός, ως ο ανώτατος Ιδιοκτήτης αυτής της περιουσίας 34. «Μη δίνετε από την περιουσία σας», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, υπάρχει αρπαγή - κλοπή. Ίσως τα λόγια μου σας φαίνονται εκπληκτικά. αλλά μην εκπλαγείτε. Θα σου παρουσιάσω στοιχεία από τις θείες Γραφές ότι όχι μόνο το να κλέψεις την περιουσία κάποιου άλλου, αλλά και το να μην δώσεις ό,τι σου ανήκει σε άλλους σημαίνει κλοπή, πλεονεξία και αφαίρεση. Τι είδους απόδειξη είναι αυτή; Κατηγορώντας τους Εβραίους, ο Θεός μέσω του προφήτη λέει: η γη έφερε τους καρπούς της, και δεν φέρατε δέκατα. ότι κλάπηκε από τους φτωχούς είναι στα σπίτια σας (Μαλ.3:10). Αφού εσύ, ας πούμε, δεν έδωσες τις συνηθισμένες προσφορές, έκλεψες την περιουσία των φτωχών. Με αυτά τα λόγια εμπνέει στους πλούσιους ότι κατέχουν την περιουσία των φτωχών, ακόμα κι αν έλαβαν την κληρονομιά του πατέρα τους, ή ακόμα κι αν συγκέντρωσαν πλούτη με άλλο τρόπο. Και σε άλλο σημείο λέει: «Μη στερείτε τη ζωή από τους πτωχούς» (Κυρ. 4,1), και αυτός που στερεί αφαιρεί το άλλον, γιατί αφαιρεί αυτό που λέμε όταν παίρνουμε και κρατάμε άλλου από τον εαυτό μας. Από αυτό λοιπόν μαθαίνουμε ότι όταν δεν δίνουμε ελεημοσύνη θα τιμωρούμαστε το ίδιο με τους απαγωγείς. Αυτά είναι τα υπάρχοντα του Κυρίου, από όπου κι αν τα μαζέψουμε. και αν δώσουμε από αυτά στους φτωχούς, θα αποκτήσουμε μεγάλο πλούτο. Ο Θεός σας επέτρεψε να έχετε περισσότερα από τους άλλους, όχι για να ξοδεύετε για πορνεία, και μεθύσι, και κορεσμό, και ακριβά ρούχα και σε άλλα είδη πολυτελείας, αλλά για να δίνετε σε όσους έχουν ανάγκη. Όπως ένας ταμίας που έχει λάβει βασιλικά χρήματα, αν δεν τα μοιράσει στον οποίο του είχαν διαταχθεί, αλλά τα ξοδέψει με δική του ιδιοτροπία, υπόκειται σε τιμωρία και θάνατο. Έτσι, ο πλούσιος είναι, σαν να λέγαμε, ένας παραλήπτης χρημάτων που πρέπει να διανεμηθεί στους φτωχούς, έχοντας λάβει την εντολή να τα μοιράσει στους άπορους μεταξύ των συναδέλφων του. Επομένως, εάν ξοδέψει για τον εαυτό του οτιδήποτε πέρα ​​από τις απαραίτητες ανάγκες, θα υπόκειται στη σοβαρότερη ευθύνη. γιατί η περιουσία του δεν ανήκει στον ίδιο, αλλά στους συναδέλφους του. Ας φροντίσουμε την περιουσία σαν να ήταν κάποιου άλλου, ώστε να γίνει δική μας. Πώς μπορείς να το φροντίσεις όπως κάποιου άλλου; Αν το ξοδέψουμε όχι για περιττές ανάγκες, και όχι μόνο για τις δικές μας, αλλά και το δώσουμε στα χέρια των φτωχών. αν είσαι πλούσιος, αλλά ξοδεύεις πέρα ​​από τις ανάγκες σου, τότε θα δώσεις λογαριασμό για τα χρήματα που σου εμπιστεύτηκαν. Αυτό συμβαίνει και στα σπίτια των ευγενών. Πολλοί εμπιστεύονται τους θησαυρούς τους στους υπηρέτες τους. και όσοι έχουν λάβει φροντίζουν για ό,τι τους εμπιστεύεται και δεν καταχρώνται τους θησαυρούς, αλλά τους μοιράζουν σε ποιον και όταν διατάζει ο κύριος. Κάντε το ίδιο, γιατί δεν λάβατε και δεν λάβατε περισσότερα από τους άλλους για να τα ξοδέψετε για έναν, αλλά για να είστε καλός οικονόμος και για τους άλλους.»35 Η αλήθεια αυτών των διατάξεων αντικατοπτρίζεται σε πλήρη ισχύ όταν οι πλούσιοι και οι φτωχοί πηγαίνουν σε εκείνη τη χώρα όπου προετοιμάζεται δίκαιη ανταπόδοση για όλους - σύμφωνα με τις πράξεις του καθενός. Αυτό απεικονίζεται με εκπληκτική σαφήνεια στη μεταθανάτια μοίρα του πλουσίου του Ευαγγελίου και του Λαζάρου. «Ήταν έτοιμος να πεθάνουν. Ο πλούσιος πέθανε και θάφτηκε, ο Λάζαρος έφυγε και ο Λάζαρος, δεν θα πω: πέθανε· γιατί ο θάνατος του πλούσιου ήταν πραγματικά θάνατος και ταφή, και ο θάνατος του φτωχού ήταν μια αναχώρηση και θάνατος προς το καλύτερο, μια μετάβαση από το πεδίο του αγώνα στις ανταμοιβές, από τη θάλασσα στο λιμάνι στο λιμάνι, από τη μάχη στο λιμάνι. όπου τα αντικείμενα έχουν την πραγματική τους εμφάνιση το θέατρο έκλεισε και οι μάσκες αφαιρέθηκαν. Στο τοπικό θέατρο, οι κουρτίνες χρησιμοποιούνται το μεσημέρι, και πολλοί εμφανίζονται στη σκηνή με μια περίεργη μορφή και με μάσκες στα πρόσωπά τους, επαναλαμβάνοντας έναν παλιό μύθο και μιλώντας για κάποια δουλειά. Ένας άλλος φαίνεται να είναι φιλόσοφος χωρίς να είναι φιλόσοφος. Ένας άλλος είναι βασιλιάς, χωρίς να είναι βασιλιάς, αλλά έχει μόνο την εμφάνιση ενός βασιλιά - σύμφωνα με το περιεχόμενο του μύθου. άλλος - ένας γιατρός, που δεν ξέρει πώς να χειριστεί ένα δέντρο, αλλά φορά μόνο ένα φόρεμα γιατρού. Ένας άλλος είναι σκλάβος, όντας ελεύθερος. άλλος δάσκαλος, χωρίς καν να ξέρει να διαβάζει και να γράφει. δεν αντιπροσωπεύονται από αυτό που πραγματικά είναι, αλλά αυτό που πραγματικά είναι δεν φαίνεται. κάποιος που δεν είναι καθόλου γιατρός αποδεικνύεται γιατρός. αυτός που έχει τέτοιο χτένισμα μόνο σε μάσκα φαίνεται να είναι φιλόσοφος. Αυτός που φορά μόνο το φόρεμα ενός πολεμιστή φαίνεται να είναι πολεμιστής. αλλά όσο παραπλανητική κι αν είναι η εμφάνιση της μάσκας, δεν αλλάζει τη φύση της οποίας την πραγματικότητα αλλοιώνει. Οι μάσκες κρατιούνται ενώ οι γλεντζέδες κάθονται (στο θέατρο). Αλλά όταν έρθει το βράδυ, το θέατρο κλείνει και όλοι φεύγουν, τότε οι μάσκες πετιούνται, και όποιος φαινόταν σαν βασιλιάς στο θέατρο αποδεικνύεται ότι είναι χαλκουργός έξω. Οι μάσκες έπεσαν, η εξαπάτηση πέρασε, η αλήθεια αποκαλύφθηκε. και αποδεικνύεται ότι είναι σκλάβος έξω από το θέατρο, που φαινόταν ελεύθερος μέσα. Μέσα (στο θέατρο), όπως είπα, υπάρχει εξαπάτηση, και έξω υπάρχει αλήθεια. ήρθε το βράδυ, το θέαμα τελείωσε - και η αλήθεια αποκαλύφθηκε. Έτσι είναι στη ζωή και στο θάνατο. Το παρόν είναι θέατρο. Τα αντικείμενα εδώ είναι παραπλανητικές εμφανίσεις, και πλούτος και φτώχεια, και εξουσία και υποτέλεια, και τα παρόμοια. Και όταν τελειώσει εκείνη η μέρα, έρχεται νύχτα για τους αμαρτωλούς και μέρα για τους δίκαιους. Πότε θα κλείσει το θέατρο, πότε θα πεταχτούν οι παραπλανητικές εμφανίσεις. Όταν ο καθένας θα κριθεί από τις δικές του πράξεις - όχι με τον πλούτο του, όχι με τη δύναμή του, όχι με τις τιμές και τη δύναμή του, αλλά ο καθένας με τις δικές του πράξεις - και ο ηγεμόνας και ο βασιλιάς, και η γυναίκα και ο άνδρας. Όταν (ο Κριτής) μας ρωτά για τη ζωή και τις καλές πράξεις, και όχι για τη σημασία των τίτλων, όχι για τη χαμηλή κατάσταση της φτώχειας, όχι για την υψηλή κατάσταση της αλαζονείας (και λέει): Δώσε μου πράξεις, αν και ήσουν σκλάβος, καλύτερες από αυτές του ελεύθερου. αν και ήσουν γυναίκα, πιο θαρραλέος από άντρας. όταν οι παραπλανητικές εμφανίσεις θα απορριφθούν. τότε θα αποκαλυφθούν και οι πλούσιοι και οι φτωχοί. Και πώς εδώ, στο τέλος του θεάτρου, ένας από αυτούς που κάθονταν από πάνω, βλέποντας έναν χαλκουργό στον φιλόσοφο του θεάτρου, λέει: ω! αυτός ο τύπος στο θέατρο δεν ήταν φιλόσοφος; και τώρα τον βλέπω ως χαλκουργό. Αυτός δεν ήταν ο βασιλιάς εκεί; αλλά εδώ τον βλέπω σαν ένα είδος χαμηλού ανθρώπου. Αυτός ο πλούσιος δεν ήταν εκεί; και εδω τον βλεπω φτωχο? έτσι θα είναι και εκεί... Αυτός ο πλούσιος λοιπόν έγινε φτωχός, ή καλύτερα, ήταν φτωχός ακόμα και όταν ήταν πλούσιος. Γιατί τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν έχει ό,τι ανήκει σε άλλους και δεν έχει το δικό του; Τι ωφελεί έναν άνθρωπο να αποκτά χρήματα και να μην αποκτά αρετή; Έχω, λέτε, γόνιμη γη. Τι είναι αυτό; Δεν έχεις όμως καρποφόρα ψυχή. Έχεις σκλάβους; Αλλά δεν έχεις αρετή! Έχεις ρούχα; Αλλά δεν απέκτησα ευσέβεια! Έχεις κάποιου άλλου, αλλά δεν έχεις το δικό σου. Αν κάποιος σου εμπιστευόταν ένα ενέχυρο, θα μπορούσα να σε αποκαλώ πλούσιο; Αποκλείεται. Γιατί; Επειδή είστε ιδιοκτήτης κάποιου άλλου. επειδη ειναι ενεχυρο? και ω, αν αυτό ήταν μόνο μια υπόσχεση, και όχι μια προσθήκη στην τιμωρία σας!». 36. Με όλη την εκπληκτική ποικιλία εξηγήσεων και συλλογισμών κηρύγματος, όλα βασίζονται στην ίδια ιδέα. Η γη ανήκει στον Θεό, Αυτός είναι ο υπέρτατος ιδιοκτήτης της. Ακόμα κι αν ήθελε να το μοιράσουν οι άνθρωποι μεταξύ τους και από τα ύψη του Σινά αναγνώριζε το δικαίωμα της ιδιοκτησίας διατάσσοντας την εντολή: Μην κλέψεις, ωστόσο, η αλήθεια παραμένει αμετάβλητη ότι στα μάτια Του ο νόμιμος ιδιοκτήτης οποιουδήποτε μέρους της γης είναι μόνο ένας εκδοχέας, ένας μισθωτής. Προϋπόθεση αυτού του δικαιώματος προσέλκυσης είναι η απαίτηση για βοήθεια στους φτωχούς. Ο Ανώτατος Ιδιοκτήτης των πάντων και όλων αναθέτει ένα μέρος της περιουσίας του πλούσιου για να βοηθήσει τους φτωχούς, και χωρίς να δημιουργήσει από εδώ τα δικαιώματα του δεύτερου, το κάνει καθήκον του πρώτου. Το να δίνεις ελεημοσύνη σημαίνει να εκπληρώσεις αυτό το καθήκον ή να πληρώσεις ένα χρέος στον Υπέρτατο Κύριο. Το να αποφεύγεις αυτό το καθήκον σημαίνει να μην ξεπληρώνεις το χρέος σου, να είσαι άπιστος δικαστικός επιμελητής, όχι επειδή ο φτωχός μπορούσε να ζητήσει τουλάχιστον ένα οβολό από την περιουσία του πλούσιου, ή ότι η ελεημοσύνη είναι κάτι άλλο από ελεημοσύνη με την ορθή έννοια της λέξης, ως εθελοντική ελεημοσύνη, αλλά επειδή ο πλούσιος χρωστάει στον Θεό αυτά που δίνει. Με το να μην εξοφλήσει αυτό το χρέος, παραβιάζει έτσι τα δικαιώματα του Θεού. Με διάφορες μορφές έκφρασης ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει διαρκώς αυτή τη σκέψη, υπενθυμίζοντας στον πλούσιο ότι έχει λάβει τιμητική εντολή άνωθεν να είναι ευεργέτης των αδελφών του, να είναι ο ίδιος ο Επίσκοπος του Προμηθευτή στη γη. Και είναι πραγματικά προσβλητικό για έναν πλούσιο να τον αποκαλεί οικονόμο του Θεού, διαχειριστή των ευεργετημάτων Του; Και αφού περνάμε γρήγορα από αυτή τη γη και δεν μπορούμε να πάρουμε τίποτα μαζί μας από αυτόν τον κόσμο. Αν μείνει πίσω, εκτός από τη γύμνια του, τότε αλήθεια ποια περιουσία μπορεί να είναι πιο αξιόπιστη, αν όχι η προσωρινή επιμέλεια; Ο Θεός, δίνοντάς μας τις ευεργεσίες Του ως μέσο φιλανθρωπίας, θα τιμωρήσει την εγωιστική χρήση αυτών των ευεργετημάτων ως αντίθεση στην ύψιστη πρόθεσή Του και ως εγκληματική διαφυγή του αληθινού Καθήκοντος. Είναι σαφές ότι τέτοιες διαρκώς και επίμονα αναπτυσσόμενες σκέψεις για τις υποχρεωτικές σχέσεις των πλουσίων προς τους φτωχούς δεν μπορούσαν παρά να προκαλέσουν δυσαρέσκεια, ακόμη και διαμαρτυρίες από τους σκληρόκαρδους πλούσιους, οι οποίοι άθελά τους ένιωσαν απιστία στο καθήκον τους. Ως εκ τούτου, προσπάθησαν να δικαιολογηθούν και μάλιστα αντέτειναν στον κήρυκα ότι οι ίδιοι οι φτωχοί δεν αξίζουν πάντα τη συμπάθεια όσο τους το απαιτεί ο δάσκαλος του Χρυσοστόμου. Έτσι, για να δικαιολογηθούν, οι σκληρόκαρδοι πλούσιοι έλεγαν ότι οι φτωχοί δεν αξίζουν συμπάθεια λόγω της ανάξιας συμπεριφοράς τους, ότι τα ηθικά τους έλκη είναι ακόμη χειρότερα από τα σωματικά τους. Ατιμάζουν τη φτώχεια τους, την αγιασμένη από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, με τεμπελιά, ταραχή, λαιμαργία, αλητεία, περιφρόνηση για τους νόμους του Θεού και τις πιο ποταπές κακίες. Μπορούσε κανείς να δει πώς, ξαπλωμένοι στις πόρτες των εκκλησιών, στις πλατείες, στις γκαλερί, προσποιούνταν ότι υποφέρουν τρομερά από ασθένειες που στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν, εξέθεσαν πληγές στα πόδια τους που είχαν προξενήσει επίτηδες στον εαυτό τους, επιδίδονταν στα πιο πονηρά κόλπα και τυφλώνουν τα παιδιά με τεχνητή παραμόρφωση. και να τους πείσει να ζητιανεύουν. Σε αυτές τις κατηγορίες, βέβαια, υπήρχε πολλή πικρή αλήθεια, γιατί πράγματι η επαιτεία, τόσο τώρα όσο και ιδιαίτερα στην αρχαιότητα, παρήγαγε τους πικρούς καρπούς της στην υποβάθμιση της ηθικής των ανθρώπων. Ο ίδιος ο μεγάλος υπερασπιστής των πτωχών, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος κατήγγειλε επανειλημμένα αυτή την ασέβεια των φτωχών. Αλλά κοίταξε βαθύτερα το θέμα, και είδε καθαρά ότι η ίδια η εξαθλίωση των φτωχών είναι μόνο μια αντανάκλαση της φθοράς των πλουσίων, είναι ο καρπός του εγωισμού και της σκληρόκαρδος τους. Πρώτα απ' όλα, η ίδια η επιθυμία να ψαχουλέψει τη συνείδηση ​​ενός φτωχού για να βρει κάποιες κακίες και ελλείψεις στη ζωή του, αντί να τον βοηθήσει, μαρτυρεί την ανειλικρίνεια της διάθεσης για ελεημοσύνη. Εν τω μεταξύ, λέει ο άγιος, ένας αληθινός ευεργέτης δεν πρέπει να εξετάζει τη ζωή των φτωχών, αλλά να βοηθά τη φτώχεια και να ικανοποιεί την ανάγκη. όπως ο ήλιος λάμπει στους κακούς και στους καλούς, και στους δίκαιους και στους άδικους (Ματθαίος 5:45 είναι ένα λιμάνι για όσους έχουν ανάγκη, και το λιμάνι δέχεται όλους όσους έχουν ναυαγήσει και τους σώζει από τον κίνδυνο, είτε όποιος βρίσκεται σε κίνδυνο, τους παίρνει φτώχεια στη γη, μην καταδικάζεις και μην απαιτείς λογαριασμό, αλλά λύτρωσε τον από τη συμφορά. Γιατί αναλαμβάνεις επιπλέον δουλειά; Ο Θεός σας έχει απαλλάξει από κάθε φροντίδα και ανησυχία. Πόσοι άνθρωποι θα μιλούσαν και θα αγανακτούσαν αν ο Θεός πρόσταζε πρώτα να εξετάσει με ακρίβεια τη ζωή, να ανακαλύψει τη συμπεριφορά και τις πράξεις του καθενός και μετά να δώσει ελεημοσύνη; Και τώρα έχουμε απαλλαγεί από κάθε τέτοια δυσκολία. Γιατί φέρνουμε περιττές ανησυχίες πάνω μας; Άλλος είναι δικαστής, άλλος είναι ελεημοσύνη. Γι' αυτό λέγεται έτσι η ελεημοσύνη γιατί τη δίνουμε στους ανάξιους. Ο Παύλος μάς προτρέπει επίσης να κάνουμε το ίδιο: ας κάνουμε το καλό, λέει, και ας μην είμαστε ψυχροί με όλους, ιδιαίτερα με εκείνους που είναι μαζί μας στην πίστη (Γαλ. 6:9–10). Αν αρχίσουμε να αναρωτιόμαστε και να ερευνούμε για τους ανάξιους, τότε οι άξιοι δεν θα μας βρουν σύντομα. και αν δώσουμε στους ανάξιους, θα πέσουν στα χέρια μας όσοι είναι άξιοι και όπως όλοι, όπως συνέβη με τον μακαριστό Αβραάμ, ο οποίος, χωρίς να ρωτήσει ή να ρωτήσει για τους περαστικούς, είχε κάποτε την τιμή να δεχτεί αγγέλους. Ας τον μιμηθούμε κι εμείς και μαζί του τον απόγονό του Ιώβ. Γιατί και αυτός μιμήθηκε τη γενναιοδωρία του προγόνου του με κάθε ακρίβεια, και γι' αυτό είπε: η πόρτα μου είναι ανοιχτή σε όλους όσους έρχονται (Ιώβ 31:32). Δεν ήταν ανοιχτό για τάδε, αλλά κλειστό για άλλον, αλλά για όλους γενικά ήταν ανοιχτό. Σας προτρέπω, λοιπόν, να κάνουμε το ίδιο, χωρίς να εξερευνήσουμε τίποτα πέρα ​​από το απαραίτητο. Η αξιοπρέπεια των φτωχών είναι μία ανάγκη. ανεξάρτητα από το ποιος έρθει σε εμάς μαζί της, δεν θα εξερευνήσουμε τίποτα περαιτέρω. γιατί δεν δίνουμε στο σωστό, αλλά στον άνθρωπο, και τον λυπόμαστε όχι για αρετή, αλλά για κακοτυχία, για να ελκύσουμε εμείς οι ίδιοι μεγάλο έλεος από τον Κύριο, ώστε εμείς οι ίδιοι, ανάξιοι, να τιμηθούμε με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Αν αρχίσουμε να αναζητούμε και να εξετάζουμε τις αρετές στους συναδέλφους μας, τότε ο Θεός θα κάνει το ίδιο με εμάς. Και προσπαθώντας να απαιτήσουμε λογαριασμό από τους ίσους σκλάβους μας, εμείς οι ίδιοι θα χάσουμε την υψηλότερη αγάπη μας για την ανθρωπότητα. Γιατί λοιπόν, λέει ο Κύριος, κρίνετε με κρίση, θα κριθείτε» (Ματθαίος 7:2) 37. Εφόσον οι πλούσιοι με ιδιαίτερη επιμονή ανέφεραν την εξωφρενική τεμπελιά και την προσποίηση των φτωχών ως δικαιολογία για τον εαυτό τους, ο Χρυσόστομος, με τη σειρά του, στάθηκε ιδιαίτερα σε αυτό το θέμα. Φυσικά, δεν ενέκρινε το φαγητό ως προς αυτό, αλλά ταυτόχρονα έδειξε εύγλωττα ότι μια τέτοια αντίρρηση δεν υπονομεύει σε καμία περίπτωση το ίδιο το καθήκον της ελεημοσύνης. «Αυτός ο δύστυχος», λέτε, προσποιείται ότι είναι κρύος και άρρωστος. «Και δεν φοβάσαι ότι θα σε χτυπήσει η βροντή τη στιγμή που θα προφέρεις αυτή τη λέξη;» Καίγομαι από αγανάκτηση. Με συγχωρείτε. Εσύ, που δίνεις στην κοιλιά σου ό,τι θέλει, εσύ που είσαι χοντρός και παχύσαρκος, που συνεχίζεις τα όργια σου μέχρι το βράδυ, απλωμένος σε μαλακά χαλιά - πιστεύεις αλήθεια ότι ο Θεός θα αφήσει ατιμώρητη τέτοια κατάχρηση των χαρισμάτων του; Δεν μας έδιναν κρασί για να μεθύσουμε με αυτό, ούτε τρόφιμα για να ικανοποιήσουμε τη λαιμαργία μας. Από αυτόν τον καημένο, αυτόν τον δύστυχο, που η κατάσταση του δεν είναι καλύτερη από αυτή ενός νεκρού, απαιτείτε αυστηρό λογαριασμό της συμπεριφοράς του και εσείς οι ίδιοι δεν φοβάστε το τρομερό δικαστήριο του Ιησού Χριστού. Άλλωστε, αν ένας φτωχός προσποιείται, παρακινείται να το κάνει από την τρομερή του κατάσταση, από τη σκληρότητα της καρδιάς σου, που κάνει αυτή την προσποίηση απαραίτητη, από την αγένειά σου, την οποία δεν μπορείς να διαπεράσεις. Πράγματι, ποιος άνθρωπος, μη παρακινούμενος από ανάγκη, θα ταπείνωνε έτσι τον εαυτό του για ένα κομμάτι ψωμί; Η προσποίηση του εκθέτει την απανθρωπιά σου. Ίσως ακριβώς επειδή έχετε ήδη δει τις προσευχές του, τους αναστεναγμούς του, τα δάκρυά του, τα κλάματά του, και περπατώντας όλη μέρα από πόρτα σε πόρτα, δεν έπαιρνε την τροφή που χρειαζόταν για να μην πεθάνει - ίσως γι' αυτό κατέφυγε σε αυτά τα κόλπα, που αποτελούν ταπείνωση περισσότερο για εσάς παρά για εκείνον. Είναι πραγματικά αξιολύπητος που έχει καταλήξει σε μια τέτοια ανάγκη. αλλά εμείς οι ίδιοι τον φέραμε σε αυτή τη θέση, εμείς οι ίδιοι αξίζουμε αμέτρητες τιμωρίες. Αν ήμασταν πιο προσιτοί στον οίκτο, θα είχε φτάσει σε τέτοια χυδαία; Τι λέω για γυμνό και ρίγος από το κρύο; Υπάρχουν ακόμα πράγματα εκατό φορές πιο τρομερά! Μερικοί πατεράδες αναγκάστηκαν να τυφλώσουν τα παιδιά τους σε μεγάλη ηλικία για να μας αγγίξουν ακόμα και με το θέαμα μιας τόσο βαθιάς δυστυχίας. Σε όλες τις άλλες καταστροφές πρόσθεσαν αυτή, την πιο αξιοθρήνητη από όλες, για να πάρουν ένα κομμάτι ψωμί από σένα, θεωρώντας τη στέρηση του φωτός, αυτή την ουράνια ακτίνα που απολαμβάνουν όλοι οι άνθρωποι, είναι μικρότερο κακό από τη συνεχή καταπολέμηση της πείνας, τον πιο τρομερό από τους θανάτους. Εφόσον δεν λυπάσαι τη φτώχεια, ακόμη και απολαμβάνεις τις συμφορές, ικανοποιούν την ακόρεστη επιθυμία σου, και τόσο για τον εαυτό τους όσο και για σένα, ανάβουν έτσι την ισχυρότερη φωτιά στη Γέεννα. Το ότι όλα αυτά συμβαίνουν από υπαιτιότητά σας είναι αδιάψευστη απόδειξη. Άλλοι φτωχοί, πιο ματαιόδοξοι, πιο περήφανοι, προτιμούν να υπομένουν οτιδήποτε παρά την πείνα, και έχοντας μάθει εκ πείρας ότι όλα τα αιτήματα είναι άχρηστα, επιδίδονται στο χειρότερο είδος κραιπάλης: μπορείτε να δείτε πώς ροκανίζουν το δέρμα των παλιών παπουτσιών, καρφώνουν στα κεφάλια τους, βυθίζονται γυμνοί στο παγωμένο νερό και γενικά τραβούν την προσοχή τους περισσότερους παράλογους. Και γελάς, χειροκροτείς τόσο χαμηλές ατάκες, και η ταπείνωση της ανθρώπινης φύσης είναι θέαμα, υπάρχει διασκέδαση για σένα! Θα έκανε ακόμη και ένας σκληρός δαίμονας περισσότερα από αυτό; Δίνεις πρόθυμα χρήματα για να ενθαρρύνεις αυτές τις ανοησίες. Στον καημένο που σε ρωτάει με ταπεινοφροσύνη, σε παρακαλεί με τον Θεό, δεν τιμάς καν να απαντήσεις, δεν τον κοιτάς, τον διώχνεις με λόγια προσβλητικά. Λέτε σε ένα τέτοιο άτομο να μην ζει: επιτρέπεται σε τέτοια πλάσματα να αναπνέουν αέρα, να βλέπουν τον ήλιο; «Και έτσι το χέρι σου, κλεισμένο στο οίκτο, ανοίγει στην ανταμοιβή της βλακείας, για να σε ονομάσουν αγωνιστή, 38 ανταμείβοντας εκείνα τα σατανικά παιχνίδια στα οποία το αστείο συναγωνίζεται το επαίσχυντο. Αλήθεια, για σένα και για όλους εκείνους που ενθαρρύνουν τέτοιες αηδίες, που δεν δίνουν τίποτα εκτός από το χειρότερο, πρέπει να ειπωθεί: αξίζουν τη φύση και τους αξίζει να ζουν οι άνθρωποι. ο Δημιουργός εξίσου; Όταν ο Θεός λέει: κάνε ελεημοσύνη και θα σου δώσω τη βασιλεία Μου, μένεις κουφός. όταν ο διάβολος σου παρουσιάζει ένα κεφάλι τρυπημένο με καρφιά, γίνεσαι αμέσως γενναιόδωρος. Και μετά από αυτό ακόμα με ρωτάτε: γιατί υπάρχει η Γέεννα; Ρωτήστε καλύτερα γιατί υπάρχει μόνο η Γέεννα» 39. Θα ήταν δύσκολο να βρούμε περισσότερους λόγους υπέρ της παροχής ελεημοσύνης στους φτωχούς. Αλλά ο Χρυσόστομος είναι ανεξάντλητος ως προς αυτό. Η λέξη κυλάει αληθινά σαν χρυσό ρυάκι από τα χείλη του, μόλις η σκέψη του θίγει το ζήτημα της κατάστασης των φτωχών και της αδικίας με την οποία τους αντιμετωπίζουν οι άκαρδοι πλούσιοι. Είναι απαραίτητο να βοηθάς τους φτωχούς, λέει, μόνο και μόνο επειδή «ο φτωχός είναι το ίδιο πρόσωπο με σένα», έχει την ίδια ψυχή και τον ίδιο Κύριο, μετέχεις στα ίδια μυστήρια, καλείσαι στον ίδιο ουρανό και έχει επίσης μεγάλη αξιοπρέπεια - φτώχεια, ανάγκη για απαραίτητη τροφή. Έτσι, δεν σπαταλάτε τα χρήματά σας για αυτούς που σας χαροποιούν με σωλήνες και ζιβάγκο τον χειμώνα και σας βλάπτουν με άσκοπες κουβέντες. και όταν ένας φτωχός σου ζητάει το ψωμί που χρειάζεται, τον υποβάλλεις σε προσβολές, τον κατακρίνεις για τεμπελιά, μη νομίζοντας ότι εσύ ο ίδιος είσαι τεμπέλης, κι όμως ο Θεός δεν σου αρνείται τις ευλογίες του. Μη μου πείτε ότι κάνετε επιχειρήσεις. δείξε μου ότι κάνεις κάτι χρήσιμο. Φροντίζοντας την ευημερία σας, πολλαπλασιάζοντας τα χρήματά σας, διαχειρίζεστε τις υποθέσεις σας, δεν είναι αυτό που απαιτεί ο Θεός από εσάς. Θέλει ελεημοσύνη, προσευχή, προστασία των καταπιεσμένων, πολλά που περνάμε όλη μας τη ζωή ξεχνώντας. Εν τω μεταξύ, δεν λέει: αφού ζεις στην αδράνεια, δεν θα σου λάμπω τον ήλιο. Επειδή δεν κάνετε τίποτα από τα απαραίτητα, θα σβήσω το φεγγάρι, θα κάνω τη γη άγονη, θα στεγνώσω τις πηγές και θα κρατήσω τη βροχή. Όχι, σπαταλά τους θησαυρούς Του ακόμη και στους τεμπέληδες, ακόμα και στους κακούς. Βλέποντας συχνά έναν φτωχό άνθρωπο, μου λες: Πνίγομαι από την οργή στη θέα αυτού του νεαρού υγιούς άνδρα που, χωρίς να έχει τίποτα, θέλει να ταΐσει τον εαυτό του χωρίς να δουλεύει - αυτός είναι μάλλον δραπέτης σκλάβος και εγκληματίας. Εσείς οι ίδιοι πρέπει να κάνετε τέτοιες επικρίσεις. Τι λέω; Αφήστε το άτομο που καταδικάζετε να μιλήσει ελεύθερα για εσάς και θα σας πει με ακόμη μεγαλύτερο δικαίωμα: Πνίγομαι από την ενόχληση που βλέπω πώς, υγιής, περνάτε τη ζωή σας σε τεμπελιά, αποστασία από τις εντολές του Θεού και, έχοντας ξεφύγει από τον Κύριό σας και πηγαίνετε σε άλλη χώρα, περιπλανηθείτε σε μια ταβέρνα, μεθύσετε, κλέβετε την ευτυχία των άλλων. Με κατηγορείς για αδράνεια. Σε κατηγορώ για την κακία σου, για τα ψέματα και την ψευδορκία σου, για δόλο και ληστεία. «Αλλά λέγοντας αυτό», συνέχισε ο Ιεροκήρυκας Χρυσόστομος, δεν νομίζω να ενθαρρύνω την τεμπελιά, γιατί είναι ο δάσκαλος κάθε κακού. Θέλω όλοι να δουλεύουν, αλλά θέλω επίσης να μην είσαι ούτε σκληρός ούτε απάνθρωπος. Αφού τα συζητήσαμε όλα αυτά, ας χαλιναγωγήσουμε τη γλώσσα μας και ας αφήσουμε στην άκρη την απανθρωπιά, ας απλώσουμε το χέρι μας για να δώσουμε ελεημοσύνη, και όχι μόνο με χρήματα, αλλά και με λόγια, ας βοηθήσουμε όσους έχουν ανάγκη, για να αποφύγουμε την τιμωρία για συκοφαντία και να κληρονομήσουμε το βασίλειο για ευλογία και ελεημοσύνη». Άρα, η έννοια της ελεημοσύνης, ως βασίλισσας των αρετών, διευκρινίζεται από τον Χρυσόστομο με αμίμητη πληρότητα και δύναμη. Τώρα τίθεται το ερώτημα: πώς να ασκήσουμε αυτή την αρετή; Συνίσταται όντως μόνο σε πρωτόγονη ελεημοσύνη σε όλους όσους έχουν ανάγκη - με αυτή τη μορφή, που στη σύγχρονη εποχή υπόκειται σε μομφή, αφού δεν πετυχαίνει τον στόχο της και μάλιστα αυξάνει την ίδια τη ικεσία εναντίον της οποίας στρέφεται, ή ο μεγάλος κήρυκας της ελεημοσύνης πρόσφερε άλλες μορφές υπηρεσίας στη «Βασίλισσα των Αρετών»; Αναβάλλουμε την εξήγηση αυτής της ενδιαφέρουσας ερώτησης για το επόμενο βιβλίο. Βλ. Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, σελ. 46 κ.ε. Histoire de S. Jean Chrysostome, σε 1 τόμο. Oeures ολοκληρώνει, σελ. 201 κ.ε., Opera Omnia σε έκδ. Minya, καθώς και οι δύο πρώτοι τόμοι των «Πλήρης Έργων του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου» σε ρωσική μετάφραση. Την 1 Θεσ.Χ, και την 1 Κορίνθου. XXXIX. Επί ευ. Matt. LVI. Η τοκογλυφία προκάλεσε ιδιαίτερα την ιερή αγανάκτηση του Χρυσοστόμου και την απαγορεύει χωρίς κανέναν περιορισμό. Με τον όρο τοκογλυφία, όπως και άλλοι πατέρες της εκκλησίας, δεν εννοεί να χρεώνει μόνο την υπερβολική ανάπτυξη, αλλά την ίδια την ανάπτυξη γενικά, όποια κι αν είναι αυτή. Αναφέρει και καταδικάζει ευθέως τη χρέωση της ανάπτυξης με ένα τοις εκατό το μήνα, ή 12% ετησίως. Είναι αλήθεια ότι αυτό το ποσοστό είναι πολύ σημαντικό στην εποχή μας, αλλά στην αρχαιότητα θεωρούνταν το πιο συνηθισμένο κατά τον δανεισμό. Σχετικά με τη στάση των πατέρων της εκκλησίας στην τοκογλυφία, βλέπε Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, όπου φαίνεται ότι οι πατέρες της εκκλησίας καταδίκαζαν κάθε συλλογή τόκων γενικά. Για αυτές τις συνομιλίες, βλ. τόμος Ι των Ολοκληρωμένων Έργων του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου» σε ρωσική μετάφραση. Αγία Πετρούπολη 1895 Συνομιλία για τον Ευτρόπιο, 3 (τυπώθηκε στον Τόμο ΙΙΙ της Πλήρους Συλλογής) Συνομιλία για τα λόγια του Δαβίδ (στον Τόμο III της «Πλήρης Συλλογής») Βλ. Ομιλία για την Ελεημοσύνη στον Τόμο III της Πλήρους Συλλογής των Έργων του Αγίου Ι. Χρυσοστόμου» σε ρωσική μετάφραση. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Χρυσόστομος. Για μια επιλογή από αυτά, βλ. Oeuvres Completes, t. Ι, σελ. 203 κ.ε. Δεν εστάλη. Στον Τίτο, Μπες. VI. Για εκατό δραχμές, μια δραχμή το μήνα ήταν ο νόμιμος τόκος στην αρχαιότητα, δηλαδή 12% ετησίως. Δείτε Συνομιλίες για Μετάνοια, Δαίμονας. VII, 7, στο “Complete Collection of the Works of St. I. Chrysostom” τομ. II, σελ. 372 κ.ε. Το πιο μικρό νόμισμα, μια δεκάρα. Περί Μετανοίας τόμ. II, 2, σελ. 324, 325. Επί Ευάνγκ. Μάθιου Μπες. LII, 4 κ.ε. Περί των τελευταίων Εβραίων xxxii. 7. Στο τελευταίο To Romans, δαίμονας. XV, στο Art. 39 (Min Vol. IX, Art. 547, 48). Για τις απόψεις των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας, σχετικά, βλέπε τα ακόλουθα έργα: Αγία Κυπριανή, De oper. Et Eleemos. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας σε μια συζήτηση για τον πλούτο, καθώς και σε μια συνομιλία για την απληστία (Παρίσι. Έκδοση 1638, τ. Ι, σ. 337, 328)· bl. Αυγουστίνος στο Ψ. 147, n. 12; Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ορατ. XIV; Αγία Αστέρια, δαίμονας. Σχετικά με τον Λάζαρ; bl. Jerome, Epp. 49 και 54; Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ω φτωχός. και φιλανθρωπικό. Orat. Ι. Δείτε τις συνομιλίες 1 και 2 σχετικά με τον Λάζαρο στον τόμο I του The Complete Works of St. I. Zlastoust." Αυτή η ιδέα έχει αναπτυχθεί επανειλημμένα από τους νεότερους χριστιανούς κήρυκες, και για παράδειγμα. Ο Μπουρντάλου είπε ευθέως: «Ο πλούτος που κατέχεις δεν είναι δικός σου με τη σωστή έννοια· σε σχέση με τον Θεό, είσαι μόνο οι φύλακες και οι διαχειριστές τους· θα πρέπει να τους δώσεις λογαριασμό εκείνη την ημέρα· δυνάμει της απαραίτητης υποχρέωσης της ελεημοσύνης, είσαι σε μια υποχρεωτική σχέση με τους φτωχούς». Και σε άλλο σημείο λέει: «Ο Θεός είναι ο ανώτατος ιδιοκτήτης των κτημάτων σας, είναι ο κύριος, ακόμη και ο άνευ όρων αληθινός Ιδιοκτήτης, και σε σύγκριση με Αυτόν, με την καλύτερη έννοια, είστε μόνο οικονόμοι και επιμελητές: και η λογική και η πίστη το μαρτυρούν. Θα πρέπει να απολαμβάνει τους καρπούς του, τι κάνει ο Θεός για να υποστηρίξει τους φτωχούς, δηλαδή αντί να απαιτήσει αυτόν τον φόρο για τον εαυτό Του, που δεν θα ανταποκρίνεται στο μεγαλείο Του. Όπως η ελεημοσύνη σε σχέση με τους φτωχούς είναι καθήκον φιλανθρωπίας και ελέους, σε σχέση με τον Θεό είναι καθήκον εξάρτησης και υποταγής. Ο πλούσιος που αρνείται την ελεημοσύνη στους φτωχούς είναι ένας επαναστάτης σκλάβος που αρνείται να αφιερώσει τον κύριό του, ένας αλαζονικός υποτελής που, με πνεύμα εξέγερσης, δεν θέλει να αναγνωρίσει τον κύριό του», Βλ. Βλέπε τη δεύτερη λέξη για τον Λάζαρο (4 και 5) στον Τόμο Ι της Πλήρους Συλλογής, σελ. 796 και 797. Δείτε VI δαίμονας. περί Λαζάρου, 5 και 8, «Πλήρης Συλλογή» Ι τόμ. σελ. 847, 851 και 852. Βλέπε II δαίμονας. σχετικά με τον Λάζαρο, στο «Ολοκληρωμένο. Συναντήσεις» τ. Ι, σσ. 797 κ.ε. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) – υπεύθυνος δημόσιων αγώνων, κριτής και διανομέας βραβείων σε αγώνες μεταξύ των Ελλήνων. Αλλά κυρίως πλούσιοι άνθρωποι επιλέχθηκαν για αυτή τη θέση, γενναιόδωροι στην ενθάρρυνση τέτοιων παιχνιδιών. Την 1η τελευταία. προς Κορ. δαίμονας XXI, 3, 5, 6. (στην έκδοση του Minya IX, τ. 175–178). Επί ευ. Ματθαίος, δαίμονας. XXXV, 3 – 5 (στο Min, vol. VII, art. 409 – 12).