Svatý Jan Zlatoústý jako kazatel filantropie a almužny

Největším zlem starověkého světa byla hrubá nerovnost v rozdělování pozemských statků mezi různé vrstvy obyvatelstva. Hrozivý sociální problém, jehož řešení dodnes otřásá základy států, nemá dnes ani setinu přísnosti, s jakou se vyznačoval v dávných dobách, kdy lidstvo ještě nemělo všesmiřující princip křesťanské lásky, ale žilo zcela podle svých vlastních sobeckých zájmů a kdy každý, aniž by měl vyšší naději, nasměroval veškerou svou sílu k tomu, aby si hromadil bohatství pro sebe na zemi. Praktický materialismus byl hlavní hnací pákou starověkého lidstva, a pokud si Židé při svém exodu z Egypta nalili zlaté tele, aby ho uctívali, pak v tomto ohledu takříkajíc jen nevědomky a náhodně projevili sklon k modlářství, kterého se dopouštěly všechny národy starověkého pohanského světa, kteří v jeho symbolu spatřovali hlavní smysl svého života (na zemi). Odtud ten nelítostný boj mezi jednotlivci, třídami i celými národy a stačí se podívat do historie národů starověkého světa, abychom se přesvědčili, že právě jejich války měly za hlavní cíl hromadění bohatství a navíc na úkor ostatních. Jestliže však ve vztahu k národům byla tato touha po hromadění bohatství stále zakryta věrohodnými záminkami – vlastenectvím, hrdinstvím, pak se ve vztahu jednotlivců a tříd jevila v celé své přímosti a nestoudnosti – jako hrubá dravost, neomezená žádnými ohledy lidskosti. V tomto urputném boji o pozemské statky samozřejmě někteří vyšli vítězně, jiní padli a vítězný vůz nemilosrdně drtil všechny vyčerpané v nerovném boji. Dlouho před Kristovým narozením v Římě, kde měla lidská pravda, díky vysoce vyvinutému právnímu cítění lidu, nalézt své nejvyšší uskutečnění, vedl sociální boj k do očí bijícím extrémům bohatství a chudoby a tato sociální nerovnost nejednou otřásla politicky mocným organismem státu. K odstranění tohoto strašlivého zla byla přijata všemožná legislativní a politická opatření, ale vše se ukázalo jako zbytečné a zlo stále rostlo, až nakonec podkopalo samotné základy starověkého světa, který se zhroutil především proto, že byl pošlapán božský zákon lásky a na jeho místo byl dosazen zákon bezmezného egoismu. Se založením křesťanství se obraz nevyhnutelně musel změnit. Je pravda, že křesťanství nezasahovalo do společenských vztahů a sám Kristus na žádost sobeckého nebo dokonce uraženého dědice, který Ho žádal, aby přinutil jeho nepoddajného bratra k řádnému rozdělení dědictví, ze sebe tuto záležitost odstranil slovy: „Kdo mě učinil soudcem? Síla křesťanství však vůbec nespočívala v jeho vnějších právních dekretech, ale v onom vnitřním principu, který tkvěl v samotném základu jeho existence. A tento princip byl právě principem lásky, přesně opačným principu egoismu, kterým žil antický svět, a ten musel mít nevyhnutelně opačný účinek. Síla principu lásky hlásaného křesťanstvím spočívá v tom, že ke svému působení nepotřebuje žádná vnější pravidla a právní předpisy, protože působí sama, spontánně - stejně jako působí kvásek, zkvašující veškeré těsto. Tak jako není potřeba (za normálního stavu věcí) zavádět pravidla, která nutí matku živit a opatrovat své dítě, protože ona sama bez jakýchkoli pravidel, podle přirozeného citu, který stojí nad jakýmikoli předpisy, ho vyživuje a opatruje, a tento cit je mateřskou láskou, tak Kristova církev bez jakýchkoliv vnějších právních předpisů zavedla do společnosti takovou lásku, která vyhnala veškerou sobectví mezi lidmi. Proto křesťanství silou lásky vneslo do vnějších společenských vztahů lidí tolik pravdy, kolik nedokázal vnést Řím se všemi silami a opatřeními svého právního génia. Ale princip je jiná věc a jeho realizace je věc druhá. Zatímco plamen křesťanské lásky jasně hořel, pod jeho všetající silou roztály všechny ledové hory sociální nerovnosti a v primitivních křesťanských společenstvích našel uplatnění i nejvyšší projev bratrské lásky, totiž forma komunikace stavů. Jak ale síť křesťanských „rybářů lidí“ zabírala stále více prostoru ve světovém moři a padaly do ní nejen dobré, ale i zlé ryby, musel být původní ideál snížen a následně, když byl svět oficiálně prohlášen za křesťanský, bez ohledu na systém vnitřní důstojnosti a přesvědčení, se toto snížení ideálu muselo projevit v ještě smutnějších podobách. Pohanský svět opět začal napadat církev se svými nepravdami a svým egoismem, a to se nutně muselo odrazit ve společenských vztazích. Dřívější jednoduchost těchto vztahů zmizela, v samotné církvi se znovu objevilo dělení na bohaté a chudé a s tímto dělením se objevily všechny extrémy, které k ní neodmyslitelně patří - na jedné straně bezmezný luxus a na druhé do očí bijící sobectví. Jelikož byl navíc ve 4. století svět ještě jen z poloviny křesťanský a ta druhá polovina zůstávala v temnotě pohanství, ještě to posílilo vliv pohanského principu, takže kupř. v Konstantinopoli a Antiochii, místech služeb svatého Jana Zlatoústého, se sociální nerovnost projevovala v podobách nehorázných extrémů. Jestliže však pohanství se svými principy sobectví usilovalo o znovuzavedení stejného chaosu do společenských vztahů, z něhož zanikl starověký svět, pak na druhé straně křesťanství neztratilo svou sílu a postavilo ze svého středu postavy, které, ztělesňující nejhlubšího ducha lásky, neúnavně pracovaly dobrými skutky, aby tohoto ducha vnesly do každodenních vztahů lidí a skrze to oživily svět. Na tomto poli působilo mnoho velkých otců a učitelů církve, ale nejvíce ze všeho pracoval onen zlatohubý učitel, který byl jakoby ztělesněním lásky samé a žil výhradně pro dobro lidí. Jeho postoj k bohatství a chudobě a především k almužně jako hlavnímu prostředku k odstranění sociální nespravedlnosti nastíníme v tomto článku 1. Jak v Antiochii, tak v Konstantinopoli, kde služba sv. I. Zlatoústého před ním ve vší hrůze rozvinula právě onen obraz sociální nerovnosti, který svou existencí křičel k nebi. Díky příznivé obchodní poloze byla obě tato města proslulá svým bohatstvím, okázalostí a nádherou budov a přepychem života. Nespočet bohatých lidí, disponujících obrovskými prostředky, se topilo v luxusu a byli důmyslní v hledání nových a nových způsobů, jak potěšit své zhýčkané tělo. Mnohé z nich neměly jeden, ale několik přepychových paláců a venkovských vil, a protože se dá bydlet vždy jen na jednom místě, většina těchto domů byla prázdná, což sloužilo jen jako důkaz arogantní ješitnosti bohatých; a tam, kde byli hostitelé, se postupně konaly oslavy, na kterých se podávaly všechny sladkosti, které vynalézavý génius obžerství dokázal vymyslet. Domy byly přeplněné otroky, jejichž počet mezi některými bohatými lidmi dosahoval několika tisíc a kteří plnili všechny rozmary svého pána a paní. V přepychu oblečení bohatí neznali mezí; objednávali nejdražší materiály z daleka, často za ně platili šílené peníze a ženy se také zdobily všelijakými náhrdelníky a náramky, takže některé kurtizány byly ověšeny tolika šperky, že by stačily na několik let uživit více než jednu rodinu. Ale vedle tohoto bohatství a luxusu, který vytvářeli, existoval ještě jeden obrázek – do očí bijící chudoba a bída. Zatímco boháči měli několik luxusních domů prázdných, sloužících jen jako příbytek pro nějakého milovaného psa či opici, obklopeni péčí desítek otroků, u samotných bran těchto luxusních domů se často v chladu a hladu tísnili nešťastní chudí, kteří neměli jiný úkryt než nebeskou klenbu a neměli kam složit hlavu. Zatímco bohatí utráceli obrovské sumy peněz šílenou extravagancí, aby si objednali luxusní vína z dalekých zemí, aby potěšili svá zhýčkaná bříška, nebo aby získali „jemné“ látky, které nebyly určeny na oblečení (protože byly tenké až průhledné), ale za marnivost uspokojit nároky rozmarné módy, chudí neměli ani kousek chleba, aby ukojili hlad nebo špínu. Jedním slovem, hluboké podobenství o boháčovi a Lazarovi se opakovalo v širokém společenském měřítku. Při pohledu na tyto do očí bijící extrémy si i pouhý smysl pro pravdu nemohl pomoci, ale byl rozhořčen. Je jasné, jaké pocity musely naplňovat duši toho, kdo se na všechny vztahy díval z vyššího úhlu pohledu, který sám neustále žil v říši křesťanského ideálu a se svou nejhlubší vírou v nadvládu nejvyšší Pravdy vládnoucí ve světě toužil vidět její uskutečnění na zemi. Jako vystudovaný právník byl Chrysostom samozřejmě obeznámen se zákonitostmi sociálně-ekonomického rozvoje a věděl, že takové extrémy sociálně-ekonomického hlediska jsou nevyhnutelným důsledkem nedokonalosti a hříšnosti člověka samého, takže je lze zcela odstranit pouze radikální změnou lidské povahy s jejími nedostatky a vášněmi, t.j. v podstatě tato záležitost stojí nad všemi možnostmi lidské mysli. Ne nadarmo se největší mozky starověku ve svých ideálních „republikách“, jako Platón nebo Aristoteles, nedokázali povznést nad společenský řád, v němž je blaho pár občanů založeno na otroctví masy bezmocných lidí, tedy na uznání fatálního zákona sociální nerovnosti. Tento zákon starověkého světa zrušil Vykupitel lidstva, který vykoupil všechny svou neocenitelnou krví z hříchu, zatracení a smrti a obnovil tak původní rovnost na základě duchovní svobody a bratrské lásky. Ale tato duchovní rovnost si mohla uchovat svůj vliv na skutečný život, dokud si ideál hlásaný křesťanstvím zachoval svůj původní životní ráz, pokud sloužil jako skutečný zákon života, jemuž z vnitřní potřeby obnoveného ducha všichni poslouchali nejen dobrovolně, ale i s láskou. To byl ideální stav původního křesťanského společenství, kdy „všichni, kteří věřili, byli pospolu a měli všechno společné“ (Sk 2,14); ale pak, když zanícení prvotního nadšení ve víře začalo chladnout, zároveň nevyhnutelně upadl i ideál sám a s rozšířením křesťanství po celém světě začaly všechny ty hříšné sklony a vášně opět pronikat mezi křesťany, což vedlo opět k úplnému rozdělení v sociálně-ekonomickém smyslu. A tato nerovnost byla o to strašlivější, že stála v nápadném rozporu s původním ideálem a nacházela se v něm jako zcela abnormální stav a v rozporu s duchem křesťanství. Z toho je zřejmé, jak se k takovému jevu měl chovat tak velký nositel křesťanského ideálu jako sv. Jana Zlatoústého. Během své diakonské služby v Antochyi měl každou příležitost seznámit se zblízka s do očí bijícími extrémy bohatství a chudoby, zvláště když musel často vidět, jak vedle ubohé chýše, kde jako jáhen navštívil nějakou utrápenou rodinu s prochladlými a hladovými dětmi, stál přepychový palác bohatého muže, který šíleně hýřil nesčetnými přepychovými ozdobami a sladkostmi na těch nejbohatších. jeho oblíbená kurtizána vyrazila na projížďku. Není divu, že nejen takové extrémy obecně, ale ani bohatství samo, užívané s takovým šílenstvím, nemohlo vzbudit sympatie u duchovního, před jehož duševním pohledem byl neustále předkládán křesťanský ideál. Proto, pokud v něm chudoba a s ní spojená bída vzbuzovala vroucí soucit, vyjádřený neúnavnými skutky dobročinnosti, pak v něm naopak bohatství se svými excesy vzbuzovalo pohoršení a odsouzení. Takový stav přímo považoval za nenormální, protikřesťanský a jeho původ viděl v nejtemnějších zdrojích. Vzhledem k původu obrovského bohatství došel k závěru, že základem všeho takového bohatství je nespravedlnost, podvod nebo násilí. "Pověz mi," řekl v rozhovoru na 1. Timoteovi, "co je zdrojem tvého bohatství? Od koho jsi ho dostal a od koho ho dostal ten, kdo ti ho dal? Můžeš, když půjdeš o několik generací zpět, ukázat, že jeho získání je spravedlivé? To nemůže být pravda. Jeho kořenem a původem bude nespravedlnost. Proč? Protože Bůh nestvořil jeden počátek bohatý a druhý chudý v něm neukázal. odepřel ostatním právo ji hledat, ale nechal zemi svobodnou pro každého“ 2. Jak vlastně k tomuto obrovskému bohatství došlo, když ne na úkor malých a chudých? Jsou ovocem chamtivosti a chamtivosti, dvou nejstrašnějších a nejodpornějších neřestí." Víte, jak lidé obecně bohatnou? Různými drobnými triky a podvody, kterými začínají malí obchodníci a řemeslníci, a pak přímo širokými kalkulacemi na chudobu lidí,“ jak ukázal Zlatoústý na příkladu bohatého muže, který truchlil nad tím, že se jeho kalkulace pro špatnou úrodu nenaplnily, a tak se ukázalo, že obrovské zásoby obilí, které si udělal, aby je prodal za nejvyšší možnou cenu hladovým, se obohatily takovými ostudnými formami3. že občanské právo zakazovalo senátorům uchýlit se k takovému falešnému zdroji zisku 4 . Dále vydělávají na úkor nešťastných vdov a sirotků, kterým různí smyšlení dobrodinci kradou majetek, využívající jejich bezradnosti či nezkušenosti. A nejbohatší lidé jsou obvykle ti nejnenasytnější. Jsou také nejneúprosnějšími věřiteli, kteří, jak Chryzostom ze zkušenosti své advokátní praxe věděl, neustále iniciují soudní spory a ničí malé lidi 5 . Vzhledem k takovým názorům sv. I. Zlatoústého na původ bohatství není divu, že občas z jeho úst vycházejí slova, která se mohou zdát drsná a přiměla některé badatele, aby ho v tomto ohledu přirovnali k takovým demagogům, jako byli Gracchi, a viděli v jeho názorech podobnosti s pozdějšími názory Rousseaua a jemu podobných myslitelů. Ale argumentovat tímto způsobem znamená vůbec neporozumět samotnému zdroji, z něhož Chrysostomovy názory pocházely, a cíli, o který usiloval. Nesmíme ani na okamžik zapomenout, že byl nejpřísnějším nositelem křesťanského ideálu s jeho idejemi lásky a bratrství a že smyslem jeho kázání bylo ustavit tento ideál v současném životě, který se od něj daleko odchýlil. Pak se ukáže, že Zlatoústý v tomto ohledu zastával úplně stejný úhel pohledu jako jiní církevní otcové, jako např. Svatý Ambrož Milánský, který také vyjádřil myšlenky připomínající původní ideál křesťanů apoštolské doby. To ale neznamená, že to byli nějací utopisté, kteří upírali právo na majetek. Hlásali právě nauku, kterou zastává církev, a církev jasně vyjádřila svůj názor na posvátné právo na vlastnictví, když odsoudila Apotaktity a mnicha Eustatia, kteří požadovali úplné zřeknutí se svého bohatství od bohatých a upírali naději na spásu těm, kteří zde na zemi měli majetky. Proto postavit svatého I. Zlatoústého na stejnou úroveň jako agitátory v rodině Gracchi znamená neporozumět ani evangeliu, ani učení Kristovy církve, od kterého se ani o kousek neodchýlil. Naopak, právě touha převést toto učení do skutečného života v něm vzbudila opravdový pastorační smutek nad rozporem mezi ideálem a skutečností, který v jeho době představoval skutečně smutný obraz. Lichva, krádeže provincií, hanebné vydírání - to byl skutečný zdroj formování obrovského bohatství tehdejších magnátů a plutokracie a toto bohatství, jako neoprávněně získané, bylo špatně využíváno. Zemědělství, obchod, volná pracovní síla byly v zoufalém stavu; rolníci, kolonisté, dělníci málem zemřeli hlady; žebrák nabyl zlověstných rozměrů; útoky barbarů způsobily zkázu, další nárůst hladu a bídy, a vzhledem k této všeobecné bídě, relativně málo šťastlivců, kteří se zmocnili téměř všech zemí říše do svých rukou, utráceli obrovské sumy na orgie, na radovánky a na kurtizány - na šílený luxus, stejně nesmyslný, jako bylo nemorální, zdobili své domy drahocenným zlatem a zdobili své domy drahocennými střechami. zlaté a stříbrné hvězdy – jedním slovem šíleně rozhazující peníze a přitom se ke svým dlužníkům a chudým chovají s hrubou bezcitností. V tomto ohledu mluvili všichni velcí otcové a učitelé církve se stejným rozhořčením - kromě sv. I. Zlatoústého, svatého Ambrože a blahoslaveného Jeronýma, svatého Basila Velikého a Asteria. Je překvapivé, že při pohledu na tak hanebnou podívanou na nesmyslné plýtvání – na jedné straně a do očí bijící bídu – na straně druhé, z hrudi těchto velkých představitelů náboženství lásky čas od času vytrysknou výkřiky ostrého rozhořčení a odsouzení krutých výstřelků pýchy, sobectví a dravosti! Odvrátili se od tak hrozné reality a rádi našli útočiště v ideálu, nechali se přenést takříkajíc do pravěkého Edenu, ve kterém všechno dýchalo nevinností, láskou a blažeností – vrátit se do prvních dnů rodícího se křesťanství, kdy věřící měli jedno srdce a všichni žili společně v modlitbě a lásce – až do zapomnění samotných vlastnických práv. Není také divu, že tito velcí světci, kteří ve smutné realitě kolem nich neviděli žádný jiný prostředek k uskutečnění křesťanského ideálu, přímo poukazovali na kláštery jako na jediná místa, kam svět se svými vášněmi a nepravdami nemohl vtrhnout, kde vládla bratrská láska, kde nebyli ani bohatí, ani chudí, moje a vaše představy byly vyloučeny, a kde tedy křesťanský ideál našel své jediné útočiště. Když svatí vidí tento požehnaný stav v klášterech, nedobrovolně přemýšlejí o tom, jaké by to bylo štěstí pro celé lidstvo, kdyby se tento stav mohl rozšířit na celé lidstvo, protože by to změnilo celou tvář země, vrátilo by na zem ráj a dalo by všechny statky do společného vlastnictví všech lidí a obnovilo by ztracené štěstí na zemi. Ale od těchto zbožných snů k bláznivým teoriím populárních agitátorů, kteří se obvykle snaží zničit to, co existuje, bez jasného konceptu, jak a co lze na troskách zničeného vytvořit, je nekonečná vzdálenost. Jakmile se přihlásí novátor, který by zadlužil chudobu pro všechny, kdo by zpochybnil právo na vlastnictví, titíž velcí nositelé křesťanského ideálu vystoupí jako první na obranu společenského řádu a všechny ty šílené nesmysly odvážně svrhnou. Sotva je tedy někdo silnější než sv. I. Zlatoústý se vzbouřil proti jakémukoli zásahu do cizího majetku, bez ohledu na to, jakou záminkou byl tento zásah zakryt. Není nic, řekl, hanebnějšího než krádež 6; je odsouzen jak božskými, tak lidskými zákony 7 ; nic, ani almužna sama to nemůže vynahradit 8; samotné oběti pocházející z tohoto nečistého zdroje nejsou hodné přinášení k oltáři 9 . Jinde zvolá: "Jsi v rozpacích, když vidíš bohaté a chudé na zemi a využíváš příležitosti obvinit Boha z nespravedlnosti. Naopak říkám, že nerovnost mezi námi v podmínkách je jedním z důkazů Jeho prozřetelnosti. Kdyby nebylo chudých, neměli byste žádné námořníky, žádné lodivody, žádné dělníky, žádné pekaře, žádné kováře." Kdo by se věnoval nějakému mechanickému obchodu? Všechno by byl zmatek a nepořádek. Chudoba je velkým učitelem lidí: povzbuzuje a nutí je pracovat a věnovat se řemeslům. Kdybychom byli všichni bohatí, všichni bychom usnuli leností; ekonomika světa by se otřásla a společnost by nemohla existovat 10. Tuto myšlenku o potřebě nerovnosti založené na bohatství vyjadřuje ještě zřetelněji v 34. rozhovoru o prvním listu Korinťanům, kde svou charakteristickou živostí představivosti potvrzuje svou myšlenku názorným příkladem. "Představme si dvě města, z nichž jedno se skládá výhradně z bohatých lidí a druhé také výhradně z chudých lidí. Srovnejme tato města. Je možné, aby existovalo město bohatých? Ukazuje se, že pokud je město chudých schopno existovat samo o sobě, pak město bohatých pocítí potřebu jídla." „Ve skutečnosti v tomto městě bohatých nebude žádný továrník, žádný stavitel, žádný tesař, žádný obuvník, žádný pekař, žádný farmář, žádný mechanik, žádný provazník ani žádní jiní řemeslníci. Vždyť kdo z bohatých by se chtěl věnovat těmto řemeslům, když vidíme, že i ti, kteří je provozují, když zbohatli, nemohou déle snášet obtíže způsobené těmito pracemi? Jak bude takové město existovat? Bohatý člověk, odpovídáte, dává peníze, koupí si za ně od chudých vše, co potřebuje. Ale v tomto případě to znamená, že nebude existovat sám od sebe, což dokazuje jeho potřeba druhých. Ale jak budou bohatí stavět domy? Opravdu si tohle taky koupí? Samotná povaha věcí to neumožňuje. Budou proto muset odtamtud pozvat řemeslníky a porušit zákon, který jsme poprvé nařídili, založením takového města, ve kterém by neměl být jediný chudý člověk. A tak nás nutnost sama zve, abychom je zavedli proti naší vůli. Odtud je zřejmé, že bez chudých je nemožné, aby město existovalo, protože kdyby toto město nadále takové lidi vylučovalo, přestalo by existovat a zaniklo. Je jasné, že není schopen se uživit, pokud neshromáždí chudé, kteří by v něm žili jako druh konzervátorů. "Ale podívejme se také na město chudých, zda se nenachází v podobné tísni, je připraveno o bohaté." A v první řadě správně pochopme podstatu bohatství. Z čeho se může skládat bohatství? Ve zlatě, stříbře, drahých kamenech, v šatech z hedvábí, purpuru a vyšívaných zlatem. A nyní, když víme, z čeho se skládá bohatství, odejmeme ho z města chudých, a jelikož chceme, aby město sestávalo výhradně z chudých, pak ať se tam neukazuje žádné zlato, a chcete-li, pak ani stříbrné nebo stříbrné nádoby. No a co? Bude takové město a jeho obyvatelé žít v nouzi, řekněte? vůbec ne. Předpokládejme nejprve, že se potřebujeme usadit; k tomu nepotřebujete zlato, stříbro ani perly, ale potřebujete zručnost, ruce, a to vůbec ne ledajaké, ale mozolnaté s mozolnatými prsty - potřebujete velkou sílu, dřevo a kameny. Předpokládejme tedy, že si potřebujete narovnat oblečení; opět zde není potřeba ani zlato ani stříbro, ale jako dříve je zapotřebí dovednost, ruce a pracující ženy. Co když potřebujete obdělávat nebo kopat půdu? Koho je zde zapotřebí – bohatých nebo chudých? Všem je jasné, že jsou chudí. A když také potřebujeme kovat železo, nebo dělat něco podobného, ​​pak zase přesně takové lidi potřebujeme nejvíc. Proč by tedy mohlo být město bohatých užitečné? Nemá smysl nic jiného, ​​než zbourat toto město. Neboť pokud do toho vstoupí prostý lid a moudří (nazývám ty, kteří nic nepotřebují) propadnou touze po zlatě a špercích, oddávají se lenosti a přepychu, zničí od nynějška všechno“ 11. Chudí tak mají v každodenním životě v podstatě více stability a jistoty ve své existenci, protože jsou více přizpůsobeni boji o existenci. Ale i ve smyslu užívání si života mají nejen rovnost, ale i výhodu oproti bohatým. Přestože bohatství a chudoba jsou samy o sobě lhostejné a vše závisí na tom, jak jsou využívány, v některých případech chudoba přináší více štěstí než bohatství. Svatý I. Zlatoústý často poukazuje na nejistotu a peripetie osudu, živě líčí muka bohatého lakomce; často v jakých idylických barvách zobrazuje jednoduchý, přírodě blízký život vesničanů 6ed! Chudí mají méně starostí a jsou vystaveni méně nebezpečí. Spí se mnohem příjemnějším spánkem. Chudoba je lepší než bohatství, posiluje tělo, napravuje duši a je matkou moudrosti. A je chudák tak zbaven radosti, jak si mnozí myslí? „Co mohu říci o slunci,“ zvolá Zlatoústý na jednom místě, „o tomto zářivém a ohnivém svítidle, které lahodí našim očím? Nepředstavuje zdroj potěšení společný všem – bohatým i chudým? Co můžeme říci o koruně, kterou tvoří hvězdy na obloze? Co mohu říci o Měsíci? Nepatří všem stejně? Ale kromě toho – úžasné! - My, chudí, je využíváme lépe než bohatí. Nejčastěji se utápí v opilosti, tráví svůj život střídavě v bujarých hostinách, pak v těžkém spánku, který je provází, a ani si těchto vznešených pohledů nevšímají; neopouštějí svůj domov a žijí ve stínu. Postavení chudých je naproti tomu takové, že žádná jiná třída lidí si tak dokonale nevychutnává krásy přírody. Vzduch na vesnici je čistší než ve městě. Cestovatelé a farmáři si tento luxus užívají více než obyvatelé města, řemeslníci více než ti, kteří jsou celý den opilí.“ 12. Je jasné, jak moc takové řeči přispěly takříkajíc k uklidnění srdcí chudých, kteří viděli, že nejsou vůbec tak znevýhodněni, jak si mysleli, a dokonce mají své výhody oproti bohatým. Jejich city, podrážděné tvrdou realitou, změkly a pokorně se spoléhali na nevyzpytatelné stezky Boží Prozřetelnosti. Z rozhovorů svého milujícího ochránce, který se za ně tak horlivě přimlouval, se naučili nezávidět bohatým, neproklínat miláčky tohoto světa, ale žehnat a pokorně snášet podíl chudoby. Koneckonců, tento stát je posvěcen a zušlechtěn příklady největších mužů. Proroci Eliáš a Elizeus, Předchůdce Krista Jana Křtitele, všichni apoštolové žili v chudobě a preferovali ji; Sám Ježíš Kristus ji zušlechtil a posvětil a ona, aniž by křesťana v nejmenším ponížila, mu dokonce slouží jako koruna slávy. A proto by chudoba měla být tolerována s vděčností a měla by být dokonce žádoucí. Bohatství a chudoba tak samy o sobě nepředstavují ani dobro, ani zlo a v některých ohledech má chudoba dokonce své výhody. Ale všechno zlo závisí na tom, že chudoba má tendenci podmaňovat chudé bohatým, učinit ty první závislými na těch druhých, a bohatí, využívajíce toho, v zapomnění jakéhokoli smyslu pro lidskost a bratrství, se stávají tyrany pro chudé, mění se ve vlky, plenící bezbranná jehňata. Z této strany představuje protiklad mezi bohatstvím a chudobou přímo sociální zlo a sv. Jan Zlatoústý nezůstal mlčet, když ho odsuzoval. Nelze popřít, že se k bohatým a chudým choval odlišně. Stejně jako se stal něžným a láskyplným, když mluvil o chudých a vyjadřoval jim tu nejsladší útěchu, tak se jeho hlas zvyšoval v bouřlivý hněv, když oslovoval ty, které považoval za provinilce a utlačovatele chudých. Příležitostně pouze on ztvárnil laskavého boháče, „který splácí dluhy nešťastníkům, navštěvuje vězně“ 13; ale jak často líčí zlé a zlé boháče! Stačí si přečíst jeho slavné rozhovory o podobenství o boháčovi a Lazarovi – tento nejpozoruhodnější příklad velkého interpretačního umění světce – a přesvědčíte se o tom, do jaké míry se svatý otec přiklonil k Lazarovi a jak v něm boháčova bezcitnost vzbuzovala spravedlivý hněv, což mělo významný vliv na celkové zabarvení jeho představ o boháčích14. Není divu, že bohatí lidé nejednou vyjadřovali svou nespokojenost s kazatelem a reptali a vyčítali mu, že je nakloněn chudým. V reakci na tyto výtky řekl: "Jsem obviněn z útoku na bohaté; ale oni sami neustále (neútočí) na chudé? Ne, neútočím na bohaté, ale na ty, kteří zneužívají jejich bohatství. Nepřestanu opakovat: Neobviňuji bohatého muže, ale lupiče. Ale bohatý je jiná věc, lupič je jiná věc, mezi čím by neměl být chamtivý majetek. ty jsi bohatý? - Nebráním ti. Ale co kdybyste si přivlastnili cizí majetek? -Nebudu mlčet. Chceš mě ukamenovat? Jsem připraven dát svou krev, pokud vám to zabrání ve spáchání zločinu. K čemu potřebuji nenávist a útoky? Zaměstnává mě jen jedna věc: úspěch mých posluchačů. Jste-li nepřítelem chudých, obviňuji vás; ale pochopte, že krutost bohatého člověka je katastrofálnější pro něj samotného než pro chudého“ 15. Již v posledních letech svého arcipastýřství, když mu hněv nepřátel upletl na hlavu trnovou korunu mučednictví, řekl také: „Říkají mi: nepřestaneš útočit na bohaté? Opět anathema na bohaté!" A já vám odpovím; Vaše krutost vůči chudým se znovu ukazuje! Nepřestáváte urážet chudé – a já vám nepřestávám vyčítat a obviňovat vás. A nejsi to ty, koho pronásleduju, ale vlk. Pokud nejsi vlk, nebudu tě honit. Pokud se stanete vlkem, obviňujte se. Nejsem proti bohatým, to vězte; naopak jsem pro bohaté. Neútočím na ně, ale chci vyléčit jejich nemoc“ 16. Jak velká byla světcova smělost při ochraně chudých před kořistnickým nájezdem bohatých a mocných tohoto světa, ukazuje slavná příhoda, jak neváhal vyčítat a dokonce připravit samotnou královnu Eudokii o právo vstoupit do církve za to, že si přivlastnila vinici bezbranné vdovy. Socioekonomická nerovnost tak do jisté míry nejen že není sama o sobě zlem, ale je společenskou nutností, jejíž ostré stránky lze zjemnit silou práva a zákonnosti, omezením extrémního rozvoje chamtivosti bohatých a mocných tohoto světa. Ale život není nikdy držen v mezích práv a díky samotné zkaženosti lidské přirozenosti nakonec vede k onomu společenskému zlu, kterému se říká žebračka, to jest stav, ve kterém je člověk nebo dokonce celá třída zbavena jakékoli možnosti získat jídlo pro sebe produktivní prací a v tomto ohledu se může spoléhat pouze na Boží milosrdenství a laskavost lidí. Různá neštěstí, osiřelost, strachy - to vše přispívá k utváření společenského zla žebráků a zlo je v podmínkách našeho nedokonalého společenského řádu tak nevyhnutelné, že nikdy nebyl tak brilantní zákonodárce, jehož myšlenka by se odvážila povznést nad vědomí nevyhnutelnosti tohoto zla, a sám Božský Spasitel světa řekl chudák s vámi. Lidé, kteří jsou z toho či onoho důvodu pohybem společenského mechanismu vyhozeni ze zajetých kolejí správného společenského života a uvrženi do stavu žebroty, jsou zjevně nešťastní; ale ve starověku byla jejich bída ještě vážnější, protože starověk neznal ty formy organizované dobročinnosti, které se vyvinuly v moderní době. Život chudých v dávných dobách byl hroznou katastrofou a hladovění mezi nimi přineslo bohatou úrodu. Svět, zkostnatělý ve svém sobectví, lhostejně pohlížel na tuto hroznou katastrofu a podobenství o bezcitném boháčovi, který se bezstarostně bavil, zatímco nemocný žebrák Lazar ležel u brány svého domu a přijímal úlevu spíše od psů než od jejich krutého pána, představuje živý obraz situace žebráků v dávných dobách. Ale jestliže takto zacházeli synové tohoto světa s těmito chudými, strádajícími bratry, pak velcí kazatelé Kristovy církve měli úplně jiný postoj. Byli hluboce prodchnuti Kristovým přikázáním a láskou k bližním obecně a k nešťastníkům zvlášť a vzpomněli si na velký rozhovor o tom, jak v těchto ubohých lidech sám Kristus hladoví a žízní po chudých a zkouší sílu naší lásky k lidem. A tak neúnavně zvedali svůj hlas ve prospěch almužny chudým bratřím a jedním z největších kazatelů almužny, jako hlavního prostředku projevování křesťanské lásky, byl svatý Jan Zlatoústý. On, více než kdokoli jiný, tvrdě pracoval na vysvětlení myšlenky, že existuje-li skutečná síla schopná vyvažovat egoismus a udržovat rovnováhu ve společenském řádu, pak je to právě dobročinnost nebo almužna jako nejlepší ovoce křesťanské filantropie. Tak jako je podivuhodný chod hvězd podporován gravitační silou, kosmos afinitou jeho základních prvků, tak stejnou roli v mezilidských vztazích hraje filantropie nebo almužna. Neohrožuje majetek, nepohlcuje individualitu, nepotlačuje aktivitu; není to ani krádež, ani nátlak, ani ponižování, ale čistá láska, která nenadýmá mysl, ale spojuje srdce. Vychází ze zákona obsaženého v několika slovech: „Miluj svého bližního jako sám sebe – pro lásku Boží“. A skutečně, mezi církevními otci 4. století není nikdo, kdo by hlásal dobročinnost vůči chudým usilovněji než svatý Jan Zlatoústý. Je skutečně inspirovaným a neúnavným apoštolem almužny. Je vzácné najít konverzaci, ve které by tuto „královnu ctností“ neoslavoval, a člověk se nemůže ubránit úžasu nad úžasnou rozmanitostí myšlenek a obrazů, které v něm myšlenka na almužnu vyvolává. V jednom rozhovoru s Antiochijci dává za vzor almužny apoštola Jana, se kterým on sám, ale podle něj nemá kromě jména nic společného. Ve skutečnosti s ním měl více společného: vyznačoval se stejným duchem lásky a almužny, jakým tradice charakterizuje milovaného učedníka Pána Krista. Přejděme však k přesné prezentaci učení velkého světce o almužnách na základě jeho vlastních výtvorů. Vždy byl patronem chudých, lopotných a obtížných, jednou byl zvláště zasažen hrůzou z obrazu chudoby a nouze, který se před ním otevřel v jeho městě, a pod dojmem tohoto obrazu, když přišel do kostela, pronesl celý rozhovor o „almužně“, který přímo začal obrazem bídy, kterou viděl, a voláním po její úlevě. Toto řekl na začátku svého rozhovoru „Na almužnu“: „Dnes jsem se před vámi objevil se spravedlivou přímluvou, pro vás užitečnou a čestnou: nebyl to jiný, kdo mě k tomu zmocnil, ale chudí žijící v našem městě, nikoli slovy, ne hlasy nebo míněním veřejné rady, ale s jejich žalostným a nejsmutnějším zjevem. silnice, někteří bez rukou, jiní bez očí, jiní pokrytí strupy a ranami a zvláště odhalování těch členů, kteří by měli být pokryti kvůli hnisu na nich, a považoval jsem za krajně nelidské neříkat o nich své lásce, zvláště když kromě toho, co bylo řečeno (tj. žalostná situace chudých) nás k tomu vybízí právě roční období. Je pravda, že o almužnách musíme mluvit v každém okamžiku, protože my sami velmi potřebujeme milosrdenství Pána, který nás stvořil; ale hlavně (je to nutné) v současné době, kdy je tak velká zima. V létě se chudým dostává velké úlevy od samého ročního období: mohou pak bezpečně chodit nazí, protože místo oděvu jim slouží sluneční paprsky; mohou sedět přímo na chodníku a klidně trávit noci pod širým nebem; Nepotřebují ani boty, ani víno, ani velké množství jídla, ale spokojí se s vodou z pramenů a spokojí se - někteří s nejlevnější zeleninou, jiní s malým množstvím suchých semínek, protože právě roční období jim nabízí hotové jídlo. A neméně než toto je pro ně další úleva – v pohodlí práce; Jejich pomoc potřebují zejména stavitelé domů, pěstitelé půdy a námořníci na mořích. Čím jsou pole, domy a jiné zdroje příjmů pro bohaté, taková jsou pro chudé jejich vlastní těla a veškerý jejich příjem pochází z jejich vlastních rukou a odnikud jinam. V létě se jim tedy dostává určité úlevy, ale v zimě je proti nim ze všech stran velká válka a dvojité obležení, protože vnitřní hlad požírá jejich lůna, zvenčí studené obklady a znecitlivění těla. Proto (v zimě) potřebují více jídla, teplejší oblečení, střechu a postel, boty a mnoho dalšího; a co je horší, že nemají možnost pracovat, protože jim to roční období neumožňuje. Když tedy nejvíce potřebují potřeby, a navíc není práce, protože je nikdo nenajímá, ty nešťastníky, ani je nepozve do služby, tak my na oplátku za ty, kteří najímají, použijeme milostivé ruce a vezmeme si v této věci za příklad Pavla, pravého patrona a poručníka chudých 17 . Tento tón, který přijal sv. I. Zlatoústý v rozhovoru přímo věnovaném problematice situace chudých a ubohých, je pak podporován ve všech jeho výtvorech. Pomoc chudým, almužna, to jsou oblíbené předměty milujícího světce a při každé příležitosti se k nim vrací. "Žádný jiný moralista, správně říká tak rafinovaný kritik jako Villemain, žádný jiný řečník moderního oddělení nikdy nedosáhl tak úžasné živosti a nevyčerpatelného množství (obrazů a myšlenek), aby se v tomto ohledu Zlatoústý vyznamenal. Nikdo nedokázal lépe vzbudit v člověku sympatie k lidské bídě nebo dotknout se srdce, aby ho vzbudilo a nebylo to pro něj jen virem8." pocit přirozené dobroty, více či méně obezřetný výbuch laskavosti, usilující vzbudit podobný pocit v duši bohatého člověka. Ne, velký světec mocně působí na mysl a snaží se rozvinout nebo potvrdit přesvědčení, že láska k lidstvu je základní povinností každého křesťana, nezbytnou podmínkou jeho spásy, takže se od něj vyžaduje konání dobra stejně pro jeho vlastní dobro, jako pro dobro chudých, a zanedbávat tuto posvátnou povinnost by bylo stejné jako být bezbožně zatvrzelý vůči sobě samému Ježíši Kristu, zbavovat sebe bezpráví. Bylo by téměř nemožné sdělit všechny pasáže, v nichž velký světec rozvíjí své myšlenky o lásce k chudým a o almužně. To by znamenalo reprodukovat dobrou čtvrtinu všech jeho výtvorů. Proto se omezíme pouze na ta nejvýraznější místa 19. Nejprve chválí almužnu a vysvětluje její důležitost a nadřazenost mezi ostatními ctnostmi. A jeho oblíbený předmět vyvolává v jeho duši celý rej obrazů a myšlenek, takže světec je nejen kazatelem, ale i inspirovaným básníkem. "Almužna," říká, "učiní lidi jako Bůh. Nic se nevyrovná její síle. To je největší z ctností. Těm, kdo ji milují, dává nejbližší místo vedle krále, a samozřejmě právem, protože panenství, půst, pokání slouží jen těm, kdo je dodržují, a almužna se vztahuje na všechny členy Ježíše Krista... Je to matka křesťanské lásky, která je tím nejlepším znamením lásky k lidstvu - tím pravým učedníci evangelia jsou uznáváni, ona je velkým uzdravením našich hříchů, žebříkem umístěným mezi nebem a zemí, spojnicí, která spojuje různé části těla Páně“ 20 . "Je to velký a cenný skutek, když člověk dává almužnu. Tento dar almužny znamená víc než dar křísit mrtvé." Nakrmit Ježíše Krista, když má hlad, neznamená to víc než vytáhnout člověka z hrobu ve jménu Ježíše Krista? V prvním případě dáváte Bohu, ve druhém od Něj přijímáte. A odměna je zaslíbena ne těm, kdo dostávají, ale těm, kdo dávají“ 21. „Dejte chudým,“ říká na jiném místě, a tím bude váš Soudce usmířen. Pokání bez almužny je mrtvé, nebo alespoň nemá křídla, nemůže létat vysoko.“ "Dat almužnu znamená dělat to nejlepší z obchodních obratů: tady se nakupuje levně, aby se prodávalo vysoko; co může být levnějšího než kus chleba nebo nějaké obyčejné oblečení? Mezitím, když je dáváš svému sousedovi, prodáváš je Bohu. Ten, kdo dává půjčku, chce mít zástavu, jistotu. Ale kde je zástava chudáka? Nemá nic. Kde je nahá jistota a má žádnou jistotu?" Proto Bůh, když vidí chudého v nebezpečí pro jeho žebráka a bohatého pro jeho tvrdost srdce, stojí mezi nimi: chudým nabízí sebe jako jistotu, bohatým jako zástavu. Nechcete tomuto muži půjčovat, říká, kvůli jeho chudobě; v tom případě mi ji půjčte kvůli mému bohatství. - Buď, říká, důvěryhodný: Dej mi půjčku. Jak prospíváte, když půjčujete druhým? Don't you get one for the set if you looking for legal interest 22; a obohatíte-li se svou chamtivostí, sklidíte dvojnásobné a hořké nespravedlivé ovoce. Ale vaši vášeň pro obohacení odměňuji velkou odměnou. Hledáte stokrát méně, ale já vám dávám stokrát více. Ale protože poctivý dlužník si většinou určí termín a určí den k zaplacení, pak si poslechněte, kdy a kde vám dluh splatí ten, kdo si od vás půjčil přes žebráka. Když Syn člověka sedí na trůnu své slávy a staví ovce po své pravici a kozly po své levici a mluví k těm, kteří jsou po své pravici (zde pozor na to, jak čestně se dlužník chová vůči věřiteli, s jakou velkou vděčností splácí dlužníkovi); Pojďte, požehnaní mého Otce, zděďte království, které je pro vás připraveno od založení světa? za co? Protože máš hlad a najedl jsi se dost; Dostal jsi žízeň a pil jsi Mě; Byl jsem nahý a oblečený. A to je překvapivé: nezmiňuje žádnou jinou ctnost kromě almužen. I když mohl říci: pojďte blahoslavení, protože jste žili cudně, protože jste si zachovali panenství, zvolili jste si život podle evangelia, ale o tom mlčí, ne proto, že by to nebylo hodné zmínky, ale protože tyto ctnosti jsou nižší než milosrdenství. "Prodejme tedy Bohu milost." Půjčme, abychom, jak jsem již řekl, nalezli jsme dlužníka, a ne soudce, protože dlužník se stydí za věřitele, stydí se a projevuje mu úctu“ 23. „Máte obol? 24 Kupte si nebe, ne proto, že je nebe levné, ale proto, že Hospodin miluje lidi. Nemáš obol? Přineste mi šálek studené vody. Dej chléb a vezmi nebe; dávat málo a brát velké; dát smrtelné a vzít nesmrtelné; dej pomíjivé a vezmi nepomíjivé. Kdyby byl jarmark a zásoby potravin by se prodávaly levně a ve velkém a dalo by se toho hodně nakoupit za malou cenu, neprodali byste svůj majetek a ponechte vše stranou, nezúčastnili byste se tohoto obchodu? - Chudým dej a sám nechej mlčet, tisíce rtů promluví na tvou obranu, protože na tvou obranu povstanou almužny; almužna je výkupné za duši“ 25. „Almužna je nejkrásnější a nejčestnější ze zaměstnání; bez námahy a jedním jednoduchým úkonem nám zařídí v nebi, chceme-li, světlý a trvalý domov 26 . Je to čistá oběť a jedna z nejdokonalejších, kterou může člověk přinést Bohu: chudý je oltář, bohatý je velekněz 27 . Dávat almužnu je lepší než být králem a nosit diadém 28; spolehlivější než nejoddanější přátelství; tomu, kdo to dělá, přináší almužna příjemnou a svatou radost. Jeho síla je tato: když dojde i na hříšníky, zlomí jejich pouta, vyžene z nich temnotu, uhasí oheň pod jejich nohama, zabije červa, který by je měl sežrat; dveře nebe se před ní otevírají. Když královna vstoupí do svého paláce, žádný strážný se jí nezeptá, kdo je nebo odkud pochází, ale všichni skloňují čelo, když prochází; stejně jako almužna, protože je to skutečně královna, která činí člověka podobným Bohu. Jako zlatá holubice s příjemnýma, dojemnýma očima neustále obrací svůj pohled vzhůru. Je to panna se zlatými křídly, neustále stojící u Božího trůnu, a když jsme souzeni, náhle přiletí a zachrání nás před trestem, přikryje nás svými křídly. Nic nerozlišuje křesťana více než almužna. A nevěřící nejsou nikdy více překvapeni ničím o nás než tím, že dáváme almužnu.“29 Učitel Zlatoústý poté, co zazpíval tento vysoce poetický, skutečně nadšený hymnus na „Královnu ctností“, dále vysvětluje její význam a velikost. Kazatel Zlatoústého se neomezuje na oslavování almužny: objasňuje naši povinnost vůči ní a zároveň ji odvozuje ze samotného přikázání lásky k lidstvu, které zahrnuje všechna ostatní přikázání, z osobního prospěchu bohatého muže, pro kterého se to stalo nejjistějším prostředkem k usmíření našeho chudého Boha, z lásky, kterou by měl mít Spasitel ke svému ubohému, k němuž by měl křesťan mít soucit. chudých, kteří hladoví a žízní tváří v tvář chudým, jakož i ze základních zákonů společnosti samé stanovené Prozřetelností. Marně, opakuje spolu s dalšími církevními otci, dodržujete přikázání a naplňujete nejvznešenější ctnosti: bez lásky k lidstvu je všechno marné. Marně horlivě vzýváš nebe, přidáváš modlitby k modlitbám: modlitba nevystupuje do nebe, leda v doprovodu almužny. Chudí, často říká, potřebují bohaté méně, než je potřebují bohatí. Jsou lékem na duši. Jejich prostřednictvím se bohatství stává prostředkem k dosažení morálky, zlato otevírá brány do nebe, hromadíme poklady, i když zřejmě chudneme. Jsou za nás vynikajícími přímluvci před Ježíšem Kristem. Jak často as jakou horlivostí sv. Zlatoústý odhaluje tyto myšlenky výkladem slov evangelia: „spřátelit se s bohatstvím tohoto světa“ nebo slovy sv. Pavel: "Nezapomeň na lásku." S jakou úžasnou výmluvností mluví a vysvětluje, jak k nám Spasitel sám natahuje ruku o almužnu tváří v tvář chudým. „Ani Ježíš Kristus,“ volá, ani ti, kdo jsou od Ježíše Krista, nás neodvracej od záležitostí tohoto světa, ale jako hadi, zmije a prasata se válíme v bahně; v čem jsme lepší než tato zvířata, když my, majíce před očima tak velké příklady, zůstáváme vždy nakloněni k zemi, aniž bychom pozdvihli zrak k nebi? Bůh vydal svého Syna (pro vás), a vy nedáváte ani kousek chleba tomuto Synu, který byl pro vás zrazen a zabit? Otec se Ho bez váhání vzdal za tebe, ačkoli byl skutečně Jeho Synem, a ty Ho necháváš zemřít hladem, ačkoli i to, co bys Mu dal, pochází od Něho a dal bys to pro svůj vlastní prospěch. Může existovat větší zloba než toto? Byl pro tebe ukřižován, zemřel za tebe, trpí po tobě hladem; dali byste Mu jen to, co Mu patří a navíc pro svůj vlastní prospěch, a odmítáte to dát? Nejsou tvrdší než kámen, kteří, unášeni tolika touhami být dobří, nadále setrvávají v této ďábelské nelidskosti? Ježíši Kristu nestačí, že zemřel na hanebném stromě: chce být chudý, nahý, cizinec, chce být vězněm a nemocným, aby si vás získal alespoň tímto. Pokud, říká, neodpovídáš na mou lásku, pak se slituj nad mou chudobou. Jste-li lhostejní k mé chudobě, nebuďte tak k mým nemocem a mému vězení. Jestliže pohromy, kterými trpím, nemohou obměkčit vaše srdce, zvažte, jak málo potřebuji, a neodmítejte. Nevyžaduji od vás žádnou přehnanou štědrost, ale jen chléb, přístřeší, útěchu v pár slovech. Jste-li stále nemilosrdní, pak se staňte lidštějšími, když budete přemýšlet o království nebeském, o odměnách, které slibuji. Pokud se vás toto všechno netýká, pak se slitujte při pohledu na Mne nahého, když vzpomínáte na svou nahotu na kříži. Byl jsem nahý a nahý i nyní; Byl jsem vězeň a stále jsem. Nechte ten či onen stav ovlivnit vaši duši. Kvůli tobě jsem vydržel hlad a snáším ho i teď. Žíznil jsem na Kalvárii a žízním po tvářích chudých, aby vás Mé minulé i současné pohromy ke Mně přitahovaly a smilovaly se nad vámi pro vaši vlastní spásu. Dlužíš Mi alespoň tisíc požehnání. Nevyžaduji od vás dluh, ale nabízím vám korunu: Slibuji vám nebe za skromnou almužnu. Neříkám ti: vysvoboď mě z chudoby, dej mi své bohatství, ačkoli jsem chudý, je to pro tebe; Prosím tě jen o trochu chleba, oblečení a pomoc v mé bídě. Jelikož jsem vězeň, nežádám tě, abys zlomil Mé řetězy, ale abys navštívil toho, kdo je svázán kvůli tobě. Spokojím se s tímto dobrým skutkem, za který ti slibuji nebe. Zlomil jsem tvé řetězy, nejtěžší z řetězů; výměnou za to Mi stačí, když Mě přijdeš navštívit do vězení. Bez toho všeho bych tě mohl korunovat, ale chci být tvým dlužníkem, abys, až korunu dostaneš, měl zadostiučinění, že si ji zasloužíš. Proto, když mám příležitost se nakrmit, prosím o jídlo. Proto stojím u tvých dveří, natahuji ruku a žádám tě, abys Mi pomohl, protože tě miluji. Miluji stůl, jak je mezi přáteli zvykem; Odkládám svou slávu, abych od vás přijal svůj chléb; Řeknu před celou zemí, budu hlásat všem lidem, že jste to vy, kdo ukojil můj hlad. Stydíme se žít na úkor druhých; skrýváme výhodu, kterou jsme získali. Ježíš Kristus nás naopak miluje natolik, že i když tajně dáváme almužnu, hlásá to všude s velkou chválou a nestydí se říci, že byl nahý a oblékli jsme ho, hladověl a nasytili jsme ho.“30 Tato nadšená slova Chrysostoma, kazatele almužen, vyvolala u posluchačů bouřlivý potlesk. Ale kazatel tyto ovace nepotřebuje. "Proč," zvolá, "potřebuji tyto křiky a všechen ten hluk? Žádám od vás jen jednu věc - příklad dobrých skutků, vaši pozornost, prokázanou skutky. To bude moje chvála a můj zisk! To je pro mě lepší než ten nejkrásnější diadém. Pokusme se získat tento diadém z rukou chudých." 31 Bylo by těžké použít ještě větší výmluvnost ve prospěch věci filantropie a almužny chudým, ale Svatý Zlatoústý jde ještě dál. Almužna podle něj není pouze přikázáním evangelia: je to požadavek sociálního zákona. Spolu s dalšími velkými církevními otci - svatým Ambrožem Milánským, svatým Basilem Velikým, svatým Cypriánem, blahoslaveným Učí Jeronýma a mnoha dalších otců a učitelů, že bohatý člověk je správcem svého bohatství spíše než pánem, a že obrátit jej výhradně ke svému osobnímu prospěchu, aniž by se staral o své bližní v nouzi, by z jeho strany znamenalo zločinný únik z povinnosti a byla by to krádež 32 Samozřejmě, že tento výraz je třeba chápat přesně tak, jak lze rozumět jen jemu – v morálním smyslu. Podle sv. Jana Zlatoústého je lidstvo nepochybně stejně jako ostatní církevní otcové jedna velká rodina, jejímž společným otcem je Bůh, který jí dal půdu do dědičného vlastnictví. Na jedné straně mezi lidmi, jako mezi členy jedné rodiny, existuje vzájemnost potřeb a služeb, takže nikdo se neobejde bez pomoci druhých a nikdo nemůže být cizí. Na druhé straně, pokud si Nebeský Otec přeje, aby bylo společné dědictví mezi nás rozděleno nerovnoměrně, pak je to proto, aby umožnil těm, kteří mají největší prospěch, podílet se na díle Prozřetelnosti a nasměrovat prospěch tam, kde je to zvláště potřeba. Rozdělení lidstva na samostatné národy, rozdělení půdy mezi vlastníky tak nachází protiváhu sobě samému: ve filantropii, která by přes všechny rozdíly v původu a stavu měla postupně vést všechny k jednotě. A celý tón křesťanství, s jeho přikázáním lásky, s jeho učením o vykoupení celého lidstva bezhříšnou krví Ježíše Krista, směřuje k nastolení právě této jednoty, zpečetěné myšlenkou nejdokonalejší jednoty mezi Bohem Otcem a Bohem Synem, jak říká Bůh. Vykupitel se modlil v nejtěžší hodině své duševní úzkosti a zvolal: „Otče, žádám, aby všichni byli jedno, jako my jsme jedno. Jednota nejen v původu, ale jednota v duchu a srdci, jednota v lásce k lidstvu, jednota v Ježíši Kristu, který je ztělesněním lásky - to je cíl křesťanství - a prostředkem k jeho dosažení v rámci lidských možností je touha všech členů křesťanské církve po dobru každého potřebného prostřednictvím almužny, která je důležitým projevem bratrské lásky. Filantropie, komunikace duší – to je také sociální komunikace; do této velké pokladnice vkládají vše a čerpají z ní všichni – chudí i bohatí; žije tím každý a ten, kdo se pro svůj egoismus vyhýbá této skvělé komunikaci, je stejně nepřítelem Boha, společnosti i sebe. Ale filantropie, uvalující povinnosti na každého, nevytváří pro nikoho žádná osobní práva. Spása bohatého člověka je podmíněna dobrým užíváním bohatství a spása chudého dobrým užíváním jeho chudoby, a jako někdo musí posvětit své bohatství almužnou, tak jiný musí posvětit svou chudobu důvěrou v Boží milosrdenství. Učit chudé, zbavené pozemských statků, milovat svou nahotu pro sv. I. Zlatoústého se zdálo být stejně důležité jako učit bohaté, aby nepřilnuli k pozemským statkům a sloužili lidstvu. Ale tváří v tvář do očí bijícím abnormalitám ve společenské struktuře své polokřesťanské doby, tváří v tvář strašlivé bídě proletariátu své doby, často zvyšoval svůj hlas k přísným tónům rozhořčení a odsuzování této nepravdy. To, čeho nelze dosáhnout prostým pocitem soucitu, se snaží dosáhnout silou logického přesvědčení a tu a tam připomínal svým posluchačům, že bohatství v rukou bohatých je pouze záloha, která je mu svěřena do úschovy pod podmínkou požadavku na účet jeho pravého křesťanského použití 33. To ovšem neznamená, že majetek podle jeho názoru nebyl zcizitelným definitivním základem sociálního systému, proti kterému se vzbouřil. spočíval na vlastnickém právu. Nejednou v akci ukázal, jak posvátné je v jeho očích toto základní právo na komunitní život, když kupř. na obranu majetku ubohé vdovy se nezastavil před přísnou výtkou samotné královně Eudoxii. Chtěl jen vnuknout boháčovi přesvědčení, že jeho bohatství, jakkoli mu náleží vlastnickým právem, neplní svůj nejhlubší účel, když přestane být zdrojem užitku potřebným – ten účel, který tiše určují božstva. Vlastní vlastnické právo poskytuje prozřetelnost při svém prvotním ustavení, takže zanedbání této podmínky znamená odpor k nejvyššímu Božímu zákonu, nesplnění převzatého závazku a v jistém smyslu krádež. Tento nejhlubší účel majetku nachází výraz v almužně. Ale pokud to představuje povinnost bohatého člověka, neznamená to, že to dává určité právo chudému člověku a nejvyšší vlastník, Pán nebe a země, si vyhradil právo stanovit podmínky pro skutečné použití bohatství. Překlad jazyka sv. A. Chrysostom obyčejně by se dalo říci, že majetek je podle něj jakýmsi dědičným a nezcizitelným nájmem, zajištěný rodinou toho, kdo jej legálně nabyl, ale za určitých podmínek - poskytování pomoci trpícím členům společnosti, aby almužna byla jako nájemné, které je vlastník povinen platit za užívání majetku božského vlastníka, a vyhýbání se tomuto závazku před Bohem je nejen krutostí, ale také strádáním vůči Bohu. zásah do samotné podstaty majetku, jehož mravní smysl je narušen naším porušením závazku, ačkoli takový zásah, za který nemůže nikdo na zemi – ani jednotlivci, ani společnost – žalovat, protože jediným plnohodnotným soudcem v této věci je sám Bůh jako nejvyšší vlastník tohoto majetku 34. "Nedávejte ze svého majetku," říká St. John Zlatoústý, existuje únos - krádež. Možná vám moje slova připadají překvapivá; ale nedivte se. Předložím vám důkazy z Božích Písem, že nejen ukrást cizí majetek, ale také nedat, co je vaše, druhým znamená krádež, chamtivost a odebrání. Co je to za důkaz? Bůh kárá Židy a skrze proroka říká: Země přinesla své ovoce, a vy jste nepřinášeli desátky; co bylo ukradeno chudým, je ve vašich domech (Mal 3:10). Protože jste takříkajíc nedali obvyklé obětiny, ukradli jste majetek chudým. Těmito slovy inspiruje bohaté, že vlastní majetek chudých, i když získali dědictví po otci, nebo i když majetek shromáždili jiným způsobem. A na jiném místě říká: „Nepřipravuj chudého o život“ (Sir. 4:1) a ten, kdo připravuje, bere někomu cizí, protože odnímání je to, co nazýváme, když bereme a zadržujeme cizí. Z toho se tedy dozvídáme, že když nedáme almužnu, budeme potrestáni stejně jako únosci. Toto je Pánův majetek, ať je shromažďujeme odkudkoli; a dáme-li od nich chudým, získáme veliké bohatství. Bůh vám dovolil mít víc než ostatní, ne proto, abyste utráceli za smilstvo, opilství, sytost, drahé oblečení a jiné luxusní věci, ale proto, abyste je dávali potřebným. Jako pokladník, který dostal královské peníze, pokud je nerozdělí tomu, komu byl přikázán, ale utratí je podle svého rozmaru, je vystaven trestu a smrti; bohatý muž je tedy jakoby příjemcem peněz, které mají být rozděleny chudým, poté, co dostal příkaz rozdělovat je potřebným mezi své spoluslužebníky; vynaloží-li tedy na sebe něco nad rámec nezbytných potřeb, bude vystaven nejpřísnější odpovědnosti; protože jeho majetek nepatří jemu, ale jeho spolusluhům. Starejme se o majetek, jako by byl cizí, aby se stal naším. Jak se o to můžeš postarat jako o někoho jiného? Pokud je nevydáme na nepotřebné potřeby, a nejen své, ale dáme je i do rukou chudých; pokud jste bohatí, ale utrácíte nad rámec svých potřeb, složíte účet ze svěřených peněz. To se děje i v domech šlechticů; mnozí svěřují své poklady svým služebníkům; a ti, kteří dostali, se starají o to, co je jim svěřeno, a nezneužívají poklady, ale rozdávají je, komu a kdy pán přikáže. Udělejte totéž, protože jste nedostali a nedostali více než ostatní, abyste je mohli utratit za jednoho, ale abyste byli dobrým hospodářem i pro ostatní.“35 Pravdivost těchto ustanovení se odráží v plné síle, když bohatí a chudí odejdou do země, kde je pro každého připravena spravedlivá odplata – podle skutků každého z nich. S úžasnou jasností je to zobrazeno na posmrtném osudu boháče a Lazara z evangelia. "Měli zemřít. Bohatý muž zemřel a byl pohřben; Lazar také odešel; neřeknu: zemřel; protože smrt boháče byla ve skutečnosti smrt a pohřeb a smrt chudého byla odchodem a smrtí k lepšímu, přechodem z pole boje k odměnám, od moře k přístavu, od bitvy k triumfu, od svých úlovků a masky se zavřely do koruny; odstraněno. V místním divadle se v poledne používají opony a mnozí se objevují na jevišti v podivné podobě a s maskami na tvářích, převyprávějí starou bajku a mluví o nějakém podnikání; jiný se jeví jako filozof, aniž by byl filozofem; jiný je král, aniž by byl králem, ale má jen vzhled krále - podle obsahu bajky; další - lékař, který neví, jak zacházet se stromem, ale nosí pouze doktorské šaty; jiný je otrok, je svobodný; jiný učitel, aniž by vůbec uměl číst a psát; nejsou reprezentovány tím, čím skutečně jsou, ale to, čím skutečně jsou, není zobrazeno; někdo, kdo vůbec není lékařem, je ukázán jako lékař; ten, kdo má takový účes jen na masce, je ukázán jako filozof; Ten, kdo nosí pouze šaty válečníka, je ukázán jako válečník; ale bez ohledu na to, jak klamný je vzhled masky, nemění povahu, jejíž realitu zkresluje; masky jsou nasazeny, zatímco veselí sedí (v divadle); ale když přijde večer, divadlo se zavře a všichni odejdou, pak se odhodí masky, a kdo se v divadle zdál jako král, venku je měditepec; masky byly odhozeny, podvod pominul, pravda byla odhalena; a ukáže se, že je mimo divadlo otrokem, který se uvnitř zdál svobodný; uvnitř (divadlo), jak jsem řekl, je podvod a venku je pravda; přišel večer, podívaná skončila - a pravda byla odhalena. Tak je to v životě i ve smrti. Současnost je divadlo; předměty jsou zde klamné zdání, bohatství a chudoba, moc a podřízenost a podobně; a když ten den skončí, přijde noc pro hříšníky a den pro spravedlivé; kdy se zavře divadlo, kdy se zahodí klamavé zdání; kdy každý bude souzen podle svých vlastních skutků – ne podle svého bohatství, ne podle své moci, ne podle svých poct a moci, ale každý podle svých vlastních činů – jak vládce, tak král, i žena a muž; když se nás (Soudce) ptá na život a dobré skutky, a ne na důležitost titulů, ne na nízký stav chudoby, ne na vysoký stav arogance (a říká): Dej mi skutky, i když jsi byl otrok, lepší než ty svobodného člověka; ačkoli jsi byla žena, odvážnější než muž; kdy budou zavrženy klamavé zdání; pak budou odhaleni bohatí i chudí. A jak tady, na konci divadla, jeden z těch, kteří sedí nahoře, vidí v divadelním filozofovi kováře: ach! nebyl ten chlap v divadle filozof? a teď ho vidím jako mědikovce. Nebyl to tam král? ale tady ho vidím jako nějakého nízkého člověka. Nebyl tam ten boháč? a tu ho vidím chudého; tak to tam bude taky... Takže tento boháč zchudl, nebo ještě lépe, byl chudý, i když byl bohatý. Neboť co prospěje člověku, když má, co patří jiným, a nemá své? Co prospěje člověku získat peníze a nezískat ctnost? Říkáte, že mám úrodnou zemi. Co je to? Ale ty nemáš plodnou duši. Máte otroky? Ale ty nemáš žádnou ctnost! máš oblečení? Ale nezískal jsem zbožnost! Máte někoho jiného, ​​ale nemáte vlastní. Kdyby ti někdo svěřil zástavu, mohl bych tě nazvat bohatým? V žádném případě. Proč? Protože vlastníte někoho jiného; protože je to zástava; ach, kdyby to byl jen příslib a ne dodatek k tvému ​​trestu!" 36. Se vší úžasnou rozmanitostí kázání vysvětlení a uvažování jsou všechny založeny na stejné myšlence. Země patří Bohu, On je jejím nejvyšším vlastníkem. I kdyby si zařídil, aby si ji lidé mezi sebou rozdělili a z výšin Sinaje uznal vlastnické právo nařízením přikázání: Nepokradeš, pravda však zůstává neměnná, že v Jeho očích je zákonným vlastníkem jakékoli části země pouze zmocněnec, nájemník. Podmínkou tohoto práva na žádost je žádost o pomoc chudým. Nejvyšší vlastník všeho a všech přiděluje část majetku boháčů na pomoc chudým, a aniž by odtud vytvářel práva těch druhých, činí to povinností těch prvních. Dát almužnu znamená splnit tuto povinnost nebo zaplatit dluh Nejvyššímu Pánu; vyhýbat se této povinnosti znamená nesplatit dluh, být nevěrným soudním vykonavatelem, ne proto, že by chudák mohl požadovat alespoň ovol z majetku bohatého, nebo že almužna je něco jiného než almužna ve vlastním slova smyslu jako dobrovolná almužna, ale proto, že boháč dluží Bohu to, co dává chudým; Tím, že tento dluh nesplácí, porušuje práva Boží. Svatý Zlatoústý pod různými formami vyjadřování neustále vyjadřuje tuto myšlenku a připomíná boháčovi, že dostal čestné pověření shůry být dobrodincem svých bratří, být dozorcem nad samotným Poskytovatelem na zemi. A je opravdu urážlivé, když ho bohatý člověk nazývá Božím správcem, správcem Jeho výhod? A protože rychle procházíme touto zemí a nemůžeme si s sebou nic vzít z tohoto světa. Pokud zůstane pozadu, kromě jeho nahoty, jaký majetek může být skutečně nejspolehlivější, když ne dočasná péče? Bůh, který nám dává své výhody jako prostředek k filantropii, potrestá sobecké použití těchto výhod jako opozici vůči Jeho nejvyššímu záměru a jako zločinné vyhýbání se skutečné Povinnosti. Je zřejmé, že takto neustále a vytrvale rozvíjené úvahy o povinných vztazích bohatých k chudým nemohly vyvolat nespokojenost, ba i protesty zarytých boháčů, kteří nedobrovolně pociťovali neloajalitu ke svým povinnostem. Snažili se proto ospravedlnit a dokonce namítali kazateli, že sami chudí si ne vždy zaslouží soucit tak, jak jej od nich vyžaduje Zlatoústého učitel. Tak, aby se ospravedlnili, bohatí s tvrdým srdcem řekli, že chudí si nezaslouží soucit kvůli svému nedůstojnému chování, že jejich mravní vředy jsou ještě horší než jejich fyzické. Svou chudobu, posvěcenou samotným Pánem Ježíšem Kristem, hanobí leností, výtržnictvím, obžerstvím, tuláctvím, pohrdáním Božími zákony a nejpodlejšími neřestmi. Bylo vidět, jak oni, ležící u dveří kostelů, na náměstích, ve veřejných galeriích, předstírali, že strašně trpí nemocemi, které ve skutečnosti neexistovaly, odhalovali si rány na nohou, které si úmyslně způsobili, oddávali se těm nejhnusnějším trikům a trikům, a dokonce vyráběli umělé deformace, oslepovali své vlastní děti, aby jejich prostřednictvím v lidech vzbudili lítost. V těchto obviněních bylo samozřejmě mnoho hořké pravdy, protože skutečně žebrota, jak nyní, tak zejména v dávných dobách, přinášela své hořké plody při snižování morálky lidí. Sám velký ochránce chudých, sv. Jan Zlatoústý, tuto zkaženost chudých opakovaně odsuzoval. Ale podíval se na věc hlouběji a jasně viděl, že samotná zkaženost chudých je jen odrazem zkaženosti bohatých, je plodem jejich sobectví a tvrdohlavosti. O neupřímnosti sklonu k almužně svědčí především samotná touha hrabat se ve svědomí chudáka, aby našel nějaké nectnosti a nedostatky v jeho životě, než aby mu pomohl. Světec říká, že pravý dobrodinec "nesmí zkoumat život chudých, ale pomáhat chudobě a uspokojovat nouzi. Chudí mají jedinou výmluvu - nedostatek a nouzi; na nic jiného se ho neptejte; ale pokud potřebuje potřebné jídlo, i kdyby byl nejzlomyslnější ze všech, utišíme jeho hlad. Kristus také přikázal, aby to udělal: Buď jako tvůj Otec na nebi, svítej na nebi, svítej na nebi. dobro a prší na spravedlivé i nespravedlivé (Matouš 5:45 Milosrdenství je přístavem pro ty, kdo jsou v nouzi, a přístav přijímá všechny ztroskotané a zachraňuje je před nebezpečím, ať už jsou zlými nebo dobrými, ať už jsou to kdokoli, kdo jsou v nebezpečí, vezme je do náručí, když ho vysvobodíte ze ztroskotání na zemi, ale neodsuzujete ho. neštěstí. Proč si berete práci navíc? Bůh tě osvobodil od všech starostí a starostí. Kolik lidí by mluvilo a bylo rozhořčeno, kdyby Bůh přikázal nejprve přesně prozkoumat život, zjistit chování a jednání každého a pak dát almužnu? A nyní jsme osvobozeni od všech takových potíží. Proč si přiděláváme zbytečné starosti? Jiný je soudce, jiný dárce almužny. Proto se tak almužna nazývá, protože ji dáváme nehodným. Pavel nás také nabádá, abychom činili totéž: konejme dobro, říká, a nebuďme chladní ke všem, zvláště k těm, kdo jsou s námi ve víře (Galatským 6:9–10). Začneme-li zpochybňovat a zkoumat nehodné, pak nás hodní brzy nenarazí; a dáme-li nehodným, pak ti, kteří jsou hodni a jako všichni z nich, padnou do našich rukou, jako se to stalo blaženému Abrahamovi, který, aniž by se zeptal nebo se neptal na kolemjdoucí, měl kdysi čest přijímat anděly. Napodobujme ho také a s ním jeho potomka Joba; neboť i tento se vší přesností napodobil štědrost svého předka, a proto řekl: Moje dveře jsou otevřeny každému, kdo přichází (Job 31:32); Nebylo otevřeno pro takové a takové, ale zavřeno pro jiného, ​​ale pro všechny obecně bylo otevřené. Takže vás nabádám, uděláme totéž, aniž bychom prozkoumali cokoli nad rámec toho, co je nutné. Důstojnost chudých je jednou potřebou; ať s ní k nám přijde kdokoli, nebudeme dále nic zkoumat; protože nedáváme právu, ale člověku, a litujeme ho ne pro ctnost, ale pro neštěstí, abychom my sami získali velké milosrdenství od Pána, abychom my sami, nehodní, byli poctěni Jeho láskou k lidstvu. Začneme-li hledat a zkoumat ctnosti ve svých spoluslužebnících, pak Bůh učiní totéž s námi; a ve snaze vyžádat si účet od našich rovných otroků, sami ztratíme svou nejvyšší lásku k lidstvu. Neboť tedy, praví Hospodin, suďte soudem, budete souzeni“ (Matouš 7:2) 37. Vzhledem k tomu, že bohatí se zvláštní vytrvalostí uváděli jako ospravedlnění nehoráznou lenost a přetvářku chudých, Chrysostom se zase věnoval tomuto tématu. Jídlo v tomto ohledu samozřejmě neschvaloval, zároveň však výmluvně ukázal, že taková námitka nijak nenarušuje samotnou almužnou povinnost. "Tento nešťastník," říkáte, předstírá, že je mu zima a je mu špatně. "A nebojíš se, že tě udeří hrom právě ve chvíli, kdy toto slovo vyslovíš?" Hořím rozhořčením. Promiňte. Vy, kteří dáváte svému břichu vše, co chce, vy, kteří jste tlustí a obézní, kteří pokračujete ve svých orgiích až do samé noci, natahující se na měkkých kobercích - opravdu si myslíte, že Bůh nechá takové zneužívání svých darů bez trestu? Víno nám nebylo dáno, abychom se jím opíjeli, ani potraviny, které by ukojily naši žravost. Od tohoto chudáka, tohoto nešťastníka, jehož stav není o nic lepší než stav mrtvého muže, požadujete přísné vysvětlení jeho chování a sám se nebojíte strašlivého soudného stolce Ježíše Krista. Pokud se totiž chudák přetvařuje, vede ho k tomu jeho hrozná situace, vaše tvrdost srdce, kvůli které je toto předstírání nutné, vaše hrubost, kterou nelze proniknout. Vskutku, jaký člověk, který by nebyl pobízen potřebou, by se takto ponížil pro kousek chleba? Jeho předstírání odhaluje vaši nelidskost. Možná právě proto, že jste již viděli jeho modlitby, jeho vzdechy, jeho slzy, jeho pláč a on, když celý den chodil ode dveří ke dveřím, nedostal jídlo, které potřeboval, aby nezemřel – možná proto se uchýlil k těmto trikům, které pro vás představují ponížení spíše než pro něj. Je opravdu ubohý, že dospěl k takové nutnosti; ale sami jsme ho do této pozice přivedli, sami si zasloužíme nespočet trestů. Kdybychom byli více přístupní lítosti, dosáhl by takové nízkosti? Co to mluvím o nahotě a třesu se zimou? Pořád jsou věci stokrát hroznější! Někteří otcové byli nuceni oslepit své děti v plném věku, aby se nás dotkli i při pohledu na tak hlubokou bídu. Ke všem ostatním pohromám přidali toto, nejžalostnější ze všech, aby od vás dostali kousek chleba, vzhledem k tomu, že nedostatek světla, tohoto nebeského paprsku, který si všichni lidé užívají, je menším zlem než neustálý boj s hladem, nejstrašnější smrtí. Protože nemáte slitování s chudobou a dokonce se těšíte z neštěstí, uspokojí vaši neukojitelnou touhu, a to jak pro sebe, tak pro vás, čímž zažehnou nejsilnější oheň v Gehenně. Že se to všechno děje vaší vinou, je nezvratný důkaz. Jiní chudí lidé, ješitnější, pyšnější, raději snášejí cokoli než hlad, a když se ze zkušenosti naučili, že všechny prosby jsou zbytečné, oddávají se nejhoršímu šarlatánství: můžete vidět, jak ohlodávají kůži starých bot, zatloukají si hřebíky do hlavy, nazí se noří do ledové vody a obecně se oddávají tisícům dalších ještě absurdnějších a divočejších dovádění. A vy se smějete, tleskáte takovým nízkým dováděním a ponižování lidské povahy je podívaná, je tu pro vás zábava! Udělal by i krutý démon víc než tohle? Ochotně dáváte peníze na podporu těchto podlostů. Chudáku, který se tě s pokorou ptá, prosí tě u Boha, ani se neodvažuješ odpovědět, nedíváš se na něj, odháníš ho urážlivými slovy. Říkáte, že takový člověk by neměl žít: je dovoleno, aby takoví tvorové dýchali vzduch, viděli slunce? "A tak se tvá ruka, uzavřená lítosti, otevírá, aby odměnila nízkost, takže bys mohl být nazýván agonofetem, 38 odměňující ty satanské hry, v nichž legrační soutěží s hanebnými. Vskutku, o tobě a o všech, kteří takové ohavnosti podporují, kteří nedávají nic kromě toho nejhoršího, by se mělo říci: zaslouží si žít, užívat si nebeskou přírodu stejně jako lidi, kteří se těší z nebeské přírody? Když Bůh říká: dělejte almužnu a dám vám své království, zůstanete hluší; když vám ďábel daruje hlavu probodnutou hřebíky, okamžitě se stanete velkorysým. A poté se mě stále ptáte: proč existuje gehenna? Raději se zeptejte, proč existuje pouze gehenna“ 39. Těžko bychom hledali více důvodů ve prospěch rozdávání almužen chudým. Chrysostom je ale v tomto ohledu nevyčerpatelný. Slovo skutečně plyne jako zlatý proud z jeho rtů, jakmile se jeho myšlenka dotkne otázky situace chudých a nespravedlnosti, s níž se k nim chovají bezcitní boháči. Je třeba pomáhat chudým, říká, už jen proto, že „chudák je stejný člověk jako ty“, má stejnou duši a stejného Pána, vy se účastníte stejných tajemství, jste povoláni do stejného nebe a má také velkou důstojnost – chudobu, potřebu potřebného jídla. Nešetříte tedy penězi pro ty, kteří vás v zimě těší píšťalami a citerami a škodí vám planými řečmi; a když tě chudák prosí o chléb, který potřebuje, vystavíš ho urážkám, vytkneš mu lenost, nemyslíš si, že ty sám jsi líný, a přesto ti Bůh neodepře své požehnání. Neříkejte mi, že podnikáte; ukažte mi, že děláte něco užitečného. Starat se o své blaho, rozmnožovat své peníze, spravovat své záležitosti, to od vás Bůh nevyžaduje. Chce almužnu, modlitbu, ochranu utlačovaných, mnoho věcí, na které celý život zapomínáme. Mezitím neříká: protože žijete v zahálce, nebudu na vás svítit sluncem; Protože neuděláte nic, co je nutné, uhasím měsíc, učiním zemi neplodnou, vysuším prameny a zadržím déšť. Ne, mrhá svými poklady i na líných, dokonce i na ničemných. Když často vidíš chudého člověka, říkáš mi: Dusím se rozhořčením při pohledu na tohoto mladého zdravého muže, který nemá nic a chce se živit, aniž by pracoval – pravděpodobně jde o uprchlého otroka a zločince. Vy sami byste měli dělat takové výtky. co to říkám? Nechte toho, koho odsuzujete, svobodně o vás mluvit a on vám s ještě větším právem řekne: Dusím se mrzutostí při pohledu na to, jak v plném zdraví trávíte život v lenosti, v odpadnutí od Božích přikázání a když jste utekli od svého Pána a odešli do jiné země, bloudíte v krčmě, opíjíte se, kradete a ničíte štěstí druhých. Obviňuješ mě z nečinnosti; Obviňuji vás z vaší špatnosti, z vašich lží a křivé přísahy, z podvodu a dravosti. "Ale když to říkám," pokračoval kazatel Zlatoústý, nemyslím si, že bych povzbuzoval lenost, protože to je učitel všeho zla. Chci, aby všichni pracovali, ale také chci, abyste nebyli krutí ani nelidští. Když jsme to všechno probrali, vezměme na uzdě jazyk a odložme nelidskost, vztáhněme ruku, abychom dali almužnu, a to nejen penězi, ale i slovy, pomáhejme potřebným, abychom se vyhnuli trestu za pomluvu a zdědili království za požehnání a almužnu.“40 Takže význam almužny, jako královny ctností, objasňuje Zlatoústý s nenapodobitelnou úplností a silou. Nyní vyvstává otázka: jak tuto ctnost praktikovat? Spočívá opravdu jen v primitivních almužnách pro všechny v nouzi – v té podobě, která v moderní době podléhá cenzuře, protože nedosahuje svého cíle a dokonce zvyšuje samotnou žebračku, proti které je namířena, nebo velký kazatel almužen nabídl „královně ctností“ jiné formy služby? Vysvětlení této zajímavé otázky odkládáme do příští knihy. Viz Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, str. 46 a násl.; Histoire de S. Jean Chrysostome, v 1 svazku. Oeures dokončuje, str. 201 a násl., Opera Omnia v ed. Minya, stejně jako první dva díly „Kompletních děl sv. I. Zlatoústého“ v ruském překladu. Dne 1. Tess.X a 1. Korintu. XXXIX. Na ev. Matt. LVI. Lichva zvláště vzbudila posvátné rozhořčení Zlatoústého a ten ji bez omezení zakazuje. Lichvou, stejně jako jiní církevní otcové, nemíní účtovat pouze nadměrný růst, ale růst samotný, ať už je jakýkoli. Zmiňuje a přímo odsuzuje účtování růstu jedním procentem měsíčně, respektive 12 % ročně. Je pravda, že toto procento je v naší době velmi významné, ale ve starověku bylo považováno za nejčastější při půjčování. O postoji církevních otců k lichvě viz Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, kde se ukazuje, že církevní otcové odsuzovali jakoukoli sbírku úroků obecně. Pro tyto rozhovory viz I. díl The Complete Works of St. I. Chrysostom“ v ruském překladu. St. Petersburg 1895 Rozhovor o Eutropiu, 3 (vytištěno ve III. dílu kompletní sbírky) Rozhovor o slovech Davidových (ve III. dílu „Úplné sbírky“) Viz Rozprava o almužně ve III. dílu Úplné sbírky děl sv. I. Zlatoústého“ v ruském překladu. Villemain, Tableau de l'eloquence chretienne, Chrysostome. Výběr z nich viz Dokončení díla, t. já, p. 203 a násl. Nebylo odesláno. Titovi, Bes. VI. Za sto drachem byla v dávných dobách zákonným úrokem jedna drachma měsíčně, tedy 12 % ročně. Viz Rozhovory o pokání, démone. VII, 7, v „Kompletní sbírka prací sv. I. Zlatoústého“ sv. II, str. 372 a násl. Nejmenší mince, penny. O pokání sv. II, 2, str. 324, 325. Na Evang. Matěj Bes. LII, 4 a násl. Na poslední Hebrejcům xxxii. 7. Na posledním Římanům, démone. XV, v Čl. 39 (min. svazek IX, čl. 547, 48). Názory otců a učitelů církve v tomto ohledu viz následující díla: Sv. Cypriana, De oper. Et eleemos. Svatý Basil Veliký v rozhovoru o bohatství, stejně jako v rozhovoru o chamtivosti (Paříž. Vydání 1638, t. I, str. 337, 328); bl. Augustina v Ps. 147, č.p. 12; Svatý Řehoř Teolog, Orat. XIV; St. Asteria, démone. O Lazarovi; bl. Jerome, Epp. 49 a 54; Svatý Řehoř z Nyssy, chudák. a charitativní. Orat. já Viz rozhovory 1 a 2 o Lazarovi v I. dílu The Complete Works of St. I. Zlastoust.“ Tuto myšlenku opakovaně rozvíjeli nejnovější křesťanští kazatelé a kupř. Bourdalou přímo řekl: „Bohatství, které vlastníte, není vaše v pravém slova smyslu; ve vztahu k Bohu jste pouze jejich strážci a správci; v ten den z nich budete muset skládat účty; na základě nutné povinnosti almužny stojíte v povinném vztahu k chudým. A na jiném místě říká: "Bůh je nejvyšším vlastníkem tvých statků, je pánem, dokonce bezpodmínečně pravým Vlastníkem, a ve srovnání s Ním jste v tom nejlepším slova smyslu pouze správci a vykonavateli: o tom svědčí rozum i víra. A pokud vaše statky patří Bohu na základě práva panství, pak jste povinni skládat daň jemu, a protože z toho náleží, jemu, co, k čemu patří. Bůh dělá tuto daň a tyto plody na podporu chudých, to znamená, že místo toho, aby požadoval tuto daň pro sebe, která by neodpovídala Jeho velikosti, požaduje ji prostřednictvím chudých. Stejně jako je almužna ve vztahu k chudým povinností lidumilnosti a milosrdenství, ve vztahu k Bohu je povinností závislosti a podřízenosti. Bohatý muž, který odmítá almužnu chudým, je vzpurný otrok, který odmítá hold svému pánovi, arogantní vazal, který v duchu vzpoury nechce uznat svého pána,“ viz Bourdaloue, Kázání na čtvrtek 2. postního týdne, část 2; 1. pátek vedl. příspěvek. část 1. Viz druhé slovo o Lazarovi (4 a 5) ve svazku I. Úplné sbírky, str. 796 a 797. Viz démon VI. o Lazarovi, 5 a 8, „Kompletní sbírka“ I sv. str. 847, 851 a 852. Viz démon II. o Lazarovi v „Úplné. Meetings" svazek I, str. 797 a násl. Agonothet (ἄγωνοθἐτης) – manažer veřejných her, porotce a distributor cen na hrách mezi Řeky. Ale na tuto pozici byli vybráni většinou bohatí lidé, velkorysí v povzbuzování k takovým hrám. Dne 1. poslední. do Kor. démon XXI, 3, 5, 6. (v edici Minya IX, sv. 175–178). Na ev. Matthew, démone. XXXV, 3 – 5 (v Min, sv. VII, čl. 409 – 12).