Св. Йоан Златоуст като проповедник на човеколюбието и милостинята

Най-голямото зло на древния свят е грубото неравенство в разпределението на земните блага между различните класи на населението. Огромният социален проблем, опитите за разрешаване на който и сега разтърсват основите на държавите, днес няма дори стотна част от остротата, с която се е отличавал в древни времена, когато човечеството още не е имало всепримирителния принцип на християнската любов, а е живеело изцяло от собствените си егоистични интереси и когато всеки, без да има по-висока надежда, е насочил всичките си сили да натрупа богатство за себе си на земята. Практическият материализъм е бил основният движещ лост на древното човечество и ако евреите при излизането си от Египет са си излели златно теле, за да му се поклонят, то в това отношение те, така да се каже, само неволно и случайно са показали склонност към онова идолопоклонство, което е било извършено от всички народи на древния езически свят, които са виждали в златния телец (в неговото символично значение) основното смисъла на земния им живот. Оттук и безмилостната борба между индивиди, класи и цели нации и достатъчно е да погледнем историята на народите от древния свят, за да се убедим, че самите им войни са имали за основна цел натрупването на богатства и освен това за сметка на другите. Но ако по отношение на народите тази жажда за натрупване на богатство все още беше покрита с правдоподобни предлози - патриотизъм, героизъм, то в отношенията на индивиди и класи тя се прояви в цялата си прямота и безсрамие - като грубо хищничество, което не беше ограничено от никакви съображения за човечност. В тази ожесточена борба за земни блага едни, разбира се, излизат победители, други падат, а победоносната колесница безпощадно смазва всички изтощени в неравната борба. Дълго преди раждането на Христос в Рим, където човешката истина, благодарение на високо развитото юридическо чувство на хората, трябваше да намери своята най-висша реализация, социалната борба доведе до крещящи крайности на богатство и бедност и това социално неравенство неведнъж разтърсваше политически мощния организъм на държавата. Бяха предприети всякакви законодателни и политически мерки, за да се елиминира това ужасно зло, но всичко се оказа безполезно и злото продължи да расте, докато накрая подкопа самите основи на древния свят, който се срина главно именно защото божественият закон на любовта беше потъпкан и законът на безграничния егоизъм беше поставен на негово място. С основаването на християнството картината неизбежно трябваше да се промени. Вярно е, че християнството не се намесва в социалните отношения и самият Христос, по молба на егоистичен или дори обиден наследник, който Го помоли да принуди своя непокорен брат към правилната подялба на наследството, отстрани този въпрос от себе си, като каза: „Кой ме постави съдия?“ Но силата на християнството съвсем не се криеше във външните му правни постановления, а в онзи вътрешен принцип, който лежеше в самата основа на неговото съществуване. И този принцип беше именно принципът на любовта, точно обратното на принципа на егоизма, с който живееше древният свят, и неизбежно трябваше да има обратен ефект. Силата на принципа на любовта, провъзгласен от християнството, се състои в това, че за своето действие то не се нуждае от външни правила и правни разпоредби, защото действа от само себе си, спонтанно - така, както действа квасът, ферментирайки цялото тесто. Както няма нужда (при нормалното състояние на нещата) да се установяват правила, които да принуждават майката да храни и да се грижи за детето си, защото тя самата, без никакви правила, според естествено чувство, което стои над всякакви предписания, го храни и обгрижва и това чувство е майчината любов, така и Църквата Христова, без каквито и да било външни правни разпоредби, въведе в обществото онази любов, която изгони всеки егоизъм и изгори всички тръни на обществото несправедливост в отношенията между хората. Ето защо християнството със силата на любовта внесе толкова истина във външните обществени отношения на хората, колкото Рим не можа да внесе с всичките сили и мерки на правния си гений. Но принципът е друг въпрос и неговото прилагане е друг въпрос. Докато пламъкът на християнската любов гореше ярко, под неговата всеразтапяща се сила се стопиха всички ледени планини на социалното неравенство и в първобитните християнски общности дори най-висшата проява на братска любов, а именно формата на общуване на имотите, намери приложение. Но тъй като мрежата на християнските „ловци на човеци” завладяваше все повече и повече пространство в световното море и в нея попадаха не само добри, но и лоши риби, първоначалният идеал трябваше да бъде принизен и впоследствие, когато светът беше официално обявен за християнски, независимо от системата на вътрешното достойнство и убеждение, това принизяване на идеала трябваше да се отрази в още по-тъжни форми. Езическият свят отново започна да нахлува в църквата със своите неистини и своя егоизъм и това по необходимост трябваше да се отрази в обществените отношения. Изчезна предишната простота на тези отношения, в самата църква отново се появиха разделения на бедни и богати, а с това разделение се появиха и всички неотделими от него крайности - от една страна, безграничният лукс, а от друга - крещящият егоизъм. Тъй като освен това през IV в. светът е бил още само наполовина християнски, а другата половина е останала в мрака на езичеството, това още повече е засилило влиянието на езическото начало, така напр. в Константинопол и Антиохия, местата на служба на св. Йоан Златоуст, социалното неравенство се проявява под формата на възмутителни крайности. Но ако езичеството със своите принципи на егоизъм се стремеше да въведе отново същия хаос в социалните отношения, от който древният свят загина, то от друга страна християнството не загуби силата си и издигна от средата си фигури, които, въплъщавайки най-дълбокия дух на любовта, неуморно се трудеха чрез добри дела, за да внесат този дух в ежедневните взаимоотношения на хората и чрез това да съживят света. Много велики отци и учители на църквата са работили в тази област, но този, който е работил най-много от всички, е този златоуст учител, който е като че ли въплъщение на самата любов и живее изключително за благото на хората. Отношението му към богатството и бедността и особено към милостинята, като основно средство за премахване на социалната несправедливост, ще очертаем в тази статия 1. Както в Антиохия, така и в Константинопол, където служението на св. I. Златоуст, пред него с пълен ужас се разкрива самата тази картина на социалното неравенство, която със самото си съществуване викаше към небето. Благодарение на благоприятното си търговско положение и двата града бяха известни с богатството си, пищността и блясъка на сградите си и лукса на живот. Безброй богати хора, притежаващи огромни средства, тънеха в лукс и бяха изтънчени в намирането на нови и нови начини да доставят удоволствие на разглезената си плът. Много от тях имаха не един, а няколко луксозни дворци и селски вили, и тъй като можете да живеете само на едно място в даден момент, повечето от тези къщи бяха празни, служейки само като доказателство за арогантната суета на богатите; и там, където бяха домакините, постепенно се организираха тържества, на които бяха сервирани всички сладкиши, които можеше да измисли изобретателният гений на лакомията. Къщите бяха претъпкани с роби, чийто брой сред някои богати хора достигаше няколко хиляди и които изпълняваха всички капризи на своя господар и господарка. В лукса на дрехите богатите нямаха граници; те поръчваха най-скъпите материали отдалеч, като често плащаха безумни суми пари за тях, а жените също се украсяваха с всякакви огърлици и гривни, така че някои куртизанки бяха окачени с толкова много бижута, че щяха да изхранят повече от едно семейство за няколко години. Но до това богатство и лукса, който генерираха, имаше друга картина - крещяща бедност и мизерия. Докато богатите имаха няколко празни луксозни къщи, служещи само за жилище на някое любимо куче или маймуна, заобиколени от грижите на десетки роби, пред самите порти на тези луксозни къщи, често в студ и глад, се скупчваха нещастните бедняци, които нямаха друг подслон освен небесния свод и нямаше къде да подслонят главата си. Докато богатите харчеха огромни суми пари с безумна екстравагантност, за да поръчват луксозни вина от далечни страни, за да зарадват разглезените си коремчета или да се снабдят с „фини” платове, предназначени не за облекло (защото бяха тънки до прозрачност), а за суетата да задоволят изискванията на една капризна мода, бедните нямаха дори парче хляб, за да задоволят мъките на глад или мръсни парцали, за да прикрият голотата си. С една дума, дълбоката притча за богаташа и Лазар се повтаря в широк обществен мащаб. При вида на тези крещящи крайности дори простото чувство за истина не можеше да не се възмути. Ясно е какви чувства трябва да са изпълвали душата на онзи, който е гледал на всички взаимоотношения от по-висока гледна точка, който сам постоянно е живял в царството на християнския идеал и с най-дълбоката си вяра в господството на най-висшата Истина, царуваща в света, копнеел да види нейното осъществяване на земята. Като юрист по образование, Златоуст разбира се е бил запознат със законите на социално-икономическото развитие и е знаел, че подобни крайности в социално-икономическо отношение представляват неизбежна последица от несъвършенството и греховността на самия човек, така че те могат да бъдат напълно премахнати само чрез коренна промяна на човешката природа с нейните недостатъци и страсти, т.е. по същество този въпрос стои над всички възможности на човешки ум. Не напразно най-великите умове на древността в техните идеални „републики“, като Платон или Аристотел, не са могли да се издигнат над онзи социален ред, в който благосъстоянието на няколко граждани се основава на робството на маса безсилни хора, тоест на основата на признаването на фаталния закон на социалното неравенство. Този закон на древния свят беше премахнат от Изкупителя на човечеството, който, след като изкупи всички с безценната си кръв от греха, проклятието и смъртта, по този начин възстанови първоначалното равенство на основата на духовна свобода и братска любов. Но това духовно равенство можеше да запази влиянието си върху реалния живот, докато идеалът, провъзгласен от християнството, запазваше своя първоначален жизнен характер, докато служеше като истински закон на живота, на който, поради вътрешната нужда от обновен дух, всеки се подчиняваше не само доброволно, но и с любов. Това беше идеалното състояние на първоначалната християнска общност, когато „всички вярващи бяха заедно и имаха всичко общо” (Деяния 2:14); но след това, когато пламът на първоначалния ентусиазъм във вярата започна да изстива, в същото време самият идеал неизбежно западаше и с разпространението на християнството по целия свят всички онези греховни влечения и страсти отново започнаха да проникват между християните, което отново доведе до пълно разделение в социално-икономическо отношение. И това неравенство беше още по-страшно, защото стоеше в поразително противоречие с първоначалния идеал и в него се разобличаваше като напълно ненормално състояние и несъвместимо с духа на християнството. Оттук става ясно как е трябвало да се отнася към подобно явление такъв голям носител на християнския идеал като Св. Йоан Златоуст. По време на службата си в Антохия като дякон той имаше всички възможности да се запознае отблизо с крещящите крайности на богатството и бедността, особено когато често му се налагаше да вижда как до една окаяна колиба, където той като дякон посещаваше бедстващо семейство със студени и гладни деца, се издигаше луксозният дворец на богат човек, който безумно пръскаше несметни богатства върху най-много изискани сладкиши и луксозни дрехи или дори върху украсата на онези понита, на които любимата му куртизанка е излизала да язди. Не е учудващо, че не само такива крайности като цяло, но дори и самото богатство, използвано с такава лудост, не можеше да събуди симпатия у един духовник, пред чийто умствен взор постоянно се представяше християнският идеал. Ето защо, ако бедността и свързаната с нея мизерия са будили у него пламенно съчувствие, изразено в неуморни дела на милосърдие, то, от друга страна, богатството с неговите излишества е будило у него възмущение и осъждане. Той директно намери такова състояние за ненормално, антихристиянско и видя произхода му в най-тъмните източници. Разглеждайки произхода на огромното богатство, той стига до извода, че основата на цялото такова богатство е несправедливостта, измамата или насилието. "Кажи ми", каза той в разговор за 1 Тимотей, "какъв е източникът на твоето богатство? От кого си го получил и от кого го е получил този, който ти го е дал? Можеш ли, връщайки се през няколко поколения назад, да покажеш, че придобиването му е праведно? Това не може да е вярно. Неговият корен и произход ще бъдат несправедливост. Защо? Защото Бог не е създал един богат и друг беден в началото. И впоследствие Той го направи не взе и не показа на едни съкровищата от злато, а на други отказа правото да го търсят, но остави земята свободна за всички” 2. Как всъщност се появиха тези огромни богатства, ако не за сметка на малките и бедните? Те са плод на алчност и алчност, два от най-ужасните и възмутителни пороци.” Знаете ли как хората забогатяват по принцип? Чрез различни дребни трикове и измами, с които започват дребните търговци и занаятчии, а след това направо чрез широки изчисления върху бедността на хората”, както показа Златоуст с примера на богаташ, който скърби, че изчисленията му за лоша реколта не се сбъднаха и така огромните запаси от зърно, които беше направил, за да ги продаде на възможно най-висока цена на гладните, се оказаха напразни 3. Тогава те обогатяват. сами с помощта на лихварството, което прие толкова срамни форми, че гражданското право забрани на сенаторите да прибягват до такъв фалшив източник на печалба 4 . Освен това правят пари за сметка на нещастни вдовици и сираци, чиито имоти се крадат от различни мними благодетели, възползвайки се от безсилието или неопитността им. А най-богатите хора обикновено са най-ненаситните. Те са и най-неумолимите кредитори, които, както Златоуст знае от опита на своята адвокатска практика, непрекъснато водят съдебни спорове и съсипват малки хора 5 . С оглед на тези възгледи, св. I. Златоуст за произхода на богатството, не е изненадващо, че понякога от устата му излизат думи, които могат да изглеждат груби и са принудили някои изследователи да го приравнят в това отношение с такива демагози като Гракхи и да видят в неговите възгледи прилики с по-късните възгледи на Русо и мислители като него. Но да се спори по този начин означава изобщо да не се разбира самият източник, от който идват възгледите на Златоуст, и целта, към която той се стреми. Нито за миг не трябва да забравяме, че той беше най-строгият носител на християнския идеал с неговите идеи за любов и братство и че целта на неговата проповед беше да утвърди този идеал в сегашния живот, който се беше отклонил много от него. Тогава ще стане ясно, че Златоуст в това отношение е заемал точно същата гледна точка, както и други църковни отци, като напр. Св. Амвросий Медиолански, който също изказва мисли, напомнящи първоначалния идеал на християните от апостолската епоха. Но това не означава, че те са били някакви утописти, които са отричали правото на собственост. Те проповядваха самата доктрина, поддържана от Църквата, и Църквата ясно изрази възгледа си за свещеното право на собственост, когато осъди Апотактите и монаха Евстатий, които изискваха пълен отказ от богатството си от богатите и отказаха надежда за спасение на онези, които имат имоти тук на земята. Следователно поставянето на св. I. Златоуст на едно ниво с агитаторите в семейство Гракхи означава неразбиране нито на Евангелието, нито на учението на Христовата Църква, от което той не се е отклонил и на йота. Напротив, именно желанието да претвори това учение в реалния живот събуди у него истинска пастирска скръб за несъответствието между идеала и действителността, което по негово време представляваше една наистина тъжна картина. Лихварство, кражба на провинции, срамно изнудване - това беше истинският източник на формирането на огромното богатство на тогавашните магнати и плутокрация и тези богатства, като нечестно придобити, бяха използвани неправомерно. Земеделието, търговията, безплатният труд бяха в отчайващо състояние; селяни, колонисти, работници почти умират от глад; просията придоби зловещи размери; атаките на варварите причиниха опустошение, допълнително увеличиха глада и мизерията и с оглед на тази всеобща мизерия, малцината сравнително щастливи, завзели почти всички земи на империята в свои ръце, прахосаха огромни суми за оргии, за веселби и за куртизанки - за безумен лукс, толкова безсмислен, колкото и неморален - окачване на конете им със злато и скъпоценни дрънкулки, украсяване дори на покриви на къщите си със златни и сребърни звезди - с една дума, безумно пилеят пари и в същото време се отнасят с грубо безсърдечие към своите длъжници и бедните. В това отношение всички велики отци и учители на църквата се изказваха с еднакво възмущение - с изключение на св. I. Златоуст, св. Амвросий и блажени Йероним, св. Василий Велики и Астерий. Учудващо ли е, че при вида на такова срамно зрелище на безсмислено прахосничество – от една страна, и крещяща мизерия – от друга, от гърдите на тези велики изразители на религията на любовта от време на време изригват възгласи на остро възмущение и осъждане на жестоките излишества на гордост, егоизъм и хищничество! Като се отдръпнаха от такава ужасна реалност, те обичаха да намерят убежище в идеала, да се пренесат, така да се каже, в първичен Едем, в който всичко дишаше невинност, любов и блаженство - за да се върнат в първите дни на зараждащото се християнство, когато вярващите имаха едно сърце и всички живееха заедно в молитва и любов - до забравата на самите права на собственост. Не е изненадващо също, че тези велики светци, не виждайки други средства за осъществяване на християнския идеал в тъжната действителност, която ги заобикаля, директно посочиха манастирите като единствените места, където светът с неговите страсти и неистини не може да нахлуе, където царува братска любов, където няма нито богати, нито бедни, самите мои и ваши представи са изключени и където следователно християнският идеал намира своето единствено убежище. Виждайки това благословено състояние в манастирите, светиите неволно мислят за това какво щастие би било за цялото човечество, ако това състояние можеше да се разпространи върху цялото човечество, защото то щеше да промени цялото лице на земята, да върне рая на земята и, като даде всички блага в общото притежание на всички хора, би възстановило изгубеното щастие на земята. Но от тези благочестиви мечти до безумните теории на народните агитатори, които обикновено се опитват да унищожат съществуващото без ясна концепция как и какво може да се създаде върху руините на разрушеното, има безкрайно разстояние. Веднага щом се появи новатор, който би вкарал бедността в дългове за всички, който би поставил под въпрос правото на собственост, същите тези велики носители на християнския идеал първи ще излязат в защита на обществения ред и смело ще съборят цялата тази безумна глупост. Така че едва ли някой е по-силен от св. I. Златоуст, който се е опълчил срещу всяко посегателство върху чужда собственост, независимо с какъв предлог е било прикрито това посегателство. Няма нищо, каза той, по-срамно от кражбата 6; той е осъден както от божествените, така и от човешките закони 7 ; нищо, дори самата милостиня, не може да го компенсира 8; самите приноси, идващи от този нечист източник, са недостойни да бъдат донесени до олтара 9 . На друго място той възкликва: "Вие се смущавате, когато видите богати и бедни на земята и се възползвате от възможността да обвините Бог в несправедливост. Напротив, аз казвам, че неравенството между нас в условията е едно от доказателствата за Неговото Провидение. Ако нямаше бедни, нямаше да имате нито моряци, нито пилоти, нито работници, нито ковачи, нито пекари. Кой би се занимавал с механична търговия? Всичко би било объркване и безредие. Бедността е голям учител на хората: тя ги насърчава и принуждава да работят и да се занимават със занаяти. Ако всички бяхме богати, всички щяхме да заспим в мързел; икономиката на света ще бъде разклатена и обществото не би могло да съществува 10. Той изразява тази идея за необходимостта от неравенство, основано на богатството, още по-ясно в 34-та беседа върху първото писмо до коринтяните, където с характерната си жизненост на въображението той потвърждава мисълта си с ясен пример. "Нека си представим два града, единият от които се състои изключително от богати хора, а другият също изключително от бедни хора. Нека сравним тези градове. Възможно ли е да съществува град на богатите? Оказва се, че ако градът на бедните може да съществува сам, тогава градът на богатите ще изпитва нужда от храна. " „Наистина, в този град на богатите няма да има фабричен работник, нито строител, нито дърводелец, нито обущар, нито пекар, нито фермер, нито механик, нито производител на въжета, нито каквито и да било други занаятчии. В края на краищата, кой от богатите би искал да се занимава с тези занаяти, когато виждаме, че дори тези хора, които ги практикуват, след като станаха богати, не могат повече да издържат на трудностите, причинени от тези работи? Как ще съществува такъв град? Богатият, отговаряте вие, давайки пари, ще купи с тях всичко необходимо от бедните. Но в този случай това означава, че той няма да съществува сам, което се доказва от нуждата му от другите. Но как богатите ще строят къщи? Наистина ли ще купят и това? Самото естество на нещата не позволява това. Затова ще трябва да поканят занаятчии оттам и да нарушат закона, който ние първо постановихме, като основахме такъв град, в който да няма нито един беден. И така самата необходимост ни кани да ги въведем против нашата воля. От тук е очевидно, че без бедните е невъзможно един град да съществува, тъй като ако този град продължи да изключва такива хора, той ще престане да съществува и ще загине. Ясно е, че той не може да се издържа, освен ако не събере бедните, които, като един вид пазители, биха живели в него. „Но нека погледнем и града на бедните, дали той се намира в подобно затруднение, като е лишен от богатите.“ И преди всичко, нека правилно да разберем същността на богатството. От какво може да се състои богатството? В злато, сребро, скъпоценни камъни, в дрехи от коприна, лилаво и бродирани със злато. И сега, като знаем от какво се състои богатството, нека го махнем от града на бедните и тъй като искаме градът да се състои изключително от бедните, тогава нека там не се показва злато, а ако желаете, дори и сребро или сребърни съдове. Какво от това? Такъв град и жителите му ще живеят ли в нужда, кажете ми? Съвсем не. Нека първо приемем, че трябва да се установим; за това не ти трябва нито злато, нито сребро, нито бисери, но ти трябва умение, ръце, и то не какви да е ръце, а мазолеви с мазолести пръсти - голяма сила трябва, дърво и камъни. Да предположим тогава, че трябва да оправите дрехите си; тук отново не е нужно нито злато, нито сребро, но, както и преди, се изискват умение, ръце и работещи жени. Ами ако трябва да култивирате или копаете земята? Кой е нужен тук - богатите или бедните? За всички е очевидно, че са бедни. А когато и ние трябва да ковеме желязо, или да правим нещо подобно, пак точно такива хора ни трябват най-много. И така, защо един град на богатите може да бъде полезен? Няма друг смисъл освен да събориш този град. Защото ако обикновените хора влязат в него и мъдрите (наричам тези, които не се нуждаят от нищо излишно) паднат в желанието за злато и бижута, отдавайки се на мързел и лукс, те ще унищожат всичко отсега нататък” 11. Така в ежедневието бедните по същество имат повече стабилност и сигурност в съществуването си, защото са по-адаптирани към борбата за съществуване. Но дори в смисъла на това да се радват на живота, те имат не само равенство, но и предимство пред богатите. Въпреки че богатството и бедността сами по себе си са безразлични и всичко зависи от това как се използват, все пак в някои случаи бедността носи повече щастие, отколкото богатството. Св. I. Златоуст често изтъква несигурността и превратностите на съдбата, ярко изобразява мъките на богат скъперник; често в какви идилични краски той изобразява простия, близък до природата живот на селяните 6ed! Бедните имат по-малко грижи и са изложени на по-малко опасности. Той спи много по-приятен сън. За предпочитане пред богатството, бедността укрепва тялото, коригира душата и е майка на мъдростта. И дали бедният човек е толкова лишен от радост, колкото си мислят много хора? „Какво да кажа за слънцето – възкликва на едно място Златоуст – за това блестящо и огнено светило, което радва очите ни? Не представлява ли източник на удоволствие, общо за всички – богати и бедни? Какво можем да кажем за короната, съставена от звездите на небесния свод? Какво мога да кажа за луната? Не принадлежат ли на всички еднакво? Но освен това – прекрасно! - Ние, бедните, ги използваме по-добре от богатите. Те най-често, потънали в пиянство, прекарват живота си ту в буйни пиршества, ту в последвалия ги тежък сън и дори не забелязват тези възвишени гледки; не напускат дома си и живеят в сянка. Положението на бедните, от друга страна, е такова, че никоя друга класа от хора не се наслаждава толкова пълно на красотите на природата. Въздухът на село е по-чист от този в града. Пътниците и земеделците се радват на този лукс повече от жителите на града, занаятчиите повече от тези, които са пияни по цял ден” 12. Ясно е колко много подобни речи допринесоха, така да се каже, за умиротворяването на сърцата на бедните, които видяха, че изобщо не са толкова онеправдани, колкото си мислеха, и дори имат свои собствени предимства пред богатите. Техните чувства, раздразнени от суровата действителност, се смекчиха и те смирено се уповаха на неизследимите пътища на Божието Провидение. От разговорите на техния любящ покровител, който така пламенно се застъпваше за тях, те се научиха да не завиждат на богатите, да не проклинат любимците на този свят, а да благославят и кротко да понасят дела на бедността. В крайна сметка тази държава е осветена и облагородена от примерите на най-великите хора. Пророците Илия и Елисей, Предтечата на Христос Йоан Кръстител, всички апостоли живеели в бедност и я предпочитали; Самият Иисус Христос я облагородява и осветява и тя, без ни най-малко да унижава християнина, дори му служи като венец на славата. И следователно бедността трябва да се толерира с благодарност и дори трябва да бъде желана. Следователно сами по себе си богатството и бедността не представляват нито добро, нито зло, а в някои отношения бедността дори има своите предимства. Но всяко зло зависи от факта, че бедността има склонността да подчинява бедните на богатите, да прави първите зависими от вторите, а богатите, възползвайки се от това, в забрава за всяко чувство за човечност и братство, стават тирани за бедните, превръщайки се във вълци, грабещи беззащитни агнета. От тази страна противопоставянето между богатството и бедността пряко представлява социално зло и св. Йоан Златоуст не остава мълчалив, заклеймявайки го. Не може да се отрече, че той се отнасяше различно към бедните и богатите. Точно както той ставаше нежен и любящ, когато говореше за бедните, изразявайки им най-сладките утехи, така гласът му се издигаше до гръмотевичен гняв, когато се обръщаше към онези, които смяташе за оскърбители и потисници на бедните. Понякога само той изобразява мил богат човек, „който плаща дълговете на нещастните, посещава затворници“ 13; но колко често той изобразява лоши и зли богати хора! Достатъчно е да прочетем прочутите му беседи върху притчата за богаташа и Лазар – този най-забележителен образец на голямото тълкувателно изкуство на светеца – за да се убедим в степента на симпатията на св. отец към Лазар и как безсърдечието на богаташа събужда в него справедлив гняв, който оказва значително влияние върху общата окраска на неговите представи за богатите 14 . Не е изненадващо, че богатите хора повече от веднъж изразяваха недоволството си от проповедника и мърмореха, упреквайки го, че е пристрастен към бедните. В отговор на тези упреци той каза: "Обвиняват ме, че атакувам богатите; Но самите те не нападат ли непрекъснато бедните? Не, не атакувам богатите, а онези, които злоупотребяват с богатството си. Няма да спра да повтарям: Не обвинявам богатия, а крадецът. Но богатият човек е друго нещо, крадецът е друго нещо; богатството е друго нещо, алчността е друго нещо. Разграничете какво Не бива да се бъркаш? Не те ли спирам? Твое ли е? Но какво ще стане, ако сте присвоили чужда собственост? - Няма да мълча. Искаш ли да ме убиеш с камъни? Готов съм да дам кръвта си, само ако това ще ви попречи да извършите престъпление. За какво са ми омраза и нападки? Само едно нещо ме занимава: успехът на моите слушатели. Ако си враг на бедните, обвинявам те; но разберете, че жестокостта на богатия човек е по-пагубна за него самия, отколкото за бедния човек” 15. Още в последните години на своето архипастирство, когато гневът на враговете му изплете трънения венец на мъченичеството на главата му, той също каза: „Казват ми: няма ли да спреш да нападаш богатите? Отново анатеми срещу богатите!“ И аз ще ти отговоря; Жестокостта ви към бедните отново се проявява! Вие не спирате да обиждате бедните - и аз не спирам да ви упреквам и виня. И не те преследвам, а вълка. Ако не си вълк, няма да те гоня. Ако станеш вълк, обвинявай себе си. Не съм против богатите, знай това; напротив аз съм за богатите. Не ги нападам, но искам да излекувам болестта им” 16. Колко голямо е било смелостта на светеца в защитата на бедните от хищническите посегателства на богатите и силните на този свят, показва известната случка как той не се поколеба да укори и дори лиши самата царица Евдокия от правото да се присъедини към църквата за присвояване на лозето на беззащитна вдовица. Следователно до известна степен социално-икономическото неравенство не само не е зло само по себе си, но е социална необходимост, чиито остри страни могат да бъдат смекчени от силата на закона и законността, чрез ограничаване на екстремното развитие на алчността на богатите и силните на този свят. Но животът никога не се държи в границите на правата и поради самата поквара на човешката природа накрая води до онова социално зло, което се нарича просия, тоест състояние, в което човек или дори цял клас е лишен от всякаква възможност да печели храна за себе си чрез продуктивен труд и в това отношение той може да разчита само на Божията милост и добротата на хората. Различни нещастия, сираци, страхове - всичко това допринася за формирането на социалното зло на просията, а злото е толкова неизбежно в условията на нашето несъвършено обществено устройство, че никога не е имало толкова блестящ законодател, чиято мисъл да се осмели да се издигне над съзнанието за неизбежността на това зло, а Самият Божествен Спасител на света каза: „винаги имате бедните с вас“. Хората, които по една или друга причина са изхвърлени от движението на социалния механизъм от коловоза на правилния социален живот и са потопени в състояние на просешка просещина, очевидно са нещастни; но в древността тяхното нещастие е било още по-тежко поради факта, че древността не е познавала онези форми на организирана благотворителност, които са били развити в новото време. Животът на бедните в древни времена е бил ужасно бедствие и гладът е донесъл изобилна реколта сред тях. Светът, закостенял в своя егоизъм, гледаше безразлично на това ужасно бедствие, а притчата за безсърдечния богаташ, който безгрижно се забавляваше, докато болният просяк Лазар лежеше пред портите на къщата си, получавайки облекчение от кучетата, а не от жестокия им господар, представя ярка картина на положението на просяците в древността. Но ако синовете на този свят са се отнасяли така към тези бедни, бедни братя, то големите проповедници на Христовата Църква са имали съвсем друго отношение. Те бяха дълбоко проникнати от Христовата заповед и любов към ближните като цяло и към нещастните в частност и си спомниха големия разговор за това как в тези бедни хора Самият Христос гладува и жадува за бедните, изпитвайки силата на нашата любов към човечеството. И така те неуморно надигали гласове за милостинята на бедните братя, а един от най-големите проповедници на милостинята, като основно средство за проява на християнската любов, бил св. Йоан Златоуст. Той повече от всеки друг се е потрудил да обясни идеята, че ако има реална сила, способна да противодейства на егоизма и да поддържа равновесие в обществения ред, то това е именно милосърдието или милостинята, като най-добър плод на християнското човеколюбие. Точно както чудният ход на звездите се поддържа от силата на гравитацията, космосът от близостта на съставните си елементи, така същата роля в човешките отношения играе филантропията или милостинята. Не застрашава собствеността, не поглъща индивидуалността, не потиска активността; не е нито кражба, нито принуда, нито унижение, а чиста любов, която не надува ума, а сближава сърцата. Тя се основава на закон, съдържащ се в няколко думи: „Обичай ближния си като себе си – в името на любовта към Бога“. И наистина, сред църковните отци от 4 век няма никой, който да се е потрудил повече за проповядването на човеколюбие към бедните от св. Йоан Златоуст. Той наистина е вдъхновен и неуморим апостол на милостинята. Рядко се среща разговор, в който той да не прославя тази „кралица на добродетелта“ и човек не може да не се изненада от удивителното разнообразие от мисли и образи, които идеята за милостинята предизвиква у него. В един разговор с антиохийците той поставя апостол Йоан като образец на милостиня, с когото самият той, но според него, няма нищо общо освен името. Всъщност той имаше повече общо с него: той се отличаваше със същия дух на любов и милостиня, с който традицията характеризира възлюбения ученик на Господ Христос. Но нека преминем към точно представяне на учението на великия светец за милостиня въз основа на собствените му творения. Винаги покровител на бедните, трудещите се и обременените, той веднъж беше особено поразен от ужаса на картината на бедност и бедствие, която се откри пред него в неговия град, и под впечатлението от тази картина, когато дойде на църква, той изнесе цял разговор за „милостинята“, който директно започна с изображение на мизерията, която беше видял, и призив за нейното облекчение. Ето какво каза той в началото на разговора си "За милостинята": "Днес се явих пред вас с праведно застъпничество, полезно и почтено за вас: не друг ме упълномощи да го направя, а бедните, живеещи в нашия град, не с думи, не с гласове или мнението на обществения съвет, но с техния жалък и най-скръбен вид. Вървейки по площада и по улиците и бързайки към вашата среща, видях много хора да лежат по средата на пътя, някои без ръце, други без очи, трети покрити със струпеи и рани и особено излагащи онези членове, които трябва да бъдат покрити поради гнойта по тях, и аз сметнах за изключително нечовешко да не казвам на любовта си за тях, особено когато, в допълнение към казаното (т.е. жалкото положение на бедните) самото време на годината ни подтиква да направим това. Вярно е, че винаги трябва да говорим за милостиня, защото ние самите имаме голяма нужда от милостта на Господа, който ни е създал; но особено (това е необходимо) в настоящето време, когато има такъв голям студ. През лятото бедните получават голямо облекчение от самия сезон: тогава те могат спокойно да ходят голи, защото слънчевите лъчи им служат вместо облекло; те могат да седят направо на тротоара и да прекарват спокойно нощите си на открито; Те нямат такава нужда нито от обувки, нито от вино, нито от голямо количество храна, но се задоволяват с вода от извори и се задоволяват - едни с най-евтините зеленчуци, други с малко количество сухи семена, тъй като самото време на годината им предлага готова храна. И не по-малко от това, тогава има още едно облекчение за тях - в удобството за извършване на работа; Строителите на къщи, обработващите земя и моряците по моретата особено се нуждаят от тяхната помощ. Каквито ниви, къщи и други източници на доходи са за богатите, толкова са и собствените им тела за бедните и всичките им доходи идват от собствените им ръце и от никъде другаде. Така през лятото те получават известно облекчение, но през зимата има голяма война и двойна обсада срещу тях от всички страни, защото отвътре гладът разяжда утробите им, отвън студът ги свива и прави тялото им безчувствено. Следователно (през зимата) те се нуждаят от повече храна, и от по-топло облекло, и от покрив, и от легло, и от обувки, и от много други; и по-лошото е, че нямат възможност да работят, защото времето на годината не го позволява. И така, когато имат най-голяма нужда от най-необходимото, а отгоре на това няма работа, защото никой не ги наема, нещастните, нито ги кани на служба, така и ние, в замяна на тези, които наемат, ще използваме ръцете на милостта, като вземем за пример в това отношение Павел, истинският покровител и попечител на бедните 17 . Този тон, възприет от св. I. Златоуст в разговор, пряко посветен на въпроса за положението на бедните и окаяните, се поддържа във всички негови творения. Помощта на бедните, милостинята, това са любимите предмети на любящия светец и той се връща към тях при всяка възможност. "Никой друг моралист, правилно казва такъв тънък критик като Вилмен, никой друг оратор на съвременния отдел не е постигнал такава удивителна жизненост и неизчерпаемо изобилие (от образи и мисли), че Златоуст да се отличава в това отношение. Никой никога не е бил по-способен да събуди в човек съчувствие към нещастието на човека или да докосне сърцето, за да го подтикне към милосърдие и добродетел " 18. Но за него това не беше просто чувство за естествена доброта, повече или по-малко разумен изблик на доброта, стремейки се да събуди подобно чувство в душата на богат човек. Не, великият светец мощно въздейства на ума, стремейки се да развие или утвърди убеждението, че човеколюбието е основен дълг на всеки християнин, необходимо условие за неговото спасение, така че вършенето на добро се изисква от него както за негово собствено добро, така и за доброто на бедните, и пренебрегването на този свещен дълг би било същото като да се закоравяваш нечестиво към самия Исус Христос, да се лишаваш от неизразими блага. на изкуплението. Би било почти невъзможно да се предадат всички тези пасажи, в които великият светец развива своите мисли за милосърдието към бедните и за милостинята. Това би означавало възпроизвеждане на добра четвърт от всичките му творения. Затова ще се ограничим само до най-забележителните места 19. Той първо възхвалява милостинята и обяснява нейното значение и превъзходство сред другите добродетели. А любимият му предмет поражда в душата му цял рояк образи и мисли, така че светецът е не само проповедник, но и вдъхновен поет. "Милостинята", казва той, "прави хората като Бога. Нищо не може да се сравни с нейната сила. Това е най-голямата добродетел. На тези, които я обичат, тя дава най-близкото място до царя и разбира се с право, защото девствеността, постът, покаянието служат само на тези, които ги спазват, а милостинята се простира върху всички членове на Исус Христос ... Тя е майката на любовта към човечеството - тази любов, която е най-доброто украшение на християнството, знакът, чрез който истината учениците на Евангелието са признати; тя е великото изцеление на нашите грехове, стълба, поставена между небето и земята, връзка, която държи заедно различните части на тялото на Господ" 20. „Велико и ценно дело е, когато човек дава милостиня.Тази милостиня означава повече от дарбата да възкресяваш мъртвите. Да нахраниш Исус Христос, когато Той е гладен, това не означава ли повече от това да извадиш човек от гроба в името на Исус Христос? В първия случай даваш на Бога, във втория получаваш от Него. И наградата е обещана не на тези, които получават, а на тези, които дават" 21. "Дайте на бедните", казва той на друго място, и с това вашият Съдия ще бъде успокоен. Покаянието без милостиня е мъртво или поне няма крила, не може да лети високо." "Да дадеш милостиня означава да направиш най-доброто от търговските обороти: тук те купуват евтино, за да продават скъпо; защото какво може да бъде по-евтино от парче хляб или някои обикновени дрехи? Междувременно, като ги дадете на ближния си, вие ги продавате на Бога. Този, който дава заем, иска да има обезпечение, сигурност. Но къде е обезпечението на бедния човек? Той няма нищо. Къде е неговата сигурност? "Той е гол и няма доверие." Затова Бог, виждайки бедния човек в опасност поради неговата нищина и богатия поради неговото закоравяване на сърцето, застава между тях: на бедния Той предлага Себе Си като сигурност, на богатия като залог. Ти не искаш да дадеш заем на този човек, казва Той, поради неговата бедност; в такъв случай, заеми Ми го, заради Моето богатство. - Бъди, казва, надежден: Дай ми заем. Каква е ползата ви, когато давате заеми на други? Не получавате ли едно за сто, ако търсите законна лихва 22; и ако се обогатите с алчността си, ще пожънете двоен и горчив несправедлив плод. Но възнаграждавам твоята страст към обогатяване с голяма награда. Ти търсиш сто пъти по-малко, но аз ти давам сто пъти повече. Но тъй като честният длъжник обикновено определя срок и назначава ден за плащане, тогава слушайте кога и къде този, който е взел заем от вас чрез просяк, ще върне дълга ви. Когато Човешкият Син седи на престола на Своята слава и постави овцете от дясната Си страна и козите от лявата Си страна и говори на тези от дясната Си страна (тук обърнете внимание колко честно действа длъжникът към заемодателя, с каква голяма благодарност се отплаща на заемателя); Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света? за какво? Защото си гладен и си ял достатъчно, за да ядеш; Ти ожадня и Ме изпи; Бях гол и облечен. И това, забележете, е изненадващо: Той не споменава никаква друга добродетел освен дела на милостиня. Въпреки че можеше да каже: елате благословени, защото живяхте целомъдрено, защото запазихте девството, избрахте евангелския живот, но той мълчи за това не защото е недостойно да се споменава, а защото тези добродетели са по-ниски от милостта. „И така, нека дадем на Бог милост.“ Нека да дадем на заем, така че, както казах по-рано, да Го намерим за длъжник, а не за съдия, защото длъжникът се срамува от заемодателя, срамува се и го почита” 23. “Имаш ли обол? 24 Купете рая, не защото раят е евтин, а защото Господ обича човечеството. Нямаш ли обол? Донеси ми чаша студена вода. Дайте хляб и вземете рая; дайте малко и вземете голямо; дайте смъртно и вземете безсмъртно; дай тленното и вземи нетленното. Ако имаше панаир и храната се продаваше евтино и в големи количества и можеше да се купи много на малка цена, не бихте ли разпродали имуществото си и, като оставите всичко настрана, не бихте ли участвали в тази търговия? - Раздай на бедните, а ти сам мълчи, хиляди устни ще говорят в твоя защита, защото милостинята ще се издигне в твоя защита; милостинята е откупът на душата" 25. "Милостинята е най-красивото и почтено занимание; без усилие и с едно просто действие тя ще ни уреди на небето, ако искаме, светъл и постоянен дом 26 . Това е чиста жертва и една от най-съвършените, които човек може да принесе на Бога: бедният е олтарът, богатият е първосвещеникът 27 . Даването на милостиня е по-добро от това да бъдеш крал и да носиш диадема 28; по-надеждно от най-преданото приятелство; на този, който го прави, милостинята носи приятна и свята радост. Неговата сила е следната: когато става дума дори за грешниците, тя разкъсва връзките им, прогонва тъмнината от тях, гаси огъня под краката им, убива червея, който трябва да ги изяде; вратите на рая се отварят пред нея. Когато кралицата влиза в двореца си, никой страж не я пита коя е и откъде е, но всички навеждат чела, когато тя минава; така е и с милостинята, защото тя наистина е царица, правейки човека като Бог. Като златен гълъб, с приятни, трогателни очи, тя постоянно обръща поглед нагоре. Тя е златокрилата дева, постоянно стояща при Божия престол и когато сме съдени, внезапно долита и ни спасява от наказание, покривайки ни с крилете си. Нищо не отличава християнина повече от милостинята. И невярващите никога не са по-изненадвани от нещо за нас, отколкото от факта, че даваме милостиня.”29 След като изпя този силно поетичен, наистина ентусиазиран химн на „Царицата на добродетелите“, Учителят Златоуст след това продължава да обяснява допълнително нейното значение и величие. Проповедникът на Златоуст не се ограничава с прославянето на милостинята: той изяснява нашия дълг към нея, извеждайки я в същото време от самата заповед за любов към човечеството, която обхваща всички други заповеди, от личната полза на богатия човек, за когото тя представлява най-сигурното средство за умилостивяване на Бога, от любовта, която християнинът трябва да има към своя Спасител, който стана беден заради нас, който има състрадание към бедните, които гладуват и жадуват пред бедните, както и от основните закони на самото общество, установени от Провидението. Напразно, повтаря той заедно с други църковни отци, пазите заповедите и изпълнявате най-възвишените добродетели: без любов към човечеството всичко е напразно. Напразно вие ревностно призовавате небето, като добавяте молитви към молитви: молитвата не се издига до небето, освен в съпровода на милостиня. Бедните, често казва той, се нуждаят от богатите по-малко, отколкото богатите имат нужда от тях. Те са лекарство за душата. Чрез тях богатството се превръща в средство за постигане на морал, златото отваря вратите към рая, трупаме съкровища, въпреки че видимо ставаме по-бедни. Те са отлични ходатаи за нас пред Исус Христос. Колко често и с какво усърдие св. Златоуст разкрива тези мисли, тълкувайки думите на Евангелието: „сприятели се с богатствата на този свят” или думите на св. ап. Павел: „не забравяйте любовта“. С какво удивително красноречие говори той, обяснявайки как самият Спасител протяга ръка към нас за милостиня в лицето на бедните. „Нито Исус Христос“, възкликва той, нито тези, които са от Исус Христос, ни отвръщат от делата на този свят, но като змии, усойници и свине ние се въргаляме в калта; с какво сме по-добри от тези животни, когато ние, имайки толкова велики примери пред очите си, винаги оставаме склонни към земята, без да вдигаме поглед към небето? Бог предаде своя Син (за вас), а вие не давате дори парче хляб на този Син, който беше предаден и убит за вас? Отец без колебание Го предаде за теб, въпреки че Той наистина беше Негов Син, а ти Го оставяш да умре от глад, въпреки че и това, което би Му дал, идва от Него и би го дал за своя полза. Може ли да има по-голямо зло от това? Той беше разпнат за вас, Той умря за вас, Той страда от глад за вас; бихте ли Му дали само това, което Му принадлежи и освен това за ваша собствена полза, и отказвате да го дадете? Не са ли по-твърди от камък тези, които, увлечени от толкова много импулси да бъдат добри, продължават да упорстват в тази дяволска безчовечност? За Исус Христос не е достатъчно, че умря на срамно дърво: Той иска да бъде беден, гол, странник, иска да бъде пленник и болен, за да те спечели поне с това. Ако вие, казва Той, не отговаряте на Моята любов, тогава се смилете над Моята бедност. Ако си безчувствен към бедността Ми, не бъди такъв към болестите Ми и затвора Ми. Ако бедствията, които търпя, не могат да смекчат сърцето ти, помисли колко малко искам и не отказвай. Не изисквам от вас никаква прекомерна щедрост, а само хляб, подслон, утеха с няколко думи. Ако все още сте безмилостни, тогава станете по-човечни, когато мислите за небесното царство, за наградите, които обещавам. Ако всичко това не те засяга, тогава съжали се при вида на Мене гол, спомняйки си голотата Ми на кръста. Бях гол и гол дори сега; Бях затворник и все още съм. Нека това или онова състояние въздейства на душата ви. Заради вас изтърпях глад и все още го търпя. Аз жадувах на Голгота и жадувам в лицата на бедните, така че Моите минали и настоящи бедствия да ви привлекат при Мен и да се смили над вас в името на вашето собствено спасение. Поне Ми дължиш хиляди благословии. Не искам дълг от вас, но ви предлагам корона: обещавам ви рай за скромна милостиня. Не ти казвам: избави ме от бедността, дай ми твоето богатство, въпреки че съм беден, това е заради теб; Моля те само за малко хляб, дрехи и помощ в моята мизерия. Тъй като съм затворник, не те моля да разкъсаш оковите Ми, но да посетиш вързания заради теб; Ще се задоволя с това добро дело, за което ти обещавам небе. Счупих веригите ти, най-тежките от всички вериги; в замяна на това за Мен е достатъчно да дойдеш да Ме посетиш в затвора. Можех да те коронясам и без всичко това, но искам да бъда твой длъжник, така че когато получиш короната, да имаш удовлетворението, че я заслужаваш. Ето защо, имайки възможността да се храня, Аз моля за Себе Си храна. Ето защо стоя на вратата ти, протягам ръка и те моля да Ми помогнеш, защото те обичам. Обичам масата, както е обичаят сред приятелите; Оставям настрана славата Си, за да получа хляба Си от вас; Ще кажа пред цялата земя, ще провъзглася на всички хора, че вие ​​сте тези, които сте утолили глада Ми. Срамуваме се да живеем за сметка на другите; крием ползата, която сме получили. Исус Христос, напротив, ни обича толкова много, че дори когато тайно даваме милостиня, Той го възвестява навсякъде с голяма хвала и не се срамува да каже, че беше гол и ние Го облякохме, беше гладен и ние Го нахранихме.”30 Тези възторжени думи на проповедника на милостиня Златоуст предизвикаха бурни аплодисменти на слушателите. Но проповедникът няма нужда от тези аплодисменти. "Защо имам нужда", възкликва той, "от тези писъци и целия този шум? Искам само едно нещо от вас - пример за добри дела, вашето внимание, доказано с дела. Това ще бъде моята похвала и моята печалба! Това е по-добро за мен от най-красивата диадема. Нека се опитаме да вземем тази диадема от ръцете на бедните. " 31 Трудно би било да се използва още повече красноречие в полза на каузата на човеколюбието и милостинята към бедните, но св. Златоуст отива още по-далеч. Според него милостинята не е само заповед на Евангелието: тя е изискване на социалния закон. Заедно с други велики църковни отци - св. Амвросий Медиолански, св. Василий Велики, св. Киприан, блажени Той учи от Йероним и много други отци и учители, че богатият човек е по-скоро настойник, отколкото господар на своето богатство, и че да го обърне изключително за своя лична изгода, без никаква грижа за своите ближни в нужда, би означавало престъпно укриване на задължения от негова страна и би било кражба 32 . Of course, this expression must be understood exactly as only it can be understood - in a moral sense. Без съмнение според св. Йоан Златоуст, подобно на други църковни отци, човешкият род е едно голямо семейство, чийто общ баща е Бог, който му е дал земята за наследствено владение. От една страна, между хората, както между членовете на едно и също семейство, съществува взаимност на нуждите и услугите, така че никой не може без помощта на другите и никой не може да бъде чужд на другите. От друга страна, ако Небесният Отец благоволи общото наследство да бъде неравномерно разпределено между нас, тогава това е, за да даде възможност на най-облагодетелстваните да участват в делото на Провидението и да насочат облаги там, където са особено необходими. Така разделянето на човечеството на отделни народи, разпределението на земята между собствениците намира противовес на себе си: във филантропията, която, въпреки всички различия в произхода и състоянието, трябва постепенно да доведе всички до единство. И целият тон на християнството, с неговата заповед за любовта, с неговото учение за изкуплението на цялото човечество чрез безгрешната кръв на Исус Христос, е насочен към установяването на точно това единство, запечатано от идеята за най-съвършеното единство между Бог Отец и Бог Син, както казва Бог. Изкупителят се моли в най-тежкия час на своето душевно страдание, възкликвайки: „Отче, моля те всички да бъдат едно, както Ние сме едно.” Единство не само по произход, но единство в духа и сърцето, единство в любовта към човечеството, единство в Исус Христос, който е въплъщение на любовта – това е целта на християнството – а средството за постигането й в границите на човешките възможности е желанието на всички членове на християнската църква за доброто на всеки нуждаещ се чрез милостиня, което е важна проява на братска любов. Филантропия, общуване на душите – това също е социално общуване; те слагат всичко в тази велика съкровищница и всички черпят от нея - и бедни, и богати; всеки живее с него и този, който поради егоизма си избягва това велико общуване, е еднакво враг на Бога, обществото и себе си. Но филантропията, налагайки задължения на всички, не създава никакви лични права за никого. Спасението на богатия човек е обусловено от доброто използване на богатството, а спасението на бедния човек от доброто използване на неговата бедност и точно както един трябва да освети своето богатство с милостиня, така и друг трябва да освети своята бедност, като се довери на Божията милост. Да научи бедните, лишени от земни блага, да обичат своята голота за св. I. Златоуст изглеждаше толкова важно, колкото да научи богатите да не се привързват към земните блага и да служат на човечеството. Но пред лицето на крещящите аномалии в обществената структура на неговото полухристиянско време, пред лицето на ужасната мизерия на пролетариата по негово време, той често повишаваше гласа си до сурови тонове на възмущение и изобличаване на тази неистина. Това, което не може да се постигне с просто чувство на съжаление, той се опитва да постигне чрез силата на логическото убеждение и от време на време напомня на слушателите си, че богатството в ръцете на богатите е само депозит, който му е поверен за съхранение при условие за търсене на сметка за истинското му християнско използване 33. Това, разбира се, не означава, че собствеността според него не е определено, неотменимо право или че той се бунтува срещу фундаменталната основа на обществена система, която почиваше на правото на собственост. Неведнъж той показа на дело колко свято е в неговите очи това основно право на обществен живот, когато напр. в защита на имуществото на бедната вдовица той не се спря пред строгия упрек към самата царица Евдокия. Той само искаше да внуши на богатия човек убеждението, че неговото богатство, колкото и напълно да му принадлежи по право на собственост, не изпълнява най-дълбоката си цел, когато престане да бъде източник на облаги за нуждаещите се - тази цел, която мълчаливо се определя от божествата. Самото право на собственост е предвидено от провидението при първоначалното му установяване, така че пренебрегването на това условие означава противопоставяне на най-висшия Божи закон, неизпълнение на поето задължение и в известен смисъл кражба. Тази най-дълбока цел на собствеността намира израз в милостинята. Но ако това представлява задължение на богатия човек, това не означава, че дава определено право на бедния човек, а най-висшият собственик, Господарят на небето и земята, запази за Себе Си правото да установява условията за истинско използване на богатството. Превеждайки езика на св. И. Златоуст в обикновени думи, може да се каже, че собствеността според него е вид наследствен и неотменим наем, обезпечен от семейството на този, който го е придобил законно, но при определени условия - оказване на помощ на страдащи членове на обществото, така че милостинята е като наема, който собственикът е длъжен да плаща за ползването на собствеността на божествения Собственик, а избягването на това задължение е не само жестокост към изпадналите в беда братя, но също и престъпление пред Бога, посегателство върху самата същност на собствеността, чийто морален смисъл е подкопан от нашето нарушение на задължение, макар и такова посегателство, за което никой на земята - нито индивиди, нито общество - не може да преследва, защото единственият пълноправен съдия по този въпрос е самият Бог, като най-висш Собственик на тази собственост 34. „Не давайте от имуществото си“, казва св. Йоан Златоуст, има отвличане – кражба. Може би думите ми ви изглеждат изненадващи; но не се чудете. Ще ви представя доказателства от божествените Писания, че не само да откраднеш чужда собственост, но и да не дадеш твоето на други означава кражба, и алчност, и отнемане. Що за доказателство е това? Укорявайки евреите, Бог чрез пророка казва: земята даде плодовете си, а вие не донесохте десятък; откраднатото от бедните е във вашите къщи (Мал.3:10). Тъй като вие, така да се каже, не дадохте обичайните приноси, вие откраднахте имуществото на бедните. С тези думи той вдъхновява на богатите, че те притежават собствеността на бедните, дори ако са получили наследството на баща си или дори ако са събрали богатство по някакъв друг начин. И на друго място казва: „Не лишавайте бедния живот” (Сир. 4:1), а който лишава, отнема чуждото, защото отнемане наричаме, когато вземаме и пазим чуждото от себе си. Така че от това научаваме, че когато не даваме милостиня, ще бъдем наказани еднакво с похитителите. Това са Господни притежания, откъдето и да ги събираме; и ако дадем от тях на бедните, ще спечелим голямо богатство. Бог ти позволи да имаш повече от другите, не за да харчиш за блудство, за пиянство, за ситост, за скъпи дрехи и за други разкошни вещи, а за да дадеш на нуждаещите се. Подобно на ковчежник, който е получил царски пари, ако не ги раздаде, на когото му е наредено, а ги харчи по своя прищявка, той подлежи на наказание и смърт; така че богатият човек е, така да се каже, получател на пари, които да бъдат раздадени на бедните, след като е получил заповедта да ги раздаде на нуждаещите се сред своите другари слуги; следователно, ако той харчи за себе си нещо извън необходимите нужди, той ще бъде подложен на най-тежка отговорност; защото имуществото му не принадлежи на него, а на неговите съслужители. Нека се грижим за собствеността като за чужда, за да стане наша. Как можеш да се грижиш за него като за някой друг? Ако го харчим не за ненужни нужди, и не само за собствените си, но и го даваме в ръцете на бедните; ако си богат, но харчиш повече от нуждите си, тогава ще дадеш сметка за поверените ти пари. Това се случва и в къщите на благородниците; мнозина поверяват своите съкровища на своите слуги; а тези, които са получили, се грижат за това, което им е поверено и не злоупотребяват със съкровищата, но ги раздават комуто и когато господарят заповяда. Направете същото, защото не сте получили и получавате повече от другите, за да харчите за едни, а за да бъдете добър стопанин и за другите.”35 Истинността на тези разпоредби се отразява с пълна сила, когато богатите и бедните отиват в онази страна, където е приготвено справедливо възмездие за всеки - според делата на всеки. Това е изобразено с удивителна яснота в задгробната съдба на евангелския богаташ и Лазар. "Те щяха да умрат. Богаташът умря и беше погребан; Лазар също си отиде; няма да кажа: той умря; защото смъртта на богаташа беше наистина смърт и погребение, а смъртта на бедния човек беше заминаване и смърт към по-добро, преход от полето на борбата към наградите, от морето към пристанището, от битката към триумфа, от подвизите към короната. И двамата отидоха там, където обектите са истинският им вид; театърът е затворен и маските са свалени. В местния театър по обяд се използват завеси и мнозина се появяват на сцената в странна форма и с маски на лицата, преразказват стара басня и говорят за някаква работа; друг изглежда като философ, без да е философ; друг е цар, без да е цар, а има само вид на цар - според съдържанието на баснята; друг - лекар, който не знае как да се справи с дърво, но носи само лекарска рокля; друг е роб, бидейки свободен; друг учител, без дори да знае да чете и пише; не са представени от това, което са в действителност, но това, което са в действителност, не е показано; някой, който изобщо не е лекар, се показва като лекар; този, който има такава прическа само на маска, се показва като философ; Този, който носи само облекло на воин, се показва като воин; но колкото и измамна да е външността на маската, тя не променя природата, чиято реалност изкривява; маските се държат, докато веселяците седят (в театъра); но когато се свечери, театърът затваря и всички си тръгват, тогава маските се хвърлят и който в театъра е изглеждал цар, навън се оказва бакърджия; маските са паднали, измамата е преминала, истината е разкрита; и се оказва роб извън театъра, който вътре е изглеждал свободен; вътре (театъра), както казах, има измама, а отвън е истина; дойде вечерта, спектакълът свърши - и истината се разкри. Така е в живота и в смъртта. Настоящето е театър; обектите тук са измамна външност, богатство и бедност, власт и подчинение и други подобни; и когато този ден свърши, нощта идва за грешните и денят за праведните; кога ще се затвори театърът, кога ще се изхвърлят измамните привидности; когато всеки ще бъде съден по делата си – не по богатството си, не по силата си, не по почестите и властта си, а всеки по делата си – и владетелят, и царят, и жената, и мъжът; когато (Съдията) ни пита за живота и добрите дела, а не за важността на титлите, не за ниското състояние на бедност, не за високото състояние на арогантност (и казва): Дайте Ми дела, дори и да сте били роб, по-добри от тези на свободен човек; въпреки че си била жена, по-смела от мъж; когато измамните изяви ще бъдат отхвърлени; тогава ще се разкрият и богатите, и бедните. И как тук, в края на театъра, един от седящите горе, като види в театъра един бакърджия философ, казва: о! този в театъра не беше ли философ? а сега го виждам като бакърджия. Това не беше ли царят там? но тук го виждам като някакъв нисък човек. Този богаташ не беше ли там? и тук го виждам беден; така ще бъде и там... Значи този богат човек стана беден, или още по-добре, беше беден дори когато беше богат. Защото каква полза за човека, ако има чуждо, а няма своето? Каква е ползата за човек да придобие пари, а да не придобие добродетел? Имам, казвате, плодородна земя. Какво е? Но вие нямате плодотворна душа. Имате ли роби? Но ти нямаш добродетел! имаш ли дрехи Но аз не придобих благочестие! Имаш чуждо, но нямаш свое. Ако някой ти повери залог, мога ли да те нарека богат? Няма начин. защо Защото притежаваш нечие друго; защото е залог; и о, ако това беше само залог, а не допълнение към вашето наказание!“ 36. С цялото удивително разнообразие от проповеднически обяснения и разсъждения, всички те се основават на една и съща идея. Земята принадлежи на Бог, Той е неин върховен собственик. Дори ако Той благоволи хората да я разделят помежду си и от височините на Синай призна правото на собственост, като постанови заповедта: Не кради, обаче, истината остава неизменна, че в Неговите очи законният собственик на която и да е част от земята е само правоприемник, наемател. Условието на това право на молба е искането за помощ за бедните. Върховният собственик на всичко и всички предоставя част от имуществото на богатия в помощ на бедните и без да създава оттук правата на последните, превръща това в задължение на първите. Да дадеш милостиня означава да изпълниш това задължение или да платиш дълг към Върховния Бог; да избегнеш това задължение означава да не изплащаш дълга си, да бъдеш неверен съдия-изпълнител, не защото бедният човек би могъл да поиска поне овъл от имуществото на богатия, или че милостинята е нещо различно от милостинята в истинския смисъл на думата, като доброволна милостиня, а защото богатият дължи на Бога това, което дава на бедните; Като не изплаща този дълг, той нарушава правата на Бог. Под различни форми на изразяване свети Златоуст постоянно изразява тази мисъл, напомняйки на богаташа, че е получил почетно поръчение свише да бъде благодетел на своите братя, да бъде надзорник на самия Доставчик на земята. И наистина ли е обидно за един богат човек да го наричат ​​Божи настойник, управител на Неговите блага? И тъй като ние бързо минаваме през тази земя и не можем да вземем нищо със себе си от този свят. Ако той е изоставен, с изключение на голотата му, тогава наистина коя собственост може да бъде най-надеждна, ако не временно попечителство? Бог, давайки ни Своите блага като средство за филантропия, ще накаже егоистичното използване на тези блага като противопоставяне на Неговите най-висши намерения и като престъпно избягване на истинския дълг. Ясно е, че такива непрекъснато и упорито развивани мисли за задължителните отношения на богатите към бедните не можеха да не събудят недоволство и дори протести от страна на коравосърдечните богаташи, които неволно почувстваха нелоялност към своя дълг. Затова те се опитаха да се оправдаят и дори възразиха на проповедника, че самите бедни не винаги заслужават толкова съчувствие, колкото учителят на Златоуст го изисква за тях. Така, за да се оправдаят, коравосърдечните богаташи казаха, че бедните не заслужават съчувствие поради недостойното си поведение, че моралните им язви са дори по-лоши от физическите. Те позорят своята бедност, осветена от самия Господ Иисус Христос, с мързел, разпуснатост, лакомия, скитничество, презрение към Божиите закони и най-гнусни пороци. Можеше да се види как те, лежащи пред вратите на църквите, на площадите, в обществените галерии, се преструваха, че страдат ужасно от болести, които в действителност не съществуваха, излагаха на показ рани по краката си, които умишлено са си нанесли, допускаха най-гнусни трикове и номера и дори произвеждаха изкуствени уродства, ослепяваха собствените си деца, за да събудят чрез тях съжаление у хората и ги убеди да просят. В тези обвинения, разбира се, имаше много горчива истина, защото наистина просията, както сега, така и особено в древни времена, даде горчивите си плодове в понижаването на морала на хората. Самият велик защитник на бедните, св. Йоан Златоуст многократно изобличава тази поквара на бедните. Но той погледна по-дълбоко на въпроса и ясно видя, че самата поквара на бедните е само отражение на покварата на богатите, е плод на техния егоизъм и коравосърдечие. На първо място, самото желание да се рови в съвестта на бедния човек, за да се намерят някои пороци и недостатъци в живота му, вместо да му се помогне, свидетелства за неискреността на склонността към милостинята. Междувременно, казва светецът, истинският благодетел "не трябва да изследва живота на бедните, а да помага на бедността и да задоволява нуждата. Бедният има само едно извинение - липса и нужда; не го питайте за нищо друго; но ако той, дори и да е най-порочният от всички, се нуждае от необходимата храна, ние ще задоволим глада му. Христос също заповяда да направи това: Бъдете, каза Той, като вашия Отец, който е в небето, както слънцето грее над праведните и неправедните (Матей 5:45) Милостта е пристанище за онези, които са в нужда, и пристанището приема всички онези, които са претърпели корабокрушение, и ги спасява от опасност; независимо дали са те, онези, които са в опасност, тя ги взема в обятията си корабокрушенец от бедност на земята, не осъждайте и не търсете сметка, но го избавете от нещастието. Защо поемате допълнителна работа? Бог те е освободил от всички грижи и грижи. Колко много хора биха говорили и се възмущавали, ако Бог заповяда първо да се изследва точно живота, да се разбере поведението и действията на всеки и след това да се даде милостиня? И сега сме освободени от всяка подобна трудност. Защо си навличаме ненужни грижи? Друг е съдия, друг е милостиня. Ето защо милостинята се нарича така, защото я даваме на недостойните. Павел също ни увещава да правим същото: да правим добро, казва той, и да не бъдем студени към всички, особено към онези, които са с нас във вярата (Гал. 6:9-10). Ако започнем да разпитваме и изследваме недостойните, тогава достойните няма скоро да се натъкнат на нас; и ако дадем на недостойните, тогава онези, които са достойни и като всички тях, ще попаднат в ръцете ни, както се случи с блажения Авраам, който, без да пита и да разпитва минаващите, някога се удостои да приеме ангели. Нека и ние да му подражаваме, а с него и неговия потомък Йов; тъй като и този подражаваше щедростта на своя предшественик с пълна точност и затова каза: моята врата е отворена за всеки, който идва (Йов 31:32); Не беше отворено за такъв и онзи, а затворено за друг, но общо взето за всички беше отворено. Така че, увещавам ви, ние ще направим същото, без да изследваме нищо извън необходимото. Достойнството на бедните е една нужда; без значение кой идва при нас с нея, ние няма да изследваме нищо повече; защото даваме не на правото, а на човека и го жалим не за добродетелта, а за нещастието, за да привлечем сами голяма милост от Господа, за да се удостоим с Неговото човеколюбие самите ние, недостойни. Ако започнем да търсим и изследваме добродетелите в нашите събратя, тогава Бог ще направи същото с нас; и опитвайки се да поискаме сметка от равните си роби, ние самите ще загубим най-висшата си любов към човечеството. Защото, прочее, казва Господ, съдете с правосъдие, ще бъдете съдени” (Матей 7:2) 37. Тъй като богатите с особена упоритост цитираха възмутителния мързел и преструвката на бедните като оправдание за себе си, Златоуст на свой ред специално се спря на тази тема. Той, разбира се, не одобряваше храната в това отношение, но в същото време красноречиво показа, че подобно възражение по никакъв начин не подкопава самото задължение за даване на милостиня. „Този ​​нещастник“, казвате вие, се преструва, че е студен и болен. - И не се страхуваш, че гръм ще те удари точно в момента, в който произнасяш тази дума? Изгарям от възмущение. извинете ме Вие, които давате на корема си всичко, което иска, вие, които сте дебели и затлъстели, които продължавате оргиите си до вечер, изтягайки се на меки килими - наистина ли мислите, че Бог ще остави безнаказано такова злоупотреба с даровете му? Виното не ни е дадено, за да се напием с него, нито храна, за да задоволим лакомията си. От този бедняк, от този нещастник, чието състояние не е по-добро от това на мъртвец, вие изисквате строг отчет за поведението му и вие самият не се страхувате от страшния съд на Исус Христос. В края на краищата, ако един беден човек се преструва, той е подтикнат да го направи от ужасното си положение, от вашето коравосърдечие, което прави това преструване необходимо, от вашата грубост, в която не може да се проникне. Наистина, какъв човек, не подтикнат от нужда, би се унижил така за парче хляб? Преструвките му разкриват вашата нечовечност. Може би точно защото вече сте видели молитвите му, въздишките му, сълзите му, плача му, а той, обикаляйки цял ден от врата на врата, не получаваше необходимата храна, за да не умре - може би затова той прибягна до тези трикове, които представляват унижение повече за вас, отколкото за него. Той наистина е жалък, че е стигнал до такава необходимост; но ние сами го докарахме до това положение, ние сами заслужаваме безброй наказания. Ако бяхме по-достъпни за съжаление, щеше ли да стигне до такава низост? Какво говоря за голота и треперене от студ? Има още неща сто пъти по-ужасни! Някои бащи бяха принудени да ослепят децата си на пълнолетие, за да ни трогнат дори с гледката на толкова дълбока мизерия. Към всички други бедствия добавиха това, най-жалкото от всички, за да получат парче хляб от вас, като се има предвид, че лишаването от светлина, този небесен лъч, на който се радват всички хора, е по-малкото зло от постоянната борба с глада, най-ужасната смърт. Тъй като нямате жалост към бедността и дори се радвате на нещастия, те задоволяват ненаситното ви желание, както за себе си, така и за вас, като по този начин разпалват най-силния огън в геената. Това, че всичко това се случва по ваша вина, е неопровержимо доказателство. Други бедняци, по-суетни, по-горделиви, предпочитат да търпят всичко, отколкото глад, и след като са научили от опит, че всички молби са безполезни, те се отдават на най-лошия вид шарлатанство: можете да видите как гризат кожата на стари обувки, забиват пирони в главите си, гмуркат се голи в ледена вода и изобщо се отдават на хиляди други, още по-абсурдни и диви лудории, за да привлекат вниманието към себе си. И ти се смееш, ръкопляскаш на такива долни лудории, а унижението на човешката природа е зрелище, има забавление за теб! Дали дори един жесток демон би направил повече от това? Вие доброволно давате пари, за да насърчавате тези низости. На бедняка, който те пита със смирение, моли те с Бога, ти дори не благоволяваш да отговориш, не го поглеждаш, отблъскваш го с обидни думи. Вие казвате на такъв човек, че не трябва да живее: позволено ли е на такива същества да дишат въздух, да виждат слънцето? „И така твоята ръка, затворена за съжаление, се отваря, за да възнагради низостта, за да можеш да се наречеш агонофет, 38 възнаграждавайки онези сатанински игри, в които смешното се състезава със срамното. Наистина, за вас и за всички, които насърчават такива мерзости, които не дават нищо друго освен най-лошото, трябва да се каже: заслужават ли да живеят, да се радват на небесната светлина - хора, които обиждат и природата, и Твореца еднакво? Когато Бог казва: правете милостиня и ще ви дам Моето царство, вие оставате глухи; когато дяволът ти подари глава, пробита с пирони, веднага ставаш щедър. И след това пак ме питаш: защо съществува геената? По-добре попитайте защо има само геена” 39. Би било трудно да се намерят повече причини в полза на раздаването на милостиня на бедните. Но Златоуст е неизчерпаем в това отношение. Словото наистина се лее като златен поток от устните му, щом мисълта му се докосне до въпроса за положението на бедните и несправедливостта, с която се отнасят към тях безсърдечните богаташи. Необходимо е да се помага на бедните, казва той, дори само защото „бедният човек е същият човек като вас“, той има същата душа и същия Господ, участвате в същите мистерии, призовани сте в същото небе и той също има голямо достойнство - бедност, нуждата от необходимата храна. Така че не жалете парите си за онези, които ви радват с тръби и зурни през зимата и ви вредят с празни приказки; и когато някой беден човек поиска от вас хляба, от който се нуждае, вие го подлагате на обиди, упреквате го в мързел, без да мислите, че вие ​​самият сте мързелив, и въпреки това Бог не ви отказва своите благословения. Не ми казвайте, че правите бизнес; покажи ми, че правиш нещо полезно. Да се ​​грижиш за своето благополучие, да умножаваш парите си, да управляваш делата си, това не е това, което Бог изисква от теб. Той иска милостиня, молитва, защита на потиснатите, много неща, които прекарваме целия си живот, забравяйки. Междувременно Той не казва: тъй като живеете в безделие, няма да ви огрея слънцето; Понеже не правиш нищо необходимо, ще угася луната, ще направя земята безплодна, ще пресуша изворите и ще спра дъжда. Не, Той прахосва съкровищата Си дори за мързеливите, дори за нечестивите. Често виждайки беден човек, вие ми казвате: задушавам се от огорчение при вида на този млад здрав човек, който, като няма нищо, иска да се храни, без да работи - това вероятно е избягал роб и престъпник. Вие самият трябва да отправяте такива упреци. какво казвам Нека човекът, когото осъждате, говори свободно за вас и той ще ви каже с още по-голямо право: задушавам се от досада при вида как вие, напълно здрави, прекарвате живота си в мързел, в отстъпничество от Божиите заповеди и, като сте избягали от вашия Господ и сте отишли ​​в друга страна, вие се скитате в кръчмата, пияните, крадете и разрушавате щастието на другите. Обвиняваш ме в безделие; Обвинявам те в твоята нечестност, в твоите лъжи и лъжесвидетелстване, в измама и хищничество. „Но казвайки това – продължи проповедникът Златоуст – не мисля, че насърчавам мързела, защото той е учителят на всяко зло. Искам всички да работят, но също така искам да не сте нито жестоки, нито нечовечни. Като обсъдим всичко това, да обуздаем езика си и да оставим настрана безчовечието, да протегнем ръката си да дадем милостиня, и не само с пари, но и с думи, да помогнем на нуждаещите се, за да избегнем наказанието за клевета и да наследим царството за благословение и милостиня.”40 И така, значението на милостинята, като царица на добродетелите, е изяснено от Златоуст с неподражаема пълнота и сила. Сега възниква въпросът: как да практикуваме тази добродетел? Дали тя наистина се състои само в примитивна милостиня към всеки нуждаещ се - в тази форма, която в днешно време е обект на порицание, тъй като не постига целта си и дори увеличава самата нищета, срещу която е насочена, или великият проповедник на милостинята е предлагал други форми на служение на „Царицата на добродетелите“? Отлагаме обяснението на този интересен въпрос за следващата книга. Вижте Un reformateur de la societé chretienne au IV siécle. Par Aimé Puech, p. 46 и следващите; Histoire de S. Jean Chrysostome, в 1 том. Oeures завършва, p. 201 и сл. Opera Omnia в изд. Миня, както и първите два тома на „Пълните съчинения на св. И. Златоуст“ в руски превод. На 1 Thes.X и на 1 Коринт. XXXIX. На ев. Мат. LVI. Лихварството особено предизвика свещеното възмущение на Златоуст и той го забранява без никакви ограничения. Под лихварство той, подобно на други църковни отци, не разбира таксуването само на прекомерен растеж, а самия растеж като цяло, какъвто и да е той. Той споменава и директно осъжда начисляването на ръст от един процент на месец или 12% годишно. Вярно е, че този процент е много значителен в наше време, но в древни времена се смяташе за най-често срещаният при заемане. Относно отношението на църковните отци към лихварството вижте Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes, където е показано, че църковните отци осъждат всяко събиране на лихви като цяло. За тези разговори вижте том I на "Пълното събрание на съчиненията на св. И. Златоуст" в руски превод. СПб. 1895 г. Разговор за Евтропий, 3 (отпечатан в том III на Пълната колекция) Разговор върху думите на Давид (в том III на „Пълната колекция“) Виж Беседа за милостинята в том III на Пълното събрание на съчиненията на св. И. Златоуст в руски превод. Вилмен, Tableau de l'eloquence chretienne, Хризостом. За подбор от тях вижте Oeuvres Completes, t. I, стр. 203 и следващите. Не е изпратено. До Тит, Бес. VI. За сто драхми една драхма на месец е била законната лихва в древността, т.е. 12% годишно. Вижте Разговори за покаяние, Демон. VII, 7, в „Пълно събрание на съчиненията на св. И. Златоуст“ кн. II, стр. 372 и сл. Най-малката монета, стотинка. За покаянието том. II, 2, стр. 324, 325. На Еванг. Матю Бес. LII, 4 и следващите. На последните Евреи xxxii. 7. На последния До римляните, демон. XV, към чл. 39 (мин. том IX, чл. 547, 48). За мненията на отците и учителите на църквата в това отношение вижте следните произведения: Св. Киприана, De oper. Et eleemos. св. Василий Велики в разговор за богатството, както и в разговор за алчността (Парижко издание 1638 г., т. I, с. 337, 328); бл. Августин в Пс. 147, бр. 12; Свети Григорий Богослов, Орат. XIV; Св. Астерия, демон. За Лазар; бл. Джером, Еп. 49 и 54; Св. Григорий Нисийски, бедняк. и благотворителна. Орат. аз Виж разговори 1 и 2 за Лазар в том I на Пълното събрание на съчиненията на св. И. Зластоуст. Тази идея е многократно развивана от най-новите християнски проповедници и напр. Бурдалу каза директно: „Богатството, което притежавате, не е ваше в правилния смисъл; по отношение на Бог вие сте само техни пазители и настойници; ще трябва да им дадете отчет в този ден; по силата на необходимото задължение за милостиня вие сте в задължителна връзка с бедните. И на друго място той казва: "Бог е върховният собственик на вашите имоти, Той е господарят, дори безусловно истинският собственик, и в сравнение с Него вие, в най-добрия смисъл, сте само настойници и пристави: и разумът, и вярата свидетелстват за това. И ако вашите имоти принадлежат на Бога по право на господство, тогава вие сте длъжни да Му плащате данък, да давате сметка и тъй като тази собственост принадлежи на Него, тогава Той трябва да се радва Какво прави Бог? Точно както милостинята по отношение на бедните е задължение на човеколюбие и милосърдие, по отношение на Бог това е задължение на зависимост и подчинение. Богатият, който отказва милостиня на бедните, е непокорен роб, който отказва данък на господаря си, арогантен васал, който в дух на бунт не иска да признае господаря си,” Виж Бурдалу, Проповеди за четвъртък от 2-рата седмица на Великия пост, част 2; на 1-ви петък, водеща публикация, част 1. Вижте втората дума за Лазар (4 и 5) в том I на Пълната колекция, стр. 796 и 797. Вижте VI демон. за Лазар, 5 и 8, “Пълен сборник” I кн. стр. 847, 851 и 852. Вижте II демон. за Лазар, в „Пълн. Срещи“ т. I, стр. 797 и сл. Агонотет (ἄγωνοθἐτης) – ръководител на публични игри, съдия и разпределител на наградите на игрите сред гърците. Но за тази позиция бяха избрани предимно богати хора, щедри в насърчаването на подобни игри. На 1-во последно. към кор. демон XXI, 3, 5, 6. (в редакцията на Миня IX, т. 175–178). На ев. Матю, демон. XXXV, 3 – 5 (в Мин, том VII, чл. 409 – 12).