القديس يوحنا الذهبي الفم كارزًا للمحبة والصدقة
Св. Иоанн Златоуст как проповедник человеколюбия и милостыни
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كان أعظم شر في العالم القديم هو عدم المساواة الفادحة في توزيع الخيرات الأرضية بين الطبقات المختلفة من السكان. إن المشكلة الاجتماعية الهائلة، التي محاولات حلها حتى الآن تهز أسس الدول، لا تتمتع اليوم حتى بجزء من مائة من الخطورة التي تميزت بها في العصور القديمة، عندما لم يكن لدى البشرية بعد مبدأ التوفيق الكامل للحب المسيحي، ولكنها عاشت بالكامل بمصالحها الأنانية الخاصة، وعندما وجه كل فرد، ليس لديه أمل أعلى، كل قواه لتجميع الثروة لنفسه على الأرض. كانت المادية العملية هي الرافعة الدافعة الرئيسية للإنسانية القديمة، وإذا كان اليهود، عند خروجهم من مصر، سكبوا لأنفسهم عجلًا ذهبيًا من أجل عبادته، ففي هذا الصدد، إذا جاز التعبير، فقد أظهروا فقط عن غير قصد وعن غير قصد ميلًا نحو تلك الوثنية التي ارتكبتها جميع شعوب العالم الوثني القديم، الذين رأوا في العجل الذهبي (بمعناه الرمزي) المعنى الرئيسي لحياتهم الأرضية.
ومن هنا الصراع الذي لا يرحم بين الأفراد والطبقات والأمم بأكملها، ويكفي أن ننظر إلى تاريخ شعوب العالم القديم لنقتنع بأن حروبهم ذاتها كان هدفها الرئيسي هو تراكم الثروة، وعلاوة على ذلك، على حساب الآخرين. ولكن إذا كان هذا التعطش لتراكم الثروة فيما يتعلق بالشعوب لا يزال مغطى بذرائع معقولة - الوطنية والبطولة، فقد ظهر في العلاقات بين الأفراد والطبقات بكل وضوحها ووقاحتها - باعتباره افتراسًا فظًا، غير مقيد بأي اعتبارات إنسانية. في هذا الصراع العنيف من أجل الخيرات الأرضية، خرج البعض بالطبع منتصرين، وسقط آخرون، وسحقت العربة المنتصرة بلا رحمة كل أولئك المنهكين في الصراع غير المتكافئ.
قبل وقت طويل من ميلاد المسيح في روما، حيث كان من المفترض أن تجد الحقيقة الإنسانية، بفضل الحس القانوني المتطور للغاية للشعب، أعلى مستوى من تحقيقها، أدى النضال الاجتماعي إلى أقصى قدر من الثروة والفقر، وقد هز هذا التفاوت الاجتماعي أكثر من مرة كيان الدولة القوي سياسيًا. تم اتخاذ جميع أنواع التدابير التشريعية والسياسية للقضاء على هذا الشر الفظيع، ولكن تبين أن كل شيء كان عديم الفائدة واستمر الشر في النمو حتى قوض أخيرًا أسس العالم القديم، الذي انهار بشكل رئيسي بسبب الدوس على قانون الحب الإلهي ووضع قانون الأنانية اللامحدودة في مكانه.
ومع تأسيس المسيحية، كان لا بد أن تتغير الصورة. صحيح أن المسيحية لم تتدخل في العلاقات الاجتماعية، والمسيح نفسه، بناءً على طلب وريث أناني أو حتى مهان، الذي طلب منه أن يجبر أخيه العنيد على قسمة الميراث، نزع هذا الأمر من نفسه قائلاً: "من أقامني قاضياً؟" لكن قوة المسيحية لم تكمن على الإطلاق في مراسيمها القانونية الخارجية، بل في ذلك المبدأ الداخلي الذي يكمن في أساس وجودها. وهذا المبدأ كان بالضبط مبدأ الحب، وهو النقيض تمامًا لمبدأ الأنانية الذي عاش عليه العالم القديم، وكان لا بد أن يكون له تأثير معاكس. تكمن قوة مبدأ الحب الذي أعلنته المسيحية في حقيقة أنها لا تحتاج إلى أي قواعد خارجية ولوائح قانونية لعملها، لأنها تعمل من تلقاء نفسها، بشكل عفوي - تمامًا كما تفعل الخميرة، وتخمر كل العجين.
وكما أنه ليست هناك حاجة (في الوضع الطبيعي) إلى وضع قواعد تجبر الأم على تغذية طفلها والعناية به، لأنها هي نفسها، دون أي قواعد، ووفق شعور طبيعي يقف فوق أي وصفات، تغذيه وتعتني به، وهذا الشعور هو محبة الأمومة، هكذا أدخلت كنيسة المسيح، دون أي ضوابط قانونية خارجية، في المجتمع تلك المحبة التي طردت كل الأنانية وأحرقت كل أشواك الظلم الاجتماعي في العلاقات بين الناس. ولهذا السبب، جلبت المسيحية، بقوة الحب، قدرًا من الحقيقة إلى العلاقات الاجتماعية الخارجية للناس، بقدر ما لم تتمكن روما من جلبه بكل قوى ومقاييس عبقريتها القانونية.
لكن المبدأ أمر آخر، وتنفيذه أمر آخر. بينما كانت شعلة الحب المسيحي مشتعلة بشكل مشرق، تحت قوتها الذائبة، ذابت جميع جبال عدم المساواة الاجتماعية الجليدية، وفي المجتمعات المسيحية البدائية، تم تطبيق حتى أعلى مظهر من مظاهر الحب الأخوي، أي شكل من أشكال التواصل بين العقارات. ولكن بما أن شبكة "صيادي البشر" المسيحيين استحوذت على المزيد والمزيد من المساحة في بحر العالم ولم تسقط فيها الأسماك الجيدة فحسب، بل أيضًا الأسماك الشريرة، فقد كان لا بد من تخفيض المثل الأعلى الأصلي، وبعد ذلك، عندما تم إعلان العالم مسيحيًا رسميًا، بغض النظر عن نظام الكرامة والقناعة الداخليين، كان لا بد من أن ينعكس هذا التخفيض للمثال الأعلى في أشكال أكثر حزنًا. بدأ العالم الوثني مرة أخرى في غزو الكنيسة بأكاذيبه وأنانيته، وكان لا بد من أن ينعكس ذلك بالضرورة في العلاقات الاجتماعية.
اختفت البساطة السابقة لهذه العلاقات، وظهرت الانقسامات إلى الأغنياء والفقراء في الكنيسة نفسها، ومع هذا التقسيم ظهرت كل التطرف الذي لا ينفصل عنه - من ناحية، ترف لا حدود له، ومن ناحية أخرى - الأنانية الصارخة. بالإضافة إلى ذلك، في القرن الرابع، كان العالم لا يزال نصف مسيحي فقط، وظل النصف الآخر في ظلام الوثنية، مما عزز تأثير المبدأ الوثني، على سبيل المثال. في القسطنطينية وأنطاكية، أماكن خدمة القديس يوحنا الذهبي الفم، تجلى عدم المساواة الاجتماعية في أشكال التطرف الفاحش. ولكن إذا كانت الوثنية بمبادئها الأنانية سعت إلى إعادة إدخال نفس الفوضى في العلاقات الاجتماعية التي هلك منها العالم القديم، فمن ناحية أخرى، لم تفقد المسيحية قوتها وقدمت من وسطها شخصيات، تجسد أعمق روح الحب، وتعمل بلا كلل من خلال الأعمال الصالحة من أجل إدخال هذه الروح في العلاقات اليومية بين الناس ومن خلال ذلك إحياء العالم.
لقد عمل في هذا المجال العديد من آباء الكنيسة ومعلميها العظماء، ولكن أكثر من عمل هو ذلك المعلم ذو الفم الذهبي، الذي كان كما لو كان تجسيدًا للحب نفسه وعاش حصريًا لخير الناس. سنلخص موقفه من الثروة والفقر، وخاصة الصدقات، باعتبارها الوسيلة الرئيسية للقضاء على الظلم الاجتماعي، في هذه المقالة 1.
سواء في أنطاكية أو في القسطنطينية، حيث كشفت خدمة القديس يوحنا الذهبي الفم أمامه بكل رعب تلك الصورة ذاتها لعدم المساواة الاجتماعية، والتي بسبب وجودها ذاته صرخت إلى السماء. وبفضل موقعهما التجاري الملائم، اشتهرت هاتان المدينتان بثروتهما وبهاء وروعة مبانيهما ورفاهية الحياة. كان عدد لا يحصى من الأثرياء، الذين يمتلكون وسائل هائلة، يغرقون في الترف وكانوا متطورين في إيجاد طرق جديدة وجديدة لإرضاء أجسادهم المدللة. لم يكن لدى الكثير منهم قصرًا واحدًا، بل عدة قصور وفيلات ريفية فاخرة، وبما أنه لا يمكنك العيش إلا في مكان واحد في كل مرة، كانت معظم هذه المنازل فارغة، وكانت بمثابة دليل فقط على الغرور المتعجرف للأغنياء؛ وحيثما كان المضيفون، أقيمت الاحتفالات تدريجيًا، حيث تم تقديم جميع الحلويات التي يمكن أن يخترعها عبقري الشراهة المبتكر.
وكانت البيوت مكتظة بالعبيد، الذين بلغ عددهم عند بعض الأغنياء عدة آلاف، والذين حققوا جميع أهواء سيدهم وسيدتهم. في ترف الملابس، لم يكن الأغنياء يعرفون حدودًا؛ لقد طلبوا أغلى المواد من بعيد، وغالبًا ما دفعوا مبالغ طائلة مقابلها، كما زينت النساء أنفسهن بجميع أنواع القلائد والأساور، حتى أن بعض المحظيات تم تعليقهن بالكثير من المجوهرات التي تكفي لإطعام أكثر من عائلة واحدة لعدة سنوات. ولكن بجانب هذه الثروة والرفاهية التي ولدتها، كانت هناك صورة أخرى - الفقر والبؤس الصارخ. بينما كان لدى الأغنياء عدة منازل فخمة فارغة، لا تستخدم إلا كمسكن لبعض الكلاب أو القرود المحبوبة، محاطة برعاية عشرات من العبيد، عند أبواب هذه المنازل الفخمة، غالبًا في البرد والجوع، كان الفقراء البائسون يتجمعون، الذين ليس لديهم مأوى آخر سوى قبو السماء، والذين ليس لديهم مكان يسندون فيه رؤوسهم.
فبينما أنفق الأغنياء أموالاً طائلة بإسراف جنوني لطلب الخمور الفاخرة من البلدان البعيدة لتلذذ بطونهم المدللة أو للحصول على أقمشة «رفيعة» لم تكن مخصصة للملابس (لأنها كانت رقيقة إلى درجة الشفافية)، بل للغرور في تلبية متطلبات بطريقة غريبة، لم يكن لدى الفقراء حتى قطعة خبز لإشباع آلام الجوع أو خرق قذرة لتغطية عريهم. باختصار، تكرر مثل الغني ولعازر العميق على نطاق اجتماعي واسع. وعلى مرأى من هذه التطرفات الصارخة، حتى الإحساس البسيط بالحقيقة لا يمكن إلا أن يشعر بالسخط. من الواضح ما هي المشاعر التي ملأت روح الشخص الذي نظر إلى جميع العلاقات من وجهة نظر أعلى، والذي عاش هو نفسه باستمرار في عالم المثل المسيحي، وبإيمانه العميق بسيادة الحقيقة الأسمى التي تسود في العالم، يتوق إلى رؤية تنفيذها على الأرض.
كمحامٍ، كان فم الذهب بالطبع على دراية بقوانين التطور الاجتماعي والاقتصادي، وكان يعلم أن مثل هذه التطرفات في المصطلحات الاجتماعية والاقتصادية تشكل نتيجة حتمية لنقص وخطيئة الإنسان نفسه، بحيث لا يمكن القضاء عليها تمامًا إلا عن طريق تغيير الطبيعة البشرية بشكل جذري مع عيوبها وعواطفها، أي، في جوهرها، هذه المسألة تقف فوق كل إمكانيات العقل البشري. ليس من قبيل الصدفة أن أعظم العقول في العصور القديمة في "جمهورياتهم" المثالية، مثل أفلاطون أو أرسطو، لم يتمكنوا من الارتفاع فوق ذلك النظام الاجتماعي الذي تعتمد فيه رفاهية عدد قليل من المواطنين على عبودية كتلة من الناس الضعفاء، أي على الاعتراف بالقانون القاتل لعدم المساواة الاجتماعية. تم إلغاء قانون العالم القديم هذا من قبل فادي البشرية، الذي، بعد أن افتدى الجميع بدمه الثمين من الخطيئة واللعنة والموت، استعاد بذلك المساواة الأصلية على أساس الحرية الروحية والمحبة الأخوية.
لكن هذه المساواة الروحية يمكن أن تحتفظ بتأثيرها على الحياة الواقعية طالما احتفظ المثل الأعلى الذي أعلنته المسيحية بطابعها الحيوي الأصلي، طالما أنها كانت بمثابة قانون حقيقي للحياة، والذي أطاعه الجميع ليس فقط طوعًا، ولكن أيضًا بالحب. كانت هذه هي الحالة المثالية للمجتمع المسيحي الأصلي، عندما "كان جميع الذين آمنوا معًا وكان عندهم كل شيء مشتركًا" (أعمال الرسل ١٤:٢)؛ ولكن بعد ذلك، عندما بدأت حماسة الحماس الأولي للإيمان تبرد، في الوقت نفسه، انخفض المثل الأعلى نفسه حتماً، ومع انتشار المسيحية في جميع أنحاء العالم، بدأت كل تلك الميول والعواطف الخاطئة تتغلغل مرة أخرى بين المسيحيين، مما أدى مرة أخرى إلى الانقسام الكامل من الناحية الاجتماعية والاقتصادية. وكان هذا التفاوت أكثر فظاعة لأنه وقف في تناقض صارخ مع المثل الأعلى الأصلي ووجد فيه انكشافه كحالة غير طبيعية تمامًا وغير متوافقة مع روح المسيحية.
من هذا يتضح كيف كان ينبغي لحامل عظيم للمثال المسيحي مثل القديس أن يعامل مثل هذه الظاهرة. يوحنا الذهبي الفم. أثناء خدمته في أنطوشيا كشماس، أتيحت له كل الفرص للتعرف عن كثب على الحدود الصارخة للثروة والفقر، خاصة عندما كان عليه في كثير من الأحيان أن يرى كيف أنه بجوار كوخ بائس، حيث كان، بصفته شماسًا، يزور عائلة بائسة مع أطفال باردين وجائعين، يقف القصر الفاخر لرجل ثري، الذي أغدق بجنون ثروات لا حصر لها على أروع الحلويات والملابس الفاخرة، أو حتى على تزيين تلك المهور التي يفضلها. خرجت المومس لركوب. ليس من المستغرب أنه ليس فقط مثل هذه التطرفات بشكل عام، ولكن حتى الثروة نفسها، المستخدمة بمثل هذا الجنون، لا يمكن أن تثير التعاطف لدى رجل الدين، الذي كان المثال المسيحي يُعرض أمام نظرته العقلية باستمرار.
لهذا السبب، إذا كان الفقر والبؤس المرتبط به قد أثارا فيه تعاطفًا متحمسًا، تم التعبير عنه في أعمال الخير التي لا تعرف الكلل، فمن ناحية أخرى، أثارت الثروة بتجاوزاتها السخط والإدانة فيه. لقد وجد مباشرة أن مثل هذه الحالة غير طبيعية ومعادية للمسيحية، ورأى أصلها في أحلك المصادر. وبالنظر إلى أصل الثروة الهائلة، توصل إلى استنتاج مفاده أن أساس كل هذه الثروة هو الظلم أو الخداع أو العنف. قال في محادثة في 1 تيموثاوس: "أخبرني، ما هو مصدر ثروتك؟ ممن أخذتها، وممن الذي أعطاك إياها أخذها؟ هل تستطيع، عبر عدة أجيال، أن تظهر أن اقتنائها صالح؟ هذا لا يمكن أن يكون صحيحاً. سيكون أصلها وأصلها ظلماً. لماذا؟ لأن الله لم يخلق في البدء غنياً وآخر فقيراً. ومن ثم لم يأخذ كنوز الذهب ويظهرها لأحد، ورفض حق الآخرين في الحصول عليها". اطلبها، ولكنه ترك الأرض مفتوحة للجميع» (٢).
فكيف جاءت هذه الثروات الهائلة بالفعل، إن لم يكن على حساب الصغار والفقراء؟ إنهم ثمرة الجشع والجشع، وهما من أفظع الرذائل وأفظعها. هل تعلم كيف يصبح الناس أثرياء بشكل عام؟ "من خلال العديد من الحيل والخداع الصغيرة، التي يبدأ بها صغار التجار والحرفيين، ثم مباشرة من خلال حسابات واسعة النطاق حول فقر الناس"، كما أظهر فم الذهب بمثال رجل غني حزن على أن حساباته لمحصول سيئ لم تتحقق، وبالتالي تبين أن الاحتياطيات الضخمة من الحبوب التي جمعها، من أجل بيعها بأعلى سعر ممكن للجياع، كانت بلا جدوى. 3. ثم يثرون أنفسهم بمساعدة الربا، الذي اتخذ مثل هذه الأشكال المخزية. أن القانون المدني يحظر على أعضاء مجلس الشيوخ اللجوء إلى مثل هذا المصدر الزائف للربح 4 . كما أنهم يكسبون المال على حساب الأرامل والأيتام التعساء، الذين سرقت ممتلكاتهم من قبل العديد من المحسنين الوهميين، مستغلين عجزهم أو قلة خبرتهم. وأغنى الناس عادة هم الأكثر نهمًا.
إنهم أيضًا الدائنون الأكثر عنادًا، الذين، كما عرف فم الذهب من تجربة ممارسته للقانون، يرفعون الدعاوى القضائية باستمرار ويدمرون الصغار 5 .
في ضوء هذه الآراء، القديس I. Chrysostom حول أصل الثروة، ليس من المستغرب أنه في بعض الأحيان تخرج كلمات من فمه قد تبدو قاسية وأجبرت بعض الباحثين على مساواة بينه في هذا الصدد مع ديماغوجيين مثل غراتشي، وأن يروا في آرائه أوجه تشابه مع آراء روسو ومفكرين مثله لاحقًا. لكن الجدال بهذه الطريقة يعني عدم فهم المصدر الذي جاءت منه آراء فم الذهب، والهدف الذي سعى لتحقيقه. ويجب ألا ننسى للحظة أنه كان أشد حامل للمثل المسيحي بأفكاره عن المحبة والأخوة، وأن غرض تبشيره كان تثبيت هذا المثل الأعلى في الحياة الحاضرة التي انحرفت عنه كثيرًا. ومن ثم يصبح من الواضح أن فم الذهب في هذا الصدد اتخذ نفس وجهة النظر تمامًا مثل آباء الكنيسة الآخرين، على سبيل المثال. القديس أمبروسيوس ميلانو، الذي عبر أيضًا عن أفكار تذكرنا بالمثال الأصلي لمسيحيي العصر الرسولي. لكن هذا لا يعني أنهم كانوا نوعًا من الطوباويين الذين أنكروا حق الملكية.
لقد بشروا بنفس العقيدة التي تؤمن بها الكنيسة، وعبرت الكنيسة بوضوح عن وجهة نظرها حول حق الملكية المقدس عندما أدانت الأبوتاكتيين والراهب يوستاثيوس، الذي طالب الأغنياء بالتنازل الكامل عن ثرواتهم وحرم أولئك الذين لديهم عقارات هنا على الأرض من الأمل في الخلاص. لذلك فإن وضع القديس يوحنا فم الذهب في نفس مستوى المحرضين من عائلة جراتشي يعني عدم فهم الإنجيل ولا تعاليم كنيسة المسيح التي لم يحيد عنها قيد أنملة. على العكس من ذلك، كانت الرغبة في ترجمة هذا التدريس إلى الحياة الفعلية هي التي أثارت فيه حزنًا رعويًا حقيقيًا بسبب التناقض بين المثالي والواقع، والذي قدم في عصره صورة حزينة حقًا. الربا، وسرقة المقاطعات، والابتزاز المخزي - كان هذا هو المصدر الحقيقي لتكوين الثروة الهائلة للأقطاب والبلوتوقراطية آنذاك، وهذه الثروات، باعتبارها غير مشروعة، أُسيء استخدامها.
كانت الزراعة والتجارة والعمل الحر في حالة يائسة. الفلاحون والمستعمرون والعمال كادوا أن يموتوا من الجوع. اتخذ المتسول أبعادا مشؤومة؛ تسببت هجمات البرابرة في الدمار، وزيادة الجوع والبؤس، وفي ضوء هذا البؤس العام، فإن القلة المحظوظة نسبيًا، بعد أن استولت على جميع أراضي الإمبراطورية تقريبًا في أيديهم، بددت مبالغ ضخمة على العربدة والاحتفالات والمحظيات - في ترف جنوني لا معنى له بقدر ما كان غير أخلاقي - وعلقوا خيولهم بالذهب والحلي الثمينة، وزينوا حتى أسطح منازلهم بالنجوم الذهبية والفضية - في كلمة واحدة، يهدرون الأموال بجنون وفي نفس الوقت يعاملون المدينين والفقراء بقسوة وقحة. وفي هذا الصدد، تحدث جميع آباء الكنيسة ومعلميها العظماء بسخط متساوٍ - باستثناء القديس الأول فم الذهب، والقديس أمبروز، والطوباوي جيروم، والقديس باسيليوس الكبير، وأستيريوس.
فهل من المدهش أنه عند رؤية مثل هذا المشهد المخزي للتبذير الذي لا معنى له - من جهة، والبؤس الصارخ - من جهة أخرى، تنطلق من صدور هؤلاء الدعاة الكبار لدين المحبة، صيحات السخط الشديد والإدانة لتجاوزات الكبرياء والأنانية والافتراس القاسية! بالابتعاد عن مثل هذا الواقع الرهيب، أحبوا أن يجدوا ملجأ في المثال الأعلى، وأن ينتقلوا، إذا جاز التعبير، إلى جنة عدن البدائية، حيث يتنفس كل شيء البراءة والحب والغبطة - للعودة إلى الأيام الأولى للمسيحية الناشئة، عندما كان للمؤمنين قلب واحد وعاشوا جميعًا معًا في الصلاة والمحبة - حتى نسيان حقوق الملكية ذاتها.
ليس من المستغرب أيضًا أن هؤلاء القديسين العظماء، الذين لم يروا أي وسيلة أخرى لتحقيق المثل المسيحي في الواقع المحزن المحيط بهم، أشاروا مباشرة إلى الأديرة باعتبارها الأماكن الوحيدة التي لا يمكن للعالم بعواطفه وأكاذيبه أن يغزوها، وحيث يسود الحب الأخوي، وحيث لا يوجد أغنياء ولا فقراء، وتم استبعاد مفاهيمي ومفاهيمك ذاتها، وبالتالي وجد المثال المسيحي ملجأه الوحيد. عند رؤية هذه الحالة المباركة في الأديرة، يفكر القديسون قسريًا في مدى السعادة التي ستكون للبشرية جمعاء إذا أمكن توسيع هذه الحالة لتشمل البشرية جمعاء، لأنها ستغير وجه الأرض بالكامل، وتعيد الجنة إلى الأرض، وتعطي كل الخيرات إلى الملكية المشتركة لجميع الناس، وستعيد السعادة المفقودة على الأرض. ولكن من هذه الأحلام الورعة إلى النظريات المجنونة للمحرضين الشعبيين، الذين يحاولون عادة تدمير ما هو موجود دون أن يكون لديهم مفهوم واضح لكيفية وماذا يمكن خلقه على أنقاض ما تم تدميره، هناك مسافة لا نهاية لها.
بمجرد أن يأتي مبتكر، والذي من شأنه أن يجعل الفقر مدينًا للجميع، والذي قد يشكك في حق الملكية، فإن هؤلاء الحاملين العظماء للمثال المسيحي سيكونون أول من يخرج دفاعًا عن النظام الاجتماعي وسيسقطون بشجاعة كل هذا الهراء المجنون. لذلك، من غير المرجح أن يكون هناك شخص أقوى من St. I. تمرد فم الذهب ضد أي تعدي على ممتلكات شخص آخر، مهما كانت الذريعة التي تم تغطية هذا التعدي بها. قال: ليس هناك شيء مخجل أكثر من السرقة. فهو محكوم بالقوانين الإلهية والبشرية 7 ; لا شيء، ولا حتى الصدقات نفسها، يمكن أن تعوض عنه. إن القرابين التي تأتي من هذا المصدر النجس لا تستحق أن تُرفع إلى المذبح 9 . ويصرخ في مكان آخر: "إنك تشعر بالحرج عندما ترى الأغنياء والفقراء على الأرض، وتغتنم الفرصة لاتهام الله بالظلم. على العكس من ذلك، أقول إن عدم المساواة بيننا في الحالة هو أحد أدلة عنايته. فلو لم يكن هناك فقراء، لما كان لديك بحارة ولا طيارون ولا عمال ولا حدادون ولا خبازون. "
من سيشارك في أي تجارة ميكانيكية؟ كل شيء سيكون الارتباك والفوضى. الفقر معلم عظيم للناس: فهو يشجعهم ويجبرهم على العمل وممارسة الحرف اليدوية. لو كنا جميعاً أغنياء، لنامنا جميعاً في الكسل؛ سوف يهتز اقتصاد العالم ولا يمكن للمجتمع أن يوجد 10. إنه يعبر عن هذه الفكرة حول الحاجة إلى عدم المساواة على أساس الثروة بشكل أكثر وضوحًا في المحادثة الرابعة والثلاثين في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، حيث، بحيوية خياله المميزة، يؤكد فكره بمثال واضح. "دعونا نتخيل مدينتين، إحداهما تتكون حصريًا من الأغنياء، والأخرى أيضًا من الفقراء فقط. دعونا نقارن بين هاتين المدينتين. هل من الممكن أن توجد مدينة للأغنياء؟ اتضح أنه إذا كانت مدينة الفقراء قادرة على الوجود بمفردها، فإن مدينة الأغنياء ستشعر بالحاجة إلى الغذاء". "في الواقع، في مدينة الأغنياء هذه لن يكون هناك عامل مصنع، ولا بناء، ولا نجار، ولا صانع أحذية، ولا خباز، ولا مزارع، ولا ميكانيكي، ولا صانع حبال، أو أي حرفي آخر.
ففي نهاية المطاف، من من الأغنياء قد يرغب في ممارسة هذه الحرف، عندما نرى أنه حتى أولئك الذين يمارسونها، بعد أن أصبحوا أثرياء، لا يستطيعون تحمل الصعوبات التي تسببها هذه الأعمال بعد الآن؟ كيف ستكون هذه المدينة موجودة؟ أنت تجيب، إن الرجل الغني، الذي يعطي المال، يشتري به كل ما يحتاجه من الفقراء. لكن في هذه الحالة معناه أنه لن يوجد بذاته، وهو ما تثبته حاجته إلى الآخرين. ولكن كيف سيبني الأغنياء البيوت؟ هل سيشترون هذا حقًا أيضًا؟ فطبيعة الأشياء ذاتها لا تسمح بذلك. لذلك سيتعين عليهم دعوة الحرفيين من هناك وخرق القانون الذي أصدرناه لأول مرة بتأسيس مثل هذه المدينة التي لا ينبغي أن يكون فيها فقير واحد. وهكذا فإن الضرورة نفسها تدعونا إلى تقديمها رغما عنا. ومن هنا يتبين أنه بدون الفقراء لا يمكن أن توجد مدينة، إذ إذا استمرت هذه المدينة في استبعاد هؤلاء الناس، فسوف تختفي من الوجود وتفنى. ومن الواضح أنه لا يستطيع أن يعيل نفسه إلا إذا جمع الفقراء الذين يسكنون فيه كنوع من الحافظين.
"ولكن دعونا ننظر أيضًا إلى مدينة الفقراء، هل تجد نفسها في مأزق مماثل، كونها محرومة من الأغنياء". وقبل كل شيء، دعونا نفهم بشكل صحيح جوهر الثروة. مما يمكن أن تتكون الثروة؟ بالذهب والفضة والأحجار الكريمة، وبملابس الحرير والأرجوان والمطرزة بالذهب. والآن، بعد أن عرفنا ما هي الثروة، فلنخرجها من مدينة الفقراء، وبما أننا نريد أن تكون المدينة مخصصة للفقراء فقط، فلا يظهر هناك ذهب، وإذا شئت، فلا حتى آنية من الفضة أو الفضة. وماذا في ذلك؟ هل ستعيش هذه المدينة وسكانها في حاجة، أخبرني؟ مُطْلَقاً. لنفترض أولاً أننا بحاجة إلى الاستقرار؛ لهذا لا تحتاج إلى ذهب أو فضة أو لآلئ، لكنك تحتاج إلى مهارة وأيدي، وليس فقط أي أيدي على الإطلاق، ولكن أيدي صلبة ذات أصابع صلبة - تحتاج إلى قوة كبيرة وخشب وحجارة. لنفترض إذن أنك بحاجة إلى تقويم ملابسك؛ مرة أخرى، ليست هناك حاجة هنا إلى الذهب ولا الفضة، ولكن، كما كان من قبل، هناك حاجة إلى المهارة والأيدي والنساء العاملات. ماذا لو كنت بحاجة إلى زراعة أو حفر الأرض؟
من المطلوب هنا - الأغنياء أم الفقراء؟ ومن الواضح للجميع أنهم فقراء. وعندما نحتاج أيضًا إلى صياغة الحديد، أو القيام بشيء مماثل، فإننا مرة أخرى نحتاج إلى هؤلاء الأشخاص بالتحديد. إذًا، لماذا قد تكون مدينة الأثرياء مفيدة؟ ليس هناك فائدة سوى هدم هذه المدينة. لأنه إذا دخل فيها عامة الناس، وسقط الحكماء (أسميهم الذين لا يحتاجون إلى أي فائض) في شهوة الذهب والمجوهرات، وانغمسوا في الكسل والترف، فسوف يدمرون كل شيء من الآن فصاعدا" [11].
وهكذا، في الحياة اليومية، يتمتع الفقراء بشكل أساسي بقدر أكبر من الاستقرار والأمن في وجودهم، لأنهم أكثر تكيفًا مع النضال من أجل البقاء. ولكن حتى فيما يتعلق بالاستمتاع بالحياة، فإنهم لا يتمتعون بالمساواة فحسب، بل يتمتعون أيضًا بميزة على الأغنياء. على الرغم من أن الثروة والفقر في حد ذاتهما لا يباليان، وكل شيء يعتمد على كيفية استخدامهما، إلا أنه في بعض الحالات يجلب الفقر سعادة أكبر من الثروة. يشير القديس I. Chrysostom في كثير من الأحيان إلى انعدام الأمن وتقلبات المصير، ويصور بوضوح عذاب البخيل الغني؛ في كثير من الأحيان، بأية ألوان شاعرية يصور الحياة البسيطة والقريبة من الطبيعة للقرويين في سن السادسة! فالفقراء لديهم مخاوف أقل ويتعرضون لمخاطر أقل. ينام نومًا أكثر متعة. الفقر أفضل من الغنى، فالفقر يقوي البدن، ويصلح النفس، وهو أم الحكمة. وهل الفقير محروم من الفرح كما يظن كثير من الناس؟ "ماذا يمكنني أن أقول عن الشمس،" صرخ فم الذهب في مكان واحد، "عن هذا النجم اللامع والناري الذي يبهج أعيننا؟
ألا يشكل مصدراً للمتعة المشتركة بين الجميع، الأغنياء والفقراء؟ ماذا يمكن أن نقول عن التاج الذي تشكله النجوم في السماء؟ ماذا يمكنني أن أقول عن القمر؟ ألا ينتمون إلى الجميع بالتساوي؟ ولكن إلى جانب ذلك – رائع! - ونحن الفقراء نستخدمها أفضل من الأغنياء. إنهم، في أغلب الأحيان، غارقون في السكر، يقضون حياتهم بالتناوب في الأعياد المشاغب، ثم في النوم الثقيل الذي يتبعهم، ولا يلاحظون حتى هذه المشاهد السامية؛ لا يتركون منازلهم ويعيشون في الظل. ومن ناحية أخرى، فإن وضع الفقراء هو لدرجة أنه لا توجد فئة أخرى من الناس تتمتع بجمال الطبيعة بشكل كامل. الهواء في القرية أنظف منه في المدينة. يتمتع المسافرون والمزارعون بهذا الترف أكثر من سكان المدينة، والحرفيون أكثر من أولئك الذين يسكرون طوال اليوم” 12. ومن الواضح مدى مساهمة مثل هذه الخطب، إذا جاز التعبير، في تهدئة قلوب الفقراء، الذين رأوا أنهم ليسوا على الإطلاق محرومين كما كانوا يعتقدون، بل إنهم يتمتعون بمزاياهم الخاصة على الأغنياء.
خفت مشاعرهم، المنزعجة من الواقع القاسي، واعتمدوا بتواضع على طرق العناية الإلهية التي لا يمكن البحث عنها. من أحاديث حاميهم المحب، الذي دافع عنهم بحماس شديد، تعلموا ألا يحسدوا الأغنياء، وألا يلعنوا أعزاء هذا العالم، بل أن يباركوا ويتحملوا نصيب الفقر بخنوع. بعد كل شيء، هذه الدولة مقدسة ومشرفة بأمثلة أعظم الرجال. الأنبياء إيليا وإليشع، رائد المسيح يوحنا المعمدان، كل الرسل عاشوا في فقر وفضلوه؛ لقد كرّمها يسوع المسيح وقدّسها، وهي، دون إذلال المسيحي على الأقل، هي بمثابة تاج مجد له. ولذلك ينبغي التسامح مع الفقر بامتنان، بل وينبغي أن يكون مرغوبا فيه.
وبالتالي فإن الثروة والفقر لا يشكلان في حد ذاتهما خيرًا ولا شرًا، بل إن الفقر له مزاياه في بعض النواحي. لكن كل الشر يعتمد على حقيقة أن الفقر يميل إلى إخضاع الفقراء للأغنياء، وجعل الأول يعتمد على الأخير، والأغنياء، الذين يستغلون ذلك، في نسيان أي شعور بالإنسانية والأخوة، يصبحون طغاة للفقراء، ويتحولون إلى ذئاب، وينهبون الحملان العزل. من هذا الجانب فإن التعارض بين الغنى والفقر يشكل بشكل مباشر شرًا اجتماعيًا، ولم يصمت القديس يوحنا الذهبي الفم في إدانته. ولا يمكن إنكار أنه كان يعامل الأغنياء والفقراء بطريقة مختلفة. وكما أصبح حنونًا ومحبًا عندما تحدث عن الفقراء، معبرًا لهم عن أحلى التعزية، كذلك ارتفع صوته إلى صيحات غضب مدوية عندما خاطب أولئك الذين اعتبرهم مسيئي الفقراء وظالميهم. في بعض الأحيان كان يصور فقط رجلاً ثريًا طيبًا "يدفع ديون البائسين ويزور السجناء" 13 ؛ ولكن كم مرة يصور الأغنياء السيئين والأشرار!
ويكفي أن نقرأ أحاديثه الشهيرة عن مثل الغني ولعازر - هذا المثال الأبرز لفن القديس التفسيري العظيم - لتقتنع بمدى تعاطف القديس الأب مع لعازر وكيف أثارت قساوة قلب الرجل الغني فيه الغضب الصالح، مما كان له تأثير كبير على التلوين العام لمفاهيمه عن الغني 14 . ليس من المستغرب أن يعرب الأغنياء أكثر من مرة عن عدم رضاهم عن الداعية وتذمروا ويوبخونه على تحيزه للفقراء. رداً على هذه التوبيخات ، قال: "أنا متهم بمهاجمة الأغنياء ؛ لكن ألا (يهاجمون) الفقراء باستمرار؟ لا ، أنا لا أهاجم الأغنياء ، ولكن أولئك الذين يسيئون استخدام ثرواتهم. لن أتوقف عن التكرار: أنا لا ألوم الرجل الغني ، بل السارق. لكن الرجل الغني شيء آخر ، السارق شيء آخر ؛ الثروة أمر آخر ، الجشع أمر آخر. ميز بين ما لا ينبغي الخلط بينه. هل أنت غني؟ - أنا لا أوقفك. هل أنت لص؟ - أنا أدينك بجريمة. هل ما تملكه هو ملكك؟
ولكن ماذا لو استولت على ممتلكات شخص آخر؟ - لن أصمت. هل تريد أن ترجمني؟ أنا مستعد للتبرع بدمي إذا كان هذا سيمنعك من ارتكاب جريمة. لماذا أحتاج إلى الكراهية والهجمات؟ شيء واحد يشغلني فقط: نجاح مستمعي. إذا كنت عدو الفقراء فأنا ألومك؛ لكن افهم أن قسوة الرجل الغني أكثر ضررًا على نفسه من الرجل الفقير" 15. بالفعل في السنوات الأخيرة من رئاسته، عندما نسج غضب أعدائه تاج أشواك الاستشهاد على رأسه، قال أيضًا: "يقولون لي: ألا تتوقف عن مهاجمة الأغنياء؟ مرة أخرى لعنات ضد الأغنياء! وسأجيبك؛ قسوتك تجاه الفقراء تظهر نفسها من جديد! أنت لا تتوقف عن الإساءة إلى الفقراء - ولا أتوقف عن توبيخك وإلقاء اللوم عليك. وأنا لا أطاردك أنت، بل الذئب. إذا لم تكن ذئبًا، فأنا لا أطاردك. إذا أصبحت ذئبا، فلوم نفسك. أنا لست ضد الأغنياء، اعلموا ذلك؛ على العكس من ذلك، أنا للأغنياء. أنا لا أهاجمهم، لكني أريد أن أشفي مرضهم” 16.
إن مدى جرأة القديس في حماية الفقراء من التعدي المفترس للأغنياء والأقوياء في هذا العالم يظهر من خلال الحادثة الشهيرة كيف أنه لم يتردد في توبيخ وحتى حرمان الملكة يودوكيا نفسها من حق الانضمام إلى الكنيسة للاستيلاء على كرم أرملة أعزل.
وإلى حد ما، فإن التفاوت الاجتماعي والاقتصادي ليس شرا في حد ذاته فحسب، بل هو ضرورة اجتماعية، يمكن تلطيف جوانبها الحادة بقوة القانون والشرعية، من خلال الحد من التطور الشديد لجشع الأغنياء والأقوياء في هذا العالم. لكن الحياة لا تبقى أبدًا ضمن حدود الحقوق، وبسبب فساد الطبيعة البشرية، تؤدي أخيرًا إلى ذلك الشر الاجتماعي، الذي يسمى التسول، أي حالة يُحرم فيها الشخص أو حتى الطبقة بأكملها من أي فرصة لكسب الطعام لنفسه من خلال العمل المنتج، وفي هذا الصدد، لا يمكنه الاعتماد إلا على رحمة الله ولطف الناس.
المصائب المختلفة واليتم والمخاوف - كل هذا يساهم في تكوين الشر الاجتماعي للتسول، والشر أمر لا مفر منه في ظروف نظامنا الاجتماعي غير الكامل لدرجة أنه لم يكن هناك مثل هذا المشرع اللامع الذي يجرؤ فكره على الارتفاع فوق وعي حتمية هذا الشر، وقال المخلص الإلهي للعالم نفسه: "لديك دائمًا الفقراء معك". من الواضح أن الأشخاص الذين، لسبب أو لآخر، يخرجون من روتين الحياة الاجتماعية الصحيحة من خلال حركة الآلية الاجتماعية ويغرقون في حالة من التسول، هم غير سعداء؛ ولكن في العصور القديمة كان بؤسهم أكثر شدة بسبب حقيقة أن العصور القديمة لم تعرف تلك الأشكال من الأعمال الخيرية المنظمة التي تم تطويرها في العصر الحديث. كانت حياة الفقراء في العصور القديمة كارثة رهيبة، وأنتج الجوع بينهم محصولاً وافراً.
نظر العالم، المتحجر في أنانيته، بلا مبالاة إلى هذه الكارثة الرهيبة، ومثل الرجل الغني عديم القلب، الذي كان يستمتع بلا مبالاة بينما كان لعازر المتسول المريض يرقد على أبواب منزله، يتلقى الراحة من الكلاب وليس من سيدها القاسي، يقدم صورة حية لحالة المتسولين في العصور القديمة. ولكن إذا كانت هذه هي الطريقة التي عامل بها أبناء هذا العالم هؤلاء الإخوة الفقراء والمعوزين، فإن وعاظ كنيسة المسيح العظماء كان لهم موقف مختلف تمامًا. لقد كانوا مشبعين بشدة بوصية المسيح ومحبة الجيران بشكل عام وللبائسين بشكل خاص، وتذكروا المحادثة العظيمة حول كيف أن المسيح نفسه يجوع ويعطش للفقراء في هؤلاء الفقراء، ويختبر قوة محبتنا للبشرية. وهكذا رفعوا أصواتهم بلا كلل لصالح الصدقة على الإخوة الفقراء، وكان القديس يوحنا الذهبي الفم من أعظم المبشرين بالصدقة، باعتبارها الوسيلة الرئيسية لإظهار المحبة المسيحية.
لقد عمل بجد، أكثر من أي شخص آخر، لشرح فكرة أنه إذا كانت هناك قوة حقيقية قادرة على موازنة الأنانية والحفاظ على التوازن في النظام الاجتماعي، فهذه هي على وجه التحديد الصدقة أو الصدقة، باعتبارها أفضل ثمرة العمل الخيري المسيحي. وكما أن المسار العجيب للنجوم تدعمه قوة الجاذبية، فإن الكون يدعمه تقارب العناصر المكونة له، كذلك الدور نفسه في العلاقات الإنسانية يلعبه العمل الخيري أو الصدقة. إنه لا يهدد الملكية، ولا يمتص الفردية، ولا يقمع النشاط؛ إنها ليست سرقة، ولا إكراه، ولا إذلال، بل هي المحبة النقية، التي لا تنفخ العقول، بل تجمع القلوب معًا. إنه مبني على قانون موجود في بضع كلمات: "أحب قريبك كنفسك - من أجل محبة الله". وبالفعل، لا يوجد من بين آباء الكنيسة في القرن الرابع من اجتهد في التبشير بالعمل الخيري تجاه الفقراء أكثر من القديس يوحنا الذهبي الفم. إنه حقًا رسول الصدقات ملهمًا ولا يكل.
ومن النادر أن تجد محادثة لا يمجد فيها "ملكة الفضيلة" هذه، ولا يسع المرء إلا أن يتفاجأ بالتنوع المذهل للأفكار والصور التي تثيرها فيه فكرة الصدقات. في إحدى المحادثات مع الأنطاكيين، يضع الرسول يوحنا كنموذج لمعطي الصدقات، الذي هو نفسه، ولكن وفقًا له، ليس لديه أي شيء مشترك سوى الاسم. في الواقع، كان لديه المزيد من القواسم المشتركة معه: لقد كان يتميز بنفس روح المحبة والصدقة التي ميز بها التقليد التلميذ الحبيب للسيد المسيح. لكن دعنا ننتقل إلى العرض الدقيق لتعاليم القديس العظيم بشأن الصدقات بناءً على إبداعاته الخاصة.
لقد كان دائمًا راعيًا للفقراء والكادحين والمثقلين، وقد صدمه بشكل خاص رعب صورة الفقر والبؤس التي انفتحت أمامه في مدينته، وتحت انطباع هذه الصورة، عندما جاء إلى الكنيسة، ألقى محادثة كاملة عن "الصدقات"، والتي بدأها مباشرة بصورة البؤس الذي رآه ودعوة إلى تخفيفه. وهذا ما قاله في بداية حديثه "عن الصدقات": "لقد ظهرت أمامكم اليوم بشفاعة صالحة نافعة ومشرفة لكم: لم يكن آخر هو الذي أذن لي بذلك، بل الفقراء الذين يعيشون في مدينتنا، لا بالكلمات، ولا بالأصوات ولا برأي المجلس العام، ولكن بمظهرهم المثير للشفقة والأكثر حزنًا. أثناء سيري في الساحة وفي الشوارع، مسرعين إلى لقائكم، رأيت الكثير من الناس ممددين في منتصف الطريق، بعضهم بدون أسلحة، والبعض الآخر بلا عيون، والبعض الآخر مغطى بالقشور والجروح، وخاصة تلك الأعضاء التي يجب تغطيتها بسبب القيح الموجود عليها، واعتبرت أنه من غير الإنساني للغاية عدم البوح بحبك لهم، خاصة عندما يكون بالإضافة إلى ما قيل (أي.
الوضع المؤسف للفقراء) الوقت نفسه من العام يدفعنا إلى القيام بذلك. صحيح أننا بحاجة إلى التحدث عن الصدقات في جميع الأوقات، لأننا نحن أنفسنا بحاجة ماسة إلى رحمة الرب الذي خلقنا؛ ولكن بشكل خاص (هذا ضروري) في الوقت الحاضر، عندما يكون هناك مثل هذا البرد الشديد. في الصيف، يحصل الفقراء على إغاثة كبيرة من الموسم نفسه: ثم يمكنهم المشي بأمان عاريا، لأن أشعة الشمس تخدمهم بدلا من الملابس؛ يمكنهم الجلوس على الرصيف وقضاء لياليهم بسلام في الهواء الطلق؛ ليس لديهم مثل هذه الحاجة إلى الأحذية، ولا إلى النبيذ، ولا إلى كمية كبيرة من الطعام، ولكنهم راضون عن مياه الينابيع، وهم راضون - بعضهم بأرخص الخضروات، والبعض الآخر بكمية صغيرة من البذور الجافة، لأن الوقت نفسه من العام يقدم لهم وجبة جاهزة. وما لا يقل عن ذلك، هناك راحة أخرى لهم - وهي الراحة في أداء العمل؛ ويحتاج بناة المنازل وفلاحو الأرض والبحارة بشكل خاص إلى مساعدتهم.
ما هي الحقول والبيوت ومصادر الدخل الأخرى للأغنياء، كذلك أجسادهم للفقراء، وكل دخلهم يأتي من أيديهم، وليس من أي مكان آخر. وهكذا يحصلون في الصيف على بعض الراحة، أما في الشتاء فتقوم عليهم حرب كبيرة وحصار مزدوج من كل جانب، لأن الجوع الداخلي يأكل أرحامهم، ومن الخارج الكمادات الباردة وتخدر أجسادهم. لذلك (في الشتاء) يحتاجون إلى المزيد من الطعام، والملابس الدافئة، والسقف والسرير، والأحذية، وأكثر من ذلك بكثير؛ والأسوأ من ذلك أنه لا تتاح لهم الفرصة للقيام بالعمل لأن الوقت من العام لا يسمح بذلك. لذلك، عندما يكونون في أشد الحاجة إلى الضروريات، وفوق ذلك ليس هناك عمل، لأنه لا يوجد أحد يستأجرهم، البائسين، أو يدعوهم للخدمة، هكذا نحن مقابل الذين أستأجروا، نستخدم أيدي الرحمة، آخذين مثالًا في هذا الأمر بولس الراعي الحقيقي ووكيل الفقراء[17].
هذه النغمة التي اتخذها القديس يوحنا فم الذهب في محادثة مكرسة مباشرة لمسألة وضع الفقراء والبائسين، يتم دعمها في جميع إبداعاته. مساعدة الفقراء والصدقات هي الأشياء المفضلة للقديس المحب، وهو يعود إليهم في كل فرصة. "لم يحقق أي أخلاقي آخر، بحق، ناقد ماهر مثل فيلمان، أو متحدث آخر في القسم الحديث مثل هذه الحيوية المذهلة والوفرة التي لا تنضب (من الصور والأفكار) التي يتميز بها فم الذهب في هذا الصدد. لم يكن أحد أكثر قدرة على إثارة التعاطف في شخص ما مع بؤس الإنسان، أو لمس القلب لتحفيزه على المحبة والفضيلة" 18. ولكن بالنسبة له لم يكن الأمر مجرد شعور بالخير الطبيعي، بل أكثر من ذلك أو موجة من اللطف أقل حكمة، تسعى جاهدة لإثارة شعور مماثل في روح الرجل الغني.
لا، إن القديس العظيم يعمل بقوة على العقل، ويسعى إلى تنمية أو تأكيد الاقتناع بأن محبة البشرية هي الواجب الأساسي لكل مسيحي، وشرط ضروري لخلاصه، بحيث يكون فعل الخير مطلوبًا منه لمصلحته الشخصية كما لخير الفقراء، وإهمال هذا الواجب المقدس سيكون بمثابة القسوة الشريرة تجاه يسوع المسيح نفسه، وحرمان النفس من فوائد الفداء التي لا توصف.
سيكون من المستحيل تقريبًا نقل كل تلك المقاطع التي يطور فيها القديس العظيم أفكاره حول المحبة للفقراء والصدقة. وهذا يعني إعادة إنتاج ربع جيد من جميع إبداعاته. لذلك سنقتصر على أبرز الأماكن 19 فقط.
يشيد أولاً بالصدقة ويشرح أهميتها وتفوقها على سائر الفضائل. والشيء المفضل لديه يثير في روحه سربًا كاملاً من الصور والأفكار، بحيث لا يكون القديس واعظًا فحسب، بل شاعرًا ملهمًا أيضًا. يقول: "الصدقة تجعل الناس مثل الله. لا شيء يمكن مقارنته بقوتها. هذه هي أعظم الفضائل. إنها تمنح أولئك الذين يحبونها أقرب مكان إلى الملك، وبالطبع عن حق، لأن العذرية والصوم والتوبة تخدم فقط أولئك الذين يلتزمون بها، والصدقات تمتد إلى جميع أعضاء يسوع المسيح... إنها أم المحبة للبشرية - ذلك الحب الذي هو أفضل زينة للمسيحية، العلامة التي من خلالها يتم التعرف على تلاميذ الإنجيل الحقيقيين؛ إنها الشفاء العظيم للبشرية. خطايانا، سلمًا موضوعًا بين السماء والأرض، رابطًا يضم أعضاء جسد الرب المختلفة"[20]. "إنه عمل عظيم وقيم أن يتصدق الإنسان. هبة الصدقات هذه تعني أكثر من هبة إقامة الموتى. "
إن إطعام يسوع المسيح وهو جائع، ألا يعني ذلك أكثر من إخراج الإنسان من القبر باسم يسوع المسيح؟ في الحالة الأولى تعطي لله، وفي الثانية تأخذ منه. "وليس الوعد بالمكافأة للذين يأخذون، بل للذين يعطون" 21. يقول في موضع آخر: "أعط الفقراء"، وبذلك يسترضي قاضيكم. التوبة بدون صدقة ميتة، أو على الأقل ليس لها أجنحة، ولا يمكنها أن تطير عاليا. "إن إعطاء الصدقات هو تحقيق أفضل عائدات التجارة: هنا يشترون بسعر رخيص ليبيعوه بسعر مرتفع؛ مقابل ما يمكن أن يكون أرخص من قطعة خبز أو بعض الملابس العادية؟ وفي الوقت نفسه، من خلال إعطائها إلى جارك، فإنك تبيعها لله. الشخص الذي يعطي القرض يريد الحصول على ضمانة، ضمان. ولكن أين ضمان الرجل الفقير؟ ليس لديه شيء. أين ضمانه؟ "إنه عريان وليس لديه ثقة". لذلك، إذ يرى الله أن الفقير في خطر بسبب استجدائه، والغني بسبب قساوة قلبه، يقف بينهما: يقدم نفسه للفقراء ضمانًا، وللغني عربونًا.
يقول: أنت لا تريد أن تقرض هذا الرجل بسبب فقره؛ فإذا أقرضتني إياه من أجل ثروتي. - كن، يقول مؤتمناً: أقرضني قرضاً. كيف تستفيد عندما تقرض الآخرين؟ ألا تحصل على واحدة بمئة إذا كنت تبحث عن مصلحة قانونية 22؛ وإذا اغتنيت بجشعك، فسوف تجني ثمارًا ظالمة مضاعفة ومريرة. لكني أكافئ شغفك بالإثراء بمكافأة عظيمة. أنت تبحث عن أقل بمئة مرة، وأنا أعطيك مئة مرة أكثر. ولكن بما أن المدين الصادق عادة ما يحدد الأجل ويعين يوما للدفع، فاستمع إلى متى وأين سيسدد الشخص الذي اقترض منك من خلال المتسول دينك. عندما يجلس ابن الإنسان على عرش مجده، ويقيم الخراف عن يمينه والجداء عن يساره، ويتكلم مع الذين عن يمينه (هنا انتبه إلى مدى أمانة تعامل المدين مع المقرض، وبأي امتنان يكافئ المقترض)؛ هلموا يا مباركي أبي، لترثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم؟ لماذا؟
لأنك جائع، وقد أكلت ما يكفي من الطعام؛ عطشت وشربتني. كنت عارياً وأرتدي ملابسي. وهذا من العجب العجاب: أنه لم يذكر فضيلة أخرى إلا الصدقات. مع أنه يستطيع أن يقول: تعالوا مباركًا، لأنكم عشتم في عفة، لأنكم حافظتم على البتولية، واخترتم الحياة الإنجيلية، لكنه صمت عن هذا، ليس لأنه لا يستحق الذكر، بل لأن هذه الفضائل أقل من الرحمة. "لذا، دعونا نمنح الله الرحمة." فلنقرض، حتى كما قلت سابقًا نجده مدينًا، لا قاضيًا، لأن المدين يستحي من المُقرض، ويخجل ويحترمه» 23. «هل لديك أوبول؟ 24 اشتر السماء، لا لأن الجنة رخيصة، بل لأن الرب يحب الإنسان. ليس لديك أوبول؟ أحضر لي كوبًا من الماء البارد. أعط الخبز وخذ السماء. أعطِ القليل وخذ كثيرًا؛ أعطِ بشرًا وخذ خالدًا؛ أعطوا ما لا يفنى وخذوا ما لا يفنى.
لو كان هناك معرض وتباع فيه الإمدادات الغذائية بسعر رخيص وبكميات كبيرة، ويمكن شراء الكثير بسعر قليل، أفلا تبيع ممتلكاتك، وتترك كل شيء جانبًا، ألن تشارك في هذه التجارة؟ - أعط للفقراء، واجعل نفسك صامتا، ستتحدث آلاف الشفاه في دفاعك، لأن الصدقات سترتفع في دفاعك؛ الصدقة هي فدية النفس 25. الصدقة هي أجمل الأعمال وأكرمها. وبدون جهد وبفعل واحد بسيط ترتب لنا في الجنة، إذا أردنا، منزلاً مشرقًا ودائمًا 26 . إنها ذبيحة طاهرة ومن أكمل ما يمكن أن يقدمه الإنسان لله: الفقير هو المذبح، والغني هو رئيس الكهنة 27 . الصدقة خير من أن تكون ملكًا وتلبس التاج. أكثر موثوقية من الصداقة الأكثر إخلاصا؛ لمن يفعل ذلك تجلب الصدقة فرحًا لطيفًا ومقدسًا. قوتها هي كما يلي: عندما يتعلق الأمر حتى بالخطاة، فإنها تقطع قيودهم، وتطرد الظلام منهم، وتطفئ النار تحت أقدامهم، وتقتل الدودة التي يجب أن تأكلهم؛ وتفتح أمامها أبواب السماء.
عندما تدخل الملكة قصرها، لا يسألها أي حارس من هي أو من أين أتت، بل يحني الجميع جباههم وهي تمر؛ هكذا الصدقة، لأنها حقًا ملكة تجعل الإنسان مثل الله. مثل حمامة ذهبية، مع عيون لطيفة ومؤثرة، فإنها تحول نظرتها باستمرار إلى الأعلى.
إنها العذراء ذات الجناح الذهبي، التي تقف دائمًا على عرش الله، وعندما ندان، تطير فجأة وتنقذنا من العقاب، وتغطينا بجناحيها. لا شيء يميز المسيحي أكثر من الصدقة. ولا يتعجب الكفار من أي شيء فينا أكثر من حقيقة أننا نعطي الصدقات
بعد أن غنى المعلم الذهبي الفم هذه الترنيمة الشعرية للغاية والحماسية حقًا لـ "ملكة الفضائل"، يشرع بعد ذلك في شرح معناها وعظمتها بشكل أكبر.
لا يقتصر واعظ فم الذهب على تمجيد الصدقات: فهو يوضح واجبنا تجاهها، مستمدًا إياها في نفس الوقت من وصية محبة البشر، التي تشمل جميع الوصايا الأخرى، ومن المنفعة الشخصية للرجل الغني، الذي تشكل بالنسبة له أضمن وسيلة لإرضاء الله، ومن المحبة التي يجب أن يكنها المسيحي لمخلصه، الذي افتقر من أجلنا، والذي يتحنن على الفقراء، ويجوع ويعطش. في مواجهة الفقراء، وكذلك من القوانين الأساسية للمجتمع نفسه التي وضعتها العناية الإلهية. عبثًا، يكرر مع آباء الكنيسة الآخرين، أنتم تحفظون الوصايا وتتمون أسمى الفضائل: بدون محبة البشرية، كل شيء عبث. عبثاً تغارون على السماء وتضيفون الصلوات إلى الصلوات: الصلاة لا تصعد إلى السماء إلا بالصدقة. وكثيراً ما يقول إن الفقراء يحتاجون إلى الأغنياء أقل من حاجة الأغنياء إليهم. هم دواء للروح. من خلالهم تصبح الثروة وسيلة لتحقيق الأخلاق، ويفتح الذهب أبواب السماء، ونجمع الكنوز، على الرغم من أننا نصبح أكثر فقراً على ما يبدو.
إنهم شفعاء ممتازون لنا أمام يسوع المسيح. كم مرة وبأي حماسة كشف القديس فم الذهب عن هذه الأفكار من خلال تفسير كلمات الإنجيل: "اصنع لنفسك أصدقاء بثروات هذا العالم" أو كلمات القديس أب. بول: "لا تنسوا الحب". بأي بلاغة مذهلة يتحدث موضحًا كيف يمد المخلص نفسه يده إلينا من أجل الصدقات في وجه الفقراء. يصرخ قائلاً: "لا يسوع المسيح، ولا أولئك الذين هم من يسوع المسيح، يبعدوننا عن شؤون هذا العالم، بل مثل الثعابين والأفاعي والخنازير، نتمرغ في الوحل؛ كيف نكون أفضل من هذه الحيوانات، ونحن، أمام أعيننا مثل هذه الأمثلة العظيمة، نبقى دائمًا مائلين إلى الأرض، دون أن نرفع أعيننا إلى السماء؟ لقد بذل الله ابنه (من أجلك)، وأنت لا تعطي حتى كسرة خبز لهذا الابن الذي أُسلم وقُتل من أجلك؟ لقد أسلمه الآب من أجلك دون تردد، مع أنه كان ابنه حقًا، وأنت تتركه يموت جوعًا، مع أن حتى ما تعطيه له يأتي منه، وتعطيه لمصلحتك الخاصة. وهل هناك شر أعظم من هذا؟
لقد صُلب من أجلك، مات من أجلك، يجوع من أجلك؛ هل ستعطيه فقط ما يخصه، علاوة على ذلك، لمصلحتك الخاصة، وترفض أن تعطيه؟ أليسوا أقسى من الحجر، الذين، بعد أن انجرفوا بدوافع كثيرة ليكونوا صالحين، يستمرون في الإصرار على هذه الوحشية الشيطانية؟ بالنسبة ليسوع المسيح، لا يكفي أنه مات على شجرة مخزية: إنه يريد أن يكون فقيرًا وعريانًا وغريبًا، يريد أن يكون سجينًا ومريضًا، لكي يربحك على الأقل بهذا. يقول، إذا كنت لا تستجيب لحبي، فأشفق على فقري. إذا كنتم غير حساسين لفقري، فلا تكنوا كذلك تجاه مرضي وسجني. إذا كانت المصائب التي أعانيها لا تستطيع أن تلين قلبك، فانظر إلى مدى قلة ما أطلبه ولا ترفض. لا أطلب منكم أي سخاء مفرط، بل فقط الخبز والمأوى والعزاء في بضع كلمات. إذا كنت لا تزال بلا رحمة، فكن أكثر إنسانية عندما تفكر في ملكوت السماوات، وفي المكافآت التي أعدك بها.
إن لم يؤثر عليك كل هذا، فأشفق على رؤيتي عاريًا، متذكرًا عريتي على الصليب. كنت عاريًا، وعاريًا حتى الآن؛ كنت سجينًا، وما زلت كذلك. دع هذه الحالة أو تلك تؤثر على روحك. من أجلك تحملت الجوع، وما زلت أتحمله الآن. لقد عطشت على الجلجلة، وأعطش في وجوه الفقراء، حتى تجتذبكم إليّ كوارث الماضي والحاضر وأرحمكم من أجل خلاصكم. على الأقل أنت مدين لي بآلاف البركات. أنا لا أطالبك بدين، بل أعرض عليك التاج: أعدك بالجنة مقابل صدقة متواضعة. لا أقول لك: نجني من الفقر، أعطني غناك، مع أنني فقير، فمن أجلك؛ أنا أطلب منك فقط القليل من الخبز والملابس والمساعدة في بؤسي. كوني سجينًا، لا أطلب منك أن تحطم قيودي، بل أن تزور المقيد من أجلك. وسأكتفي بهذا العمل الصالح الذي أعدك به الجنة. لقد كسرت قيودك، أثقل السلاسل. وفي مقابل هذا، يكفيني أن تأتي لزيارتي في السجن.
كان بإمكاني تتويجك بدون كل هذا، لكني أريد أن أكون مدينًا لك، حتى عندما تتلقى التاج، تشعر بالرضا الذي تستحقه. لهذا السبب، عندما أتيحت لي الفرصة لإطعام نفسي، أطلب الطعام لنفسي. لهذا السبب أقف على بابك، أمد يدي وأطلب منك مساعدتي، لأنني أحبك. أحب الطاولة، كما هي العادة بين الأصدقاء؛ أترك مجدي لآخذ خبزي منك. سأقول أمام الأرض كلها، سأعلن لجميع الناس أنكم أنتم الذين أشبعتم جوعي. نخجل أن نعيش على حساب الآخرين؛ نحن نخفي الفائدة التي تلقيناها. أما يسوع المسيح، فهو على العكس من ذلك، يحبنا كثيرًا لدرجة أنه حتى عندما نعطي الصدقات سرًا، فإنه يعلنها في كل مكان بتسبيح عظيم، ولا يخجل من القول إنه كان عريانا فكسوناه، وجاع فأطعمناه.
أثارت هذه الكلمات الحماسية التي قالها واعظ الصدقات، فم الذهب، تصفيقًا مدويًا من المستمعين. لكن الواعظ لا يحتاج إلى هذه التصفيقات. "لماذا أحتاج إلى هذه الصرخات وكل هذا الضجيج؟ أطلب منك شيئًا واحدًا فقط - مثال على الأعمال الصالحة، واهتمامك، الذي تثبته الأفعال. سيكون هذا مديحي ومكسبي! هذا هو أفضل بالنسبة لي من أجمل إكليل. دعونا نحاول الحصول على هذا الإكليل من أيدي الفقراء." 31
سيكون من الصعب استخدام المزيد من البلاغة لصالح قضية العمل الخيري والصدقة للفقراء، لكن القديس فم الذهب يذهب إلى أبعد من ذلك. فالصدقة، في رأيه، ليست مجرد وصية من وصايا الإنجيل: بل هي من متطلبات الشريعة الاجتماعية. جنبا إلى جنب مع آباء الكنيسة العظماء الآخرين - القديس أمبروز ميلان، القديس باسيليوس الكبير، القديس قبريانوس المبارك، يعلم على يد جيروم والعديد من الآباء والمعلمين الآخرين أن الرجل الغني هو وكيل وليس سيد ثروته، وأن تحويلها حصريًا لمصلحته الشخصية، دون أي اهتمام بجيرانه المحتاجين، يعني تهربًا إجراميًا من واجبه وسيكون بمثابة سرقة 32 . بالطبع، يجب فهم هذا التعبير تمامًا كما يمكن فهمه فقط - بالمعنى الأخلاقي. لا شك أن الجنس البشري، كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، كغيره من آباء الكنيسة، هو عائلة واحدة كبيرة، أبوها المشترك هو الله، الذي أعطاها الأرض للتملك الوراثي.
من ناحية، بين الناس، كما هو الحال بين أفراد الأسرة الواحدة، هناك تبادل للاحتياجات والخدمات، بحيث لا يستطيع أحد الاستغناء عن مساعدة الآخرين ولا يمكن لأحد أن يكون غريبًا عن الآخرين. من ناحية أخرى، إذا سمح الآب السماوي بتوزيع الميراث المشترك بيننا بشكل غير متساوٍ، فهذا من أجل تمكين أولئك الأكثر استفادة من المشاركة في عمل العناية الإلهية وتوجيه الفوائد إلى حيث تكون هناك حاجة إليها بشكل خاص. وهكذا، فإن تقسيم البشرية إلى شعوب منفصلة، وتوزيع الأراضي بين أصحابها يجد موازنةً لنفسه: في العمل الخيري، الذي، على الرغم من كل الاختلافات في الأصل والحالة، يجب أن يقود الجميع تدريجياً إلى الوحدة. وكل لهجة المسيحية، بوصيتها المحبة، وتعليمها عن فداء البشرية جمعاء بدم يسوع المسيح بلا خطيئة، موجهة نحو إنشاء هذه الوحدة ذاتها، مختومة بفكرة الوحدة الكاملة بين الله الآب والله الابن، كما يقول الله.
صلى الفادي في أخطر ساعة من آلامه النفسية، قائلاً: "يا أبتاه، أطلب أن يكونوا جميعهم واحداً كما أننا واحد". الوحدة ليس فقط في الأصل، بل وحدة الروح والقلب، الوحدة في المحبة للبشرية، الوحدة في يسوع المسيح، الذي هو تجسيد المحبة - هذا هو هدف المسيحية - ووسائل تحقيقها في حدود الإمكانيات البشرية هي رغبة جميع أعضاء الكنيسة المسيحية في خير كل من هو محتاج من خلال الصدقات، وهو مظهر مهم للمحبة الأخوية. العمل الخيري والتواصل بين النفوس هو أيضًا تواصل اجتماعي؛ لقد وضعوا كل شيء في هذه الخزانة العظيمة والجميع يسحبون منها - الفقراء والأغنياء على حد سواء؛ كل إنسان يعيش به، ومن يتجنب هذا التواصل العظيم بسبب أنانيته فهو عدو لله والمجتمع ونفسه.
لكن العمل الخيري، الذي يفرض الواجبات على الجميع، لا ينشئ أي حقوق شخصية لأحد. إن خلاص الغني مشروط بحسن استغلال الثروة، وخلاص الفقير بحسن استغلال فقره، فكما يجب على الإنسان أن يقدس ثروته بالصدقات، كذلك يجب على الآخر أن يقدس فقره بالثقة في رحمة الله. يبدو أن تعليم الفقراء المحرومين من الخيرات الأرضية أن يحبوا عريهم للقديس الأول فم الذهب لا يقل أهمية عن تعليم الأغنياء عدم التعلق بالخيرات الأرضية وخدمة البشرية. ولكن في مواجهة الانحرافات الصارخة في البنية الاجتماعية في عصره شبه المسيحي، في مواجهة البؤس الرهيب للبروليتاريا في عصره، غالبًا ما رفع صوته بنبرات صارمة من السخط والإدانة لهذا الكذب.
ما لا يمكن تحقيقه بشعور بسيط بالشفقة، يحاول تحقيقه من خلال قوة الاقتناع المنطقي، وبين الحين والآخر كان يذكّر مستمعيه بأن الثروة في أيدي الأغنياء ليست سوى وديعة يُعهد بها إليه للتخزين بشرط المطالبة بحساب استخدامها المسيحي الحقيقي. وهذا لا يعني، بالطبع، أن الملكية، في نظره، لم تكن حقًا محددًا وغير قابل للتصرف، أو أنه تمرد على الأساس الأساسي للنظام الاجتماعي، الذي يرتكز على حق الملكية. لقد أظهر عملياً أكثر من مرة مدى قدسية هذا الحق الأساسي في حياة المجتمع في نظره، على سبيل المثال. ودفاعًا عن ممتلكات الأرملة الفقيرة، لم يتوقف عن توجيه اللوم الشديد للملكة يودوكسيا نفسها. لقد أراد فقط أن يغرس في الرجل الغني القناعة بأن ثروته، مهما كانت مملوكة له بالكامل بموجب حق الملكية، لا تحقق هدفها الأعمق عندما تتوقف عن أن تكون مصدر منافع للمحتاجين - ذلك الهدف الذي تحدده الآلهة بصمت.
إن حق الملكية ذاته يتم توفيره عن طريق العناية الإلهية عند إنشائه الأولي، وبالتالي فإن إهمال هذا الشرط يعني معارضة قانون الله الأعلى، والفشل في الوفاء بالتزام مفترض، وبمعنى ما، السرقة. هذا الهدف الأعمق للملكية يجد تعبيره في الصدقة. لكن إذا كان من واجب الغني، فهذا لا يعني أنه يعطي حق معين للفقير، والمالك الأعلى، رب السماء والأرض، احتفظ لنفسه بحق تحديد شروط الاستخدام الحقيقي للثروة. ترجمة لغة القديس و.
بمصطلحات عادية، يمكن للمرء أن يقول أن الملكية وفقًا لها هي نوع من الإيجار الوراثي وغير القابل للتصرف، المضمون من قبل عائلة الشخص الذي اكتسبها بشكل قانوني، ولكن في ظل ظروف معينة - تقديم المساعدة لأفراد المجتمع الذين يعانون، بحيث تكون الصدقات مثل الإيجار الذي يجب على المالك دفعه مقابل استخدامه لممتلكات المالك الإلهي، والتهرب من هذا الالتزام ليس فقط قسوة تجاه الإخوة المنكوبين، ولكنه أيضًا جريمة أمام الله، وتعدي على الذات. جوهر الملكية، الذي يتم تقويض معناه الأخلاقي من خلال انتهاكنا لالتزام ما، على الرغم من أن مثل هذا التعدي لا يمكن لأي شخص على وجه الأرض - لا الأفراد ولا المجتمع - أن يحاكم بسببه، لأن القاضي الوحيد الكامل في هذا الأمر هو الله نفسه، باعتباره المالك الأعلى لهذه الملكية 34.
"لا تعطي من ممتلكاتك"، يقول القديس يوحنا الذهبي الفم، هناك اختطاف - سرقة. ربما يبدو كلامي مفاجئاً لك؛ ولكن لا تتفاجأ. سأقدم لك دليلًا من الكتب الإلهية على أن ليس فقط سرقة ممتلكات الآخرين، بل أيضًا عدم إعطاء ما لك للآخرين يعني سرقة وطمعًا وسلبًا. أي نوع من الأدلة هذا؟ ويوبخ الله اليهود قائلاً على لسان النبي: أخرجت الأرض ثمرها، ولم تعشروا. "ما سُرق من الفقراء هو في بيوتكم" (ملا 3: 10). وبما أنك، إذا جاز التعبير، لم تقدم القرابين المعتادة، فقد سرقت ممتلكات الفقراء. وبهذه الكلمات يوهم الأغنياء أنهم يمتلكون أموال الفقراء، حتى لو حصلوا على ميراث أبيهم، أو حتى لو جمعوا الثروة بطريقة أخرى. وفي موضع آخر يقول: "لا تحرموا الفقير من الحياة" (سير 4: 1)، ومن يحرم يأخذ ما لغيره، لأن الأخذ هو ما نسميه عندما نأخذ ونحتفظ بما هو من أنفسنا. ومن هذا نتعلم أنه عندما لا نعطي الصدقات، سنعاقب بالتساوي مع الخاطفين.
هذه هي ممتلكات الرب أينما جمعناها. وإذا أعطينا منها للفقراء نربح ثروة كبيرة. لقد سمح لكم الله أن تكونوا أكثر من غيركم، ليس لكي تنفقوا على الزنا والسكر والشبع والملابس باهظة الثمن وغيرها من الكماليات، بل لتعطي المحتاجين. مثل أمين الصندوق الذي حصل على أموال ملكية، إذا لم يوزعها على من أمره، بل ينفقها على هواه، فهو عرضة للعقاب والموت؛ هكذا يكون الرجل الغني متلقيًا للفضة لتوزيعها على الفقراء، وقد تلقى الأمر بتوزيعها على المحتاجين بين رفاقه العبيد. ولذلك فإنه إذا أنفق على نفسه شيئاً فوق الحاجة الضرورية، فإنه يقع على عاتقه أشد المسؤولية؛ لأن ماله ليس لنفسه بل للعبيد رفقائه. فلنعتني بالممتلكات كما لو كانت ملكًا لشخص آخر، حتى تصبح ملكًا لنا. كيف يمكنك الاعتناء بها مثل شخص آخر؟
إذا لم ننفقها على الاحتياجات غير الضرورية، وليس على احتياجاتنا فقط، بل سلمناها أيضًا إلى أيدي الفقراء؛ فإن كنت غنيا وأنفقت أكثر من حاجتك، فسوف تعطي حسابا عن الأموال التي في يدك. ويحدث هذا أيضًا في بيوت النبلاء. كثيرون يسلمون كنوزهم لعبيدهم. وأولئك الذين استلموا يهتمون بالأمانة ولا يسيئون استخدام الكنوز، بل يوزعونها على من وعندما يأمر السيد. كذلك افعل، لأنك لم تأخذ ولا تأخذ أكثر من غيرك حتى تنفق على واحد، بل لتكون وكيلًا صالحًا على الآخرين أيضًا.
وتنعكس حقيقة هذه الأحكام بكامل قوتها عندما يذهب الأغنياء والفقراء إلى ذلك البلد حيث يتم إعداد القصاص العادل للجميع - حسب أفعال كل منهم. تم تصوير هذا بوضوح مذهل في مصير الآخرة للرجل الغني بالإنجيل ولعازر. "كانوا على وشك الموت. مات الغني ودُفن؛ ولعازر أيضًا رحل؛ لن أقول: مات؛ لأن موت الغني كان في الحقيقة موتًا ودفنًا، وموت الفقير كان رحيلًا وموتًا للأفضل، انتقالًا من ميدان النضال إلى المكافآت، من البحر إلى الميناء، من المعركة إلى النصر، من المآثر إلى التاج. كلاهما ذهبا إلى حيث تبدو الأشياء بمظهرها الحقيقي؛ أغلق المسرح وأزيلت الأقنعة.
في المسرح المحلي، تُستخدم الستائر في منتصف النهار، ويظهر الكثيرون على خشبة المسرح بشكل غريب وأقنعة على وجوههم، وهم يعيدون سرد حكاية قديمة ويتحدثون عن بعض الأعمال؛ وآخر يبدو فيلسوفًا دون أن يكون فيلسوفًا؛ وآخر هو ملك، دون أن يكون ملكًا، ولكن له مظهر الملك فقط - حسب محتوى الحكاية؛ آخر - طبيب، لا يعرف كيفية التعامل مع الشجرة، ولكن يرتدي ثوب الطبيب فقط؛ والآخر عبد وهو حر. ومعلم آخر، حتى دون أن يعرف القراءة والكتابة؛ لا يتم تمثيلهم بما هم عليه حقًا، ولكن لا يظهر ما هم عليه حقًا؛ الشخص الذي ليس طبيبًا على الإطلاق يظهر أنه طبيب؛ الشخص الذي لديه مثل هذه تصفيفة الشعر على قناع فقط يظهر أنه فيلسوف ؛ من يرتدي فقط لباس المحارب يظهر أنه محارب؛ ولكن مهما كان مظهر القناع خادعا، فإنه لا يغير الطبيعة التي يشوه حقيقتها؛ يتم الاحتفاظ بالأقنعة أثناء جلوس المحتفلين (في المسرح) ؛ ولكن عندما يأتي المساء، يغلق المسرح ويغادر الجميع، فتسقط الأقنعة، ومن بدا وكأنه ملك في المسرح يتبين أنه نحاس في الخارج؛ سقطت الأقنعة، وانقضى الخداع، وانكشفت الحقيقة؛ ويتبين أنه عبد خارج المسرح، يبدو حراً في الداخل؛ في الداخل (المسرح)، كما قلت، هناك خداع، وفي الخارج هناك حقيقة؛ وجاء المساء وانتهى المشهد وانكشفت الحقيقة.
هكذا هو الحال في الحياة وفي الموت. الحاضر هو المسرح. والمواضيع هنا هي المظاهر الخادعة، والغنى والفقر، والسلطة والتبعية، ونحو ذلك؛ فإذا انقضى ذلك النهار جاء الليل للخطاة، والنهار للصالحين؛ عندما يغلق المسرح، عندما يتم التخلص من المظاهر الخادعة؛ عندما يُحكم على كل فرد بأفعاله - ليس بثروته، وليس بقوته، وليس بشرفه وسلطته، ولكن كلًا بأفعاله - الحاكم والملك والمرأة والرجل؛ حين يسألنا (القاضي) عن الحياة والعمل الصالح، لا عن أهمية الألقاب، لا عن تدني حالة الفقر، لا عن ارتفاع حالة الكبر (فيقول): أعطني عملاً وأنت عبد أفضل من عمل الحر؛ مع أنك امرأة أكثر شجاعة من الرجل؛ عندما يتم التخلص من المظاهر الخادعة؛ عندها سينكشف الغني والفقير. وكيف هنا، في نهاية المسرح، يقول أحد الجالسين في الأعلى، وهو يرى نحاسًا في فيلسوف المسرح: أوه! ألم يكن هذا الرجل في المسرح فيلسوفاً؟ والآن أراه نحاسًا. ألم يكن هذا هو الملك هناك؟
لكن هنا أراه شخصًا وضيعًا. ألم يكن هذا الرجل الغني هناك؟ وهنا أراه فقيرا؛ لذلك سيكون هناك أيضًا... لذلك أصبح هذا الرجل الغني فقيرًا، أو الأفضل من ذلك، كان فقيرًا حتى عندما كان غنيًا. لأنه ماذا ينفع الإنسان إذا كان له ما للآخرين وليس له ما هو له؟ ماذا ينفع الإنسان لو اقتنى المال ولم يقتني الفضيلة؟ أنت تقول: لدي أرض مثمرة. ما هذا؟ ولكن ليس لديك روح مثمرة. هل لديك عبيد؟ لكن ليس لديك فضيلة! هل لديك ملابس؟ ولكنني لم أحصل على التقوى! لديك شخص آخر، ولكن ليس لديك بنفسك. إذا استأمنك أحد على تعهد، هل يمكن أن أسميك غنيا؟ مستحيل. لماذا؟ لأنك تمتلك شخص آخر؛ لأنه تعهد؛ ويا ليت هذا فقط عهد وليس زيادة على عذابك! 36.
مع كل التنوع المذهل في تفسيرات وحجج الوعظ، كلها مبنية على نفس الفكرة. إن الأرض لله، وهو مالكها الأعلى. حتى لو فضل أن يقسمها الناس فيما بينهم، ومن مرتفعات سيناء اعترفوا بحق الملكية من خلال إصدار الوصية: لا تسرق، إلا أن الحقيقة تظل ثابتة وهي أن المالك الشرعي لأي جزء من الأرض هو في نظره مجرد محال إليه، مستأجر. وشرط هذا الحق في التماس المساعدة هو طلب المساعدة للفقراء. إن المالك الأعلى لكل شيء وكل شخص يخصص جزءًا من ممتلكات الرجل الغني لمساعدة الفقراء، ودون أن يخلق من هنا حقوق الأخير، فإنه يجعل ذلك واجبًا على الأول.
إن إعطاء الصدقات يعني الوفاء بهذا الواجب، أو سداد دين للرب الأعلى؛ إن التهرب من هذا الواجب يعني عدم سداد دين المرء، أو أن يكون مأمورًا غير مخلص، ليس لأن الرجل الفقير يمكن أن يطلب على الأقل بيضة من ممتلكات الرجل الغني، أو أن الصدقة شيء آخر غير الصدقة بالمعنى الصحيح للكلمة، كصدقة طوعية، ولكن لأن الرجل الغني مدين لله بما يعطيه للفقراء؛ وبامتناعه عن سداد هذا الدين، فهو بذلك ينتهك حقوق الله. وبأشكال مختلفة من التعبير، يعبر القديس فم الذهب باستمرار عن هذا الفكر، مذكرًا الرجل الغني بأنه قد نال تفويضًا مشرفًا من فوق ليكون محسنًا إلى إخوته، ليكون المشرف على المعيل نفسه على الأرض. وهل من المهين حقًا أن يدعوه الغني وكيل الله، ومدير بركاته؟ وبما أننا نمر بسرعة عبر هذه الأرض ولا نستطيع أن نأخذ معنا أي شيء من هذا العالم. إذا تُرك باستثناء عريه، فما هي الممتلكات التي يمكن الاعتماد عليها حقًا، إن لم تكن الحضانة المؤقتة؟
إن الله، الذي يمنحنا فوائده كوسيلة للعمل الخيري، سوف يعاقب الاستخدام الأناني لهذه الفوائد كمعارضة لنيته الأسمى وكتهرب إجرامي من الواجب الحقيقي.
من الواضح أن مثل هذه الأفكار التي يتم تطويرها باستمرار وباستمرار حول العلاقات الإلزامية بين الأغنياء والفقراء لا يمكن إلا أن تثير السخط وحتى الاحتجاجات من الأثرياء ذوي القلوب القاسية الذين شعروا قسراً بعدم الولاء لواجبهم. ولذلك حاولوا تبرير أنفسهم، بل واعترضوا على الواعظ بأن الفقراء أنفسهم لا يستحقون دائمًا التعاطف بالقدر الذي يطلبه لهم معلم فم الذهب. وهكذا، لتبرير أنفسهم، قال الأثرياء القساة إن الفقراء لا يستحقون التعاطف بسبب سلوكهم غير المستحق، وأن قروحهم الأخلاقية أسوأ من قروحهم الجسدية. إنهم يخجلون من فقرهم الذي قدسه الرب يسوع المسيح نفسه بالكسل والشغب والشراهة والتشرد وازدراء شريعة الله وأبشع الرذائل.
يمكن للمرء أن يرى كيف تظاهروا، مستلقين على أبواب الكنائس، في الساحات، في الأروقة العامة، بأنهم يعانون بشكل رهيب من أمراض لم تكن موجودة في الواقع، وكشفوا عن جروح في أرجلهم ألحقوها بأنفسهم عمدًا، وانغمسوا في أبشع الحيل والحيل، بل وأحدثوا تشوهات اصطناعية، وأعمى أطفالهم، من أجل إثارة الشفقة لدى الناس من خلالهم وإقناعهم بالتسول. في هذه الاتهامات، بالطبع، كان هناك الكثير من الحقيقة المرة، لأن التسول بالفعل، سواء الآن، وخاصة في العصور القديمة، قد أنتج ثماره المرة في خفض أخلاق الناس. لقد استنكر المدافع الكبير عن الفقراء، القديس يوحنا الذهبي الفم، مرارًا وتكرارًا فساد الفقراء هذا. لكنه تعمق في الأمر، ورأى بوضوح أن فساد الفقراء ذاته ما هو إلا انعكاس لفساد الأغنياء، وهو ثمرة أنانيتهم وقساوة قلوبهم.
بادئ ذي بدء، فإن الرغبة في البحث في ضمير الرجل الفقير للعثور على بعض الرذائل وأوجه القصور في حياته، بدلا من مساعدته، تشهد على عدم صدق التصرف تجاه الصدقات. وفي الوقت نفسه، يقول القديس، "لا ينبغي للمحسن الحقيقي أن يفحص حياة الفقراء، بل يساعد الفقر ويسد الحاجة. للفقراء عذر واحد فقط - الافتقار والعوز؛ لا تسأله عن أي شيء آخر؛ ولكن إذا كان، حتى لو كان شر الجميع، يحتاج إلى الطعام الضروري، فإننا سنشبع جوعه. وقد أوصى المسيح أيضًا أن يفعل ذلك: "كونوا أنتم، كما قال، مثل أبيكم الذي في السماء، كما تشرق الشمس على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والصالحين". على الظالمين (متى 5: 45). فالرحمة هي مرفأ للمحتاجين، والميناء يستقبل جميع المنكوبين وينقذهم من الخطر، سواء كانوا أشرارًا أو صالحين، أو الذين في خطر، تأخذهم إلى حضنها، لذلك أنت إذ ترى إنسانًا قد غرق في البحر على الأرض، لا تحكم عليه ولا تطالبه بحساب، بل نجّه من البلية.
لماذا تأخذ على عمل إضافي؟ لقد أراحك الله من كل هم وقلق. كم سيتحدث الكثير من الناس ويغضبون إذا أمر الله بفحص الحياة بدقة أولاً، ومعرفة سلوك وأفعال الجميع، ثم تقديم الصدقات؟ والآن تحررنا من أي صعوبة من هذا القبيل. لماذا نجلب على أنفسنا هموماً غير ضرورية؟ وآخر قاضي، وآخر متصدق. ولهذا سميت الصدقات بهذا الاسم لأننا نعطيها لمن لا يستحق. ويحثنا بولس أيضًا على أن نفعل الشيء نفسه: يقول: "فلنعمل الخير، ولا نكون باردين تجاه الجميع، وخاصة تجاه أولئك الذين معنا في الإيمان" (غل 6: 9-10). إذا بدأنا في التساؤل والتحقيق بشأن الأشخاص الذين لا يستحقون، فلن يأتي إلينا الأشخاص المستحقون قريبًا؛ وإذا أعطينا غير المستحقين، فإن المستحقين ومثلهم جميعًا سيقعون في أيدينا، كما حدث مع إبراهيم المبارك، الذي، دون أن يسأل أو يستفسر عن المارة، تشرف ذات مرة باستقبال الملائكة.
فلنقتدي به أيضًا، ومعه نسله أيوب؛ فإن هذا أيضًا قلد كرم أبيه بكل دقة، ولذلك قال: "بابي مفتوح لكل من يأتي" (أيوب 31: 32)؛ لم يكن مفتوحا لكذا وكذا، ولكنه مغلق لآخر، ولكنه كان مفتوحا للجميع بشكل عام. لذا، أحثكم على أن نفعل الشيء نفسه، دون استكشاف أي شيء يتجاوز ما هو ضروري. كرامة الفقير حاجة واحدة؛ بغض النظر عمن يأتي إلينا معها، فلن نستكشف أي شيء أكثر من ذلك؛ لأننا لا نعطي للحق، بل للإنسان، ولا نشفق عليه من أجل الفضيلة، بل من أجل سوء الحظ، حتى نجتذب نحن أنفسنا رحمة عظيمة من الرب، حتى نتشرف نحن أنفسنا، غير المستحقين، بحبه للبشرية. إذا بدأنا بالبحث عن الفضائل الموجودة في رفاقنا العبيد وفحصها، فإن الله سيفعل نفس الشيء معنا؛ وفي محاولتنا المطالبة بالحساب من عبيدنا المتساويين، سنفقد نحن أنفسنا حبنا الأسمى للبشرية. لأنه لذلك يقول الرب: احكموا بالعدل تدانوا" (متى 7: 2) 37.
نظرًا لأن الأغنياء استشهدوا بإصرار خاص بالكسل الفاحش وادعاء الفقراء كمبرر لأنفسهم، فقد ركز فم الذهب بدوره بشكل خاص على هذا الموضوع. وهو بالطبع لم يوافق على الطعام في هذا الصدد، لكنه في الوقت نفسه أظهر ببلاغة أن مثل هذا الاعتراض لا يقوض بأي حال من الأحوال واجب الصدقة. تقول: "هذا الرجل البائس يتظاهر بأنه بارد ومريض". "وأنت لا تخشى أن يضربك الرعد في نفس اللحظة التي تنطق فيها هذه الكلمة؟" أنا أحترق من السخط. اعذرني. أنت، الذي تعطي بطنك كل ما تريده، أيها البدين والسمن، الذي تواصل طقوسك العربدة حتى الليل، ممتدًا على السجاد الناعم - هل تعتقد حقًا أن الله سيترك مثل هذه الإساءة لعطاياه دون عقاب؟ ولم يُعط لنا خمرًا لنسكر به، ولا طعامًا لنشبع شرهنا. من هذا الرجل الفقير، هذا الرجل البائس، الذي ليست حالته أفضل من حالة رجل ميت، فإنك تطلب حسابًا صارمًا لسلوكه وأنت نفسك لست خائفًا من كرسي الدينونة الرهيب ليسوع المسيح.
ففي نهاية المطاف، إذا تظاهر رجل فقير، فإن وضعه الرهيب يدفعه إلى ذلك، بسبب قساوة قلبك، التي تجعل هذا التظاهر ضروريًا، بسبب وقاحتك التي لا يمكن اختراقها. في الواقع، أي نوع من الأشخاص، غير مدفوع بالحاجة، يمكن أن يذل نفسه بهذه الطريقة من أجل قطعة خبز؟ ادعاءاته تفضح وحشيتك. ربما على وجه التحديد لأنك قد رأيت بالفعل صلواته، وتنهداته، ودموعه، وصراخه، وهو يمشي طوال اليوم من باب إلى باب، ولم يحصل على الطعام الذي يحتاجه حتى لا يموت - ربما لهذا السبب لجأ إلى هذه الحيل، التي تشكل إذلالاً لك أكثر منه له. إنه أمر مثير للشفقة حقًا أنه وصل إلى مثل هذه الضرورة؛ لكننا أنفسنا جلبناه إلى هذا المنصب، ونحن أنفسنا نستحق عقوبات لا حصر لها. لو كنا أقرب إلى الشفقة، هل كان سيصل إلى هذه الدناءة؟ ما الذي أتحدث عنه عن العري والارتعاش من البرد؟ لا تزال هناك أشياء أسوأ مائة مرة!
لقد أُجبر بعض الآباء على تعمية أطفالهم عندما بلغوا سن البلوغ لكي يلمسونا حتى برؤية هذا البؤس العميق. إلى كل الكوارث الأخرى أضافوا هذا، وهو الأكثر بؤسًا على الإطلاق، من أجل الحصول على قطعة خبز منك، معتبرين الحرمان من النور، هذا الشعاع السماوي الذي يتمتع به كل الناس، أهون شرًا من محاربة الجوع باستمرار، وأفظع الموت. نظرًا لأنك لا تشفق على الفقر، بل وتستمتع بالمصائب، فإنهم يرضون رغبتك التي لا تشبع، ولهم ولكم، وبالتالي يشعلون أقوى نار في جهنم. أن كل هذا يحدث بسبب خطأك هو دليل دامغ. فقراء آخرون، أكثر غرورًا، وأكثر فخرًا، يفضلون تحمل أي شيء بدلاً من الجوع، وبعد أن تعلموا من التجربة أن جميع الطلبات عديمة الفائدة، فإنهم ينغمسون في أسوأ أنواع الشعوذة: يمكنك أن ترى كيف يقضمون جلد الأحذية القديمة، ويغرسون المسامير في رؤوسهم، ويغطسون عاريين في المياه الجليدية، وينغمسون عمومًا في آلاف التصرفات الغريبة والسخيفة الأخرى من أجل جذب الانتباه إلى أنفسهم.
وأنت تضحك وتصفق لمثل هذه التصرفات الدنيئة، وإهانة الطبيعة البشرية مشهد، هناك ترفيه لك! هل يمكن لشيطان قاسي أن يفعل أكثر من هذا؟ أنت تعطي المال عن طيب خاطر لتشجيع هذه الدناءة. إلى الرجل الفقير الذي يسألك بتواضع، يتوسل إلى الله، أنت لا تتنازل حتى عن الإجابة، ولا تنظر إليه، بل تدفعه بعيدًا بكلمات مسيئة. تقولون لمثل هذا الإنسان لا يعيش: فهل يجوز لمثل هذه المخلوقات أن تتنفس الهواء وترى الشمس؟ "وهكذا يدك مغلقة للشفقة، تفتح لمكافأة الدناءة، حتى يمكن أن تُدعى محاربًا، 38 تكافئ تلك الألعاب الشيطانية التي يتنافس فيها المضحك مع المخزي. حقًا، عنك وعن كل أولئك الذين يشجعون مثل هذه الرجاسات، الذين لا يقدمون أي شيء إلا للأسوأ، ينبغي أن يقال: هل يستحقون العيش، والتمتع بالنور السماوي - الأشخاص الذين يهينون الطبيعة والخالق على حد سواء؟ "
عندما يقول الله: اصنع الصدقات وسأعطيك مملكتي، تظل أصمًا؛ عندما يقدم لك الشيطان رأسًا مثقوبًا بالمسامير، تصبح كريمًا على الفور. وبعد ذلك مازلت تسألني: لماذا توجد جهنم؟ من الأفضل أن تسأل لماذا لا يوجد سوى جهنم "39.
سيكون من الصعب العثور على المزيد من الأسباب لصالح إعطاء الصدقات للفقراء. لكن فم الذهب لا ينضب في هذا الصدد. الكلمة تتدفق حقًا مثل تيار ذهبي من شفتيه، بمجرد أن يتطرق فكره إلى مسألة وضع الفقراء والظلم الذي يعاملهم به الأغنياء بلا قلب. يقول إنه من الضروري مساعدة الفقراء، وذلك فقط لأن "الرجل الفقير هو نفس الشخص مثلك"، فهو لديه نفس الروح ونفس الرب، وأنت تشترك في نفس الأسرار، وتدعى إلى نفس السماء، ولديه أيضًا كرامة عظيمة - الفقر، والحاجة إلى الغذاء الضروري. فلا تدخر أموالك لمن يسعدك بالمزمار والزيثرات في الشتاء ويؤذيك بالكلام الفارغ؛ وعندما يطلب منك رجل فقير الخبز الذي يحتاجه، فإنك تعرضه للإهانات، وتوبخه على الكسل، دون أن تظن أنك أنت كسول، ومع ذلك فإن الله لا يحرمك من بركاته. لا تقل لي أنك تقوم بأعمال تجارية؛ تبين لي أنك تفعل شيئا مفيدا.
إن الاهتمام بعافيتك، ومضاعفة أموالك، وإدارة شؤونك، ليس هذا ما يطلبه الله منك. يريد الصدقات، والصلاة، وحماية المظلومين، وأشياء كثيرة نقضي حياتنا كلها في نسيانها. وفي الوقت نفسه، لا يقول: بما أنك تعيش في الكسل، فلن أشرق عليك الشمس؛ لأنك لا تفعل شيئًا ضروريًا، سأطفئ القمر، وأجعل الأرض قاحلة، وأجفف الينابيع، وأمنع المطر. لا، بل يبذر كنوزه حتى على الكسالى، وحتى على الأشرار. كثيرًا ما ترى شخصًا فقيرًا، تقول لي: إنني أختنق من الانزعاج عند رؤية هذا الشاب السليم الذي لا يملك شيئًا، ويريد إطعام نفسه دون عمل - ربما يكون هذا عبدًا هاربًا ومجرمًا. أنت نفسك يجب أن توجه مثل هذه اللوم. ماذا أقول؟
دع الشخص الذي تدينه يتحدث عنك بحرية، وسيقول لك بحق أكبر: إنني أختنق من الانزعاج عندما أرى كيف تقضي حياتك، وأنت في صحة جيدة، في الكسل، والارتداد عن وصايا الله، وبعد الهروب من ربك والذهاب إلى بلد آخر، تتجول في حانة، وتسكر، وتسرق، وتدمر سعادة الآخرين. أنت تتهمني بالكسل. إني أتهمك بشررك وكذبك وحنثك باليمين والخداع والافتراس. وتابع الواعظ الذهبي الفم: "لكن عندما أقول هذا، لا أعتقد أنه يشجع على الكسل، لأنه معلم كل شر. أريد أن يعمل الجميع، ولكنني أريد أيضًا ألا تكونوا قاسيين أو غير إنسانيين. بعد أن ناقشنا كل هذا، لنجم ألسنتنا ونضع الوحشية جانبًا، ولنمد أيدينا لنعطي الصدقات، ليس بالمال فقط، بل أيضًا بالكلمات، ولنساعد المحتاجين، حتى نتجنب عقوبة التشهير ونرث الملكوت بالبركة والصدقة.
لذلك، فإن معنى الصدقات، كملكة الفضائل، يوضحها فم الذهب بكل اكتمال وقوة لا تضاهى. والسؤال الذي يطرح نفسه الآن: كيف نمارس هذه الفضيلة؟ هل تتكون حقًا من الصدقات البدائية لكل المحتاجين - بهذا الشكل الذي يخضع في العصر الحديث لللوم، لأنه لا يحقق هدفه بل ويزيد من التسول الذي يتم توجيهه ضده، أم أن واعظ الصدقات العظيم قدم أشكالًا أخرى من الخدمة لـ "ملكة الفضائل"؟ نؤجل شرح هذا السؤال المثير للاهتمام إلى الكتاب التالي.
نرى مصلح المجتمع المسيحي في القرن الرابع. بار ايمي بوتش، ص. 46 وما يليها؛ Histoire de S. Jean Chrysostom، في مجلد واحد. اكتمال أوريس، ص. 201 وما يليها، أوبرا أمنية في الطبعة. المنيا، بالإضافة إلى المجلدين الأولين من "الأعمال الكاملة للقديس الأول فم الذهب" بالترجمة الروسية.
في 1 تسالعاشر، وفي 1 كورنثوس. التاسع والثلاثون.
على إيف. مات. LVI. أثار الربا بشكل خاص سخط فم الذهب المقدس، فحرمه دون أي قيود. وهو كغيره من آباء الكنيسة لا يقصد بالربا فرض النمو المفرط فحسب، بل النمو نفسه بشكل عام، مهما كان. وهو يذكر ويدين بشكل مباشر فرض النمو بنسبة واحد في المئة شهريا، أو 12 في المئة سنويا. صحيح أن هذه النسبة مهمة جدًا في عصرنا هذا، لكنها كانت تعتبر في العصور القديمة الأكثر شيوعًا عند الاقتراض. حول موقف آباء الكنيسة من الربا، انظر Funck, Geschichte des kirchlichen Zinsverbotes، حيث يظهر أن آباء الكنيسة أدانوا أي جمع للربا بشكل عام.
لهذه المحادثات، انظر المجلد الأول من الأعمال الكاملة للقديس يوحنا فم الذهب" في الترجمة الروسية. سانت بطرسبرغ 1895
محادثة حول إوتروبيوس، ٣ (مطبوع في المجلد الثالث من المجموعة الكاملة)
محادثة على كلام داود (في المجلد الثالث من "المجموعة الكاملة")
انظر خطاب حول الصدقات في المجلد الثالث من المجموعة الكاملة لأعمال القديس الأول فم الذهب" في الترجمة الروسية.
فيلمان، لوحة البلاغة المسيحية، فم الذهب.
للحصول على مجموعة مختارة منها، راجع اكتمال الأعمال، ر. أنا، ص. 203 وما يليها.
لم يتم إرسالها. إلى تيطس، بيس. سادسا.
مقابل مائة دراخما، كان دراخما واحدة شهريًا هي الفائدة القانونية في العصور القديمة، أي 12٪ سنويًا.
انظر الأحاديث عن التوبة يا شيطان. السابع، 7، في "المجموعة الكاملة لأعمال القديس I. فم الذهب" المجلد. الثاني، ص. 372 وما يليها.
أصغر عملة معدنية هي بنس واحد.
على التوبة المجلد. الثاني، 2، ص 324، 325.
على إيفانج. ماثيو بيس. LII، 4 وما يليها.
على العبرانيين الأخير والثلاثون. 7.
في الأخير إلى الرومان أيها الشيطان. الخامس عشر، في الفن. 39 (مين المجلد التاسع، المادة 547، 48).
ولمعرفة آراء آباء الكنيسة ومعلميها في هذا الشأن راجع المؤلفات التالية: القديسة كبريانا، دي أوبر. وآخرون. القديس باسيليوس الكبير في حديث عن الثروة، وكذلك في حديث عن الجشع (طبعة باريس 1638، ر.1، ص 337، 328)؛ بل. أوغسطين في فرع فلسطين. 147، لا. 12؛ القديس غريغوريوس اللاهوتي أورات . الرابع عشر؛ سانت أستيريا، شيطان. عن لازار؛ بل. جيروم، إب. 49 و 54؛ القديس غريغوريوس النيصي أيها المسكين. والخيرية. أورات. أنا.
انظر المحادثات 1 و 2 عن لعازر في المجلد الأول من الأعمال الكاملة للقديس آي زلاستوست.
وقد تم تطوير هذه الفكرة مرارا وتكرارا من قبل أحدث الدعاة المسيحيين، وعلى سبيل المثال. قال بوردالو مباشرة: "إن الثروة التي تمتلكها ليست ملكك بالمعنى الصحيح؛ بالنسبة لله، أنت فقط أوصياء عليهم وموكلون؛ يجب عليك أن تعطي حسابًا عنهم في ذلك اليوم؛ وبموجب واجب الصدقات الضروري، فإنك تقف في علاقة إلزامية مع الفقراء". ويقول في مكان آخر: "الله هو المالك الأعلى لأملاككم، وهو السيد، بل والمالك الحقيقي المطلق، ومقارنة به، في أحسن الأحوال، لستم سوى وكلاء ومأمورين: العقل والإيمان يشهدان على ذلك. وإذا كانت أموالكم لله بحق السيادة، فأنتم ملزمون بدفع الجزية له، وإعطاء حساب، وبما أن هذه الملكية له، فعليه أن يتمتع بثمارها. ماذا يفعل الله؟ هو" يخصص هذه الجزية وهذه الثمار لدعم الفقراء، أي بدلًا من أن يطالب نفسه بهذه الجزية التي لا تتناسب مع عظمته، فإنه يطالب بها من خلال الفقراء.
وكما أن الصدقات تجاه الفقراء هي واجب إحسان ورحمة، فهي بالنسبة لله واجب اتكال وخضوع. "الرجل الغني الذي يرفض الصدقات للفقراء هو عبد متمرد يرفض الجزية لسيده، تابع متعجرف لا يريد، بروح التمرد، أن يعترف بسيده"، راجع بوردالو، عظات يوم الخميس من الأسبوع الثاني من الصوم الكبير، الجزء 2؛ في الجمعة الأولى بقيادة. بوست الجزء 1.
انظر الكلمة الثانية عن لعازر (4 و5) في المجلد الأول من المجموعة الكاملة، ص 796 و797.
انظر الشيطان السادس. عن لعازر، 5 و8، "المجموعة الكاملة" المجلد الأول. ص 847 و 851 و 852.
انظر الشيطان الثاني. عن لعازر في "كامل". الاجتماعات" المجلد الأول، ص 797 وما يليها.
أغونوثيت (ἄγωνοθἐτης) - مدير الألعاب العامة، والقاضي وموزع الجوائز في الألعاب بين اليونانيين. ولكن تم اختيار معظم الأثرياء لهذا المنصب، وكانوا كرماء في تشجيع مثل هذه الألعاب.
في الأول الأخير. إلى كور. الشيطان الحادي والعشرون، 3، 5، 6. (في طبعة المنيا التاسع، المجلد 175-178).
على إيف. ماثيو، شيطان. الخامس والثلاثون، 3 – 5 (في مين، المجلد السابع، المادة 409 – 12).