Св. Апостол Павло у центрах класичного світу

У книзі «Дій» немає точного повідомлення про те, як в умі ап. Павла зародилася думка вирушити з проповіддю спасіння народам великого заходу. Як високоосвічена людина, яка мала можливість у школі свого вчителя Гамаліїла знайомитися з літературою та історією греко-римського світу, вона, звичайно, мала достатньо відомостей про цей великий світ народів, які після вікових блукань повинні були увійти в царство Батька Небесного, але все-таки цей світ був далеким йому і за походженням, і за вірою. Це був світ «гоїмів», що перебували в темряві та сіни смертній, і якщо з явленням у світ Спасителя Христа світло мало просияти і на поган, то, звичайно, тільки вже після синів Авраамових. Тому ап. Павло спочатку зі своєю проповіддю звертався саме до синів Ізраїлю, і з цією метою здійснив свою першу велику апостольську подорож містами Азії, проповідуючи в синагогах. Але він прибув до Троади, що лежала на азіатському березі Егейського моря. Потім, Павло, життя якого пройшло у східних країнах і який прибув так далеко на захід лише кілька днів тому, навряд чи особисто був знайомий із тубільцями Македонії. Тому сама собою підказується думка, що у баченні було видно самого Лука, і коли почнеш читати це місце з цією думкою, воно отримує новий сенс і більшу красу. Як і завжди, Лука не досягає ефекту від штучності мови. Він передає лише голі факти у їх найпростішій формі, і надає самому читачеві вловити причинний зв'язок з-поміж них. Але ми можемо уявити, як ап. Павло прибув у Троаду в нерішучості, що робити. Як морський порт, вона становила ланку між Азією та Македонією. Тут він зустрів македонця Луку, і під враженням його особистості, заснувши, побачив у баченні знайомого йому македонця, який закликав його з проповіддю в свою країну. Далі ми не можемо проникнути через завісу, якою закрив себе Лука» 2 . Повідомивши коротко про рішення відправитися з проповіддю до Македонії, св. Лука потім описує шлях туди. «Отже, вирушивши з Троади, ми прямо прибули до Самофракії, а другого дня до Неаполя, звідти ж до Філіпп: це перше місто в тій частині Македонії, колонія. У цьому місті ми пробули кілька днів» (Дії 16:11–12). Тут насамперед чудовий той інтерес, з яким св. Лука відзначає приморські порти в Самофракії та в Неаполі, що складав порт для Македонії. Він відрізняється істинно грецькою любов'ю до моря, тим почуттям, яке за потребою розвивається у будь-якому здатному до розвитку народі, коли він оселився біля моря і особливо по берегах цього дивовижного, що манить себе своєю красою Егейського моря, мимоволі розвиває і взагалі чутливість до впливів навколишньої природи. Егейське море так привабливе зі своїми правильними вітрами і регулярним затишшю при сонячному заході сонця, коли вода ніби завмирає і поверхня виглядає на кшталт олії - щільної, блискучої і темної, що так і хочеться пройтися по ній. Філіппи не були приморським містом і знаходилися на деякій відстані від моря всередині країни, але це важливе місто, проте, знаходилося в постійному взаємозв'язку з навколишнім світом, і так як море було головним засобом сполучення, то Філіп мав свою гавань або порт, яким і був Неаполь македонський. За своїм звичаєм, ап. Павло не зупинився в порту, а вирушив у місто Філіппи, як центр місцевого життя країни. Опис значення та гідності цього міста у книзі Дій надзвичайно чудово, і характер його не може бути пояснений тим, що так саме вимагалося спеціальним завданням історика. Тут знову пояснення полягає у характері самого автора, який особисто був зацікавлений у Філіппах і вирізнявся властивою кожному греку пристрастю, пишатися своїм власним містом. Це позначилося частково і на тому факті, що автор надає Філіппам, можливо, навіть більшого значення, ніж вони мали насправді, оскільки це місто знаходилося ще тільки в процесі свого зростання. Раптова зміна щодо них із боку преторів, чудова. Вчора вони відправили в'язнів під строгу варту, наступного ранку вони висилають лікторів звільнити їх. Автор кодексу Бези усвідомлював цю непослідовність, тому вставив таке пояснення: «коли настав день, то претори, (зібравшись разом на площі і пам'ятаючи землетрус, що здійснився, злякалися і) послали лікторів». Відмінною рисою св. Луки служить те, що не дає пояснень, а просто передає факти. Можливо, що землетрус пробудив у воєводах забобонний страх з приводу неправильності та довільності зробленого ними вчора розпорядження, або, можливо, вони й самі серйозно замислилися щодо свого вчинку, особливо, якщо Павло і Сила справді посилалися на свої права як римські громадяни. Яка б не була підстава, але не може бути сумніву в тому, що св. Луки мав намір виставити протилежність 1) між наказом, надісланим тюремному варту ввечері, та наказом, зробленим йому вночі; У Деян.16:37 вираз загальноприйнятого тексту «без суду» недостатньо висловлює думку апостола Павла, оскільки він припускає, що претори мали право засудити Павла на бичування після належного суду. Але претори ні за яких обставин не могли наказати бичувати його. Насправді формальний суд аби обтяжив їх провину, роблячи його свідомішим. Ця провина могла бути частково виправдовувана тим, що він був скоєний через незнання, і апостол Павло, звісно, ​​зневірив би це виправдання, сказавши, що вони не робили жодної спроби дослідити обставини справи. Проте грецький вираз цілком зрозумілий і може бути перекладений лише саме виразом «без суду» чи «без формального обвинувачення». Паралельний випадок зустрічається в Деян.22:25, де апостол Павло запитує сотника: «Хіба вам дозволено бичувати римського громадянина, та й без суду?» Тут та сама думка, що справа ще більше обтяжувалася тим, що скоєно було без належного формального звинувачення. Місце це багато труднощів як і тексті, і у тлумаченні. У багатьох манускриптах і перекладах визнається три класи слухачів, крім юдеїв, тим часом як прийнятий текст поєднує тих, хто шанує Бога і еллінів, в один клас «богобоязливих еллінів». У цьому випадку багато підстав показують помилковість пізнішого читання і хибність того принципу, який спонукав Тишендорфа, Весткота, Горта та інших ставитися майже з безмежною довірою до цих манускриптів. У цьому описі, перш за все, привертає увагу саме зображення особистості ап. Павла, яка носить на собі всі ознаки впливу на нього навколишнього афінського життя. Св. Лука зображує перед нами людину, яка була «всім для всіх» і яка, перебуваючи в Афінах, стала свого роду афінянином і засвоїв звичайний сократичний метод загального вільного міркування з різних розумових питань на агорі, тобто площі ринку, де у греків обговорювалися всі суспільні і світові атмосфері, які за своєю ясністю, тонкістю та витонченістю носять цілком аттичний характер і тон. Автор, який писав цю розповідь, очевидно глибоко розумів дивовижну рухливість у характері ап. У цій знаменитій промові кожне слово виявляє людину з геніальним, всепроникним розумом, яка могла застосовуватися у своїх доводах до розумового настрою всякого роду слухачів, намагаючись вплинути на них вказівкою на ті саме факти, які могли мати особливе значення в їхніх очах. У разі ап. Павлу доводилося взагалі визначити становище його слухачів, так би мовити, в сім'ї людського роду серед різних народів, що мешкали на землі і перебували в тому чи іншому відношенні до Творця та Промислителя. Тому і проповідник стає на високу точку світогляду і перед своїми афінськими слухачами розвинув цілу «філософію історії», в якій висунув особливо цікаве у філософському сенсі питання про відношення між знанням та волею. Відомо, що сократівська філософія постійно займалася вирішенням питання про «знання», на якому ґрунтувалася вся система чеснот, і в деяких із ранніх діалогів Платона проводиться погляд, що чеснота є знання, а порок – незнання. Імовірно можна вважати, що юдеї у своєму обвинуваченні ненависного ним проповідника намагалися накинути на нього і тінь політичної неблагонадійності, як це не раз бувало в інших містах (як, наприклад, у Філіппах і Фессалоніці – Деян.16:21, 17:6–7 е), але Гая про це я провів у ньому. відразу у своїй промові обмежив їхню старанність, вказавши цій справі його справжні розміри, як суто внутрішньому питанню самоврядної громади «народу юдейського в Коринті». Вся ця подія настільки цікава, що було б надзвичайно бажано мати докладніші відомості про неї, яких, однак, св. Лука, при своїй звичайній стислості, не дає нам. У всякому разі, з нього можна виводити, що Галліон на політику Риму щодо різних релігій провінції тримався широких і шляхетних поглядів свого брата. Рішення Галліона у справі ап. Павла, якого він захистив від ворожості юдеїв, мало дуже важливе значення як подальшої діяльності великого апостола, так визначення взагалі ставлення римської влади до християнству. Очевидно, на цій стадії римський уряд ставився до християнства ще без будь-якої ворожості і бачив у ньому одну з місцевих релігій, яким за принципом римського закону виявлялося однакове заступництво. Внаслідок цього перебування в Коринті склало цілу епоху у житті ап. Павла, який під впливом сприятливого ставлення до себе з боку римської влади тут остаточно склав собі план місіонерської діяльності, для якої відкривалося широке місце по всій Римській імперії, тобто, по суті, по всьому цивілізованому світу. Куди тільки переможно проникав римський орел, туди могли безперешкодно проникати і проповідники св. Хреста, і не лише туди, а й далі, до кінця землі. До речі, вважаємо зайвим зробити маленьку примітку щодо цього терміна. Свого часу ми зазнали нарікань від казанського професора Я. Богородського за те, що у своїй «Біблійній історії при світлі новітніх досліджень і відкриттів» ми вживали у додатку до єгипетських і взагалі до стародавніх шкіл мудрості назву «університет», а викладачів називали професорами. У цій термінології наш критик побачив «нерозуміння духу стародавнього життя». Ми тоді ж у виправдання себе, крім загальних доводів, наводили й приклади таких авторитетів, як Ролінсон, Фаррар та інші, які вживають такі терміни. Тепер ми можемо додати до них і ще авторитет Рамсея, який вільно вживає подібний термін у додатку до Афінської філософської школи, і якого як користується європейською популярністю за свої дослідження в галузі стародавнього класичного світу, звичайно, навряд чи хтось крім хіба казанського професора, може дорікнути в «не». Див. цей реферат, під назвою «Ап. Павло в Афінах» у нашому перекладі у «Християнському Читанні» за 1894 рік. "Варнава ж, взявши його (Савла), прийшов до апостолів". «Тисячоначальник, узявши його за руку»... «Схопивши Павла, спричинили його»; «Всі Єлліни, схопивши Сосфена, били його»; «пани схопили Павла та Силу і спричинили площу». У всіх цих місцях у грецькому оригіналі, значиться одне і те ж дієслово ἐπιλαμβάνω, який російською мовою передається по-різному: то в сенсі взяти, то схопити, відповідно до тону мови в тому чи іншому місці. Capes, University Life in Ancient Athens. Agamemnon 730 і сл. Місце це, на жаль, зазнавало страшних спотворень з боку різних видавців: Палей перетворює його на ретельне родоводу, а Векклейн зовсім усуває звідси розбещення волі, що є ключем до філософського стану Есхіла. Chrestus - Хрестос, так римські письменники називали Христа, очевидно, неправильно виробляючи це ім'я від грецької χρηστος замість χριστος. У 1Кор.1:1 згадується Сосфен як учасник у складанні цього послання, і цей факт неодноразово приводив до дивних непорозумінь. Деякі розуміли цю сцену так, що ніби Галліон, вирішивши справу не на користь іудеїв, проте дозволив їм у вигляді втіхи побити когось із християн, яким і виявився Сосфен. Під упливом цього уявлення слово «елліни» в Деян.18:17 опущено, отже підлягає мається на увазі «юдеї». Але такий спосіб дії немислимий у римському правителі, і тому текст другорядних манускриптів відновлює цю сцену в тій формі, в якій вона тільки може бути зрозуміла. У Коринті, мабуть, було дві таких особи з ім'ям Сосфена, з якими доводилося мати справу апостолу Павлу: один юдей, а інший – видатний християнин чи, можливо, юдей, згодом прийняв християнство.