Апостола Павла у центрима класичног света

Прво горе. Павле је проповедао Јеванђеље спасења у Азији, а његова делатност се одвијала искључиво међу старим, који су сматрали много миленијума историјског живота, истока. Али постојао је други свет – западни, који је такође већ прошао кроз грандиозан стадијум историјског развоја и много радио на пољу историјског образовања и припремања човечанства за истине хришћанства; међутим, он и даље није био нимало дирнут од проповедника Јеванђеља. У међувремену, овај свет је за хришћанство био још важнији од источног света, јер је управо он развијао најбоље облике живота заједнице и оне културне принципе који су требало да чине основу живота новог света у настајању, обновљеног хришћанством за човечанство. Грчка је овом свету дала највише дарове културе и под њеним утицајем човечанство у својим највишим представницима се духовно ујединило на основу грчке књижевности, науке и уметности, а Рим је ово уједињење запечатио задивљујућим генијем своје јуриспруденције. У њима је човечанство постигло све за шта је људски ум са својим природним моћима био способан. Али, упркос свом сјају културног и политичког развоја, човечанство никада у животу није осетило такав терет као у овом периоду свог највећег просперитета. Изгледало је као богат човек који је, под луксузом своје богате хаљине украшене драгуљима, носио болесно срце. Разлог за ову унутрашњу болест био је у томе што није имао главни животворни принцип, управо такву религију која би могла да га оживи. Старе националне религије, дуго пољуљане филозофским скептицизмом, изгубиле су смисао чак и за масе, па је зато наступила она духовна празнина, која је болнија од саме смрти, јер је супротна моралној природи човека. Није изненађујуће што су сви народи осећали изузетно духовно бреме од којег су настојали да се ослободе, иако нису знали одакле може доћи ослобођење. И већ им је долазило избављење, и велики апостол је био јеванђелист о томе, чија се мисија посебно састојала у отварању врата вере народима који су до сада стајали изван непосредне икономије Божије. У књизи Дела апостолских нема тачне поруке о томе како у уму ап. Павле је имао идеју да проповеда о спасењу народима великог запада. Као високообразована личност која је у школи свог учитеља Гамалијела имала прилику да се упозна са књижевношћу и историјом грчко-римског света, он је, наравно, имао довољно података о овом великом свету народа који је после векова лутања требало да уђе у царство Оца небеског, али му је и овај свет ипак био стран и по пореклу и у вери. То је био свет „гоја“ који су били у тами и сенци смрти, и ако је са појавом Спаситеља Христа у свету требало да светли паганима, онда, наравно, тек после Авраамових синова. Зато ап. Павле је прво своје проповедање упутио посебно синовима Израиљевим, и у ту сврху направио је своје прво велико апостолско путовање по градовима Азије, проповедајући у синагогама. Али онда је стигао у Троаду, која је лежала на азијској обали Егејског мора. Овај приморски град, који је стајао на пепелу древне Троје, био је једно од најпрометнијих трговачких тачака између Азије и Европе. Одавде су непрестано пловили бродови у све луке Средоземног мора, носећи производе старе азијске индустрије, а заузврат су овамо пристизали бродови, доносећи сирове производе младих, још живих од плодова мајке Земље, полуварварских народа далеког запада. И у овој живој тачки светске међусобне комуникације коју је основао Александар Велики, који је својом генијалношћу ценио пуни значај овог до тада заборављеног места, одиграо се у души апостола. Павлова одлука да са проповедом спасења отпутује у други део света – Европу. Није тешко разумети стање духа апостола када је, после свог путовања кроз азијске градове, испуњен стрепњом и тешкоћама, стигао на ово коначно одредиште источног света. Земље Истока су већ чуле побожност о спасењу. Али да ли би се спасење намењено целом свету могло ограничити на Исток? Тамо, иза сињег мора, где сунце залази сваки дан, још увек живи огромна маса народа који су до тада били у тами и сенци смрти и за које је сада дошло време да се и они придруже светлости спасоносне вере. Уосталом, и сам Христос је једном у разговору о благочестивом стотнику рекао да ће му народи доћи са истока и запада (Мт. 8, 11). Духовни геније је у том тренутку био заокупљен мислима које су у извесном смислу биле сродне онима које су некада пролетеле кроз главу политичког генија. Кад би се Александар Велики, стојећи на пепелу славне Троје и оснивајући на њој нови град, препустио сну како да уједини све народе и источног и западног света у једну свеобухватну монархију, у којој би, под вођством једног краља, на немирну земљу дошли мир и благостање, тако да сада на немирној земљи стоји велики апостол и велики апостол на истоку. на далеки запад или враћајући се са њега, није могао а да се не препусти узвишеним мислима о томе како све ове народе сјединити у једно духовно братство и од њих образовати једно свеобухватно царство, наиме царство Господа Христа, нашег Искупитеља, од ропства греху и смрти. По свом обичају ап. Павле се, наравно, није ограничио на саморефлексију, већ је, разгледајући град и његове знаменитости, разговарао са различитим људима и питао искусне људе о овим земљама западног света које су га занимале, и на тај начин се у његовој души могло припремити тло за визију коју је имао, која је одлучила о његовој намери да се пресели у овај нови свет, са великим јеванђељем спасења. О овој визији аутор књиге Дела апостола каже следеће: „И било је виђење Павлу ноћу (у Троади): појави се неки човек Македонац, молећи га и говорећи: дођи у Македонију и помози нам. После овог виђења, одмах смо решили да идемо у Македонију, закључивши да нас је Господ позвао тамо да проповедамо јеванђеље” (А9101). Овај одломак је изузетно упечатљив, јер у кратким речима говори о највећем светско-историјском догађају, и извештава га управо онако како је типично за највеће историчаре, који имају чудесну способност две-три особине да муњевитим цик-цаковима осветле најдубљи процес светско-историјског развоја. Свети Лука, са својом карактеристичном задивљујућом сажетошћу стила, као и на многим другим местима, и овде, чини само, да тако кажем, историјске додире, остављајући читаоцу самом да из њих репродукује целокупну историјску слику. Уопштено говорећи, слика се лако репродукује, али њене појединости не могу а да обезбеде широку област за нагађања и нагађања. Изузетно интересантно питање је, на пример: какав је то Македонац који је дошао у ап. Павла у ноћном виђењу са молбом да евангелише грчки свет? Као ап. Да ли је Павле знао да је то Македонац, а не неко други? По тачном значењу текста може се мислити да се о овом ап. Павле је закључио не из говора странца који му се указао, већ га је директно препознао по изгледу. У међувремену, познато је да се Македонци по изгледу или одећи углавном нису разликовали од осталих Грка. Напротив, трудили су се на све могуће начине да у свему личе на своје сународнике Хелене, и могло би се помислити да су се углавном облачили исто као и остали Грци који су живели уз обале Егејског мора. Дакле, остаје претпоставити да је ап. Павле је препознао Македонца који му се указао право по лицу; дакле, то је био неки или истакнути Македонац, чије црте лица ап. Павле је могао видети на некој слици (на новчићима, статуама и сличним споменицима) или је то била особа коју је ап. Сам Павле је негде видео лицем у лице 1. У првом случају, најприроднија је претпоставка да у визији ап. Павлу се указао нико други до сам велики Македонац Александар Велики, чија је помисао могла да заокупи апостола народа када је, боравећи у граду који је основао, размишљао о својим историјским подвизима и блиставим плановима, а чије је слике могао да види и на новчићима и на статуама које су красиле град. И ова претпоставка нехотице плени читаоца својом историјском величином, на сасвим разумљивој психолошкој основи. Али најновији научник, коментатор и истраживач књиге Дела апостолских, Ремзи, нагиње другој алтернативи и сматра да ап. У Павловој визији, Македонац му је био лично познат. ко је то био? Решавајући ово питање, Ремзи долази до чудног закључка да је та особа била нико други до аутор књиге Дела светог Луке. „Сви признају, а имамо разлога да мислимо, да је он (Свети Лука) лично познавао овај град. Затим, Павле, чији је живот провео у источним земљама и који је пре неколико дана стигао тако далеко на запад, једва да је био лично упознат са староседеоцима Македоније. Дакле, сама мисао сугерише да је у визији виђен сам Лука, а када почнете да читате овај одломак са овом мишљу, он добија ново значење и већу лепоту. Као и увек, Лука не постиже ефекат извештачености слога. Он преноси само голе чињенице у њиховом најједноставнијем облику, а читаоцу препушта да схвати узрочну везу између њих. Али можемо замислити како ап. Павле је стигао у Троаду неодлучан шта да ради. Као морска лука чинила је везу између Азије и Македоније. Овде је срео Македонца Луку и, задивљен његовом личношћу, заспао је у визији једног познаваоца Македонца, који га је позвао да проповеда својој земљи. Изван тога не можемо продрети кроз вео којим се Лука затворио." 2 И заиста, све је у овом наративу толико кратко и тајанствено да се само на основу претпоставки може нагађати веза између великог апостола и његове биографије. Може се само закључити да, захваљујући једној од оних незгода које често зближе потпуне странце током путовања, понекад успостављају међусобне односе који имају дубок утицај на читав њихов наредни живот. У Троади ап. Павле се сусрео са Луком, овај је задобио његову симпатију, јавио му се у ноћном виђењу, и овај догађај су обојица прихватили као небески знак који их позива на проповед у Европи. Од тада је Лука оставио све и пошао за својим учитељем. Немамо позитивних података који би потврдили ове околности, али ова претпоставка је примамљива и, можда, дозвољена. Очигледно, Лука, иако је очигледно познавао Филипе и сматрао их својим градом, тамо није имао стално пребивалиште. Његов сусрет са Ап. Павлов живот, дакле, није био само резултат случајног путовања из Филипа, и он је вероватно био један од многих Грка који су у сваком тренутку своју срећу тражили далеко од своје домовине. Његово познавање медицине очигледно је из речи ап. Павла: „Лука, љубљени лекар“ (Кол. 4, 14), као и из самих посебности његовог језика 3 и стога је сасвим природно и вероватно да је његов сусрет са апостолом. Павле је могао да се деси управо по овом основу, да је Лука дуго живео у Троади и да је тамо био познат (као лекар). У сваком случају, од тог времена „вољени лекар” се заувек везао за свог великог пацијента и постао његов готово нераздвојни сапутник на његовим апостолским путовањима и трудовима. Одавде сам облик даљег излагања Дела апостолских добија посебно значење. Досадашњи свети Лука је говорио о трудовима апостолским као спољни сведок у трећем лицу; од тог времена и сам се поистовећује са догађајима о којима се приповеда и приповеда у првом лицу: „ми“, „ми“ итд. Ово, очигледно, није једноставна књижевна форма, већ чињеница која сведочи о личном учешћу приповедача у догађајима које приповеда из живота великог апостола народа. Након што је укратко обавестио о одлуци да оде на проповед у Македонију, свети Лука затим описује прави пут тамо. „Тако, почевши од Троаде, стигли смо право у Самотракију, а сутрадан у Напуљ, а одатле у Филипе: ово је први град у том делу Македоније, колонија. У овом граду смо остали неколико дана“ (Дела 16,11–12). Овде је, пре свега, интересовање са којим Свети Лука бележи приморске луке Самотракију и Напуљ, које су чиниле луку за Македонију. Одликује га истински грчка љубав према мору, то осећање које се нужно развија у сваком народу способном за развој када се настани у близини мора, а посебно уз обале овог дивног Егејског мора, које мами својом лепотом, нехотице развијајући осетљивост на утицаје околне природе уопште. Егејско море је толико примамљиво са својим редовним ветровима и редовном тишином при заласку сунца, када се чини да се вода смрзава, а површина изгледа као нафта - густа, светлуцава и тамна, да само желите да ходате по њему. У извесној мери, обиље поморских детаља могло би се објаснити и љубавним интересовањем са којим је свети Лука боравио на својим путовањима у друштву св. ап. Павла, али ово не би у потпуности објаснило чињенице. Треба само упоредити опис путовања светог Луке из Кесарије у Јерусалим (које је путовање, могло би се претпоставити, морало бити посебно живо сачувано у његовом сећању) или из Путеола у Рим са причама о његовим поморским путовањима, и нехотице се запрепасти чињеницом колико је сувопаран и шкрт према копну као што је само у детаљима његовог описа, у детаљима свог живота. путује морем. Овде, са невероватном љубављу, бележи све врсте детаља - правац ветра, струје, изглед обале - описује како се острво Кипар издигло из мора, као и обала острва. Крита је био сасвим близу брода, пошто су се изнад њега уздизале планине, са којих је неочекивано долетела олуја. Али истовремено је јасно да иако аутор воли море и тачно бележи све детаље везане за поморску пловидбу, он сам није специјалиста за поморство, а не прави морнар. Његово интересовање за море произашло је из његовог природног и националног карактера, а не из његовог посебног занимања. Филипи нису били приморски град и налазили су се на извесној удаљености од мора у унутрашњости, али је овај важан град, ипак, био у сталној комуникацији са спољним светом, а пошто је море било главно средство комуникације, Филипи су имали своју луку или луку, а то је био македонски Напуљ. Као и обично, Ап. Павле се није зауставио у луци, већ је отишао право у сам град Филипи, као центар локалног живота у земљи. Опис значаја и достојанства овог града у Делима апостолским је изузетно упечатљив, а његов карактер се не може објаснити чињеницом да је то управо захтевао посебан задатак историчара. И овде објашњење лежи у карактеру самог аутора, који се лично интересовао за Филипе и одликовао се страшћу својственом сваком Грку да се поноси сопственим градом. То се делимично огледало у чињеници да аутор Филипима придаје можда чак и већи значај него што је заправо имао, будући да је овај град још увек био у фази раста. Од античких времена главни град овог дела Македоније био је Амфипољ. Након тога, Филипи су потпуно надмашили свог ривала, али у то време, према општој свести, Амфиполис се сматрао првим градом, а град Филипи је само још увек тежио томе и сматран је првим само по мишљењу сопствених становника. Ови случајеви ривалства између два или чак три града због ранга и титуле „првог” добро су познати сваком истраживачу који се бави историјом грчких градова, и иако немамо других доказа у прилог чињеници да је Филип већ у то време почео да полаже право на титулу „првог” града, ипак је сведочанство светог Луке само по себи сасвим довољно у том погледу. Описна фраза коју користи, попут бљеска муње, осветљава генерално мрачну област локалне историје и са невероватном јасноћом открива све детаље ствари за оне који имају довољно искусног ока да схвате природу историје грчких градова са свим перипетијама ривалства између њих. Уопште је занимљива чињеница да је св. Лука, потпуно затамњујући своју личност у самом приповедању о догађајима у којима је учествовао, није могао, међутим, да сакрије своју страст према свом граду, и ту опет свако ко познаје грчки народ препознаје правог Грка. У тој особини лежи и снага и истовремено слабост Грка, и управо је то својство највише одредило њихову историју: давало им је снагу да се успешно боре против туђинаца, а истовремено их је спречавало да се уједине у један снажан, политички уједињен народ 4 . Након Филиповог описа светог Луке наставља се описом самих догађаја који су обележили њихов боравак у овом граду 5. „У суботу изиђосмо из града на реку, где по обичају беше молитвени дом, и, севши, разговарасмо са женама које су се тамо окупиле. И једну жену из града Тијатире која је продала, по имену Господа и Лидија, по имену Господа Лидија, отворила је своје срце да слуша шта је Павле рекао када су се она и њени укућани крстили, говорећи: ако сте ме препознали као верну Господу, онда уђите у мој дом и живите са мном“ (Дела 16,13-15). Изостављање члана испред речи река (ποταμον) служи као једна од ових нијанси које указују на познатост, откривену руком особе која је добро познавала Филипа. Грци су спуштали пенис испред познатих и често помињаних места или предмета. Прве суботе јеванђелисти су отишли ​​обалом реке до уобичајеног места где су се окупили на молитву Јевреји града Филипа, као и Грци склони јеврејским обичајима. Очигледно у Филипима није постојала синагога у правом смислу те речи, што указује да је јеврејска заједница тамо била врло незнатна, ау наставку приче Јевреји се не помињу. Жена коју су тамо упознали, Лидија из Тијатире, која је живела у Филипима, занимљива је личност по много чему. Тијатира, као и Лидијска област уопште, била је позната по својим фарбама; знамо за фарбарски цех из натписа. Лидија је у Филипима продавала пурпурно обојену одећу узету из Тијатире и, без икакве сумње, била је у добрим односима са неком фирмом свог родног града, чији је агент била. У давна времена многе врсте одеће су се ткале директно у свом пуном облику, и уопште је било много мање сечења и шивања тканине него што се то ради сада. Лидија је, наравно, продавала и јефтиније врсте одеће; али као продавачица „љубичасте“, најбоље врсте робе ове врсте, очигледно је имала првокласни трговачки објекат. Вероватно је имала значајан капитал без којег би било немогуће трговати таквим стварима. Пошто се њен муж не помиње, а она је сама била власница куће, вероватно је била удовица и у овом случају се може навести као пример слободе са којом су жене обично живеле и радиле у Малој Азији и Македонији. Лидија је вероватно постала присталица јеврејских верских обреда у свом родном граду. У Тијатири је постојала јеврејска колонија, која је имала значајан утицај на град, и под њиховим утицајем се формирао мешовит култ – полујеврејски, полупагански, који се у Апокалипси (Откр. 2,20) назива „женом Језавељином“ 6. „Десило се да кад смо ишли у молитвени дом, срели смо неку слушкињу опседнуту духом гатања, која је гатањем донела велики приход својим господарима. Идући за Павлом и за нама, викнула је говорећи: ови људи су слуге Бога Свевишњега, који нам објављују пут спасења. Она је то чинила у име Исуса много дана. Христе, заповедам ти да изађеш из ње и дух изиђе у исти час“ (Дела 16:16–18). У давна времена било је широко распрострањено веровање да је прорицање или трбушњак, које је слушкиња очигледно практиковала, резултат натприродног утицаја, а ово гатање је подразумевало способност предвиђања будућности. Сама девојка је веровала у ово. Али наравно, ова област је толико тајанствена да наука није у стању да продре у њу и мора да је прихвати као чињеницу која још чека да буде објашњена. Али чињеница је да је девојка на овај или онај начин имала дар увида и то је њеним господарима донело поштен приход. Али у лицу ванземаљаца, својом болно осетљивом душом, осетила је присуство једне сасвим нове силе, много моћније од оне којом је и сама била опседнута, јер је та нова сила била сила Свевишњега, способна да избави из сваког духовног ропства. И она је ослобођена своје тешке опсесије 7. Када се апостол Павле окренуо ка њој и наредио духу у име свог Учитеља да изађе из ње, девојчица је била крајње постиђена и изгубила је комуникативну моћ. Када је касније покушала да говори, као што је то раније чинила, није у стању да то уради, а након неколико дана постало је очигледно да је потпуно изгубила своју некадашњу способност предвиђања. Упоредо са овом способношћу, нестао је и њен утицај на сујеверно становништво: људи су престали да јој прилазе да би сазнали своју судбину, да би нашли упутства у потрази за изгубљеним стварима итд. Тако су престали значајни приходи које је давала у корист својих господара, а ови су, знајући ко им је нанео овај губитак, тражили освету. То никако није био редак мотив за подстицање прогона хришћанске цркве у каснијим временима, а у овој фази, када је хришћанство још увек била непозната религија, вероватно је изазвало противљење себи међу паганима само зато што је утицало на интересе неког појединца или класе становништва. „Тада су њени господари, видевши да је нестала нада у њихов приход, ухватили Павла и Силу и одвукли их на трг к владарима (αρχοντες).“ И, доводећи их пред намеснике (преторес), рекли су: ови људи, будући да су Јевреји, узнемирују наш град“ (Дела ап. 16, 19-20) „и проповедају обичаје које ми Римљани не треба да прихватамо нити да спроводимо. Против њих се побунио и народ, а команданти су им, кидајући одећу, наредили да их бију моткама. и, задавши им много удараца, бацише их у тамницу, наредивши тамничкој стражи да их строго чува. Добивши такво наређење, бацио их је у унутрашњу тамницу и забио им ноге у коцке“ (Дела 16:21-24). Тешко је могуће да су стихови 19. и 20. имали коначан облик који би им аутор дао. Израз којим је аутор означио власти града је негде између грчког и латинског облика, између уобичајеног грчког израза за високи савет команданата у познатом граду (αρχοντες) и уобичајеног латинског назива (στρατηγοι, праеторес), као да аутор није баш одлучио који од ова два израза треба да употреби. Титула „претор“ није била технички прецизна, али се често користила као почасна титула за највише власти римске колоније. А пошто се Свети Лука, по обичају, врти у сфери уобичајеног колоквијалног облика међу образованим људима у односу на такве предмете, а не у сфери строге техничке тачности, па је и написао како је заиста било. Немогуће је, и нема потребе, прецизно утврдити да ли су господари слугу заиста били римски грађани. Овде говоре као представници становништва уопште. Стварне колоније које је овде настанио Август када је основао ову колонију вероватно су били далеко надмашени по броју домородачког грчког становништва (инцолае), а јасно је да су се у колонијама источних провинција италијански колонисти убрзо стопили са локалним становништвом, изгубили свој карактеристичан карактер и чак заборавили свој језик. Непознат је тачан правни однос домородачког становништва према римским колонистима. Али познато је да су први заузимали неку врсту средњег положаја између обичних провинцијала и Римљана или Латина (када је колонија била латинска колонија попут Антиохије). Ови колонисти су били један од инструмената којим је Рим покушавао да унесе римски дух и расположење у провинције, да их романизује, а оптужба против апостола Павла, и сцена која је уследила, служе на овој живој, фотографски верној слици као доказ да су становници града били поносни на своју римску титулу и да су себе заправо називали Римљанима, а њихови претпостављени пра. Апостол Павле је у другим приликама истицао своја права и римско држављанство, зашто овде није навео? Очигледно је да су претори овом приликом направили велику буку. Они су на целу ову аферу гледали као на неку врсту издаје или, како су на грчком рекли, „злочинства” (ασεβεια), у ужасу оданости, поцепали су своју одећу, а затим, бучним, значајним погледом, који Хорације исмејава у лику замишљеног претора једног града, Владеца И, (Сат:34). „Цело здање империје је уздрмано до темеља оваквим непристојним понашањем оптужених појединаца!“ Једном речју, претори града Филипа су ватрено прионули на посао, а становништво је, попут правих Римљана, устало као један човек да брани земљу од њених опасних непријатеља. Да ли се у таквим околностима могло надати да ће протест апостола Павла бити саслушан? Да, можда је и направљено, али се није чуло, пошто је цела ствар попримила крајње неуређен и некоректан карактер. На овом месту престаје помињање првог лица писца; аутор није ухапшен заједно са апостолом. Павла, и стога више није могао да говори у првом лицу о ономе што се дешавало у затвору. Он није даље пратио апостола Павла, већ је остао у Филипима, као његовом главном стану, све док се апостол тамо није вратио, након чега поново почиње да говори у првом лицу у КСКС глави (Дела 20,6). Природно је мислити да је остао у Филипима због своје очигледне подобности за дело проповедања у том граду, а његов успех тамо је био толико изузетан да је био „похваљен у свим црквама због свог јеванђеља“ (2. Кор. 8:18). „Око поноћи Павле и Сила су се молили и певали Богу; затвореници су их слушали. Изненада је био велики земљотрес, тако да се затресао темељ затвора; одмах су се отворила сва врата, и свима су се олабавиле окови. Затворски стражар, пробудивши се и видевши да су се врата затвора отворила, желео је да се отвори врата затвора. да су заробљеници побегли из свег гласа, говорећи: Не чините ништа лоше, јер је он захтевао ватру, улетео у тамницу и, изводећи их, рекао је: шта треба да урадим да будем спасен, и да ће они бити спасени Господ њему и свима који су били у његовој кући, и узевши их у тај ноћни час, он им се одмах крсти и сав дом свој, и када их уведе у свој дом, обрадова се са свим својим домом, јер је поверовао у Бога. Постоји неколико потешкоћа које се појављују свакоме када прво прочита овај одломак. Прво, отварање врата и уништавање веза услед земљотреса може изгледати невероватно. Али ово може изгледати невероватно само онима који разумеју врата, попут врата у нашим тамницама и затвореника окованих на рукама. Ко је икада видео турски затвор, неће се изненадити што су се врата отворила: тамо су врата једноставно закључана резом, а земљотрес је, пролазећи под земљом, размакнуо довратнике један од другог, тако да је засун испао из носача, и врата су се отворила. Затвореници су били везани за зид или оковани у дрвене блокове. А ланци палубе морају да се одвоје од зида када се толико протресе да су настале пукотине између камења. Током великог земљотреса 1880. године у Смирни и 1881. у Сциоу, примећен је изузетно хировит ефекат земљотреса, који понекад делује као разиграни, добродушни дух, а понекад потпуно открива своје страхоте. Друго, зашто затвореници нису побегли када су им скинули окови? Ово питање се природно намеће у главама оних који су упознати само са северном расом, са њеном концентрисаном истрајношћу у постизању циља и са њеним карактеристичним присуством духа. Код полуисточних народа у егејским земљама земљотрес обично изазива панику, па се стога чини сасвим природним да у овом случају затвореници нису пожурили да побегну када се указала тако повољна прилика. Осим тога, били су само делимично ослобођени, а истовремено су имали само кратак тренутак за акцију. И чувара затвора пробудио је земљотрес и истрчао је на спољна врата; можда је био један од ратника, или је бар познавао неку римску дисциплину, која му није дозвољавала да се збуни. На његов вапај за бакљама су се одазвали Теогенити, својеврсни полицајци који су помагали у чувању затвореника, и тако је повољна прилика за затворенике убрзо прошла. Треће, све се ово догодило у поноћ, па је затворски чувар морао да виче на бакље. Како је апостол Павле из унутрашњег дела затвора могао да види да је затворски чувар намеравао да се убије? Морамо претпоставити да је унутрашњи део затвора била мала просторија, која није имала ни прозор, ни било који други отвор осим излаза у спољашњи и већи одељак затвора, и да је спољашњи затвор, дакле, имао једна велика врата у супротном зиду, тако да ако је на небу било икакве, ма колико слабе, звездане светлости, а још више ако је напољу, онда би месец могао да се види јаснија особа на шију. очи су биле навикнуте на таму, док је чувар затвора могао да види само непролазну таму у затвору. Затворски чувар је својим животом одговарао за поверене му затворенике, па је, када је угледао отворена врата, закључивши да су успели да се ослободе, отворе врата и побегну, више волео смрт својом руком него судску бирократију, срамоту и срамну смрт 9 . У својим каснијим поступцима према Павлу и Сили, тамничар није поступио противзаконито; био је одговоран за безбедност својих затвореника кад год се од њега захтевало, али је њему било препуштено да их чува како је мислио да је најбоље. "Када дође дан, посланици су намјесници градске слуге да кажу: пусти те људе. Затворски стражар је то објавио Павлу: намјесници су послали наредбу да те пусте; зато изађи сада и иди с миром. Али Павле рече: нас, римске грађане, јавно смо тукли без суђења и бацили у тамницу, а сада нас потајно пуштају! и уплашили су се када су чули да су римски грађани и, дошавши, извинили су се и замолили их да напусте град и дошли су у Лидију, а кад су видели браћу, поучили су их и отишли“ (Дела 16,35–40). Изненадна промена у односу претора према њима је изузетна. Јуче су затворенике ставили под строгу стражу; следећег јутра шаљу ликторе да их пусте. Аутор Безиног кодекса је био свестан ове недоследности, па је унео следеће објашњење: „када је дошао дан, претори (окупљени на тргу и сећајући се земљотреса који се догодио, уплашили су се и) послали ликторе. Посебност службе Светог Луке је то што он не даје објашњења, већ само преноси чињенице. Могуће је да је земљотрес код намесника побудио сујеверан страх од неисправности и произвољности јучерашњег наређења, или су можда и сами озбиљно размишљали о свом поступку, посебно ако су се Павле и Сила заправо позивали на своја права римских грађана. Шта год да је био разлог, нема сумње да је намера Светог Луке била да прикаже супротно 1) између наређења упућеног затворском чувару увече и наредбе која му је дата ноћу; 2) између понизног извињења претора ујутру и њихових бахатих поступака претходног дана; 3) између чињенице да су претори занемарили римски ред и закон и њиховог бучног показивања својих напора да се заштите од увреда величанства Рима. Али како су они исти претори који су наредили да их туку и затворе сада сами тражили да напусте град? У Безином тексту је детаљније и са очигледном истином изречена молба претора: „макните се из овог града, да се опет не буне, и да вас пред нама гласно не оптужују. Слабост општинске власти у градовима егејских крајева била је стални извор опасности по јавни ред, а Безин текст савршено погађа стање ствари, а уз велику уметност покреће наивну жељу власти да избегну непријатну ствар, наводећи недужну и слабију страну да се подвргне неправди, и повуче се из града. У Делима 16:37, уобичајени текстуални израз „без суђења“ не изражава у потпуности мисао апостола Павла, јер претпоставља да би претори имали право да осуде Павла на бичевање након дужног суђења. Али ни под којим околностима претори нису могли да нареде да га бичују. У ствари, формални суд би само погоршао њихов прекршај, чинећи га свеснијим. Овај преступ би се делимично могао оправдати чињеницом да је учињен из незнања, а апостол Павле би, наравно, поткопао овај изговор рекавши да нису покушали да истраже околности случаја. Ипак, грчки израз је сасвим јасан и може се превести само изразом „без суђења“ или „без формалних оптужби“. Паралелан случај се јавља у Делима 22:25, где апостол Павле пита стотника: „Да ли ти је дозвољено да бичујеш римског грађанина, па чак и без суђења?“ Иста идеја је и овде, да је ствар додатно отежана чињеницом да је почињена без одговарајућих формалних оптужби. У међувремену, Павле је, као римски грађанин, несумњиво знао своја права, и сасвим је јасно да није могао да користи тачно речи које преноси приповедач. Када погледамо околности случаја, одмах видимо у чему је ствар. Ниједан цивис романус не би тражио своја права на грчком - сама помисао на то је немогућа. Апостол је, наравно, ова права прогласио на латинском, и можемо с разлогом веровати да су службеници римске колоније несумњиво морали разумети латински, пошто је службени језик чак и у много мање значајним колонијама Мале Азије био латински. Фраза коју је апостол Павле употребио била је, по свој прилици, „ре инцогнита“ – „без пресуде или испитивања нашег случаја“. Свети Лука је, очигледно са чисто грчким ставом према суптилностима римског обичаја, превео овај латински израз термином који би у неким околностима могао да послужи као сасвим довољна његова репродукција, мада не овде, а ни у Делима 22,25. Цео боравак апостола Павла у Филипима, по свему судећи, био је кратког века; одређује га Свети Лука у смислу више дана, па се уопште, очигледно, у овом граду није могло много учинити, ни пре инцидента са гатаром, ни после заточеништва које је уследило. Ако су мисионари били у Троади 50. октобра, онда су вероватно напустили Филипе пре краја те године. Из Дела 16:40 је вероватно да је у Филипима било још неколико хришћана осим чланова Лидијиног дома. Занимљиво је, међутим, да свети Лука не помиње јасно било које друге обраћенике у веру. Без сумње, пре одласка апостола Павла, између њих се расправљало о питању где ће бити следеће средиште његове делатности, а пажња је скренута на Солун, вероватно због чињенице да је ту било јеврејских досељеника, чија је синагога представљала добар почетак за рад. У складу са упутствима која су давана путницима када су напуштали Филипе, требало је да путују римским путем кроз Амфипољ и Аполонију до Солуна 10. „Прошавши кроз Амфипољ и Аполонију, отишли су у Солун, где је била јеврејска синагога. Павле, по свом обичају, уђе им од њих три Сакр и Скр. и доказујући им да је Христос морао да страда и да васкрсне, и да је овај Христос Исус, кога ја вама проповедам, и неки од њих повероваше и придружише се Павлу и Сили, обојици Грка који су се клањали Богу, много, а од племенитих жена не мало“ (Дела 17:1-4) 11. Високи савет власти у Солуну добија чудну и ретку титулу „политарха“, што потврђују и натписи. Ово место представља многе потешкоће како у тексту тако и у тумачењу. Многи рукописи и преводи препознају три класе слушалаца осим Јевреја, док прихваћени текст уједињује обожаваоце Бога и Хелене у једну класу „богобојажних Хелена“. У овом случају, многи разлози показују грешку каснијег читања и погрешност принципа који је навео Тишендорфа, Вескотта, Горта и друге да полажу готово неограничено поверење овим рукописима. Из Дела 17:4 стиха јасно је да се апостол Павле у својој проповеди креће на шире подручје од синагоге, а проток времена сугерише ширење његове делатности на целокупно становништво града (овде се назива стриктно исправним термином Грци). Између ове две супротстављене групе: Јевреја и Хелена, постоји и средња класа „богопоштоваца“ – прозелита, и у закључку се указује на другу групу племенитих жена града. У Македонији, као и у Малој Азији, жене су заузимале много слободнији и утицајнији положај него у Атини, а сасвим је у складу са несумњивим чињеницама да им је таква предност припадала у ова три македонска града. На овом путовању може се уочити прецизнија него раније разлика између кратког периода проповедања у синагоги и дужег периода опште активности. Три суботе које се помињу у Делима 17:2 могу се схватити у смислу да обухватају читав период активности у синагоги; ово прецизно одређивање времена може се схватити као да указује на то да су се уобичајени сукоби са Јеврејима догодили у Солуну раније него у претходним приликама. Да је знатно време утрошено у ширу делатност доказује како њен успех, тако и сведочанства прва два поглавља првог писма Солуњанима, што се не може оправдано приписати само раду у синагоги или кратком мисионарском раду међу становништвом уопште. Апостол Павле јасно указује на дугу, веома успешну активност у Солуну. Његова жеља да се тамо врати, његово незадовољство неочекиваном препреком за то, објашњава се управо његовим успехом: увек је настојао да искористи повољне околности за посао. Затим апостол Павле помиње да су му Филипљани два пута слали помоћ (Фил. 4,16). Може се разумно мислити да је прошао неки јаз између ових слања (нарочито имајући у виду чињеницу да је апостол Павле морао да ради да би се издржавао. Видети 1. Сол. 2:9). Вероватним периодом његовог боравка у Солуну може се сматрати период од 50. децембра до 51. маја. „Али неверујући Јевреји, поставши љубоморни и одводећи са пијаце неке безвредне људе, окупише се у гомили и узнемирише град и, прилазећи кући Јасоновој, покушаше да их изведу народу. Не нашавши их, одвукоше Јасона и неку браћу до челника града, вичући да су ови светски људи дошли овамо и противници Јасона примили команду. Цезар, мислећи на другог краља, Исуса, уплашили су људе и градске старешине који су то слушали, али су их, пошто су примили потврду од Јасона и осталих, отпустили“ (Дела 17:5-9). Опис ове побуне је детаљнији од претходних. Нижи слој, најмање образовани, најропскији одани паганству са највулгарније и сујеверније стране, били су најфанатичнији противници новог учења, док политичке вође никако нису биле склоне активним мерама против њега, а образованији људи су, по свему судећи, од себе претварали. Проповед апостола Павла оставила је утисак на мушкарце свих сталежа, али само на жене из највиших породица. Ова разлика се очигледно објашњава чињеницом да су сиромашније жене биле под већим утицајем паганског сујеверја. Слична разлика се помиње у наративу проповеди у Верији (Дела 17,12), где су многе племените Гркиње и уопште мушко становништво биле склоне новом учењу. Могло би се помислити да је та побуна била озбиљнија од онога што о њој на први поглед говоре речи св. Луке. Израз апостола Павла у првом писму Солуњанима (1. Солуњанима 2, 11-16) показује да се међу разним слојевима становништва пробудило снажно, опасно и дуготрајно непријатељско расположење, које је довело до побуне. Оптужба подигнута против апостола Павла била је суптилна и изузетно опасна. Један наговештај издаје против цара често је био довољан за смрт оптуженог. Ова оптужба натерала је политархе да предузму неке мере, јер да то нису учинили, и сами би били оптужени за издају, као да су премало бринули о части цара. Под претходним царевима је много таквих оптужених побијено. Мера коју су предузели политички лидери била је најблажа која се разумно могла предузети у датим околностима: од оптужених су тражили гаранцију да више неће реметити јавни мир. Такво кажњавање је било уобичајено у римском праву, на основу чега је постало уобичајена пракса у провинцијским градовима попут Солуна. Ап. Павле је, очигледно, дубоко осећао непријатност свог изненадног прераног одвајања од цркве у Солуну; било је у исто време толико обећавајуће и још толико неискусно да је очајнички желео да му се врати, како он сам о томе каже: „Али ми, браћо, будући да смо накратко одвојени од вас лицем, а не срцем, покушали смо са већом жељом да видимо ваше лице. И зато смо ми, ја Павле, хтели да дођемо к вама једном или двапут, али нас је Сатана спречио.“ (17:18). Шта значи овај чудан израз: „Сатана нас је спречио?“ Где је апостол Павле, који је желео да се врати у Солун, нашао непремостиву препреку на свом путу? Да ли га је спречила лична опасност или су га неке суптилније сатанске махинације спречиле да дође у Солун? Било би несагласно са језиком апостола Павла тумачити у овом случају реч „сатана“ у смислу руље која га је изложила опасности и која је још увек бесна против њега. У сасвим другом облику говора указује на противљење које је често доживљавао са улице, необразованог, грубог и сујеверног градског становништва (1. Кор. 15,32). Тако, описујући невоље ефешке руље, каже да се борио са „дивљом звери“. Овај термин је занимљива мешавина грчких и римских идеја и сасвим је у складу са мешовитим образовањем апостола Павла као римског грађанина у публици грчког филозофа. У овој публици могао је да се упозна са Платоновим поређењем руље са опасном дивљом звери, а из живота Римског царства упознао се са смртном борбом осуђених злочинаца са дивљим животињама у циркусу. Али онај ко уличну руљу назива овим термином могао је овде да употреби само израз „Сотона” о неком суптилнијем и опаснијем непријатељу, којег је било много теже савладати. Пошто је гаранција против нарушавања јавног мира узета од Јасона и његових саучесника, главних хришћана у Солуну, то је очигледно значило да су они били дужни да спрече сам узрок забуне, односно да апостол Павле поново дође у Солун. Ова лукава мера поставила је непремостиву баријеру између апостола Павла и Солуњана (ενεκοψεν према снажном изразу који се овде користи). Све док су градске власти наставиле да заузимају овај положај, он се није могао вратити, био је беспомоћан, а сатана је имао моћ. Једина нада му је била да промени политику градских власти. Они не би дуго остали на власти, а можда би њихови наследници поступили другачије. Али политички лидери су несумњиво сматрали да су у овом случају поступили благо и истовремено успешно отклонили узрок не подвргавајући никога икаквој казни. Овакво тумачење појма „Сатана“ као да се односи на меру коју су градске власти предузеле против јеванђеља Божијег је сасвим у складу са фигуративном употребом те речи у Новом завету. „Браћа су одмах ноћу послала Павла и Силу у Верију, где су стигли и отишли у синагогу јеврејску. Народ је овде био пажљивији од оних у Солуну: прихватили су реч са свом ревношћу, свакодневно испитујући Свето Писмо да ли је то тачно. И многи од њих повероваше, и било је доста Јевреја, и доста је Јевреја научило то што су Јевреји имали. проповедали реч Божју у Верији, они су дошли тамо, узнемирили су народ, а браћа су одмах отпратила Павла, као да је ишао на море, а они који су ишли с Павлом су га пратили у Атину и, пошто су добили наређење да оду у Атину. 17:10-15). Овде се, као и у Солуну, јасно подразумева шири утицај, који превазилази круг синагоге, (наиме у Делима 17,12), тако да морамо разумети да је и апостол Павле проповедао грчком становништву. Већа племенитост у понашању берејских Јевреја била је у томе што су били ослобођени оне зависти која је разбеснела Јевреје у Солуну и многим другим местима, када се спасење нудило другима једнако као и њима. Начин на који је апостол Павле био приморан да се повуче из Вере. очигледно је био прилично сличан методу који се користио у Солуну, и вероватно је то разлог зашто овде нема посебног помена ни побуне ни оптужби за издају цара. По обичају примећујемо са каквом лакоћом свети Лука заобилази тешкоће и опасности које су апостола Павла гониле с места на место. Из Дела 17,15 мора се закључити да су Сила и Тимотеј извршили дату им заповест и отишли ​​да се придруже апостолу Павлу, иначе не би било потребе да се таква заповест помиње да није извршена. Сасвим у стилу Светог Луке има ту особеност да, када помене намеру, препушта самом читаоцу да претпостави да је намера извршена. Поред тога, из 1. Сол. 3:1 сазнајемо да је Тимотеја послао апостол Павле из Атине у Солун, из чега се јасно види да је био са њим. Не може се порећи да порука у Делима 18,5: „када Сила и Тимотеј дођоше из Македоније“ на први поглед значи да су стигли из Вере тек по одласку апостола Павла из Атине и да су га пратили у Коринт, где су се први пут срели од његовог одласка из Вереје. Али рачунање времена показује да то тешко може бити тако: не би било потребно толико времена да се ово путовање заврши; видећемо да су се Сила и Тимотеј придружили апостолу Павлу у Коринту после посланства из Атине у Солун и Филипе. Поставља се природно питање: зашто је апостол Павле кренуо сам из Вереје, остављајући Силу и Тимотеја за собом, и истовремено одмах по доласку у Атину послао наређење да му приђу што је могуће брже? На први поглед се чини да овде постоји нека недоследност. Али обе ове потешкоће се решавају поређењем Дела апостолских и Солуњанима. Апостол Павле је желео да се „одмах и изнова“ врати у Солун и чекао је вести да ли је препрека која је стављена пред њега уклоњена: Сила и Тимотеј су остали тамо очигледно да би примили вести (можда о расположењу нових градских власти) и пренели их апостолу Павлу, али нису могли да му донесу ову вест из Атене. Апостол Павле је напустио Верију без икаквог одређеног плана, „одведен од браће до обале“, а даље путовање у Атину одлучено је већ на пристаништу. Боравак у Верији, заједно са беседом у градској синагоги, као и побуна, трајао је по свој прилици неколико месеци. Апостол Павле је стигао у Атину отприлике у августу 51. године, што доказују хронолошки подаци његовог боравка у Коринту. Сада ћемо га пратити до овог чувеног центра грчко-класичног света. 12 Иако је у посећеним градовима Македоније ап. Павле је већ делимично био у контакту са класичним светом, али тамо се овај свет још није појавио пред њим у целини, а велики апостол језика морао је да се бави само мешаним грчко-римско-јеврејским елементима. Али овде је пред њим била Атина – чувени центар хеленске културе, „око Грчке“, одакле се, по општој замисли, ширила светлост умног знања по читавом цивилизованом свету, град хеленске мудрости, пред којим су се људи клањали у страхопоштовању и за иницијацију у тајне, у које су радознали младићи хрлили овамо са свих страна земље. Није тешко замислити са каквим је осећањима велики апостол приступио овом славном граду. У школи Гамалијел имао је прилику да изучава ову мудрост, као и све даровите природе; наравно, понели су га најбољи представници грчке филозофије и поезије, колико је у њима изражена универзална људска генијалност, а знајући колико су надарени млади људи са свих страна земље хрлили ка самом извору ове књижевности, и он је сам, вероватно, са сненошћу својственом младима, жудео да једног дана посети Атину, као центар читавог класичног менталног покрета. Од тог времена испод моста је прошло много воде, охладио се жар младости и догодила се велика револуција у духовном животу апостола, захваљујући којој су се његови душевни хоризонти проширили до бесконачности, пошто се пред његовом душом отворила неизрецива светлост, осветљавајући пред њим такве мистерије постојања које су биле недоступне човеку, ма како се сада приближавао највећим представницима света. успомене на младалачке године нису могле а да не васкрсну у његовој души, и он уздрхталог срца уђе у славни град. Прича о Св. Лукин извештај о његовом боравку у овом граду испуњен је најдубљим историјским интересовањем и одликује се детаљима који са невероватном тачношћу карактеришу савремено стање Атине. „У Атини се Павле узнемири духом угледавши овај град пун идола. Зато је расправљао у синагоги са Јеврејима и са онима који су се клањали Богу (прозелити), и свакодневно на пијаци са онима који су се састајали“ (Дела 17:16-17). У овом опису, пре свега, скреће се пажња на саму слику личности ап. Павла који носи све знаке утицаја околног атинског живота на њега. Свети Лука пред нама приказује човека који је био „свима људима све“ и који је, док је био у Атини, постао нека врста Атињанина и усвојио уобичајени сократовски метод општег слободног расуђивања о разним менталним питањима на агори, односно на пијаци на којој су се расправљала сва друштвена и интелектуална питања међу Грцима, а аутор књиге Дела апостолских нам у таквом светлу и клаузулу показује такву атмосферу и клаузулу. милост су потпуно атичке природе и тона. Аутор који је написао ову причу очигледно је дубоко разумео невероватну покретљивост у лику ап. Павла, неупоредиву слободу и лакоћу са којом се кретао у сваком друштву и проповедао толиком броју различитих народа унутар Римског царства, а да би се то доказало довољно је упоредити, на пример, тон 13. поглавља са другом половином 18.: између ових наратива постоји иста разлика као између Фригије и Атине. Само писац прожет најдубљом симпатијом према својој теми могао је са таквим савршенством савладати тон нарације као Свети Лука. У Ефесу ап. Павле је предавао „у Тирановој школи“; у Сократовом граду је на пијаци расправљао о моралним питањима. Каква би нескладност била да се ове методе преуреде! Али наратив, пратећи деловање апостола од града до града, не чини ни један додатни или брзоплет корак, међу масом свакојаких детаља, и то служи као одлучујући доказ да сви догађаји приказани у наративу чине слику стварног живота. Као особа упућена у хеленску мудрост у личности њених највећих представника – песника и филозофа, ап. Павле је, наравно, са великим интересовањем посматрао знаменитости овог града, у коме су живели и деловали ови славни мудраци. А о томе јасно сведочи и сам апостол у свом говору Атињанима, у коме између осталог говори како је дошао и прегледао њихове светиње (Дела 17,23), што на језику Јевреја у великој мери значи „знаменитости града“. Али Атина у то време више није била Сократова Атина, пошто је у стварности овај град сада живео само у сећању на своју прошлу величину. Међутим, Сократов метод је био дубоко укорењен на тлу Атике, пошто је био сличан самој природи атинског становништва. Успомена на Сократа никада није могла да умре у Атини, а његов дух је, да тако кажем, још за време апостола лебдео међу људима. Павла, иако су мудри научници у то време већ јаче осећали утицај тог духа, чији је експонент био Ирод Атик 13. Стога је међу народом на пазару ап. Павле је расуђивао користећи сократовску методу, али када су се на сцену појавили сами мудраци, тражили су да он расуђује у смислу овог последњег реторичара. Када ап. Павле је шетао и разгледао знаменитости града, занимали су га његови споменици и његов чувени универзитет, који је привлачио талентовану омладину из целог света, али је то интересовање убрзо потиснуло огорчење које је у њему изазвало мноштво идола или статуа разних богова и хероја који су стајали свуда. У овом центру светског образовања, међу публиком у којој су филозофи вековима поучавали да само сујеверје тежи да помеша идола са божанском природом, идоли су се појавили оку посматрача у још већем броју него што је апостол икада видео. Павел. Иако је у Атину стигао само накратко, све док није добио повољне вести из Солуна, да би се поново вратио на проповедничко дело у Македонију, његово срце је толико обузело огорчење да није могао да ћути за оно кратко време колико је намеравао да остане у Атини. Почео је да расуђује у синагоги са Јеврејима и прозелитима, а на пијаци је улазио у сократске разговоре са свима које је срео. Истовремено, не може се не приметити да је Ап. Павле, овде, као у Солуну, Верији и другим градовима, није напуштао двојаку природу своје мисије и у сваком граду је најпре проповедао Јеврејима. Али ако је у Верији и Солуну проповед била праћена значајним резултатима, то није био случај у Атини, где проповед није донела праве плодове. То се, међутим, објашњава краткоћом апостоловог боравка у овом граду. Цео његов боравак у Атини једва да је трајао више од, а вероватно и мање од четири недеље и прекинут је великим догађајем, који историчар његовог деловања детаљно описује. Повод за овај догађај било је његово резоновање, изнето пред представницима универзитета у Атини 14, о чему детаљно прича Св. Луке у следећим стиховима: „Неки од епикурејских и стоичких филозофа почели су да се препиру с њим; а неки су говорили: „Шта ова галама жели да каже?“ (спермолог, неуки плагијатор) и други: „изгледа да проповеда о страним божанствима“, јер им је проповедао Исуса и васкрсење. И узеше га и одведоше на Ареопаг и рекоше: Можемо ли знати шта је ово ново учење које проповедаш? Јер нам стављате нешто чудно у уши. Стога, желимо да знамо шта је то? Сви Атињани и странци који су живели међу њима (који су чинили слушаоце) нису проводили време радећи ништа боље од разговора или слушања нечег новог. А Павле стаде усред Ареопага и говораше“ (Дела 17:18–22). Све је у овом наративу веома карактеристично, јер нас одмах води у стару Атину, са њиховим живахним менталним животом, са њиховом похлепом за разним новостима и борбом филозофских партија, које су нагризле у свом стварном филозофском садржају, али су наставиле да поносно говоре под заставом својих старих учитеља и облаче се у клоаке филозофије некадашњег филозофа. остале су само речи и жалосни остаци. Ови филозофи су и даље носили дугу косу, али су, према пословици, били кратки умови, а њихови широки филозофски огртачи, који су вијорили на ветру, служили су само као визуелни симбол лакомислености њихове филозофије, у којој је, у локалном Цицероновом изразу, све било (κατω) ανω „наопачке”. Уморни од међусобног слушања помпезних реторичких вежби, које су пролазиле за име филозофског расуђивања, жељно су слушали сваког новог проповедника, надајући се да ће од њега чути нешто ново или духовито и оригинално. Нису пропустили да послушају беседу Св. Павла, али како су се само зачудили када су сазнали да он проповеда неко њима потпуно неразумљиво учење. Са склоношћу карактеристичном за мале умове, хтели су да га одмах доведу под заставу једне од својих филозофских школа, ван које нису замишљали могућност филозофског мишљења, али је сав њихов труд био узалудан, јер учење овог непознатог странца не само да није одговарало њиховим омиљеним шаблонима, већ је чак звучало као нешто сасвим нечувено и нечувено. Тада су се филозофи изгубили од изненађења и неповезано изнели своје мишљење о новом проповеднику. Ово су њихова мишљења да се свети Лука намерно упоређује и у овоме се не може а да се не примети нијанса суптилног сарказма у погледу неспособности ових самоважних учитеља човечанства, са свом својом менталном оштрином, да се међусобно договоре чак и о садржају и смислу учења светог Павла. Прво од ових мишљења је веома карактеристично. Садржи реч која је пример чисто атинске вулгарне духовитости, а то је σπερμολογος, очигледно је директно зграбљена са усана Атињана. Ова реч је у Атини коришћена у два значења: прво, то је било име мале птице која је скупљала изгубљено зрно по путевима, а друго, безвредна особа ниже класе, вулгарних манира, са конотацијом идеје да живи на рачун других, попут оних луталица које доконо лутају да би све могло да покупи по пијаци аутомобила. благо које туда пролази. Отуда је ова реч, као термин актуелне духовитости, значила безусловну вулгарност и неспособност да се уздигне изнад најгрознијег нивоа живота и понашања. Често се користио у односу на живот робова, јер је спермолог био близак типу роба и стајао је испод обичног нивоа слободне особе. Уз то је био повезан концепт сакупљања свакојаког ђубрета и крпа, ау књижевном пољу - концепт плагијата, без могућности правилног коришћења мисли даље позајмљених од других. У античкој књижевности плагијат није био строго осуђиван; ако је аутор вешто позајмио и позајмио мисли и речи, уживао је у успеху. Књижевној осуди подлегао је само онај аутор који је, пропустивши да правилно употреби позајмицу, тиме разоткрио своје незнање и своју књижевну осредњост. Уопште, увек је изузетно тешко тачно одредити значење актуелне популарне духовитости; за то је потребно дубоко ући у сам тон свакодневице овог или оног народа и обновити његову целокупну душевну физиономију. У устима филозофа ова реч би могла да значи да се нови проповедник није бавио сопственим послом, да није био припремљен својим образовањем да расправља о филозофским стварима, па је стога, говорећи овим расуђивањима, могао само да опонаша тон метода и термина правих филозофа. Фарар ову реч преводи у значењу „сакупљач мрвица учења“, и овај превод је прикладан, али се у њему губи нијанса стварне ходајуће духовитости. Руски израз "суеслов", којим се ова реч преноси у руском преводу, можда је ближи оригиналу, иако такође не изражава пуноћу његовог значења. Да би се боље уверили у садржај учења новог проповедника, филозофи су сматрали да је потребно да га „доведу на Ареопаг“. Најновији тумачи су углавном склони да мисле да је свети Павле одведен на планину где се састајао Ареопаг 15 како би у овој мирној атмосфери одржао говор пред гомилом Атињана на месту где је сабор, који је име добио по гори, заседао на свечаном суђењу убицама, и то гледиште, засновано на сведочанству светог Јована, на основу древног тестамента, као што је Цх. Благословена. Теофилакта, да ап. Павле је пред овим сабором био подвргнут формалном суђењу, одбаченом на основу тога што у целој овој акцији није било ничег типично судског, није било формалног тужиоца или оптужбе, а ни у самом говору апостола. Павле није рекао ништа што је било у природи самоодбране, и упућено је не суду, већ уопште слушаоцима Атињана. Ови разлози потпуно поткопавају гледиште да је сцена описана у Делима 17:19-34 била формални правни поступак. Али, с друге стране, још је незадовољавајућа идеја да је скупштина Атињана отишла на врх планине као погодно место за слушање говора. Врх овог малог брда, по својој малој запремини и потпуној отворености свог положаја, био би за то најнепогодније место; а у овом народу није био обичај да се на такво место иде у такву сврху. Проф. Куртијус је у свом чувеном есеју 16 отворио пут правом сагледавању целог овог догађаја, који се, по његовом мишљењу, могао одиграти само на пијаци. И било би несагласно патриотизму и поносу Атињана када би странца, према коме су се односили са таквим потпуним презиром, одвели на најпознатије место атинске верске и националне историје, и тамо му дозволили да говори пред њима. Тачно је да су Атињани били неозбиљни и неозбиљни у много чему, али њихова лакомисленост је увек била комбинована са јаким осећајем поноса за своје национално достојанство и историјску славу града, а то осећање би било огорчено на саму помисао да им је неки странац разговарао о неким страним божанствима на месту где је богиња Атина над самим собом била највиши суд и где је још увек била председавајући њен правни суд. свечано одвија. у најтежим случајевима, као што је убиство. Такође је немогуће прихватити тумачење да је ово место заправо изабрала мала група филозофа који су се тамо повукли са новим проповедником како би га мирно слушали, далеко од ужурбаности уличног живота великог града. Цела ова сцена и говор дише ваздух агоре, отвореног, слободног, ужурбаног живота Атине, а не мирну атмосферу филозофске студије или учионице, а тон мишљења изречених у Делима 17:18 није тон филозофског интересовања и пажљивог расуђивања, већ звуци презира и презира, непријатељства. Штавише, било би неприкладно обраћати се филозофима таквим изјавама које су дате у Делима 22:3. Сами филозофи нису посветили олтаре „Непознатом Богу“ и на такве поступке су гледали као на просто сујеверје неразумног народа. Говор Ап. Павле је изузетно вешт ако се обраћа мешовитој публици уопште, али би било невешто и неприкладно да су слушаоци само филозофи. Сам језик наратива јасно показује да ап. Павле је доведен у савет, а не само одведен у планину. „А Павле стајаше међу Ареопагом“, како је речено у Делима 17,22, и „изађе из њих“ (Дела 17,33), а онај који је изашао међу њима очигледно је стајао међу њима. У овој сцени, пуној атичког духа и која садржи типичне речи атинске ходајуће духовитости попут „спермолога“, потребно је претпоставити неко посебно грчко значење иза сваког детаља, а израз: „Павле је стајао усред планине“ на грчком би био бесмислица. Он је стајао у савету великог и племенитог, иако не пријатељског, сабора, као што је свети Петар стајао „у средини” Синедриона (Дела 4,7). И уопште, у књизи Дела апостолских и у Јеванђељу има много сличних израза који објашњавају значење дотичног израза. Филозофи су „узели“ ап. Павел. Када човек, а посебно образован, оде тако далеко да дигне руке на другог, онда је очигледно да је због нечега веома узбуђен, а овај израз мора да има неко посебно значење за писца попут Луке, који пажљиво одмерава сваку реч. Ова реч се код њега појављује у различитим значењима, понекад у смислу пријатељског охрабрења према особи у усамљеној и тешкој ситуацији, као у Делима 9:27 17 и Делима 23:19 18, али (и то чешће) означава непријатељску радњу, као у Делима 21:30, Делима 18:16, у овом случају:19 у19. такође. Филозофи су очигледно имали јачи осећај од пуког презира, помешан са извесним степеном радозналости, ако би прибегли таквој радњи као што је полагање руке на чудног проповедника. У сваком случају, када су га водили у градско веће, које је било задужено за питања јавног мира и пристојности, они се уопште нису понашали као његови пријатељи и симпатизери, па се стога мора претпоставити да су га тамо одвели и тамо одвели са скривеним или чак отвореним ликовањем. Која је била њихова сврха у томе? Сваки покушај да се ова сцена објасни као формално суђење пропадају и требало би да пропадну. Чак се ни идеја о прелиминарној истрази не уклапа у околности случаја, јер да је тако, било би супротно нама познатим методама описивања код Светог Луке, да он у свом наративу није сачувао ни једну истакнуту особину самог суђења. Да бисмо правилно разумели ову позицију, морамо запамтити да у Делима 17:18-19 ап. Павел је говорио међу предавачима и професорима универзитета. Управо то је цео интерес сцене, јединствен у целој књизи Дела апостолских. Апостол Павле је био на разним положајима и деловао је у многим фазама савременог живота. Овде се само он појављује у амбијенту чувеног универзитета, расправљајући са његовим бриљантним ученим представницима, и овде, као и у сваком другом положају, примењује своју уобичајену прилагодљивост околностима и креће се међу њима са таквом лакоћом да као да је међу њима одрастао. Два питања се нехотице намећу с обзиром на следећу сцену: зашто је ап. Да ли је Павел доведен у савет? и какве су биле намере филозофа да га тамо одведу? Јасно је да ап. Павле се чинило филозофима као један од оних многих амбициозних учитеља који су долазили одасвуд у Атину у нади да ће у овом чувеном центру образовања пронаћи славу и богатство. У међувремену, Веће Ареопага имало је у својим рукама одређена овлашћења да именује или позива предаваче у Атини, и имао је одређену контролу над предавачима у интересу јавног реда и морала. Нажалост, немамо скоро уопште података да разумемо које су предности и законска права овако именованог предавача и у којој мери и како је страни наставник могао да дође до предавања у Атини. У сваком случају, признати предавачи су имали одређене предности. Позната чињеница да је Цицерон наговорио Ареопаг да изда посебан декрет којим се перипатетички филозоф Кратип позове на место предавача у Атини, наравно, указује да му је то донело неке предности и погодности. Међутим, у Атини је странцима несумњиво био омогућен приступ предавањима на универзитету са великом лакоћом, пошто су велика већина атинских професора и предавача били странци. Стога, из описа дотичног догађаја у Делима 17:18-31, чини се да је могуће закључити да би признати предавачи могли да доведу било ког страног предавача на Ареопаг и да од њега захтевају да да дужни извештај о свом учењу и изнесе доказе о његовом правом карактеру и правцу. Када су филозофи водили ап. Павла савету како би највишем универзитетском трибуналу дао задовољштину у његовом правном својству, онда су се вероватно руководили надом да ће се непријатни супарник или уплашити овог часног састанка, или његово учење неће издржати испит и да ће бити препознато као неподобно за наставу као учење које се коси са устаљеним правцем филозофског учења (а познато је да нема више консервативног сусрета у нормалним условима). него трибунал универзитета са великом историјском прошлошћу). Влада у грчким градовима имала је значајну контролу над целокупним образовним системом и за дечаке и за младиће, који су школовани у одељењима и школама различитог степена, сукцесивно прелазећи из једне у другу. Има довољно разлога да се верује да је у Атини ова контрола припадала управо Већу Ареопага, како у односу на ниже тако и на више школе. Природно је произилазило из древне дужности овог савета да надгледа морал и обичаје грађана, јавну хигијену и државне лекаре, као и да гони преступе против верског обреда (иако су озбиљне оптужбе за безбожништво и увођење стране вере сматране не на Ареопагу, већ у оном општем поретку који припада јавној контроли и контроли мира) током периода римске владавине. Осим тога, Квинтилијан наводи случај у којем је Ареопаг казнио једног дечака јер је препелицама ишчупао очи, што природно указује на његову надлежност над младости. Током дискусија које су биле реторичке природе, важна карактеристика у овом тренутку је била да су, поред званичника, обично били присутни слушаоци из народа уопште (корона). Утицај оваквих слушалаца познат је сваком студенту књижевности тог времена, а Плиније Млађи каже да су чак и тадашњи адвокати више говорили да би добили одобравање и аплауз ових слушалаца у јавности него да би утицали на мишљење и пресуду суда. И ово је потпуно разумљиво. У недостатку штампе, а самим тим и отежаног ширења познатих идеја у јавности кроз писане радове, носиоци ових идеја нису имали другу прилику да утичу на друштво осим на овај начин, а у овом случају одобравање и неодобравање слушалаца је у великој мери била јавна пресуда свим менталним настојањима. Св. Лука, дакле, није могао да изостави присуство ове врсте јавности чак ни у свом кратком наративу, а на то алудира у Делима 17:21, где је облик прошлог имперфекта важан у том погледу. Свети Лука овде уопште не описује карактер атинског народа (који би захтевао облик садашњег времена) поред већ описаног елемента; он на сцену уноси још један елемент. Док су филозофи, са неком злонамерном намером, инсистирали на потреби да се нови проповедник подвргне дужном испиту, мешана гомила Атињана и странаца који су живели у граду била је вођена једноставно радозналошћу. У самом овом опису атинске гомиле не може се а да се не примети извесна нијанса презира, сасвим природна код једног Македонца, пошто се ова два народа никада нису волела, па чак ни презирала. У овом случају, такав став Св. Лука Атињанима није био незаслужен, јер су се Атињани појавили пред њим са својом уобичајеном лакомисленошћу и лакомисленошћу, што је још раније Киру дало повода да о њима говори као о будаластој деци која доконо проводе време на пијацама. Карактеришући менталну физиономију Атињана, Капс у свом есеју „Живот на универзитету у старој Атини” каже: „Народ је углавном био похлепан да нешто слуша и хрлио је (у публику), као што се у наше време хрли код неког популарног проповедника или глумца који је наступао у провинцијским градовима; Епикур је као вербални судио прихватио позиве на прославу и прославу. критика, одабир слика, елеганција стила и, уопште, хармонија и равнотежа периода“. 20 Као што свети Лука каже, Атињани не само да су волели да слушају, већ и да изнесу духовите критике. Доведен на сабор Ареопага, велики апостол, противно очекивању философа, није се нимало постидио, него је, стојећи насред Ареопага, изговорио онај чувени говор, који детаљно износи св. Луке. Ово је говор. "Атињани! Из свега видим да изгледате посебно побожни. Јер, пролазећи и прегледавајући ваше светиње, нашао сам и олтар на коме пише "непознатом Богу." Ово, што поштујете не знајући, ја вам проповедам. Бог, који је створио свет и све што је у њему, Он, будући Господар неба и земље, не живи у храмовима направљеним рукама и не захтева служење руку људских, као да му је било шта потребно, Сам дајући свему живот и дах и све. Он је из једне крви извео читав људски род да насели цело лице земље, одређујући им унапред одређена времена и границе настањивања, да траже Бога, да Га не осете и не нађу, иако није далеко од свакога од нас: јер у Њему живимо и крећемо се и постојимо, као што су рекли неки од ваших песника: ми смо Његов род. Дакле, ми, као раса Божија, не треба да мислимо да је Божанство као злато, или сребро, или камен, који је свој лик добио од људске уметности и изума. Стога, напуштајући времена незнања, Бог сада заповеда људима да се покају свуда, јер је одредио дан у који ће судити свету по правди, преко Човека кога је одредио, давши свима доказ васкрсући Га из мртвих“ (Дела 17, 22-31)... У овом чувеном говору свака реч открива човека бриљантног, свепродорног ума, који је своје аргументе могао применити на ментално расположење свих врста слушалаца, покушавајући да утиче на њих указујући управо на оне чињенице које би у њиховим очима могле бити од посебног значаја. У овом случају, апп. Павле је морао уопштено да одреди положај својих слушалаца, да тако кажем, у породици људског рода међу разним народима који су живели на земљи и на овај или онај начин били у односу на Творца и Провајдера. Стога, проповедник заузима високу тачку погледа на свет и пред својим атинским слушаоцима развио је читаву „филозофију историје“, у којој је поставио посебно занимљиво питање у филозофском смислу о односу знања и воље. Познато је да се сократова филозофија стално бавила решавањем питања „знања“ на коме је почивао читав систем врлина, а у неким раним Платоновим дијалозима заступа се став да је врлина знање, а порок незнање. И уопште, грчка филозофија никада није разумела прави однос воље и карактера према „знању“. Грчки филозофи тешко су могли да признају и никада нису могли правилно да схвате да човек може савршено да зна нешто добро, а да своје знање не спроведе у дело, да може одбити да зна када му је знање сасвим доступно, и да то одбијање производи штетан, кварећи утицај на целокупну структуру његовог моралног карактера. Примењујући овај правац филозофске мисли, ап. Павле, у свом атинском говору о питању односа прехришћанског света према Богу, заузима сасвим другачију тачку гледишта од оне коју је касније заузео у свом писму Римљанима (Рим. 1,19-32). У овом последњем пасусу он признаје (како га је укратко анализирао Лајтфут) да је пагански свет „могао да упозна Бога кроз Његова дела. Пагани су одбили да га познају. Свађали су се и заслепљивали своја срца... Стога су били предани злу... и не само да су чинили зла дела, већ су се чак и дивили онима који су их чинили.“ Овде имамо пуно признање те фундаменталне чињенице у људској природи и животу, коју је Есхил изразио у својој највећој драми, Агамемнон, 21 као свој концепт, различит од уобичајеног грчког гледишта: „безбожно дело рађа друге сличне њему: злочин, по својој природи, има тенденцију да рађа нове злочине, а у исто време узима безбожни, развратни дух, развратни дух. поседовање целог дома“. Али у свом говору Атињанима, свети Павле каже да „Бог оставља времена незнања“, а та времена су окарактерисана као период када су људи на све могуће начине покушавали да нађу Бога и, не налазећи Га, обожавали „непознатог Бога“. Као резултат тога, он не само да суштински није прекорио Атињане због њиховог религиозног незнања и заблуда, већ је одобравајућим тоном говорио о њиховој религиозности и поистовећивао Бога ког је дошао да им проповеда са богом коме су се клањали у свом верском слепилу. И искористивши њихову религиозност, само је настојао да је усмери ка правом циљу, тј. на свесно обожавање Бога који је створио свет и све што је у њему. Не може се, наравно, захтевати да у кратком говору ап. Павле је изразио читав систем свог теолошког и философског погледа на свет, али оно што је изнео било је сасвим довољно да Атињани схвате суштину проповеди овог непознатог учитеља. Нажалост, њихова пажња била је довољна само за онај део говора у којем је изложио своју филозофију историје, али чим је прешао на позитивно излагање основних истина хришћанства, говорећи о Христу и васкрсењу из мртвих, неозбиљна маса, вођена, наравно, филозофима, је устала, а говор је прекинут. "Када су чули за васкрсење мртвих, једни су се ругали, а други говорили: О томе ћемо чути од вас у неко друго време. Павле изиђе између њих. Неки људи, приступивши му, повероваше; међу њима беше Дионисије Ареопагит и жена по имену Дамара, и други с њима" (Дела 17:32-34). Апостолов говор, дакле, није остао бесплодан ако је благотворно деловао чак и на једног од чланова Ареопага. Занимљиво је да је међу пријављенима била и једна жена. За њу се не каже да је племенитог порекла, као што је забележено у вези са женама које су се обратиле у Солуну и Верији. Ова разлика опет указује на истину живота. У атинском друштву племените жене из добрих и угледних породица нису учествовале у интелектуалним и политичким расправама, па нису имале прилику да слушају апостола. Павел. Али ту слободу су у потпуности уживале такозване хетере, жене претежно страног порекла, а њиховој категорији је вероватно припадала и Дамар, чије само име (вероватно вулгарни облик дамалис – јуница) у њој открива жену страног порекла. Упркос овим апелима, ап. Павле је постао уверен да се ништа више не може очекивати од народа у коме је спонтаност религиозног веровања била подривана филозофским скептицизмом. Због тога је напустио Атину са извесним осећањем горчине у души због тога колико је погрешна филозофија могла да отврдне срца људи. Од тог времена и сам је углавном престао да прибегава филозофском методу у проповедању. Одговарајући касније на неповољно поређење које су Коринћани направили између његовог проповедања и Аполоновог филозофског стила, он им је писао да је „одлучио да међу вама не зна ништа осим Исуса Христа и њега распетог“ (1. Кор. 2:2) и, бранећи свој метод, више пута је са горчином и озбиљношћу говорио о неогорчености и озбиљности методе. филозофа или уопште мудраца. „После тога Павле је напустио Атину и дошао у Коринт; и пошто је нашао једног Јеврејина по имену Аквилу, родом из Понта, који је недавно дошао из Италије, и Прискилу његову жену, јер је Клаудије заповедио свим Јеврејима да напусте Рим, дошао је к њима; и због истог заната, остао је код њих и радио је; јер је њихов занат правио сваки син. убедио је Јевреје и Грке А када су Сила и Тимотеј дошли из Македоније, Павле је био приморан Духом да сведочи Јеврејима да је Исус Христос“ (Дела 18:1–5). Свети Лука, својом класичном краткоћом израза, не користи џабе ниједну реч. Стога, ако у (Дела 18:1), уместо да једноставно каже: „После тога је Павле дошао у Коринт“, он убацује и очигледно непотребну фразу: „Напуштајући Атину“, онда је, наравно, имао свој разлог за то. Овим је хтео да укаже да је уклањање ап. Павла из Атине било је, такорећи, насилно, остварено под притиском неких принудних околности, као што је уклањање Аквиле из Рима било принудно услед указа цара Клаудија. Сам израз χωρισϑεις εκ των Αϑηνων овде је идентичан оном који се користи за означавање уклањања Аквиле из Рима. С обзиром на то, природно се намеће претпоставка да је Ареопаг, на инсистирање философа, признао да је проповед светог Павла штетна за народни морал и приморао га да напусти град. С обзиром на то, вероватно је у Атини остао само три-четири недеље, не више. Личност Аквиле и његове жене Прискиле која се помиње у Делима 18:2 занимљива је по томе што отвара страницу из историје Римског царства. Аквила и Прискила су недавно стигли из Рима, као резултат Клаудијевог декрета о протеривању Јевреја из Рима. Светоније каже да је ово изгнанство изазвано низом поремећаја, „произведених Христовим деловањем“, и, по свој прилици, под овим Хрестом 22 морамо подразумевати „вођу хришћана“, за кога су људи погрешно веровали да је још увек жив. У раним фазама историје хришћанства у Риму таква грешка је била сасвим природна, и Светоније репродукује речи које је нашао у документу тог периода. Како сведочи Дио Касије, било је толико тешко, због њиховог великог броја, не пустити Јевреје у Рим да их цар Клаудије заправо није протерао, већ је успоставио строжа правила у погледу њиховог понашања. Из овога би се чинило да је едикт у пракси био неважећи, али Светоније је поуздан ауторитет да је едикт делимично спроведен на снагу, а вероватно је да су га неки од Јевреја послушали, а међу њима је био и Аквила. Ни Светоније ни Касије Дион не наводе тачно време, али Оросије каже да је то било девете године Клаудијеве владавине, односно 49. Али би се могло помислити да је грешка за годину дана, па се стога едикт мора приписати крају 50. године, па је тако Аквила стигао шест или седам месеци раније у Корин. Павла, који је тамо стигао септембра 51. У поруци о Аквили скреће се пажња на то да свети Лука, са за њега необичним детаљима, говори о својој некадашњој судбини. Ова темељитост се не може схватити само као сликовни детаљ. Свети Лука је помињао свој боравак у Риму јер је то имало одређеног утицаја на тему његовог приповедања. После извесног времена (током већег дела Апостол Павле је био у друштву Аквиле у Коринту и Ефесу), свети Лука извештава о намери апостола да оде у Рим (Дела 19,21). Ову идеју је вероватно изразио Ап. Павла раније, а Аквила га је могао детаљно обавестити о догађајима који су се одиграли у Риму „под Хрестовим утицајем“, а ово упознавање са стањем ствари у Риму показало му је колико је за њега важно да иде директно у велика средишта римског живота. Сам апостол у свом писму Римљанима (Рим. 15, 21) каже да је из Рима хтео да иде даље у Шпанију. Ова намера на најјаснији начин показује да је у души светог Павла већ постојала идеја да ће хришћанство постати религија читавог Римског царства. Шпанија је, више него све друге освојене земље, романизована, што се види из Веспазијанова едикта (из 75. године), издатог убрзо затим, којим је латински законодавни законик уведен свуда у Шпанији. Из центра римског света апостол је желео да оде у главно седиште римске цивилизације на западу. У Коринту, као и у другим градовима, ап. Павле је пре свега проповедао својим суграђанима Јеврејима у локалној синагоги. „Али када су се они опирали и псовали, он је отресао своју одећу и рекао им: „Ваша је крв на вашим главама; чист сам; Од сада идем у незнабошце. И отиде одатле и дође до неког богопоклоника по имену Јустус, чија кућа беше близу синагоге. Крисп, старешина синагоге, поверова у Господа са свим својим домом, и многи Коринћани, слушајући, повероваше и крстише се. Господ је у ноћном виђењу рекао Павлу: Не бој се, него говори и не ћути, јер сам ја с тобом, и нико ти неће наудити, јер имам много народа у овом граду. И остаде тамо годину и шест месеци, учећи их речи Божијој“ (Дела 18:6-11). Као изванредну одлику овог наратива може се истаћи да се повлачи врло јасна граница између периода активности у синагоги и периода проповедања паганском становништву Коринта. То је због значаја самог града. Коринт је стајао на главном путу између Рима и истока, и стога је био један од највећих и најутицајнијих центара римског света. Македонија је у том погледу заузимала сасвим споредно место, иако је кроз њу пролазио један од путева на исток, те је стога ап. По доласку у Коринт, Павлу је наређено да дуже остане у овом граду, а свети Лука тачно одређује време његовог боравка тамо. Мора се претпоставити да су коринтски Јевреји реаговали на апостола. Павла са екстремним непријатељством ако је био приморан да предузме неуобичајено оштре мере против њих, као што је отресање прашине са њихове одеће и употреба јаке чини. А чињеница да је, после тако одлучног раскида са Јеврејима, за место своје проповеди одабрао кућу која се налазила у близини саме синагоге, и, штавише, у саучесници са њеним бившим вођом, указује на његову решеност да примора Јевреје, на овај или онај начин, да препознају лудост свог одбацивања јеванђеља које им је донето. Тиције Јустус (како се потпуније назива у неким рукописима и преводима) је очигледно био Римљанин или Латин, један од колонија који су се настанили у Коринту. Као стотник Корнелије, био је прозелит и посећивао је синагогу. Његово римско држављанство могло је отворити ап. Павле је имао приступ образованијој класи коринтског становништва. Што се тиче старешине синагоге или такозване архи-синагоге, у коринтској синагоги је по свему судећи био само један, а када је Крисп прешао у хришћанство, одређен му је наследник. У Антиохији Пизидијској било је неколико архи-синагога, а да би то објаснио, Рајнах је, на основу једног смирнског натписа, показао да у Малој Азији ова титула није значила положај, већ само израз посебног достојанства, поштовања, попут „најутицајније личности у синагоги“. Проповед светог апостола Павла у Коринту била је повод догађаја који баца необично светло на однос римске администрације према хришћанској проповеди у овој почетној фази њеног развоја. О томе свети Лука каже следеће. „У међувремену, за време проконзулства Галија у Ахаји, Јевреји су једногласно напали Павла и извели га пред судиште, говорећи да учи људе да поштују Бога не по закону. Када је Павле хтео да отвори уста своја, Галио је рекао Јеврејима: Јевреји! ако је било увреде или зле намере, ја бих имао разлога да се оспорим, али бих имао разлога да се оспорим. науку (а не о делима), о именима и о закону твоме (а не о римском), онда нећу да будем судија о томе 18:12–17). Ахајом је владао проконзул од 27. пре Христа. до 15. године нове ере, а затим од '44. То је била провинција друге класе и њоме су управљали римски званичници који су већ били на функцији претора и, уопште, пред конзулатом. Коринт је сада био главни град Ахаје и резиденција њених владара. У овом случају имамо занимљиву додирну тачку између историје Новог Завета и римске историје. Галио је био брат славног Сенеке и делио је преокрете његове судбине. Сенека је био у немилости од 41. до 49. године, али је 49. враћен из изгнанства и постављен за претора за 50. Плиније помиње да је Галион добио конзулат, који му је вероватно дат после проконзула у Ахаји. У свом службеном животу, Галио је вероватно био претор најмање пет година пре одласка у Ахају, али, нажалост, немамо података на основу којих бисмо могли да закључимо које је године тачно обављао дужност претора (у сваком случају, није могао да буде на њој у периоду од 41. до 49. године – време када је био његов чувени брат, вероватно пре прогнаника свог чувеног брата Сеоцуцапи). Још увек немамо других доказа да је Галион владао Ахајом, али поруку светог Луке потврђује једна чињеница коју помиње Сенека, а то је да је Галион у Ахаји захватио грозницу и кренуо на пут да промени ваздух 23. Што се тиче Галијевог односа према локалним Јеврејима, он у владару открива човека коме је римско право, са својим захтевом за истином, стајало изнад свега. Ако се Галион тако презриво односио према Јеврејима, онда или они сами нису успели да правилно сложе своју оптужбу, или је он својим продорним погледом одмах схватио да је њихова оптужба против Павла обична манифестација њихове верске нетрпељивости. Из Галијевог кратког говора можемо закључити да се он, као пажљив владар, већ распитао о природи учења и делатности новопеченог проповедника и да је већ дошао до убеђења да у њему нема ничега што је заправо опасно за римску власт и супротно римском праву. Вероватно су Јевреји, оптужујући мрзеног проповедника, покушали да баце сенку политичке непоузданости на њега, као што се више пута догодило у другим градовима (као, на пример, у Филипима и Солуну – Дела апостолска 16:21, 17:6-7), али Галион, који је већ имао праве информације о целој овој ствари, одмах је замаглио њену стварност у свом говору. чисто унутрашње питање самоуправне заједнице „јудејског народа у Коринту“. Цео овај догађај је толико занимљив да би било крајње пожељно имати детаљније податке о њему, које нам, међутим, Свети Лука, са својом уобичајеном краткоћом, не даје. У сваком случају, из њега се може закључити да се Галион држао широких и племенитих погледа свог брата у погледу политике Рима у односу на различите религије провинције. Грци, који су одувек мрзели Јевреје, нису пропустили да искористе владарев очигледан недостатак симпатија према њима и ухватили су и претукли Состена, који је, пошто је постављен за архи-синагогу уместо Криспа, несумњиво узео изузетно учешће у овој ствари. Галион се није обазирао на овај линч, који му се вероватно чинио потпуно заслуженим од ових безвредних ремећената јавног ћутања, Јевреја, омрзнутих од сваког пристојног Римљана 24 . Галионова одлука у случају ап. Павле, којег је бранио од непријатељства Јевреја, био је веома важан како за даље деловање великог апостола, тако и за одређивање општег става римских власти према хришћанству. Очигледно, у овој фази, римска власт се према хришћанству односила без икаквог непријатељства и видела га као једну од локалних религија, којој је, према принципу римског права, дата једнака заштита за све. Због тога је његов боравак у Коринту чинио читаву епоху у животу светог Павла, који је, под утицајем благонаклоног односа римске власти према себи, коначно израдио план мисионарске делатности, за коју се отворило широко поље широм Римског царства, односно, у суштини, широм читавог цивилизованог света. Где год је римски орао победоносно продирао, проповедници светог Крста, и не само тамо, него и даље, до краја света. Из Коринта ап. Пол је отишао у Сирију, а Ремзи наставља да прати његове активности тамо. Али нећемо га следити, јер би то превазишло наш циљ: да наше читаоце упознамо са новим научним коментарима на књигу Дела апостолских у оном делу где она долази у додир са класичним светом у својим главним средиштима. Мислимо да је за упознавање са оваквим коментаром довољно и оно што је наведено, а из излагања су читаоци могли да виде колико најновија истраживања у области класичне антике расветљавају чињенице новозаветне историје и колико и у најситнијим детаљима потврђују истинитост приче о Светом Луки, кога истински непристрасни и први научници са правом сврставају у ред његових антиталаса. Ксенофонт. Негативна школа, навикла да омаловажава свете писце као нетачне, неинтелигентне препричаваче легенди о давно прошлим догађајима и чињеницама, слабо схваћеним и непровереним здравом критиком, под утицајем ових неодољивих доказа задивљујуће тачности наратива Дела апостолских, биће неопходно да своје ставове очувају у значајном реду како би очи праве науке чији се весници залажу за поузданост светог. писци су светила класичног знања као што су Ранке, Куртијус, Ремзи и други. Да се ​​овде не мисли на било који Македонац уопште, већ на неки конкретан Македонац познат аутору, на то, према Ремзију, указује и сам израз текста: ανηρ τις, у лат. куидам, како свети Лука обично прати само име особе, на пример, „неки човек по имену Ананија“ (Дела 5,1), „неки човек по имену Симон“ (Дела 8,9) итд. У овом случају, Ев. Лука је, такорећи, намерно прећутао име њему добро познатог подразумеваног лица. Ремзи, Пол Путник, стр. 203. Види Хобарт; Медицински језик светог Луке. Ремзи, међутим, саветује да се овај рад користи опрезно. Сматрајући да је аутор Дела апостолских Македонац, Ремзи у овом случају одступа од традиције, која га, на основу Јевсевијевог сведочења, сматра Антиохенцем. Али ова легенда се, без довољног разлога, односи на Јевсевија, који се и сам, очигледно, преносећи предање које је чуо, изражава врло нејасно. Он не каже директно да је Лука био Антиохијац, већ се изражава овако: „Лука је по свом пореклу од оних који су из Антиохије“ Αντιοχειας (Црквена историја ИИИ, 4). Чини се да је ова нејасна и нејасна фраза намерно изабрана како би се избегла директна изјава да је Лука био Антиохијац, а заправо значи да Лука лично није био Антиохијац, већ да је припадао породици која би једног дана могла да живи у Антиохији. Најновији истраживачи су стога склони да мисле да је то. традиција је заснована на забуни између Луке и Луција, једног од чланова Антиохијске цркве (Дела 13:1), а Ремзи сматра ову претпоставку веома вероватном. Име Лука би, можда, могло бити популаран облик имена Луције, али осим имена, ове две особе немају ништа заједничко једна са другом. Истовремено, име Лука могло је да потиче од различитих имена, представљајући скраћени облик имена Луције, Луцилије, Лукијан или Лукан. Латинска имена Луциус, Луцилиус на грчком су преведена као Λευκιος, а касније Λουκιος, а ова промена се догодила отприлике 50–85. године нове ере, иако се повремено Λευκιος налази касније од Λουκιος. Изванредно је да Λουκιος има каснији облик. Види Рамсаи. Павле. стр. 209 и 389. Оно што следи је верна репродукција Ремзијевог ученог коментара на Дела 16-18. Не треба закључити да су Лидија и чланови њеног домаћинства крштени овог првог суботњег дана. Од 14. стиха мора се претпоставити одређени интервал, иако је наратор генерално прилично нејасан у погледу времена. Лидија је била присутна на молитвеном сабрању овог првог суботњег дана, и постала је стални слушалац нове проповеди, и коначно су се сви чланови њене куће обратили заједно са њом. Ремзијево тумачење овог одломка је разумљиво збуњујуће, па га стога не износимо у потпуности, ограничавајући се само на кратко представљање опште идеје. 1. Кор. 8:18, које се место, према древном предању, већ односило на светог Луку. Истовремено, јасно је да раније није имао свој дом у Филипима, јер је заједно са Павлом искористио Лидијино гостопримство. У Безином законику, 30. стих, забележен је један мали детаљ који довољно говори о добро дисциплинованом карактеру затворског чувара, па се чак може сматрати и правим. Затворски чувар је прво скренуо пажњу на његов посао и побринуо се да његови затвореници буду безбедни, затим се побринуо за Павла и Силу и извео их. Чини се веома невероватним да је хришћанин у каснијим временима требало да уведе сјај да се тамничар бринуо о својим затвореницима пре него што се побринуо за сопствено спасење; Пре је било у духу потоњег времена да се осрамотимо ситуацијом да је затворски чувар управо то урадио, па да избаци ово место. У Делима 17:1, глагол διοδευσαντες из речи οδος је глагол који означава римски пут. У Делима 17:4 και τινες εξ αυτων επεισμησαν. και προσεκληρωϑησαν τω Παυλω και Σιλα πολλοι των σεβομενων. και ελληνων πληϑος πολυ. Текстови се приближавају Безином коду. хришћанско читање. 1896. бр. 11–12. стр. 417–443. Ирод Атик - познати атински реторичар, рођ. 104. године н.е. Имао је огроман утицај на ментални живот свог савременог друштва и талентовани млади људи из свих земаља хрлили су у његову публику. Међу његовим ученицима били су будући римски цареви Марко Аурелије и Л. Вер, а Антонин Пије га је уздигао у конзулско достојанство 143. Ирод Атик је, као ретор, целокупном менталном правцу свог времена дао више реторички него филозофски карактер. Узгред, сматрамо да би било корисно направити малу белешку о овом термину. Својевремено нас је критиковао казањски професор Ја. Богородског због чињенице да смо у нашој „Библијској историји у светлу најновијих истраживања и открића“ користили назив „универзитет“ у примени на египатске и уопште древне школе мудрости, а учитеље називали професорима. У овој терминологији, наш критичар је видео „неразумевање духа древног живота“. Истовремено, да бисмо се оправдали, поред општих аргумената, навели смо и примере ауторитета попут Ролинсона, Фарара и других који користе сличне термине. Сада им можемо додати и ауторитет Ремзија, који слободно користи сличан термин у примени на атинску филозофску школу, и који, наравно, ужива европску славу за своја истраживања у области античког класичног света, наравно, ретко ко осим можда казанског професора може да криви за „неразумевање духа античког живота“. Цм. о томе у нашем полемичком чланку, у додатку ИИИ тому наше „Библијске историје у светлости“ итд. (Нови завет). Погледајте и следећу специјалну Кејпсову студију са карактеристичним насловом: „Живот универзитета у старој Атини“... Ареопаг потиче од речи ο Αρειος Παγος, како се у свакодневном разговору између образованих слојева сазивао врховни савет уместо пуног, тешко изговорљивог облика његовог имена – η εξ Αρειου Παβ. Примери скраћеног назива овог савета могу се видети у класицима. Тако Цицерон каже у Аттибусу И, 14, 5 Сенатус Αρειος Παγος да је „наш сенат прави Ареопаг“. Цицерон је могао да научи ово скраћено име током свог шестомесечног боравка у Атини, па је чак и приложио име Ареопаг двору у Нат. Д. ИИ, 29, 74; Реп. И, 27, 43. Затим у једном натпису из 50–100 н.е. (Цаввадиас, Фоуиллес д’Епидауре И стр. 68, бр. 206) налазимо фразу: Αρειος Παγος εςες εσν Ειεον εποιησατο. Овде, као и на другим местима, Свети Лука у свом наративу користи изразе који су били у употреби међу образованим слојевима становништва. Погледајте овај сажетак под насловом „Ап. Павле у Атини“ у нашем преводу у „Хришћанском читању“ за 1894. годину. „Варнава га (Саула) узе и дође апостолима. „Командант хиљаду, хвата га за руку“... „Ухватили су Павла и одвукли га“; „Сви Грци су ухватили Состена и претукли га“; „Господа су зграбили Пола и Силу и одвукли их на трг. На свим овим местима у грчком оригиналу појављује се исти глагол, επιλαμβανω, који се у руском језику различито преводи: некад у значењу узети, некад зграбити, у складу са тоном говора на једном или другом месту. Цапес, Универзитетски живот у старој Атини. Агамемнон 730 и даље. Овај одломак је, нажалост, био подвргнут страшним искривљањима од стране разних издавача: Пејли га претвара у пажљиво породично стабло, а Веклејн одавде потпуно елиминише исквареност воље, која је кључ за Есхилову филозофску позицију. Цхрестус – Цхрестос, како су римски писци називали Христа, очигледно погрешно изводећи ово име од грчког χρηστος уместо χριστος. Ово није изолован случај да свети историчар попуњава празнине у грађанској историји. Исто је учинио и у односу на Лизанију, тетрарха Абилене, чије је само постојање Штраус негирао и на томе заснивао своје исмевање „малим грешкама“ Св. историчар. Најновија открића су несумњиво потврдила и потврдила сведочанство светог Луке. Види чл. Вигуру у "Хришћанском читању" 1893, И, стр. 98 и даље. 1. Коринћанима 1:1 помиње Состена као укљученог у састав ове посланице, што је чињеница која је више пута довела до чудних неспоразума. Неки су ову сцену схватили као да је Галион, решивши ствар не у корист Јевреја, ипак дозволио да им, као утеху, туку једног од хришћана, за кога се испоставило да је Состен. Под утицајем ове идеје, реч „Грци“ је изостављена у Делима апостолским 18:17, тако да је тема замишљена да буду „Јевреји“. Али такав ток радње је незамислив код римског владара, па стога текст мањих рукописа враћа ову сцену у облику у коме се само она може разумети. У Коринту су вероватно постојала два таква човека по имену Состен са којима је апостол Павле имао посла: један је био Јеврејин, а други је био изузетан хришћанин или, можда, Јеврејин који је касније прешао у хришћанство.