Sfântul Apostol Pavel în centrele lumii clasice

În primul rând. Pavel a propovăduit Evanghelia mântuirii în Asia, iar activitatea sa s-a desfășurat exclusiv printre cei vechi, care considerau multe milenii de viață istorică, răsăritul. Dar mai era o lume – cea occidentală, care și ea trecuse deja printr-o etapă grandioasă de dezvoltare istorică și lucra mult în domeniul educației istorice și al pregătirii omenirii pentru adevărurile creștinismului; cu toate acestea, el încă nu a fost deloc atins de propovăduitorii Evangheliei. Între timp, această lume era și mai importantă pentru creștinism decât lumea răsăriteană, pentru că ea a dezvoltat cele mai bune forme de viață comunitară și acele principii culturale care urmau să formeze baza vieții noii lumi emergente, reînnoită de creștinism pentru umanitate. Grecia a dat acestei lumi cele mai înalte daruri ale culturii, iar sub influența ei umanitatea în cei mai înalți reprezentanți a fost unită spiritual pe baza literaturii, științei și artei grecești, iar Roma a pecetluit această unire cu geniul uimitor al jurisprudenței sale. În ele, omenirea a realizat tot ceea ce era capabilă mintea umană cu puterile sale naturale. Dar, în ciuda strălucirii dezvoltării culturale și politice, omenirea nu a mai simțit niciodată atâtea greutăți în viață ca în această perioadă de cea mai înaltă prosperitate. Arăta ca un om bogat care, sub luxul rochiei sale bogate, cu bijuterii, purta o inimă bolnavă. Motivul acestei boli interioare a fost că nu avea principiul principal dătător de viață, tocmai o astfel de religie care să-l reînvie. Vechile religii naționale, zdruncinate de mult de scepticismul filozofic, și-au pierdut sensul chiar și pentru mase și, prin urmare, s-a instalat acel gol spiritual, care este mai dureros decât moartea însăși, pentru că este contrar naturii morale a omului. Nu este de mirare că toate popoarele au simțit o povară spirituală extraordinară de care au căutat să se elibereze, deși nu știau de unde poate veni eliberarea. Și eliberarea venea deja la ei, iar marele apostol era evanghelistul despre aceasta, a cărui misiune constă în mod specific în deschiderea ușii credinței popoarelor care până atunci stătuseră în afara economiei directe a lui Dumnezeu. În cartea Faptele Apostolilor nu există un mesaj exact despre cum în mintea ap. Pavel a avut ideea să predice despre mântuire popoarelor din marele apus. Fiind un om foarte educat, care a avut ocazia la școala profesorului său Gamaliel să se familiarizeze cu literatura și istoria lumii greco-romane, el avea, desigur, destule informații despre această mare lume a popoarelor care, după secole de rătăcire, urmau să intre în împărăția Tatălui Ceresc, dar totuși această lume îi era străină atât ca origine, cât și prin credință. Aceasta era lumea „goyim” care se aflau în întuneric și în umbra morții, și dacă odată cu apariția Mântuitorului Hristos în lume, lumina trebuia să strălucească asupra păgânilor, atunci, desigur, numai după fiii lui Avraam. De aceea ap. Pavel a adresat mai întâi predicarea sa în mod specific copiilor lui Israel și, în acest scop, a făcut prima sa mare călătorie apostolică prin orașele Asiei, propovăduind în sinagogi. Dar apoi a ajuns la Troa, care se întindea pe malul asiatic al Mării Egee. Acest oraș de pe litoral, care a stat pe cenușa anticei Troie, a fost unul dintre cele mai aglomerate puncte comerciale dintre Asia și Europa. De aici navigau în permanență nave către toate porturile Mării Mediterane, purtând produsele vechii industrii asiatice, iar la rândul lor ajungeau aici corăbii, care aduceau produsele brute ale tinerilor, încă trăind din roadele Mamei Pământ, popoare semi-barbare din îndepărtatul vest. Și în acest punct viu de intercomunicare mondială, întemeiat de Alexandru cel Mare, care cu geniul său a apreciat deplina semnificație a acestui loc până atunci uitat, s-a petrecut în sufletul apostolului. Decizia lui Pavel de a călători cu predicarea mântuirii într-o altă parte a lumii - Europa. Nu este greu de înțeles starea sufletească a apostolului când, după călătoria sa prin orașele Asiei, pline de neliniște și greutăți, a ajuns la această destinație finală a lumii răsăritene. Țările din Orient au auzit deja evlavia despre mântuire. Dar ar putea mântuirea destinată întregii lumi să se limiteze la Răsărit? Acolo, dincolo de marea albastră, unde soarele trece în fiecare zi, mai trăiește o masă uriașă de popoare care se aflau până atunci în întuneric și în umbra morții și pentru care acum a sosit momentul să se alăture și ei luminii credinței mântuitoare. La urma urmei, Hristos însuși a spus odată într-o conversație despre cuviosul sutaș că națiunile vor veni la El din răsărit și apus (Matei 8:11). Geniul spiritual în acel moment era ocupat cu gânduri care erau într-un fel asemănătoare cu cele care odată străluceau prin capul geniului politic. Dacă Alexandru cel Mare, stând pe cenușa celebrei Troie și întemeind un nou oraș pe ea, s-a lăsat în visul cum să unească toate popoarele atât din lumea orientală, cât și din cea occidentală într-o monarhie cuprinzătoare, în care, sub conducerea unui singur rege, pacea și prosperitatea ar veni în țara tulbure, așa că acum marele apostol, stând pe aceeași navă istorică sau care se întorcea dinspre vestul istoric și se întorcea către o navă istorică îndepărtată. nu a putut să nu se complacă în gânduri înalte despre cum să unim toate aceste popoare într-o singură frăție spirituală și să formem din ele o singură împărăție atotcuprinzătoare, și anume împărăția Domnului Hristos, Răscumpărătorul nostru, din robia păcatului și a morții. După obiceiul său, ap. Pavel, desigur, nu s-a limitat la auto-reflecție, dar în timp ce cerceta orașul și priveliștile sale, a vorbit cu diferiți oameni și a întrebat oameni experimentați despre aceste țări ale lumii occidentale care îl interesau, și în acest fel a putut fi pregătit terenul în sufletul său pentru viziunea pe care a avut-o, care i-a hotărât intenția de a trece în această lume nouă, cu marea Evanghelie a mântuirii. Despre această vedenie, autorul cărții Faptele Apostolilor spune următoarele: „Și a avut o vedenie lui Pavel noaptea (la Troa): i s-a arătat un om, macedonean, care l-a întrebat și i-a zis: vino în Macedonia și ajută-ne. După această vedenie, ne-am hotărât imediat să mergem în Macedonia, trăgând concluzia că Domnul ne chemase să propovăduim acolo Evanghelia” (Fapte 16:9-10). Acest pasaj este extrem de remarcabil, deoarece povestește în cuvinte scurte despre cel mai mare eveniment istoric mondial și îl relatează exact așa cum este tipic celor mai mari istorici, care au capacitatea miraculoasă a două sau trei trăsături de a lumina cel mai profund proces al dezvoltării istorice mondiale cu zig-zaguri fulgerătoare. Sfântul Luca, cu caracteristica sa uimitoare concizie a stilului, ca în multe alte locuri, și aici, face doar, ca să spunem așa, tușe istorice, lăsând însuși cititorul să reproducă întreg tabloul istoric din ele. În general, imaginea este ușor de reprodus, dar detaliile sale nu pot decât să ofere o zonă largă pentru speculații și presupuneri. O întrebare extrem de interesantă, de exemplu, este: ce fel de macedonean era cel care a venit la ap. Pavel într-o viziune de noapte cu o cerere către el de a evangheliza lumea greacă? Ca ap. Știa Pavel că era un macedonean și nu altcineva? După sensul exact al textului, se poate gândi că despre acest ap. Pavel a concluzionat nu din vorbirea străinului care i s-a arătat, ci l-a recunoscut direct după aparență. Între timp, se știe că în aparență sau îmbrăcăminte macedonenii nu erau în general diferiți de restul grecilor. Dimpotrivă, ei au încercat în toate felurile posibile să semene în toate cu tovarășii lor eleni și s-ar putea crede că, în general, se îmbrăcau la fel ca alți greci care trăiau de-a lungul țărmurilor Mării Egee. Astfel, rămâne de presupus că ap. Pavel l-a recunoscut pe macedoneanul care i s-a arătat chiar lângă faţa lui; prin urmare, era vreun macedonean remarcabil, ale cărui trăsături faciale ap. Pavel ar fi putut vedea într-o imagine (pe monede, statui și monumente similare) sau a fost o persoană pe care ap. Paul însuși a văzut undeva față în față 1. În primul caz, ipoteza cea mai firească este aceea că în viziunea ap. Nimeni altul decât marele macedonean Alexandru cel Mare însuși i s-a arătat lui Pavel, gândul căruia ar putea ocupa apostolul neamurilor când acesta, în timp ce stătea în orașul pe care l-a întemeiat, a reflectat asupra faptelor sale istorice și a planurilor strălucitoare și ale cărui imagini le putea vedea atât pe monede, cât și pe statuile care împodobeau orașul. Și această presupunere captivează involuntar cititorul cu măreția sa istorică, pe o bază psihologică complet de înțeles. Dar cel mai nou om de știință, comentator și cercetător al cărții Faptele Apostolilor, Ramsay, înclină spre a doua alternativă și crede că ap. În viziunea lui Pavel, Macedoneanul îi era cunoscut personal. Cine a fost acesta? Rezolvând această întrebare, Ramsay ajunge la concluzia curioasă că această persoană nu a fost nimeni alta decât autorul cărții Faptele Sfântului Luca. „Toată lumea recunoaște, și avem motive să credem, că el (Sf. Luca) a cunoscut personal acest oraș. Apoi, Pavel, a cărui viață s-a petrecut în țările răsăritene și care a ajuns atât de departe în vest cu doar câteva zile în urmă, abia îi cunoștea personal pe locuitorii indigeni ai Macedoniei. Prin urmare, gândul însuși sugerează că Luca însuși a fost văzut în viziune și, când începi să citești acest pasaj cu acest gând, el capătă un nou sens și o frumusețe mai mare. Ca întotdeauna, Luca nu atinge efectul artificialității silabei. El transmite doar fapte goale în forma lor cea mai simplă și lasă cititorului însuși să înțeleagă legătura cauzală dintre ele. Dar ne putem imagina cum ap. Pavel a ajuns la Troa nehotărât ce să facă. Ca port maritim, a format o legătură între Asia și Macedonia. Aici l-a întâlnit pe Macedoneanul Luca și, impresionat de personalitatea sa, adormind, a văzut într-o viziune pe un macedonean pe care îl cunoștea, chemându-l să predice în țara lui. Dincolo de aceasta, nu putem pătrunde vălul cu care s-a închis Luca.” 2 Și într-adevăr, totul în această narațiune este atât de scurt și misterios, încât doar pe baza unor presupuneri se pot face anumite presupuneri cu privire la relația dintre marele apostol și biografia sa. Un lucru se poate concluziona doar că, datorită unuia dintre acele accidente care adună adesea complet străini împreună în timpul unei călătorii, uneori stabilindu-se relații între ei care au un impact profund asupra întregii lor vieți ulterioare. În Troas ap. Pavel s-a întâlnit cu Luca, acesta din urmă i-a câștigat simpatia, i s-a arătat într-o viziune de noapte, iar acest eveniment a fost acceptat de amândoi ca un semn ceresc care îi cheamă să predice în Europa. Din acel moment, Luke a lăsat totul și și-a urmat profesorul. Nu avem date pozitive care să confirme aceste circumstanțe, dar această presupunere este tentantă și, poate, permisă. Se pare că Luca, deși familiarizat în mod evident cu Filipi și îl considera orașul său, nu avea reședință permanentă acolo. Întâlnirea lui cu Ap. Viața lui Pavel, așadar, nu a fost pur și simplu rezultatul unei călătorii întâmplătoare din Filipi și, probabil, el a fost unul dintre mulții greci care și-au căutat în orice moment fericirea departe de patria lor. Cunoașterea lui cu medicina este evidentă din cuvintele ap. Pavel: „Luca, iubitul medic” (Col. 4:14), precum și din însăși particularitățile limbajului său 3 și, prin urmare, este destul de firesc și probabil ca întâlnirea sa cu apostolul. Pavel s-ar fi putut întâmpla chiar pe această bază, dacă Luca ar fi trăit multă vreme în Troa și ar fi fost bine cunoscut acolo (ca medic). În orice caz, din acel moment, „doctorul iubit” s-a atașat pentru totdeauna de marele său pacient și a devenit tovarășul său aproape de nedespărțit în călătoriile și lucrările sale apostolice. De aici însăși forma expunerii ulterioare a cărții Faptele Apostolilor capătă o semnificație specială. Până acum Sfântul Luca a vorbit despre munca apostolilor ca martor exterior la persoana a treia; din acel moment, el însuși s-a identificat cu evenimentele povestite și povestite la persoana întâi: „noi”, „noi”, etc. Aceasta, evident, nu este o simplă formă literară, ci un fapt care mărturisește participarea personală a naratorului la evenimentele pe care le povestește din viața marelui apostol al neamurilor. După ce a informat pe scurt despre decizia de a merge să predice în Macedonia, Sfântul Luca descrie apoi traseul real până acolo. „Deci, pornind de la Troa, am ajuns direct la Samotracia, iar a doua zi la Neapole, iar de acolo la Filipi: aceasta este prima cetate din acea parte a Macedoniei, o colonie. Am stat în această cetate câteva zile” (Fapte 16:11-12). Aici, în primul rând, interesul cu care Sf. Luca notează porturile de pe litoral Samotracia și Napoli, care au format un port pentru Macedonia. Se remarcă printr-o dragoste cu adevărat grecească pentru mare, acel sentiment care se dezvoltă în mod necesar în orice popor capabil de dezvoltare atunci când se stabilește lângă mare și mai ales de-a lungul țărmurilor acestei minunate Mări Egee, care face semn cu frumusețea ei, dezvoltând involuntar sensibilitatea față de influențele naturii înconjurătoare în general. Marea Egee este atât de tentantă, cu vânturile sale regulate și cu calmul obișnuit la apus, când apa pare să înghețe și suprafața arată ca uleiul - dens, strălucitor și întunecat, încât vrei doar să mergi pe ea. Într-o oarecare măsură, abundența detaliilor maritime ar putea fi explicată și prin interesul iubitor cu care Sf. Luca stătea în călătoriile sale în compania Sf. ap. Paul, dar asta nu ar explica pe deplin faptele. Nu trebuie decât să compari descrierea călătoriei Sfântului Luca de la Cezareea la Ierusalim (călătorie, s-ar putea presupune, trebuie să fi fost păstrată în mod deosebit de viu în memoria lui) sau de la Puteoli la Roma cu poveștile despre călătoriile sale pe mare și, involuntar, este surprins de faptul cât de sec și zgârcit este el în detaliile călătoriei pe uscat, la fel de generoasă în descrierea călătoriei sale maritime. Aici, cu o dragoste uluitoare, notează tot felul de detalii - direcția vântului, curenții, aspectul țărmului - descrie cum insula Cipru s-a ridicat din mare, ca malul insulei. Krita era foarte aproape de navă, în timp ce deasupra lui se înălțau munți, din care a zburat în mod neașteptat o furtună. Dar, în același timp, este clar că, deși autorul iubește marea și notează cu acuratețe toate detaliile legate de navigația pe mare, el însuși nu este un specialist în afaceri maritime, nici un marinar adevărat. Interesul său pentru mare a apărut din caracterul său natural și național, și nu din ocupația sa specială. Filipi nu era un oraș de coastă și era situat la o oarecare distanță de mare în interior, dar acest oraș important, totuși, era în permanentă comunicare cu lumea exterioară și, întrucât marea era principalul mijloc de comunicare, Filipi avea propriul său port sau port, care era Napoli macedonean. Ca de obicei, Ap. Pavel nu s-a oprit în port, ci a mers direct în chiar orașul Filipi, ca centru al vieții locale din țară. Descrierea semnificației și demnității acestui oraș în cartea Faptele Apostolilor este extrem de remarcabilă, iar caracterul său nu poate fi explicat prin faptul că a fost tocmai cerut de sarcina specială a istoricului. Din nou, explicația constă în caracterul autorului însuși, care era interesat personal de Filipi și se distingea prin pasiunea caracteristică fiecărui grec de a fi mândru de propriul oraș. Acest lucru s-a reflectat parțial în faptul că autorul acordă probabil și mai multă importanță lui Filipi decât o avea de fapt, deoarece acest oraș era încă în proces de creștere. Din cele mai vechi timpuri, principalul oraș al acestei părți a Macedoniei a fost Amphipolis. Ulterior, Filipi și-a depășit complet rivalul, dar în acest moment, conform conștiinței generale, Amphipolis a fost considerat primul oraș, iar orașul Filipi se străduia doar pentru aceasta și era considerat primul numai în opinia propriilor locuitori. Aceste cazuri de rivalitate între două sau chiar trei orașe din cauza rangului și a titlului de „prim” sunt binecunoscute oricărui cercetător implicat în istoria orașelor grecești și, deși nu avem alte dovezi în favoarea faptului că Filipi începuse deja în acest moment să pretindă titlul de „prim” oraș, totuși mărturia Sfântului Luca în sine este destul de suficientă în acest sens. Fraza descriptivă pe care o folosește, ca un fulger, luminează o zonă în general întunecată a istoriei locale și dezvăluie cu o claritate uimitoare toate detaliile problemei pentru cei care au un ochi suficient de experimentat pentru a înțelege natura istoriei orașelor grecești cu toate vicisitudinile rivalității dintre ele. În general, este interesant de remarcat faptul că St. Luca, ascunzându-și complet personalitatea în însăși narațiunea evenimentelor la care a participat, nu și-a putut, totuși, să-și ascundă pasiunea pentru orașul său, iar aici oricine familiarizat cu poporul grec recunoaște un grec adevărat. Această trăsătură constă atât în ​​forța, cât și în același timp în slăbiciunea grecilor, iar această calitate a determinat, mai ales, însăși istoria lor: le-a dat puterea de a lupta cu succes împotriva străinilor și, în același timp, i-a împiedicat să se unească într-un singur popor puternic, unit politic 4 . După descrierea lui Filip despre Sfântul Luca, continuă să descrie evenimentele care au marcat șederea lor în această cetate 5. „În ziua Sabatului am ieșit din oraș la râu, unde, ca de obicei, era o casă de rugăciune și, așezându-ne, am vorbit cu femeile care se adunaseră acolo. Și o femeie din orașul Tiatira, care se numea Lidia, și care s-a închinat stacarlație, și care s-a închinat lui Dumnezeu; Domnul și-a deschis inima pentru a asculta ce a spus Pavel Când ea și familia ei au fost botezați, ea ne-a întrebat, zicând: dacă m-ați recunoscut ca fiind credincios Domnului, atunci intră în casa mea și locuiește cu mine” (Fapte 16:13-15). Omiterea membrului înaintea cuvântului râu (ποταμὸν) servește drept una dintre aceste nuanțe care indică familiaritatea, revelată de mâna unei persoane care l-a cunoscut bine pe Filipi. Grecii își coborau penisul în fața unor locuri sau obiecte cunoscute și frecvent menționate. În prima sâmbătă, evangheliștii au mers de-a lungul malului râului până la locul obișnuit unde se adunau la rugăciune evreii orașului Filip, precum și grecii, înclinați către obiceiurile evreiești. Se pare că în Filipi nu a existat o sinagogă în sensul propriu al cuvântului, asta indică faptul că comunitatea evreiască de acolo era foarte nesemnificativă, iar în restul poveștii nu sunt pomeniți evreii. Femeia pe care au cunoscut-o acolo, Lidia din Tiatira, care locuia în Filipi, este o persoană interesantă din multe privințe. Tiatira, ca și regiunea lidiană în general, era renumită pentru vopsitoriile sale; știm despre breasla vopsitorilor din inscripții. Lidia vindea la Filipi haine vopsite în purpuriu luate din Tiatira și, fără nicio îndoială, avea relații bune cu o firmă din orașul ei natal, al cărei mandatar era ea. În cele mai vechi timpuri, multe tipuri de îmbrăcăminte erau țesute direct în forma lor completă și, în general, erau mult mai puține tăieturi și cusuturi de țesături decât se face acum. Lydia, desigur, a vândut și tipuri de îmbrăcăminte mai puțin costisitoare; dar, în calitate de vânzătoare de „violet”, cel mai bun tip de mărfuri de acest fel, ea avea evident o unitate comercială de primă clasă. Probabil că avea un capital semnificativ, fără de care ar fi fost imposibil să schimbăm astfel de articole. Întrucât soțul ei nu este menționat, iar ea însăși era proprietara casei, probabil că era văduvă, iar în acest caz poate fi citată ca exemplu al libertății cu care trăiau și lucrau de obicei femeile în Asia Mică și Macedonia. Lydia a devenit probabil o adeptă a riturilor religioase evreiești din orașul ei natal. În Tiatira a existat o colonie evreiască, care a avut o influență semnificativă asupra orașului, iar sub influența lor s-a format un cult mixt - jumătate evreu, jumătate păgân, care în Apocalipsă (Apocalipsa 2:20) este numită „soția Izabelei” 6. „S-a întâmplat că, când mergeam la casa de rugăciune, ne-am întâlnit cu o roabă stăpânită de un duh de ghicire, care prin ghicire aducea venituri mari stăpânilor ei. Mergând după Pavel și după noi, ea a strigat, zicând: Acești oameni sunt slujitorii Dumnezeului Prea Înalt, care ne vestesc calea mântuirii. Ea a făcut asta pentru multe zile. ieșiți din ea și duhul a ieșit în aceeași oră” (Fapte 16:16-18). În cele mai vechi timpuri, a existat o credință larg răspândită că divinația sau ventrilocismul, pe care servitoarea aparent o practica, era rezultatul influenței supranaturale, iar această divinație presupunea capacitatea de a prezice viitorul. Fata însăși a crezut asta. Dar, desigur, această zonă este atât de misterioasă încât știința nu este capabilă să pătrundă în ea și trebuie să o accepte ca pe un fapt care încă așteaptă să fie explicat. Dar adevărul este că într-un fel sau altul fata avea darul perspicacității și asta le-a adus stăpânilor ei un venit corect. Dar în fața extratereștrilor, cu sufletul ei dureros de sensibil, ea a simțit prezența unei forțe cu totul noi, mult mai puternică decât cea cu care ea însăși era stăpânită, pentru că această nouă forță era puterea Dumnezeului Prea Înalt, capabil să elibereze de orice sclavie spirituală. Și a fost eliberată de obsesia ei severă 7. Când apostolul Pavel s-a întors către ea și a poruncit spiritului în numele Învățătorului său să iasă din ea, fata a fost extrem de stânjenită și și-a pierdut puterea de comunicare. Când a încercat ulterior să vorbească, așa cum făcuse înainte, s-a trezit în imposibilitatea de a face acest lucru și, după câteva zile, a devenit evident că și-a pierdut complet capacitatea anterioară de a prezice. Odată cu această abilitate, influența ei asupra populației superstițioase a dispărut: oamenii au încetat să vină la ea pentru a-și afla soarta, pentru a-și găsi îndrumări în căutarea obiectelor pierdute etc. Astfel, veniturile semnificative pe care le dădea în favoarea stăpânilor lor au încetat, iar aceștia din urmă, știind cine le-a cauzat această pierdere, au căutat răzbunare. Acesta nu a fost nicidecum un motiv rar pentru incitarea la persecuția Bisericii Creștine în vremurile ulterioare și, în această etapă, când creștinismul era încă o religie necunoscută, era probabil să trezească opoziție față de sine în rândul păgânilor pur și simplu pentru că a afectat interesele unui individ sau al unei clase de populație. „Atunci, stăpânii ei, văzând că speranța veniturilor lor dispăruse, i-au prins pe Pavel și pe Sila și i-au târât în ​​piață la conducători (ἄρχοντες).” Și, aducându-i la dregători (praetores), ei au spus: acești oameni, fiind iudei, tulbură cetatea noastră” (Fapte 16:19-20) „și propovăduiesc obiceiuri pe care noi, romanii, nu trebuie să le acceptăm, nici să le practicăm. De asemenea, poporul s-a răzvrătit împotriva lor, iar comandanții, rupându-le hainele, au poruncit să fie bătuți cu bastoane. și, după ce le-au dat multe lovituri, i-au aruncat în temniță, poruncindu-i gardianului să-i păzească bine. După ce a primit un astfel de ordin, i-a aruncat în închisoarea dinăuntru și le-a bătut picioarele în ciocăni” (Fapte 16:21-24). Cu greu este posibil ca versetele 19 și 20 să fi avut forma finală pe care autorul le-ar fi dat-o. Expresia folosită de autor pentru a desemna autoritățile orașului se află undeva între forma greacă și cea latină, între termenul grecesc obișnuit pentru înaltul consiliu al comandanților dintr-un oraș celebru (ἄρχοντες) și numele obișnuit latin (στρατηγοί, praetores), de parcă autorul nu s-ar fi hotărât pe deplin care dintre aceste două expresii ar trebui folosită. Titlul de „pretor” nu era precis din punct de vedere tehnic, dar era adesea folosit ca titlu onorific pentru cele mai înalte autorități ale unei colonii romane. Și întrucât Sfântul Luca, ca de obicei, se învârte în sfera formei colocviale obișnuite în rândul oamenilor educați în raport cu astfel de subiecte, și nu în sfera exactității tehnice stricte, așa că a scris-o așa cum era cu adevărat. Este imposibil, și nu este nevoie, să se stabilească cu precizie dacă stăpânii servitorilor erau cu adevărat cetățeni romani. Ei vorbesc aici ca reprezentanți ai populației în general. Colonii actuali stabiliți aici de Augustus când a fondat această colonie erau probabil depășiți cu mult de populația nativă grecească (incolae) și este clar că în coloniile din provinciile estice coloniștii italieni s-au contopit curând cu populația locală, și-au pierdut caracterul distinctiv și chiar și-au uitat limba. Atitudinea legală exactă a populației autohtone față de coloniștii romani este necunoscută. Dar se știe că cei dintâi ocupau un fel de poziție intermediară între provincialii obișnuiți și romani sau latini (când colonia era o colonie latină ca Antiohia). Acești coloniști au fost unul dintre instrumentele cu care Roma a încercat să introducă spiritul și starea romană în provincii, să le romanizeze, iar acuzația adusă apostolului Pavel și scena care a urmat, servesc în această imagine vie, fidelă din punct de vedere fotografic, ca dovadă că locuitorii orașului erau mândri de titlul lor roman și, de fapt, se numeau romani, iar superiorii lor pretori. Apostolul Pavel și-a arătat cu alte ocazii drepturile și cetățenia romană, de ce nu a indicat aici? Este evident că pretorii au făcut mult gălăgie cu această ocazie. Ei au privit toată această afacere ca pe un fel de trădare sau, după cum spuneau în greacă, „răutate” (ἀσεβεία), în groaza loialității, și-au rupt hainele și apoi, cu o privire zgomotoasă, semnificativă, pe care Horațiu o batjocorește în persoana pretorului imaginar al unui oraș de provincie (Sat. I, V, 34), a fost zguduit întregul edicție al ei. fundamente prin acest comportament indecent al persoanelor acuzate!” Într-un cuvânt, pretorii orașului Filipi s-au pus la treabă cu înflăcărare, iar populația, ca adevărații romani, s-a ridicat ca un singur om pentru a apăra țara împotriva dușmanilor ei periculoși. În asemenea împrejurări, s-ar putea spera că protestul apostolului Pavel va fi auzit? Da, poate s-a făcut, dar nu s-a auzit, întrucât întreaga chestiune a căpătat un caracter extrem de dezordonat și incorect. În acest moment se oprește mențiunea persoanei întâi a scriitorului; autorul nu a fost arestat împreună cu apostolul. Pavel și, prin urmare, nu a mai putut vorbi la persoana întâi despre ceea ce se întâmpla în închisoare. El nu l-a însoțit mai departe pe apostolul Pavel, ci a rămas în Filipi, ca apartament principal, până când apostolul s-a întors acolo, după care începe din nou să vorbească la persoana întâi în capitolul XX (Fapte 20:6). Este firesc să credem că el a rămas în Filipi din cauza adecvării sale evidente pentru lucrarea de predicare în acea cetate, iar succesul său acolo a fost atât de remarcabil încât a fost „lăudat în toate bisericile pentru Evanghelia Sa” (2 Cor. 8:18). „Pe la miezul nopții, Pavel și Sila s-au rugat și au cântat laude lui Dumnezeu; prizonierii i-au ascultat. Deodată a avut loc un cutremur mare, încât temelia închisorii s-a cutremurat; îndată toate ușile s-au deschis și legăturile tuturor s-au slăbit. Paznicul închisorii, trezindu-se și văzând că ușile închisorii, a vrut să se deschidă pe prizonieri și a vrut să se deschidă pe prizonieri și a vrut să se deschidă pe prizonieri. Dar Pavel a strigat cu voce tare, zicând: Nu vă faceți niciun rău, căci toți suntem aici, a fugit în închisoare și a căzut cu tremură înaintea lui Pavel și a lui Sila; Și, luându-i în ceasul acela al nopții, le-a spălat rănile și îndată s-a botezat el și toată casa lui și, când i-a adus în casa lui, a oferit o masă și s-a bucurat cu toată casa lui, pentru că crezuse în Dumnezeu.” (Fapte 16:25-34). Există mai multe dificultăți aici care se prezintă oricui la prima citire a acestui pasaj. În primul rând, deschiderea ușilor și distrugerea legăturilor de către un cutremur pot părea incredibile. Dar acest lucru poate părea incredibil doar pentru cei care înțeleg ușile, precum ușile din temnițele noastre și prizonierii înlănțuiți la mâini. Oricine a văzut vreodată o închisoare turcească nu va fi surprins că ușile s-au deschis: ușile de acolo sunt pur și simplu încuiate cu un șurub, iar cutremurul, trecând pe sub pământ, a împins stâlpii ușilor unul de celălalt, astfel încât șurubul a căzut din suporturi și ușile s-au deschis. Prizonierii erau legați de perete sau încătușați în blocuri de lemn. Iar lanțurile punții trebuie separate de perete atunci când acesta s-a zguduit atât de mult încât s-au format crăpături între pietre. În timpul marelui cutremur din 1880 la Smirna și în 1881 la Scio, s-a observat un efect extrem de capricios al cutremurului, care uneori se comportă ca o fantomă jucăușă, bună, iar uneori își dezvăluie complet ororile. În al doilea rând, de ce nu au fugit prizonierii când le-au fost îndepărtate cătușele? Această întrebare apare în mod natural în mintea celor care sunt familiarizați doar cu rasa nordică, cu persistența sa concentrată în atingerea unui scop și cu prezența sa de spirit caracteristică. Printre popoarele semi-estice din țările din Marea Egee, un cutremur dă naștere de obicei panică și, prin urmare, pare destul de firesc ca în acest caz prizonierii să nu se grăbească să evadeze atunci când s-a prezentat o ocazie atât de favorabilă. În plus, au fost doar parțial eliberați și, în același timp, au avut doar un scurt moment de acțiune. Păzitorul închisorii a fost și el trezit de cutremur și a alergat spre ușa de afară; poate că era unul dintre războinici, sau cel puțin cunoștea vreo disciplină romană, care nu-i permitea să se încurce. Strigătul său după făclii a primit răspuns de către teogeniți, un fel de polițiști care ajutau la paza prizonierilor și astfel prilejul favorabil pentru prizonieri a trecut curând. În al treilea rând, toate acestea s-au întâmplat la miezul nopții, așa că paznicul închisorii a fost nevoit să strige despre torțe. Cum a putut apostolul Pavel, din secțiunea interioară a închisorii, să vadă că paznicul închisorii intenționa să se sinucidă? Trebuie să presupunem că partea interioară a închisorii era o încăpere mică, care nu avea nici o fereastră, nici altă deschidere, cu excepția ieșirii către compartimentul exterior și mai mare al închisorii și că, prin urmare, închisoarea exterioară avea o ușă mare în peretele opus, astfel încât, dacă era vreo lumină a stelelor, oricât de slabă, pe cer și cu atât mai mult dacă luna strălucea, atunci persoana care strălucea la exterior putea fi văzută limpede. obișnuiți cu întunericul, în timp ce închisoarea paznicului nu putea vedea decât întunericul impenetrabil din închisoare. Paznicul închisorii a răspuns cu viața pentru prizonierii care i-au fost încredințați, așa că, când a văzut ușile deschise, ajungând la concluzia că au reușit să se elibereze, să deschidă ușile și să scape, a preferat moartea cu propria mână birocrației judiciare, dezonoarea și moartea rușinoasă 9 . În acțiunile sale ulterioare față de Paul și Sila, temnicerul nu a acționat ilegal; era responsabil pentru siguranța prizonierilor săi ori de câte ori i se cerea, dar îi era lăsat să-i păzească așa cum credea că era mai bine. „Când a venit ziua, guvernanții au trimis slujitorii orașului să spună: lăsați pe acești oameni să plece. Paznicul închisorii i-a anunțat lui Pavel: dregătorii au trimis poruncă să vă elibereze; deci, ieșiți acum și mergeți în pace. Dar Pavel a spus: noi, cetățenii romani, am fost bătuți public fără judecată și aruncați în închisoare, iar acum suntem eliberați pe ascuns! și s-au înspăimântat când au auzit că sunt cetățeni romani. Și, ajunși, le-au cerut scuze și, ducându-i afară, le-au rugat să plece din închisoare și au venit la Lidia și, văzând pe frați, i-au învățat și au plecat.” Schimbarea bruscă de atitudine față de ei din partea pretorilor este remarcabilă. Ieri i-au pus pe prizonieri sub pază strictă; a doua zi dimineața trimit lictori să-i elibereze. Autorul codexului lui Beza era conștient de această inconsecvență, așa că a inserat următoarea explicație: „când a venit ziua, pretorii (adunați laolaltă în piață și amintindu-și de cutremurul care avusese loc, s-au înspăimântat și) au trimis lictori”. O trăsătură distinctivă a slujbei Sfântului Luca este că el nu dă explicații, ci pur și simplu transmite fapte. Este posibil ca cutremurul să trezească în guvernanți o teamă superstițioasă cu privire la incorectitudinea și arbitrariul ordinului pe care l-au făcut ieri, sau poate că ei înșiși s-au gândit serios la acțiunea lor, mai ales dacă Pavel și Sila și-au invocat efectiv drepturile de cetățeni romani. Oricare ar fi motivul, nu poate exista nicio îndoială că intenția Sfântului Luca a fost de a prezenta contrariul 1) între ordinul transmis seara gardianului închisorii și ordinul dat acestuia noaptea; 2) între scuzele umile ale pretorilor de dimineață și acțiunile lor arogante cu o zi înainte; 3) între faptul că pretorii au neglijat ordinea și legea romană și expunerea lor zgomotoasă a eforturilor lor de a se proteja de insultele aduse maiestății Romei. Dar cum au cerut aceiași pretori care au ordonat să fie bătuți și întemnițați acum ei înșiși să părăsească orașul? În textul lui Beza, cererea pretorilor este enunțată mai detaliat și cu adevăr evident: „depărtați din această cetate, ca să nu se mai răzvrătească și să nu vă acuze cu voce tare înaintea noastră”. Slăbiciunea guvernului municipal din orașele din regiunile Egee a fost o sursă constantă de pericol pentru ordinea publică, iar textul lui Beza ghicește perfect starea lucrurilor și, cu mare artă, declanșează dorința naivă a autorităților de a evita o chestiune neplăcută, determinând partea nevinovată și mai slabă să se supună nedreptății și să se retragă din oraș. În Fapte 16:37, expresia obișnuită din text „fără judecată” nu exprimă pe deplin gândul apostolului Pavel, deoarece presupune că pretorii ar avea dreptul să-l condamne pe Pavel la biciuire după judecata cuvenită. Dar sub nicio formă pretorii nu puteau da ordin să-l biciuie. De fapt, o instanță oficială nu ar face decât să le agraveze infracțiunea, făcând-o mai conștientă. Această ofensă ar putea fi parțial justificată prin faptul că a fost comisă din ignoranță, iar apostolul Pavel ar submina, desigur, această scuză spunând că nu au făcut nicio încercare de a investiga circumstanțele cazului. Cu toate acestea, expresia greacă este destul de clară și poate fi tradusă doar prin expresia „fără proces” sau „fără acuzații formale”. Un caz paralel apare în Faptele Apostolilor 22:25, unde apostolul Pavel îl întreabă pe centurion: „Îți este permis să biciuiești un cetățean roman și chiar fără judecată?” Aceeași idee este și aici, că problema a fost agravată și mai mult de faptul că a fost comisă fără acuzații formale adecvate. Între timp, Pavel, ca cetățean roman, își cunoștea fără îndoială drepturile și este destul de clar că nu putea folosi exact cuvintele pe care le transmite naratorul. Când ne uităm la circumstanțele cazului, vedem imediat care este problema. Nicio civis romanus nu și-ar revendica drepturile în limba greacă - chiar gândul la asta este imposibil. Apostolul, desigur, a declarat aceste drepturi în latină și putem crede în mod rezonabil că oficialii coloniei romane trebuie să fi înțeles, fără îndoială, latina, deoarece limba oficială chiar și în coloniile mult mai puțin importante din Asia Mică era latină. Expresia pe care a folosit-o apostolul Pavel a fost, după toate probabilitățile, „re incognita” – „fără judecată sau examinare a cazului nostru”. Sfântul Luca, aparent cu o atitudine pur greacă față de subtilitățile obiceiului roman, a tradus această expresie latină cu un termen care, în unele împrejurări, ar putea servi ca o reproducere complet suficientă a ei, deși nu aici și nu în Fapte 22:25. Întreaga ședere a apostolului Pavel la Filipi, se pare, a fost de scurtă durată; este determinată de Sfântul Luca în sensul mai multor zile, așa că în general, evident, nu s-a putut face mare lucru în acest oraș, nici înainte de întâmplarea cu ghicitorul, nici după închisoarea care a urmat. Dacă misionarii au fost la Troa în octombrie 50, atunci probabil că au părăsit Filipi înainte de sfârșitul acelui an. Din Faptele Apostolilor 16:40, este probabil că în Filipi mai existau mai mulți creștini în afară de membrii casei Lidiei. Este remarcabil, totuși, că Sfântul Luca nu face referire clară la niciun alt convertit la credință. Fără îndoială, înainte de plecarea apostolului Pavel, între ei s-a discutat problema unde va fi următorul centru al activității sale și s-a îndreptat atenția către Tesalonic, probabil datorită faptului că existau coloniști evrei, a căror sinagogă reprezenta un bun început pentru lucrare. Conform instrucțiunilor care au fost date călătorilor când au plecat de la Filipi, ei trebuiau să călătorească pe drumul roman prin Amfipole și Apolonia până la Tesalonic 10. „După ce au trecut prin Amfipole și Apolonia, s-au dus la Tesalonic, unde era o sinagogă evreiască. Pavel, după obiceiul lui, a intrat la ei și le-a vorbit celor trei din Scripturi și să le dezvăluie din Scripturi. Înviază din morți și că acest Hristos este Isus, pe care ți-l propovăduiesc. Și unii dintre ei au crezut și s-au alăturat lui Pavel și Sila, amândoi dintre grecii care s-au închinat lui Dumnezeu, o mulțime mare și dintre femeile nobile nu puține” (Fapte 17:1-4). Înaltului Consiliu al Puterilor din Tesalonic i se dă curios și rar titlul de „politarhi” și acest lucru este confirmat de inscripții. Acest loc prezintă multe dificultăți atât în ​​text, cât și în interpretare. Multe manuscrise și traduceri recunosc trei clase de ascultători, altele decât evreii, în timp ce textul acceptat îi unește pe închinătorii lui Dumnezeu și pe eleni într-o singură clasă de „heleni cu frică de Dumnezeu”. În acest caz, multe motive arată eroarea lecturii ulterioare și falsitatea principiului care i-a determinat pe Tischendorf, Westcott, Gort și alții să pună încredere aproape nelimitată în aceste manuscrise. Din Fapte 17:4 versetul este clar că apostolul Pavel se mută în predicarea sa într-o zonă mai largă decât sinagoga, iar trecerea timpului sugerează răspândirea activității sale la întreaga populație a orașului (numită aici prin termenul strict corect, greci). Între aceste două grupuri opuse: evrei și eleni, există și o clasă intermediară de „cinstitori ai lui Dumnezeu” - prozeliți și, în concluzie, este indicat un alt grup de femei nobile ale orașului. În Macedonia, ca și în Asia Mică, femeile au ocupat o poziție mult mai liberă și mai influentă decât în ​​Atena și este destul de în concordanță cu faptele indubitabile că un asemenea avantaj le-a aparținut în aceste trei orașe macedonene. Pe această călătorie se poate observa o distincție mai precisă decât înainte între perioada scurtă de predicare în sinagogă și perioada mai lungă de activitate generală. Cele trei Sabate menționate în Fapte 17:2 pot fi înțelese în sensul că ele îmbrățișează întreaga perioadă de activitate din sinagogă; această desemnare precisă a timpului poate fi înțeleasă ca indicând că cearta obișnuită cu evreii a avut loc la Tesalonic mai devreme decât în ​​ocaziile anterioare. Că timp considerabil s-a petrecut în activitatea mai largă este dovedit atât de succesul ei, cât și de dovezile primelor două capitole ale primei scrisori către Tesaloniceni, care nu pot fi atribuite în mod justificat doar lucrării din sinagogă sau scurtei lucrări misionare din rândul populației în general. Apostolul Pavel indică în mod clar o activitate lungă, de mare succes, în Tesalonic. Dorința lui de a se întoarce acolo, nemulțumirea față de obstacolul neașteptat din acest lucru, se explică tocmai prin succesul său: a căutat mereu să profite de circumstanțele favorabile pentru afaceri. Apoi apostolul Pavel menționează că filipenii i-au trimis ajutor de două ori (Filipeni 4:16). Se poate crede în mod rezonabil că între aceste trimiteri a trecut un decalaj (mai ales având în vedere faptul că apostolul Pavel a trebuit să lucreze pentru a se întreține. Vezi 1 Tes. 2:9). Perioada probabilă a șederii sale la Tesalonic poate fi considerată perioada cuprinsă între 50 decembrie și 51 mai. „Dar iudeii necredincioși, fiind geloși și luând din piață niște oameni fără valoare, s-au adunat în mulțime și au tulburat orașul și, apropiindu-se de casa lui Iason, au încercat să-i aducă la oameni. Negăsindu-i, l-au târât pe Iason și pe câțiva frați la căpeteniile orașului, strigând că acești necăjitori din toată lumea au venit aici, ei și toți Iason i-au primit împotriva poruncii Caarului și ai lui Caar. luând în considerare un alt rege, Isus, și au îngrozit poporul și căpeteniile cetății care ascultau aceasta, dar aceștia, după ce au primit un certificat de la Iason și de la ceilalți, i-au dat afară” (Fapte 17:5-9). Descrierea acestei rebeliuni este mai detaliată decât cele anterioare. Clasa de jos, cea mai puțin educată, cea mai devotată păgânism din partea cea mai vulgară și superstițioasă, au fost cei mai fanatici oponenți ai noii învățături, în timp ce liderii politici nu erau deloc înclinați să ia măsuri active împotriva acesteia, iar oamenii mai educați, aparent, s-au convertit. Predicarea Apostolului Pavel a făcut o impresie asupra bărbaților din toate clasele, dar numai asupra femeilor din cele mai înalte familii. Această diferență se explică în mod evident prin faptul că femeile mai sărace au fost mai mult influențate de superstiția păgână. O diferență similară este menționată în relatarea predicii din Berea (Fapte 17:12), unde multe femei nobile grecești și populația masculină în general erau înclinate către noua învățătură. S-ar putea crede că această răzvrătire a fost mai serioasă decât ceea ce spun despre ea cuvintele Sf. la prima vedere. Luke. Expresia apostolului Pavel din prima scrisoare către Tesaloniceni (1 Tesaloniceni 2:11-16) arată că în rândul diferitelor clase ale populației s-a trezit o stare de spirit ostilă puternică, periculoasă și de lungă durată, ceea ce a dus la răzvrătire. Acuzația adusă apostolului Pavel a fost subtilă și extrem de periculoasă. Un indiciu de trădare împotriva împăratului a fost adesea suficient pentru moartea acuzatului. Această acuzație i-a obligat pe politarhi să ia unele măsuri, căci dacă nu ar fi făcut acest lucru, ei înșiși ar fi fost acuzați de trădare, că ținându-se prea puțin de cinstea împăratului. Sub împărații anteriori, mulți astfel de acuzați au fost uciși. Măsura luată de liderii politici a fost cea mai blândă care putea fi luată în mod rezonabil în aceste circumstanțe: ei au cerut acuzaților o garanție că nu vor mai tulbura liniștea publică. O astfel de pedeapsă era obișnuită în dreptul roman, pe baza căreia a devenit o practică obișnuită în orașele de provincie precum Salonic. Ap. Pavel, evident, a simțit profund inconvenientul separării sale brusce și premature de biserica din Tesalonic; era în același timp atât de promițător și încă atât de neexperimentat încât a vrut cu disperare să se întoarcă la ea, așa cum spune el însuși despre asta: „Dar noi, fraților, fiind despărțiți de voi pentru puțin timp în față, și nu în inimă, am încercat cu o dorință mai mare să vă vedem fața. Și de aceea noi, eu, Pavel, am vrut să venim la voi o dată sau de două ori, dar Satana us,” (1 Tes. 2:17-18). Ce înseamnă această expresie ciudată: „Satana ne-a împiedicat?” Unde a găsit apostolul Pavel, care dorea să se întoarcă la Tesalonic, un obstacol de netrecut în drumul său? A fost pericolul personal care l-a împiedicat sau au fost niște mașinațiuni satanice mai subtile care l-au împiedicat să vină la Tesalonic? Ar fi în neconcordanță cu limbajul apostolului Pavel să interpretăm în acest caz cuvântul „Satana” în sensul gloatei care l-a expus primejdiei și încă se înfuria împotriva lui. Într-o formă complet diferită de vorbire, el indică opoziția pe care a trăit-o adesea de pe stradă, populație urbană needucată, nepoliticoasă și superstițioasă (1 Cor. 15:32). Astfel, descriind necazurile din gloata din Efes, el spune că a luptat cu o „fiară sălbatică”. Acest termen este un amestec interesant de idei grecești și romane și este destul de consistent cu educația mixtă a apostolului Pavel ca cetățean roman în audiența unui filozof grec. În această audiență a putut să facă cunoștință cu comparația lui Platon a gloatei cu o fiară sălbatică periculoasă, iar din viața Imperiului Roman a făcut cunoștință cu lupta mortală a criminalilor condamnați cu animalele sălbatice din circ. Dar persoana care numește turba străzii cu acest termen nu putea folosi aici decât termenul „Satana” despre un inamic mai subtil și mai periculos, care era mult mai greu de învins. Întrucât garanția împotriva tulburării liniștii publice a fost luată de la Iason și complicii săi, principalii creștini din Tesalonic, acest lucru însemna evident că aceștia erau obligați să împiedice însăși cauza confuziei, adică apostolul Pavel să sosească din nou la Tesalonic. Această măsură vicleană a pus o barieră de netrecut între apostolul Pavel și tesaloniceni (ἐνέκοψεν după termenul puternic folosit aici). Atâta timp cât autoritățile orașului au continuat să ocupe această funcție, el nu s-a putut întoarce, era neajutorat și Satana avea putere. Singura lui speranță era să schimbe politica autorităților orașului. Nu aveau să rămână mult timp la putere și poate că succesorii lor ar fi procedat altfel. Dar liderii politici au crezut, fără îndoială, că au acționat cu blândețe în acest caz și, în același timp, au eliminat cu succes cauza fără a supune pe nimeni vreo pedeapsă. Această interpretare a termenului „Satana” ca referindu-se la o măsură luată de autoritățile orașului împotriva Evangheliei lui Dumnezeu este destul de consistentă cu utilizarea figurativă a cuvântului în Noul Testament. „Frații i-au trimis îndată pe Pavel și pe Sila noaptea la Berea, unde au ajuns și s-au dus la sinagoga iudeilor. Oamenii de aici erau mai chibzuiți decât cei din Tesalonic: au primit cuvântul cu toată râvna, cercetând zilnic Scripturile pentru a vedea dacă este exact așa. Și mulți dintre ei au crezut, și erau destul de mulți dintre ei, femeile și bărbații greci onorabili, când predica lui Pavel pe evreii și bărbații cinstiți despre Dumnezeu. în Berea au venit acolo, stârnind și tulburând pe oameni. Atunci frații l-au trimis îndată pe Pavel, ca și când s-ar fi dus la mare, și au rămas acolo cei care îl însoțeau pe Pavel și, după ce au primit poruncă lui Sila și Timotei, să vină repede la el” (Fapte 15). Aici, ca și în Tesalonic, se implică clar o influență mai largă, depășind cercul sinagogii, (și anume în Fapte 17:12), astfel încât trebuie să înțelegem că și Apostolul Pavel a predicat populației grecești. Cea mai mare noblețe în comportamentul evreilor din Berea a fost că ei erau eliberați de acea invidie care i-a înfuriat pe evreii din Tesalonic și în multe alte locuri, când mântuirea era oferită la fel de liber altora ca și lor. Modul în care apostolul Pavel a fost forțat să se retragă din Berea. evident, a fost destul de asemănătoare cu metoda folosită în Tesalonic, și probabil acesta este motivul pentru care nu există aici nici o mențiune specială nici despre răzvrătire, nici cu acuzațiile de trădare împotriva împăratului. După obicei, observăm cu ce ușurință Sf. Luca ocolește greutățile și primejdiile care l-au împins pe Apostolul Pavel din loc în loc. Din Fapte 17:15 trebuie concluzionat că Sila și Timotei au împlinit porunca care le-a fost dată și s-au dus să se alăture Apostolului Pavel, altfel n-ar mai fi nevoie să menționăm o astfel de poruncă dacă nu ar fi fost împlinită. Complet în stilul Sfântului Luca are această particularitate că, atunci când menționează intenția, lasă cititorului însuși să ghicească că intenția a fost îndeplinită. În plus, din 1 Tes. 3:1 aflăm că Timotei a fost trimis de apostolul Pavel din Atena la Tesalonic, din care se vede că a fost cu el. Nu se poate nega că solia din Fapte 18:5: „când Sila și Timotei au venit din Macedonia” înseamnă la prima vedere că au ajuns din Berea abia după plecarea Apostolului Pavel din Atena și l-au urmat până la Corint, unde s-au întâlnit pentru prima dată de la plecarea lui din Berea. Dar calculul timpului arată că acest lucru cu greu ar putea fi așa: nu ar fi luat atât de mult timp pentru a finaliza această călătorie; vom vedea că Sila și Timotei s-au unit cu apostolul Pavel la Corint după o ambasadă de la Atena la Tesalonic și Filipi. Se pune firesc întrebarea: de ce apostolul Pavel a plecat singur din Berea, lăsându-l în urmă pe Sila și Timotei și, în același timp, imediat după sosirea la Atena a trimis porunci ca ei să vină la el cu toată viteza posibilă? La prima vedere, pare să existe o oarecare inconsecvență aici. Dar ambele dificultăți sunt rezolvate printr-o comparație între Faptele Apostolilor și cartea Tesaloniceni. Apostolul Pavel dorea să se întoarcă „imediat și din nou” la Tesalonic și aștepta vești dacă obstacolul pus înaintea lui a fost înlăturat: Sila și Timotei au rămas acolo, se pare, ca să primească vești (poate despre starea de spirit a noilor autorități ale orașului) și să i-o aducă apostolului Pavel, dar nu i-au putut aduce această veste până când ei înșiși au primit ordine de la Atena. Apostolul Pavel a părăsit Veria fără niciun plan definit, „fiind condus de frați la țărm”, iar călătoria ulterioară la Atena a fost decisă deja la debarcader. Şederea la Berea, împreună cu predica din sinagoga oraşului, precum şi răzvrătirea, au durat probabil câteva luni. Apostolul Pavel a sosit la Atena aproximativ în august 51, fapt dovedit de datele cronologice ale șederii sale la Corint. Acum îl vom urmări în acest celebru centru al lumii greco-clasice. 12 Deși în orașele vizitate din Macedonia, ap. Pavel era deja parțial în contact cu lumea clasică, dar acolo această lume nu i-a apărut încă în întregime, iar marele apostol al limbilor a trebuit să se ocupe doar de elemente mixte greco-romano-evreiești. Dar aici înaintea lui a fost Atena - faimosul centru al culturii elene, „ochiul Greciei”, de unde, conform ideii generale, lumina cunoașterii mentale s-a răspândit în întreaga lume civilizată, orașul înțelepciunii elene, în fața căruia oamenii s-au închinat cu reverență și pentru inițierea în secrete, la care tinerii iscoditori s-au adunat aici din toate colțurile pământului. Nu este greu de imaginat cu ce sentimente s-a apropiat marele apostol de acest celebru oraș. La școala lui Gamaliel, a avut ocazia să studieze această înțelepciune, ca toate naturile înzestrate; bineînțeles, s-a lăsat dus de cei mai buni reprezentanți ai filosofiei și poeziei grecești, în măsura în care se exprima în ei geniul uman universal și știind cât de înzestrați tineri de pe tot pământul s-au adunat la însăși sursa acestei literaturi, el însuși, probabil, cu visabilitatea caracteristică tinerilor, dorește să viziteze într-o zi Atena, ca centru al întregii mișcări mentale clasice. De atunci, multă apă a trecut pe sub pod, ardoarea tinereții s-a răcit și a avut loc o mare revoluție în viața spirituală a apostolului, datorită căreia orizonturile sale mentale s-au extins până la infinit, de când o lumină inefabilă s-a deschis în fața sufletului său, luminând în fața lui asemenea mistere ale existenței care erau inaccesibile chiar și celor mai mari înțelepciuni, atunci când se apropiau acum de cele mai mari înțelepciuni ale amintirilor omenești din anii săi de tinerețe nu s-a putut abține să nu învie în suflet și a intrat în celebrul oraș cu inima tremurândă. Povestea Sf. Relatarea lui Luca despre șederea sa în acest oraș este plină de cel mai profund interes istoric și se remarcă prin detalii care caracterizează cu o acuratețe uimitoare starea contemporană a Atenei. „În Atena, Pavel s-a tulburat cu duhul la vederea acestei cetăți pline de idoli și a discutat în sinagogă cu iudeii și cu cei care se închinau lui Dumnezeu (prozeliți), și în fiecare zi pe piață cu cei care se întâlneau” (Fapte 17:16-17). În această descriere, în primul rând, se atrage atenția asupra însăși imaginea personalității ap. Paul, care poartă asupra lui toate semnele influenței vieții ateniene din jur. Sfântul Luca ne înfățișează în fața noastră un om care era „toate lucrurile pentru toți oamenii” și care, în Atena, a devenit un fel de atenian și a adoptat metoda obișnuită socratică de raționament general liber asupra diferitelor probleme mentale din agora, adică piața unde toate problemele sociale și intelectuale erau discutate între greci, iar autorul cărții Faptele Apostolilor ne arată o asemenea subtilitate și claritate în fața lor, într-o asemenea atmosferă. sunt complet attice ca natură și ton. Autorul care a scris această poveste a înțeles evident profund mobilitatea uimitoare a caracterului ap. Pavel, libertatea și ușurința incomparabile cu care s-a mișcat în fiecare societate și a predicat atâtor popoare diverse din cadrul Imperiului Roman, iar pentru a dovedi acest lucru este suficient să comparăm, de exemplu, tonul capitolului 13 cu a doua jumătate a lui 18: între aceste narațiuni este aceeași diferență ca între Frigia și Atena. Numai un scriitor pătruns de cea mai profundă simpatie pentru subiectul său ar putea stăpâni tonul narațiunii cu o asemenea perfecțiune precum Sfântul Luca. În Efes ap. Pavel a predat „în școala lui Tyrannus”; în orașul Socrate, a discutat probleme morale în piață. Ce incongruență ar fi dacă aceste metode ar fi rearanjate! Dar narațiunea, urmărind activitățile apostolului din oraș în oraș, nu face un singur pas în plus sau neplăcut, printre masa de tot felul de detalii, iar aceasta servește drept dovadă decisivă că toate evenimentele prezentate în narațiune constituie un tablou al vieții reale. Ca persoană familiarizată cu înțelepciunea elenă în persoana celor mai mari reprezentanți ai săi - poeți și filozofi, ap. În mod firesc, Pavel a privit cu mare interes priveliștile acestui oraș, în care trăiau și acționau acești înțelepți celebri. Și apostolul însuși mărturisește clar acest lucru în discursul său adresat atenienilor, în care el povestește, printre altele, cum a venit și a examinat sanctuarele lor (Fapte 17:23), care în limba iudeului înseamnă în mare măsură „priechidele cetății”. Dar Atena în acest moment nu mai era Atena lui Socrate, deoarece în realitate acest oraș trăia acum doar în amintirea măreției sale trecute. Cu toate acestea, metoda socratică a fost adânc înrădăcinată în solul Aticii, deoarece era asemănătoare cu natura însăși a populației ateniene. Amintirea lui Socrate nu putea muri niciodată în Atena, iar spiritul lui, ca să spunem așa, încă plutea printre oameni chiar și în timpul apostolului. Pavel, deși cărturarii înțelepți de atunci simțeau deja mai puternic influența acelui spirit, al cărui exponent a fost Irod Attic 13. De aceea, printre oamenii din piață, ap. Pavel a raționat folosind metoda socratică, dar când înțelepții au apărut în scenă, i-au cerut să raționeze în sensul acestui ultim retor. Când ap. Pavel se plimba și se uita la obiectivele turistice ale orașului, era interesat de monumentele sale și de faimoasa sa universitate, care atrăgea tineri talentați din întreaga lume, dar acest interes a fost în scurt timp înăbușit de indignarea care i-a fost trezită de numeroșii idoli sau statui ale diferiților zei și eroi care stăteau peste tot. În acest centru de educație mondială, printre publicul în care filosofii au învățat de secole că numai superstiția tinde să confunde un idol cu ​​natura divină, idolii au apărut în ochiul observatorului în număr și mai mare decât văzuse vreodată apostolul. Pavel. Deși a ajuns la Atena doar pentru o vreme, până când a primit vești favorabile de la Tesalonic, pentru a se întoarce din nou pentru lucrarea de predicare în Macedonia, inima i-a fost atât de cuprinsă de indignare, încât nu a putut să tacă în scurtul timp în care intenționa să rămână la Atena. A început să raționeze în sinagogă cu evrei și prozeliți, iar în piață a intrat în discuții socratice cu toți cei pe care îi întâlnea. În același timp, nu se poate să nu remarce că Ap. Pavel, aici, ca și în Tesalonic, Berea și alte orașe, nu a abandonat natura duală a misiunii sale și în fiecare oraș a predicat mai întâi evreilor. Dar dacă în Berea și Tesalonic predicarea a fost însoțită de rezultate semnificative, acesta nu a fost cazul în Atena, unde propovăduirea nu a dat roadele potrivite. Acest lucru se explică însă prin scurtarea șederii apostolului în acest oraș. Întreaga sa ședere la Atena a durat cu greu mai mult de, și probabil chiar mai puțin de, patru săptămâni și a fost întreruptă de un eveniment major, pe care istoricul acțiunilor sale îl descrie în detaliu. Motivul acestui eveniment a fost raționamentul său, rostit în fața reprezentanților universității din Atena 14, pe care Sf. povestește în detaliu. Luca în următoarele versete: „Unii dintre filozofii epicurieni și stoici au început să se certe cu el, iar unii au spus: „Ce vrea să spună această agitație?” (spermolog, plagiator ignorant) și alții: „pare că predică despre zeități străine”, pentru că le-a predicat pe Isus și învierea. Și l-au luat și l-au dus la Areopag și i-au zis: Putem ști care este această nouă învățătură pe care o propovăduiești? Căci ne pui ceva ciudat în urechi. Prin urmare, vrem să știm ce este? Toți atenienii și străinii care locuiau printre ei (care alcătuiau ascultătorii) nu își petreceau timpul făcând ceva mai bun decât să vorbească sau să asculte ceva nou. Și Pavel a stat în mijlocul Areopagului și a vorbit” (Fapte 17:18-22). Totul în această narațiune este deosebit de caracteristic, pentru că ne duce imediat în Atena antică, cu viața lor mentală plină de viață, cu lăcomia pentru diferite știri și lupta partidelor filozofice, care se erodaseră în conținutul lor filozofic actual, dar continuau să vorbească cu mândrie sub stindardul vechilor lor profesori și îmbrăcați în hainele filosofice și jalnice ale unor gânduri filosofice și jalnice ale fostelor cuvinte teozofice. au rămas resturi. Acești filozofi încă purtau părul lung, dar, conform proverbului, aveau mintea scurtă, iar mantalele lor filosofice largi, fluturând în vânt, serveau doar ca simbol vizual al frivolității filozofiei lor, în care, în expresia locală a lui Cicero, totul era (κάτω ἄνω) „cu susul în jos”. Sătui să-și asculte exercițiile retorice pompoase, care treceau drept denumirea de raționament filozofic, ascultau cu nerăbdare fiecare nou predicator, sperând să audă de la el ceva nou sau spiritual și original. Nu au lipsit să asculte predica Sf. Pavel, dar cât de uimiți au fost când au aflat că el predică o învățătură complet de neînțeles pentru ei. Cu înclinația caracteristică minților mici, au vrut să-l aducă imediat sub steagul uneia dintre școlile lor filozofice, în afara căreia nu și-au imaginat posibilitatea gândirii filozofice, dar toate eforturile lor au fost în zadar, deoarece învățătura acestui străin necunoscut nu numai că nu se potrivea cu șabloanele lor preferate, dar chiar suna ca ceva complet nemaiauzit și incomprehensibil. Apoi, filozofii s-au pierdut în surprindere și și-au exprimat incoerent părerile despre noul predicator. Acestea sunt părerile lor despre Sfântul Luca se compară în mod deliberat unul cu altul, iar în aceasta nu se poate să nu remarce o nuanță de sarcasm subtil în ceea ce privește incapacitatea acestor profesori auto-însemnați ai umanității, cu toată acuitatea lor mentală, de a se pune de acord între ei chiar și asupra conținutului și sensului învățăturilor Sfântului Pavel. Prima dintre aceste opinii este foarte caracteristică. Conține un cuvânt care este un exemplu de inteligență vulgară pur ateniană, și anume σπερμόλογος, este în mod evident luat direct de pe buzele atenienilor. Acest cuvânt era folosit în Atena în două sensuri: în primul rând, era numele unei păsări mici care culegea grânele pierdute de-a lungul drumurilor, și în al doilea rând, o persoană lipsită de valoare din clasa de jos, cu maniere vulgare, cu o conotație a ideii că trăia în detrimentul altora, ca acei mocasini care rătăcesc leneși prin piețe și cu accidente de cărucioare pentru a ridica toate cărucioarele. acolo. Prin urmare, acest cuvânt, ca termen de inteligență actuală, însemna vulgaritate necondiționată și incapacitatea de a se ridica deasupra celui mai disprețuitor nivel al vieții și al comportamentului. A fost adesea folosit în legătură cu viața sclavilor, deoarece spermologul era aproape de tipul de sclav și se afla sub nivelul obișnuit al unei persoane libere. Asociat cu acesta a fost conceptul de a ridica tot felul de gunoaie și zdrențe, iar în domeniul literar - conceptul de plagiat, fără capacitatea de a folosi corect gândurile împrumutate în continuare de la alții. În literatura antică, plagiatul nu era strict condamnat; dacă autorul a împrumutat cu pricepere și a împrumutat gânduri și cuvinte, s-a bucurat de succes. Numai acel autor a fost supus condamnării literare care, nereușind să folosească în mod corespunzător împrumutul, și-a dezvăluit astfel ignoranța și mediocritatea sa literară. În general, este întotdeauna extrem de dificil să determinați cu exactitate semnificația spiritului popular actual; pentru aceasta este necesar să pătrundem adânc în însuși tonul vieții de zi cu zi a acestui sau aceluia popor și să-i restabilim întreaga fizionomie mentală. În gura filozofilor, acest cuvânt ar putea însemna că noul predicator nu și-a asumat propria afacere, că nu era pregătit de educația sa să discute chestiuni filozofice și, prin urmare, vorbind cu aceste raționamente, nu putea decât să imite tonul metodei și termenilor filosofilor reali. Farrar redă acest cuvânt în sensul de „adunător de firimituri de învățare”, iar această traducere este potrivită, dar nuanța de spirit de mers real se pierde în el. Termenul rusesc „sueslov”, prin care acest cuvânt este transmis în traducerea rusă, este poate mai aproape de original, deși nu exprimă nici deplinitatea semnificației sale. Pentru a fi mai bine convinși de conținutul învățăturilor noului predicator, filozofii au considerat necesar „să-l aducă în Areopag”. Cei mai noi interpreți sunt în general înclinați să creadă că Sfântul Pavel a fost dus pe muntele unde se întâlnea Areopagul 15 pentru ca în această atmosferă calmă să poată ține un discurs în fața mulțimii atenienilor în locul în care conciliul, care și-a luat numele de la munte, obișnuia să stea la procesul solemn al ucigașilor, și această viziune, întemeiată pe mărturia Sf. Ioan Chcient. Binecuvântat. Teofilact, că ap. Pavel a fost supus unui proces formal în fața acestui sinod, respins pe motiv că în toată această acțiune nu a existat nimic tipic judiciar, nu a existat niciun acuzator sau acuzație formală și în chiar vorbirea apostolului. Pavel nu a spus nimic din natura autoapărării și nu a fost adresat curții, ci, în general, ascultătorilor atenienilor. Aceste motive subminează complet opinia conform căreia scena descrisă în Fapte 17:19-34 a fost o procedură legală formală. Dar, pe de altă parte, ideea că adunarea atenienilor a mers în vârful muntelui ca loc convenabil pentru a auzi discursul este și mai nesatisfăcătoare. Vârful acestui mic deal, prin însuși volumul său mic și deschiderea completă a poziției sale, ar fi locul cel mai nepotrivit pentru aceasta; şi nu era obiceiul acestui popor să meargă într-un asemenea loc într-un asemenea scop. Prof. Curtius, în celebrul său eseu 16, a deschis calea unei imagini fidele asupra întregului eveniment, care, după părerea sa, nu putea avea loc decât în ​​piața pieței. Și ar fi în contradicție cu patriotismul și mândria atenienilor dacă l-ar duce pe străinul, pe care l-au tratat cu atât de desăvârșit dispreț, în cel mai faimos loc al istoriei religioase și naționale ateniene, și acolo i-ar permite să vorbească în fața lor. Este adevărat că atenienii erau frivoli și fugari în multe privințe, dar frivolitatea lor a fost întotdeauna combinată cu un puternic sentiment de mândrie față de demnitatea lor națională și de gloria istorică a orașului, iar acest sentiment ar fi fost indignat de gândul unui străin care le-ar fi vorbit despre niște zeități străine în locul în care zeița Atena era însăși prezidată de cea mai înaltă curte legală a ei. având loc. în cele mai grave cazuri, cum ar fi crima. De asemenea, este imposibil de acceptat interpretarea că acest loc a fost de fapt ales de un mic grup de filozofi care s-au retras acolo cu un nou predicator pentru a-l asculta cu calm, departe de agitația vieții de stradă a orașului mare. Toată această scenă și discurs respiră aerul agora, viața deschisă, liberă și plină de viață a Atenei, și nu atmosfera calmă a unui studiu sau a unei săli de clasă filozofice, iar tonul opiniilor exprimate în Fapte 17:18 nu este tonul interesului filozofic și al raționamentului atent, ci sunete de dispreț, ostilitate și gelozie. Mai mult decât atât, ar fi incongruent să ne adresam filozofilor cu astfel de afirmații care sunt făcute în Fapte 22:3. Filosofii înșiși nu au dedicat altare „Dumnezeului necunoscut” și au privit astfel de acțiuni ca o simplă superstiție a unui popor nerezonabil. Discurs de Ap. Pavel este extrem de priceput dacă se adresează unui public mixt de oameni în general, dar ar fi nepriceput și nepotrivit dacă ascultătorii ar fi doar filozofi. Însuși limbajul narațiunii arată clar că ap. Pavel a fost adus în consiliu, nu doar dus la munte. „Și Pavel a stat în mijlocul Areopagului”, așa cum se spune în Faptele Apostolilor 17:22, și „a ieșit din mijlocul lor” (Fapte 17:33), cel care a ieșit dintre ei, evident, a stat printre ei. În această scenă, plină de spirit atic și care conține cuvinte tipice ale atenienilor umblători, cum ar fi „spermolog”, este necesar să se asume un sens grecesc distinctiv în spatele fiecărui detaliu, iar expresia: „Pavel a stat în mijlocul muntelui” ar fi o prostie în greacă. El a stat în rândul consiliului unei adunări mari și nobile, deși nu prietenoase, la fel cum Sf. Petru a stat „în mijlocul” Sinedriului (Fapte 4:7). Și în general, în cartea Faptele Apostolilor și în Evanghelii există multe expresii similare care explică sensul expresiei în cauză. Filosofii „au luat” ap. Pavel. Când o persoană, și mai ales una educată, ajunge până la a pune mâna pe alta, atunci evident că este foarte entuziasmată de ceva, iar această expresie trebuie să aibă o semnificație specială pentru un scriitor ca Luca, care cântărește cu atenție fiecare cuvânt. Acest cuvânt apare în el în diverse sensuri, uneori în sensul de încurajare prietenoasă a unei persoane aflate într-o situație singură și dificilă, ca în Fapte 9:27 17 și Fapte 23:19 18, dar (și aceasta mai des) înseamnă o acțiune ostilă, ca în Fapte 21:30, Fapte 18:17, Fapte 196, în sensul acesta din urmă. În mod evident, filozofii aveau un sentiment mai puternic decât simplul dispreț, amestecat cu un anumit grad de curiozitate, dacă recurgeau la o asemenea acțiune ca să pună mâna pe un predicator ciudat. În orice caz, când l-au dus la consiliul orășenesc, care se ocupa de chestiunile de liniște și decență publică, ei nu s-au comportat deloc ca prietenii și simpatizanții săi și, de aceea, trebuie să presupunem că l-au dus acolo și l-au dus acolo cu veselie ascunsă sau chiar deschisă. Care a fost scopul lor în a face asta? Orice încercare de a explica această scenă ca un proces formal eșuează și ar trebui să eșueze. Nici măcar ideea unei cercetări prealabile nu se potrivește împrejurărilor cauzei, pentru că, dacă ar fi așa, ar fi contrar metodelor de descriere cunoscute nouă în Sfântul Luca, că el nu a păstrat în narațiunea sa o singură trăsătură remarcabilă a procesului în sine. Pentru a înțelege corect această poziție, trebuie să ne amintim că în Fapte 17:18-19 ap. Pavel a vorbit printre lectori și profesori ai universității. Acesta este tocmai întregul interes al scenei, care este unic în toată cartea Faptele Apostolilor. Apostolul Pavel a fost în diferite poziții și a acționat în multe faze ale vieții moderne. Aici doar el apare în decorul unei universități celebre, dezbătând cu străluciții ei reprezentanți învățați, și aici, ca în orice altă poziție, își aplică adaptabilitatea obișnuită la împrejurări și se mișcă printre ele cu atâta ușurință încât parcă ar fi crescut printre ei. Două întrebări se ridică involuntar în vederea scenei ulterioare: de ce ap. Pavel a fost adus la consiliu? și care au fost intențiile filozofilor de a-l duce acolo? Este clar că ap. Pavel li s-a părut filosofilor a fi unul dintre acei mulți profesori ambițioși care veneau de pretutindeni la Atena în speranța de a-și găsi faima și avere în acest celebru centru de educație. Între timp, Consiliul Areopagului avea în mâinile sale anumite puteri de a numi sau de a invita lectori în Atena și avea un anumit control asupra lectorilor în interesul ordinii publice și al moralității. Din păcate, nu avem aproape deloc date pentru a înțelege care sunt avantajele și drepturile legale ale unui lector numit astfel și în ce măsură sau cum ar putea un profesor străin să găsească acces la cursuri în Atena. În orice caz, lectorii recunoscuți aveau anumite avantaje. Faptul binecunoscut că Cicero l-a convins pe Areopag să emită un decret special prin care să-l invite pe filozoful peripatetic Cratippus la funcția de lector la Atena, indică în mod firesc că acest lucru i-a oferit astfel câteva avantaje și beneficii. Cu toate acestea, în Atena, străinilor li s-a oferit, fără îndoială, acces la cursuri la universitate cu mare ușurință, deoarece marea majoritate a profesorilor și lectorilor atenieni erau străini. Prin urmare, din descrierea evenimentului în cauză din Fapte 17:18-31, se pare că se poate concluziona că lectorii recunoscuți ar putea aduce orice lector străin în Areopag și să ceară de la acesta să dea o socoteală cuvenită despre învățătura lui și să prezinte dovezi ale adevăratului caracter și direcție a acesteia. Când filozofii au condus ap. Pavel la consiliu pentru a da satisfacție celui mai înalt tribunal universitar în ceea ce privește capacitatea sa juridică, atunci probabil că au fost ghidați de speranța că un rival neplăcut fie i-ar fi frică de această venerabilă întâlnire, fie învățătura lui nu va rezista testului și va fi recunoscută ca nepotrivită pentru predare, ca o învățătură care este contrară direcției stabilite a filosofiei (și nu se știe cursul normal al predării filozofice). fie mai conservator decât tribunalul unei universităţi cu un larg trecut istoric). Guvernul din orașele grecești avea un control semnificativ asupra întregului sistem educațional atât pentru băieți, cât și pentru tineri, care au fost educați în clase și școli de diferite grade, trecând succesiv de la unul la altul. Există suficiente motive să credem că la Atena acest control aparținea tocmai Consiliului Areopagului, atât în ​​raport cu școlile inferioare, cât și cu cele superioare. În mod firesc, a rezultat din vechea îndatorire a acestui consiliu de a supraveghea moravurile și obiceiurile cetățenilor, igiena publică și medicii de stat și, de asemenea, de a urmări infracțiunile împotriva ritualului religios (deși acuzații grave de impietate și introducerea unei religii străine nu erau considerate de Areopag, ci de curțile populare), și în general, în această perioadă, controlul asupra păcii publice aparține controlului roman. regulă. În plus, Quintilian citează un caz în care Areopagul a pedepsit un băiat pentru că a smuls ochii prepelițelor, ceea ce indică în mod natural jurisdicția sa asupra tinereții. În timpul discuțiilor de natură retorice, o caracteristică importantă în acest moment era aceea că, pe lângă funcționari, erau de obicei prezenți ascultători din popor în general (corona). Influența acestui tip de ascultători este familiară oricărui student al literaturii din acea vreme, iar Pliniu cel Tânăr spune că până și avocații din acea vreme au vorbit mai mult în scopul de a obține aprobarea și aplauzele acestor ascultători din partea publicului decât pentru a influența opinia și verdictul instanței. Și acest lucru este complet de înțeles. În absența tiparului și, prin urmare, a dificultății de a răspândi în public ideile cunoscute prin lucrări scrise, vestitorii acestor idei nu au avut altă oportunitate de a influența societatea decât în ​​acest fel, iar în acest caz, aprobarea și dezaprobarea din partea ascultătorilor a fost în mare măsură un verdict public asupra tuturor eforturilor mentale. Sf. Prin urmare, Luca nu a putut omite prezența acestui tip de public chiar și în scurta sa narațiune și face o aluzie la acesta în Fapte 17:21, unde forma timpului imperfect trecut este importantă în această privință. Sfântul Luca aici nu descrie deloc caracterul poporului atenian (care ar necesita forma timpului prezent) alături de elementul deja descris; el aduce un alt element în scenă. În timp ce filozofii, cu o oarecare intenție răutăcioasă, au insistat asupra necesității de a-l supune pe noul predicator unei probe cuvenite, mulțimea amestecată de atenieni și străini care locuiau în oraș a fost condusă pur și simplu de curiozitate. Chiar în această descriere a mulțimii ateniene nu se poate să nu remarce o anumită nuanță de dispreț, destul de firească la un macedonean, întrucât aceste două popoare nu s-au iubit și chiar s-au disprețuit. În acest caz, o astfel de atitudine din partea Sf. Luca pentru atenieni nu a fost nemeritat, pentru că atenienii i-au apărut în fața lui cu frivolitatea și frivolitatea lor obișnuită, ceea ce chiar mai devreme i-a dat lui Cirus un motiv să-i spună ca pe niște copii proști care petrec timpul în piețe. Caracterizând fizionomia mentală a atenienilor, Caps în eseul său „Viața universitară în Atena antică” spune: „Oamenii erau în general lacomi să asculte ceva și se înghesuiau (până la public), așa cum în vremea noastră se înghesuiau la vreun predicator sau actor popular care juca în orașe de provincie; epicurii acceptau invitații la o sărbătoare verbală, la o selecție verbală, la critica și la critici. imagini, eleganța stilului și, în general, armonia și echilibrul perioadelor.” 20 Așa cum spune Sfântul Luca, atenienilor nu numai că le plăcea să asculte, ci și să facă critici pline de spirit. Adus la conciliul Areopagului, marele apostol, contrar așteptărilor filozofilor, nu s-a stânjenit deloc, ci, stând în mijlocul Areopagului, a rostit acel vestit cuvânt, pe care Sf. o expune în detaliu. Luke. Acesta este discursul. "Atenieni! Văd din tot ceea ce pari a fi deosebit de evlavioși. Căci, trecând și examinând altarul vostru, am găsit și un altar pe care este scris „un Dumnezeu necunoscut". Aceasta, pe care o cinstiți fără să știți, v-o propovăduiesc. Dumnezeu, care a creat lumea și tot ce este în ea, El, fiind Domn al cerului și al pământului, nu locuiește în biserici făcute de mână și nu cere slujirea mâinilor omenești, ca și când ar avea nevoie de ceva, El Însuși dând tuturor viață și suflare și toate. Dintr-un sânge El a scos pe toată rasa omenească să locuiască pe toată fața pământului, dând timp și limite prestabilite locuirii lor, ca să-L caute pe Dumnezeu, ca să nu-L simtă și să-L găsească, deși nu este departe de fiecare dintre noi: căci în El trăim, ne mișcăm și suntem, precum spuneau unii dintre poeții tăi: suntem neamul Lui. Deci, noi, fiind rasa lui Dumnezeu, nu trebuie să credem că Divinitatea este ca aurul, sau argintul sau piatra, care și-a primit imaginea din arta și invenția umană. De aceea, lăsând vremurile neștiinței, Dumnezeu le poruncește acum oamenilor de pretutindeni să se pocăiască, căci El a rânduit o zi în care va judeca lumea în dreptate, prin Omul pe care l-a rânduit, după ce a dat dovadă tuturor, înviindu-L din morți” (Faptele Apostolilor 17:22-31)... În acest celebru discurs, fiecare cuvânt dezvăluie un om cu o minte strălucitoare, atotpătrunzătoare, care și-ar putea aplica argumentele la starea mentală a tot felul de ascultători, încercând să-i influențeze subliniind tocmai acele fapte care ar putea avea o importanță deosebită în ochii lor. În acest caz, aplicația. Pavel trebuia să determine în general poziția ascultătorilor săi, ca să spunem așa, în familia rasei umane dintre diferitele popoare care trăiau pe pământ și erau într-un fel sau altul în relație cu Creatorul și Furnizorul. Prin urmare, predicatorul ia un punct înalt al viziunii asupra lumii și, în fața ascultătorilor săi atenieni, a dezvoltat o întreagă „filozofie a istoriei”, în care a pus o întrebare deosebit de interesantă în sens filozofic despre relația dintre cunoaștere și voință. Se știe că filosofia socratică s-a preocupat în mod constant de rezolvarea problemei „cunoașterii” pe care s-a bazat întregul sistem de virtuți, iar în unele dintre primele dialoguri ale lui Platon se consideră că virtutea este cunoașterea, iar viciul este ignoranța. Și, în general, filosofia greacă nu a înțeles niciodată adevărata relație dintre voință și caracter și „cunoaștere”. Filosofii greci cu greu ar putea admite și nu au putut înțelege niciodată în mod corespunzător că o persoană poate cunoaște perfect ceva bun și nu poate pune cunoștințele sale în acțiune, că poate refuza să cunoască atunci când cunoașterea îi este destul de accesibilă și că acest refuz produce o influență dăunătoare, corupătoare asupra întregii structuri a caracterului său moral. Aplicând la această direcție a gândirii filozofice, ap. Pavel, în discursul său de la Atena despre problema relației lumii precreștine cu Dumnezeu, are un punct de vedere complet diferit de cel pe care l-a luat mai târziu în scrisoarea sa către Romani (Rom. 1:19-32). În acest ultim pasaj el admite (așa cum a fost analizat pe scurt de Lightfoot) că lumea păgână „s-ar putea să-L fi cunoscut pe Dumnezeu prin faptele Sale. Păgânii au refuzat să-L cunoască. Ei s-au certat și și-au orbit inimile... De aceea au fost predați răutății... și nu numai că au făcut fapte rele, ci chiar i-au admirat pe cei care le-au făcut.” Aici avem deplină recunoaștere a faptului fundamental al naturii și vieții umane, pe care Eschil l-a exprimat în cea mai mare dramă a sa, Agamemnon 21 , ca un concept propriu, diferit de concepția greacă obișnuită: „o faptă nelegiuită dă naștere altora asemănătoare ei: crima, prin însăși natura ei, tinde să dea naștere la noi crime și, în același timp, o voință impută, depravată, depravată, imputentă, care ia, ca un spirit depravat, impudent, posesia întregii case”. Dar în discursul său adresat atenienilor, Sfântul Pavel spune că „Dumnezeu lasă în urmă vremuri de ignoranță”, iar aceste vremuri sunt caracterizate ca fiind o perioadă în care oamenii au încercat în orice mod posibil să-L găsească pe Dumnezeu și, negăsindu-L, s-au închinat unui „Dumnezeu necunoscut”. Drept urmare, el nu numai că nu le-a reproșat atenienilor în esență ignoranța și amăgirile lor religioase, dar a vorbit pe un ton aprobator despre religiozitatea lor și l-a identificat pe Dumnezeul pe care a venit să-l predice cu zeul pe care îl venerau în orbirea lor religioasă. Și profitând de religiozitatea lor, a încercat doar să o îndrepte către adevăratul scop, adică. la închinarea conștientă a lui Dumnezeu care a creat lumea și tot ce este în ea. Nu se poate cere, desigur, ca într-un scurt discurs ap. Pavel a exprimat întregul sistem al viziunii sale teologice și filozofice asupra lumii, dar ceea ce a exprimat a fost suficient pentru ca atenienii să înțeleagă esența predicării acestui profesor necunoscut. Din păcate, atenția lor a fost suficientă doar pentru acea parte a discursului în care și-a expus filozofia istoriei, dar de îndată ce a trecut la o prezentare pozitivă a adevărurilor fundamentale ale creștinismului, vorbind despre Hristos și învierea din morți, mulțimea frivolă, condusă, bineînțeles, de filosofi, s-a ridicat și discursul a fost întrerupt. „Când au auzit de învierea morților, unii s-au batjocorit, iar alții au zis: „Vom auzi despre aceasta altă dată. Așa că Pavel a ieșit din mijlocul lor. Unii bărbați, s-au apropiat de El, au crezut; printre ei era Dionisie Areopagitul și o femeie numită Damar, și alții împreună cu ei” (Fapte 17:32-34). Cuvântul apostolului, așadar, nu a rămas fără rod dacă a avut un efect benefic chiar și asupra unuia dintre membrii Areopagului. Interesant este că printre cei care au aplicat a fost și o femeie. Nu se spune că ea este de naștere nobilă, așa cum s-a notat cu privire la femeile care s-au convertit la Tesalonic și Berea. Această diferență indică din nou adevărul vieții. În societatea ateniană, femeile nobile din familii bune și respectabile nu au luat parte la dezbaterile intelectuale și politice, așa că nu au avut ocazia să-l asculte pe apostol. Pavel. Dar de această libertate se bucurau din plin așa-numitele heterae, femei preponderent de origine străină, iar Damar aparținea probabil categoriei lor, al cărei însuși nume (probabil forma vulgară de damalis - junincă) dezvăluie în ea o femeie de origine străină. În ciuda acestor contestații, ap. Pavel a devenit convins că nu se mai poate aștepta nimic mai mult de la un popor în care spontaneitatea credinței religioase fusese subminată de scepticismul filozofic. Prin urmare, a părăsit Atena cu un anumit sentiment de amărăciune în suflet cu privire la modul în care filosofia greșită putea împietri inimile oamenilor. Din acel moment, el însuși a încetat în general să recurgă la metoda filozofică în predicare. Răspunzând ulterior la comparația nefavorabilă făcută de corinteni între predicarea sa și stilul mai filozofic al lui Apollo, el le-a scris că „a hotărât să nu știe nimic între voi decât pe Isus Hristos și pe Cel răstignit” (1 Corinteni 2:2) și, apărându-și metoda, el a vorbit de mai multe ori cu amărăciune și severitate despre filozofie și despre nepotrivirea metodei despre filozofie. filozofi sau înțelepți în general. „După aceasta, Pavel a părăsit Atena și a venit la Corint; și, după ce a găsit un iudeu numit Aquila, originar din Pont, care de curând venise din Italia, și Priscila soția sa, pentru că Claudius poruncise tuturor iudeilor să părăsească Roma, a venit la ei; și, datorită aceluiași meșteșug, a rămas cu ei și a lucrat; căci în toți sinagogii lor se făcea și vorbea pe evrei. Grecii și când Sila și Timotei au venit din Macedonia, Pavel a fost silit de Duhul să mărturisească evreilor că Isus este Hristosul” (Fapte 18:1-5). Sfântul Luca, cu clasica sa concizie a expresiei, nu folosește în zadar nici un cuvânt. Prin urmare, dacă în (Faptele Apostolilor 18:1), în loc să spună pur și simplu: „După aceasta a venit Pavel la Corint”, el inserează și o frază aparent inutilă: „Părăsind Atena”, atunci, desigur, a avut propriul motiv pentru aceasta. Prin aceasta a vrut să indice că înlăturarea ap. Pavel din Atena a fost, parcă, violent, realizat sub presiunea unor împrejurări coercitive, la fel cum îndepărtarea lui Aquila din Roma a fost forțată ca urmare a decretului împăratului Claudius. Însăși expresia χωρισϑεὶς ἐκ τῶν Ἀϑηνῶν este identică aici cu cea folosită pentru a desemna îndepărtarea lui Aquila din Roma. Având în vedere acest lucru, se naște în mod firesc presupunerea că Areopagul, la insistențele filozofilor, a recunoscut că predica Sfântului Pavel era dăunătoare moralității populare și l-a forțat să părăsească orașul. Având în vedere acest lucru, este probabil să fi stat la Atena doar trei sau patru săptămâni, nu mai mult. Personalitatea lui Aquila și a soției sale Priscila menționată în Fapte 18:2 este interesantă prin faptul că deschide o pagină din istoria Imperiului Roman. Aquila și Priscila sosiseră de curând de la Roma, ca urmare a decretului lui Claudius de alungare a evreilor din Roma. Suetonius spune că acest exil a fost cauzat de o serie de tulburări, „produse de acțiunile lui Chrestus” și, după toate probabilitățile, prin acest Chrestus 22 trebuie să înțelegem „conducătorul creștinilor”, despre care poporul credea în mod eronat că era încă în viață. În primele etape ale istoriei creștinismului de la Roma, o astfel de eroare a fost destul de firească, iar Suetonius reproduce cuvintele pe care le-a găsit într-un document din acea perioadă. După cum mărturisește Dio Cassius, a fost atât de dificil, din cauza numărului lor mare, să nu permită evreilor să intre în Roma, încât împăratul Claudius nu i-a expulzat, ci a stabilit reguli mai stricte cu privire la comportamentul lor. Din aceasta s-ar părea că edictul a fost invalid în practică, dar Suetonius este o autoritate de încredere că edictul a fost parțial pus în aplicare și este probabil că unii dintre evrei l-au respectat, printre ei și Aquila. Nici Suetonius, nici Cassius Dio nu dau ora exactă, dar Orosius spune că a fost în al nouălea an al domniei lui Claudius, adică în anul 49. Dar s-ar putea crede că există o greșeală pentru un an și, prin urmare, edictul trebuie atribuit la sfârșitul anului 50 și astfel Aquila a sosit în lunile șase sau șapte după Corin. Paul, care a ajuns acolo în septembrie 51. În mesajul despre Acvila, se atrage atenția asupra faptului că Sfântul Luca, cu detalii neobișnuite pentru el, vorbește despre fosta sa soartă. Această minuțiozitate nu poate fi înțeleasă ca un simplu detaliu pictural. Sfântul Luca a menționat șederea sa la Roma pentru că a avut o anumită legătură cu subiectul narațiunii sale. După un timp (în timpul căruia apostolul Pavel a fost în cea mai mare parte în compania lui Aquila în Corint și Efes), Sfântul Luca relatează intenția apostolului de a merge la Roma (Fapte 19:21). Această idee a fost exprimată probabil de Ap. Pavel înainte, iar Aquila l-a putut informa în detaliu despre evenimentele care au avut loc la Roma „sub influența lui Chrest”, iar această cunoaștere a stării de lucruri din Roma i-a arătat cât de important era pentru el să meargă direct în marile centre ale vieții romane. În scrisoarea sa către Romani (Rom. 15:21), apostolul însuși spune că de la Roma a vrut să meargă mai departe în Spania. Această intenție arată în cel mai clar mod că în sufletul Sfântului Pavel avea deja ideea că creștinismul urma să devină religia întregului Imperiu Roman. Spania, mai mult decât toate celelalte țări cucerite, a fost romanizată, după cum se vede din Edictul lui Vespasian (din anul 75), emis la scurt timp după aceea, prin care codul legislativ latin a fost introdus peste tot în Spania. Din centrul lumii romane, apostolul a vrut să meargă la sediul principal al civilizației romane din vest. În Corint, ca și în alte orașe, ap. În primul rând, Pavel le-a predicat colegilor săi evrei în sinagoga locală. „Dar când s-au împotrivit și au blestemat, el și-a scuturat hainele și le-a zis: „Sângele vostru este pe capetele voastre; sunt curat; De acum înainte mă duc la păgâni. Și s-a dus de acolo și a venit la un închinător al lui Dumnezeu, numit Justus, a cărui casă era lângă sinagogă. Crispus, conducătorul sinagogii, a crezut în Domnul împreună cu toată casa lui, și mulți dintre corinteni, ascultând, au crezut și au fost botezați. Domnul, într-o vedenie noaptea, i-a spus lui Pavel: Nu te teme, ci vorbește și nu tace, căci Eu sunt cu tine și nimeni nu-ți va face rău, căci am mulți oameni în această cetate. Şi a rămas acolo un an şi şase luni, învăţându-i cuvântul lui Dumnezeu” (Fapte 18:6-11). Ca o trăsătură remarcabilă a acestei narațiuni, se poate sublinia că ea trasează o linie foarte clară între perioada activității din sinagogă și perioada predicării populației păgâne din Corint. Acest lucru se datorează importanței orașului însuși. Corint se afla pe drumul mare dintre Roma și est și, prin urmare, a fost unul dintre cele mai mari și mai influente centre ale lumii romane. Macedonia ocupa in acest sens un loc complet secundar, desi prin ea trecea unul din drumurile de la rasarit si deci ap. La sosirea sa în Corint, Pavel a primit ordin să stea mai mult în acest oraș, iar Sfântul Luca stabilește cu exactitate ora exactă a șederii sale acolo. Trebuie să presupunem că evreii corinteni au reacţionat la apostol. Pavel cu o ostilitate extremă dacă a fost forțat să ia măsuri neobișnuit de dure împotriva lor, cum ar fi scuturarea de praful de pe haine și folosirea unei vraji puternice. Iar faptul că, după o ruptură atât de hotărâtoare cu evreii, a ales ca loc de predicare o casă situată în apropierea sinagogii însăși și, în plus, în complicitate cu fostul ei conducător, indică hotărârea sa de a-i forța pe evrei, într-un fel sau altul, să recunoască nebunia respingerii lor a Evangheliei aduse lor. Titius Justus (cum este numit mai pe deplin în unele manuscrise și traduceri) a fost, aparent, un roman sau latin, unul dintre colonii care s-au stabilit în Corint. La fel ca centurionul Corneliu, el a fost un prozelit și a frecventat sinagogă. Cetăţenia sa romană ar putea deschide ap. Pavel a avut acces la clasa mai educată a populației corintine. Cât despre șeful sinagogii sau așa-numita arhi-sinagogă, în sinagoga din Corint se pare că era doar una, iar când Crispus s-a convertit la creștinism, i-a fost numit un succesor. Au existat mai multe arhi-sinagogi în Antiohia Pisidiei și, pentru a explica acest lucru, Reinach a arătat, pe baza unei inscripții din Smirna, că în Asia Mică acest titlu nu însemna o poziție, ci era pur și simplu o expresie a demnității deosebite, a respectului, ca „cea mai influentă persoană din sinagogă”. Predica Sfântului Apostol Pavel din Corint a fost prilejul unui eveniment care aruncă o lumină curioasă asupra atitudinii administrației romane față de predicarea creștină în acest stadiu inițial al dezvoltării ei. Despre aceasta Sfântul Luca spune următoarele. „Între timp, în timpul proconsulatului lui Galion în Ahaia, iudeii l-au atacat în unanimitate pe Pavel și l-au dus înaintea scaunului de judecată, spunând că el îi învață pe oameni să-l cinstească pe Dumnezeu nu după lege. Când Pavel a vrut să deschidă gura, Galion le-a spus iudeilor: Iudei! nu despre fapte), despre nume și despre legea ta (și nu legea romană), atunci nu vreau să fiu judecător de aceasta. Și el i-a alungat de la scaunul de judecată, prinzând pe Sostene, conducătorul sinagogii, și l-au bătut înaintea scaunului de judecată (18). Ahaia a fost condusă de un proconsul din anul 27 î.Hr. până în anul 15 d.Hr. și apoi din '44 încoace. Era o provincie de clasa a doua și era condusă de funcționari romani care dețineau deja funcția de pretor și, în general, în fața consulatului. Corint era acum principalul oraș al Ahaiei și reședința conducătorilor săi. În acest eveniment avem un punct de contact interesant între istoria Noului Testament și istoria romană. Gallio a fost fratele celebrului Seneca și a împărtășit vicisitudinile destinului său. Seneca a fost disfavorabil din 41 până în 49, dar în 49 a fost întors din exil și numit pretor pentru 50. Pliniu menționează că Gallio a primit un consulat, care probabil i-a fost dat după proconsulatul său în Ahaia. În viața sa oficială, Gallio a fost probabil pretor timp de cel puțin cinci ani înainte de a pleca în Ahaia, dar, din păcate, nu avem date pe baza cărora să putem concluziona în ce an exact a deținut funcția de pretor (în orice caz, nu ar fi putut fi în ea în perioada 41-49 - vremea exilului fratelui său celebru): înainte de a fi ocupat probabil fratele bătrânului său, înainte ca seneca să o fi ocupat. Încă nu avem alte dovezi că Galion a stăpânit Ahaia, dar mesajul Sfântului Luca este confirmat de un fapt menționat de Seneca și anume că Galion a făcut febră în Ahaia și a întreprins o călătorie pentru a schimba aerul 23. În ceea ce privește atitudinea lui Galion față de evreii locali, ea dezvăluie în conducător un om pentru care dreptul roman, cu cererea ei de adevăr, a stat mai presus de orice. Dacă Galion i-a tratat pe evrei atât de disprețuitor, atunci fie ei înșiși nu au reușit să-și încadreze acuzația în mod corespunzător, fie el, cu privirea lui pătrunzătoare, și-a dat seama imediat că acuzația lor împotriva lui Pavel era o simplă manifestare a intoleranței lor religioase. Din scurtul discurs al lui Galion putem concluziona că el, în calitate de conducător atent, făcuse deja cercetările necesare cu privire la natura învățăturilor și activităților noului predicator și ajunsese deja la convingerea că nu exista nimic în el care să fie de fapt periculos pentru guvernul roman și contrar dreptului roman. Este probabil ca evreii, în acuzația lor față de predicatorul pe care-l urau, să fi încercat să arunce asupra lui o umbră de neîncredere politică, așa cum sa întâmplat de mai multe ori în alte orașe (cum ar fi, de exemplu, în Filipi și Tesalonic - Fapte 16:21, 17:6-7), dar Galion, având deja informații adecvate despre toată această chestiune, indică imediat cât de limitată în dimensiunea sa pură a vorbirii sale interne comunitatea autonomă a „poporului evreilor din Corint”. Tot acest eveniment este atât de interesant încât ar fi extrem de de dorit să avem informații mai detaliate despre el, pe care, însă, Sfântul Luca, cu obișnuita sa concizie, nu ni le oferă. În orice caz, din aceasta se poate concluziona că Galion a aderat la opiniile largi și nobile ale fratelui său cu privire la politica Romei în raport cu diferitele religii ale provinciei. Grecii, care i-au urât mereu pe evrei, nu au omis să profite de lipsa evidentă de simpatie a domnitorului pentru ei și l-au prins și bătut pe Sostene, care, fiind numit arhi-sinagog în locul lui Crispus, a avut, fără îndoială, un rol important în această chestiune. Galion nu a dat nicio atenție acestui linșaj, care probabil i s-a părut pe deplin meritat de acești fără valoare tulburători ai tăcerii publice, evreii, urâți de fiecare roman decent 24 . Decizia lui Galion în cazul ap. Pavel, pe care l-a apărat de ostilitatea evreilor, a fost foarte important atât pentru activitățile ulterioare ale marelui apostol, cât și pentru determinarea atitudinii generale a autorităților romane față de creștinism. Evident, în această etapă, guvernul roman a tratat creștinismul fără nicio ostilitate și l-a văzut ca pe una dintre religiile locale, cărora, conform principiului dreptului roman, li se acorda protecție egală tuturor. Ca urmare, șederea sa la Corint a constituit o întreagă epocă în viața Sfântului Pavel, care, sub influența unei atitudini favorabile față de sine din partea autorităților romane, a întocmit în cele din urmă un plan de activitate misionară, pentru care s-a deschis un câmp larg în întregul Imperiu Roman, adică, în esență, în întreaga lume civilizată. Oriunde a pătruns biruitor vulturul roman, predicatorii Sfintei Cruci, și nu numai acolo, ci mai departe, până la marginile pământului. Din Corint ap. Paul a plecat în Siria, iar Ramsay continuă să-și monitorizeze activitățile acolo. Dar nu-l vom urma, deoarece acest lucru ar depăși scopul nostru: să facem cunoștință cu cititorii noștri cu noi comentarii științifice despre cartea Faptele Apostolilor în acea parte în care aceasta intră în contact cu lumea clasică din principalele sale centre. Credem că pentru a face cunoștință cu acest gen de comentariu este suficient ceea ce s-a afirmat, iar din prezentarea prezentată, cititorii au putut vedea cât de mult cele mai recente cercetări din domeniul antichității clasice aruncă în lumină faptele istoriei Noului Testament și cât de mult confirmă chiar și în cele mai mici detalii adevărul poveștii Sfântului Luca, pe care adevărata știință imparțială îl plasează pe bună dreptate printre istoricii antichității și antichității de primă clasă. Xenofon. Școala negativă, obișnuită să disprețuiască scriitorii sacri ca repetători inexacți, neinteligenti ai legende despre evenimente și fapte trecute de mult, prost înțelese și netestate de critici temeinice, sub influența acestor dovezi irezistibile ale uimitoarei acuratețe a narațiunii cărții Faptele Apostolilor, va fi necesar să-și facă o demnitate semnificativă în ordinea științei, pentru a-și menține demnitatea în ordine. ai căror vestitori sunt în favoarea fiabilității sacrului. scriitorii sunt lumini ai cunoașterii clasice precum Ranke, Curtius, Ramsay și alții. Că ceea ce se înțelege aici nu este orice macedonean în general, ci vreun macedonean specific cunoscut autorului, acest lucru, după Ramsay, este indicat de însăși expresia textului: ἀνὴρ τις, în lat. quidam, deoarece Sfântul Luca urmează de obicei chiar numele persoanei, de exemplu, „un om numit Anania” (Fapte 5:1), „un om numit Simon” (Fapte 8:9), etc. În acest caz, Ev. Luke, parcă, a tăcut în mod deliberat cu privire la numele persoanei implicite bine cunoscute de el. Ramsay, Paul Călătorul, p. 203. Vezi Hobart; Limbajul medical al Sf. Luca. Ramsay, totuși, recomandă utilizarea acestei lucrări cu prudență. Considerând că autorul cărții Faptele Apostolilor este un macedonean, Ramsay se abate în acest caz de tradiție care, pe baza mărturiei lui Eusebiu, îl consideră un antiohean. Dar această legendă, fără motiv suficient, se referă la Eusebiu, care el însuși, evident, raportând tradiția pe care a auzit-o, se exprimă foarte vag. El nu spune direct că Luca a fost un antiohian, ci se exprimă astfel: „Luca, după originea lui, este din cei ce sunt din Antiohia” Ἁντιοχείας (Istoria Ecleziastică III, 4). Această frază vagă și vagă pare să fi fost aleasă în mod deliberat pentru a evita o declarație directă că Luca era un antiohian și, de fapt, înseamnă că Luca nu era personal antiohian, ci aparținea unei familii care ar putea trăi într-o zi în Antiohia. Ultimii cercetători sunt, prin urmare, înclinați să creadă că așa este. tradiția se bazează pe o confuzie între Luca și Lucius, unul dintre membrii bisericii antiohiene (Fapte 13:1), iar Ramsay consideră că această presupunere este foarte probabilă. Numele Luke, poate, ar putea fi o formă populară a numelui Lucius, dar în afară de nume, aceste două persoane nu au nimic în comun una cu cealaltă. În același timp, numele Luca ar putea proveni de la denumiri diferite, reprezentând o formă prescurtată a numelui Lucius, Lucilius, Lucian sau Lucan. Numele latin Lucius, Lucilius în greacă au fost redate ca Λεύκιος și mai târziu Λούκιος, iar această schimbare a avut loc aproximativ în 50–85 d.Hr., deși ocazional Λεύκιος se găsește mai târziu decât Λούκιος. Este remarcabil faptul că Λούκιος are o formă ulterioară. Vezi Ramsay. Paul. p. 209 și 389. Ceea ce urmează este o reproducere fidelă a comentariului învățat al lui Ramsay la Faptele 16-18. Nu este nevoie să tragem concluzia că Lydia și membrii familiei ei au fost botezați în această primă zi de Sabat. Din versetul 14 trebuie presupus un anumit interval, deși naratorul este în general destul de vag în privința timpului. Lydia a fost prezentă la întâlnirea de rugăciune în această primă zi de Sabat și a devenit o ascultătoare constantă a noii predici și, în cele din urmă, toți membrii casei ei au fost convertiți împreună cu ea. Interpretarea lui Ramsay a acestui pasaj este de înțeles confuză și, prin urmare, nu o prezentăm în întregime, limitându-ne doar la o scurtă prezentare a ideii generale. 1 Cor. 8:18, care loc, conform tradiției antice, se referea deja la Sfântul Luca. În același timp, este clar că anterior nu avea propria sa casă în Filipi, pentru că, împreună cu Pavel, a profitat de ospitalitatea Lidiei. În codul lui Beza, versetul 30, se remarcă un mic detaliu care spune multe despre caracterul bine disciplinat al gardianului închisorii, astfel încât poate fi considerat chiar autentic. Paznicul închisorii și-a îndreptat mai întâi atenția asupra muncii sale și s-a asigurat că prizonierii săi sunt în siguranță, apoi a avut grijă de Pavel și Sila și i-a scos afară. Pare foarte improbabil ca un creștin din vremurile de mai târziu să fi introdus glosa că temnicerul a avut grijă de prizonierii săi înainte de a avea grijă de propria lui mântuire; Era mai degrabă în spiritul vremurilor de mai târziu să fiu jenat de situația în care gardianul închisorii făcuse tocmai asta și, prin urmare, să arunce acest loc. În Fapte 17:1 verbul διοδεύσαντες din cuvântul ὀδος este un verb care denotă un drum roman. În Fapte 17:4 καὶ τινες ἐξ αὐτῶν ἐπείσμησαν. καὶ προσεκληρώϑησαν τῷ Παύλῳ καὶ Σιλὰ πολλοὶ τῶν σεβομενων. καὶ ἐλλήνων πληϑος πολὺ. Textele se apropie de codul lui Beza. Lectură creștină. 1896. Nr. 11–12. p. 417–443. Herod Atticus - celebru retor atenian, n. în anul 104 d.Hr., a avut o influență uriașă asupra vieții mentale a societății sale contemporane și tineri talentați din toate țările au adunat publicul său. Printre studenții săi s-au numărat viitorii împărați romani Marcus Aurelius și L. Verus, iar Antoninus Pius l-a ridicat la demnitate consulară în 143. Irod Atticus, ca retor, a dat întregii direcții mentale a timpului său un caracter mai mult retoric decât filozofic. Apropo, credem că ar fi util să facem o mică notă despre acest termen. La un moment dat, am fost criticați de profesorul din Kazan Ya. Bogorodsky pentru faptul că în „Istoria noastră biblică în lumina celor mai recente cercetări și descoperiri” am folosit denumirea de „universitare” în aplicarea școlilor de înțelepciune egiptene și în general antice și am numit profesori profesori. În această terminologie, criticul nostru a văzut „o neînțelegere a spiritului vieții antice”. În același timp, pentru a ne justifica, pe lângă argumentele generale, am citat și exemple de autorități precum Rawlinson, Farrar și alții care folosesc termeni similari. Acum putem adăuga la ei autoritatea lui Ramsay, care folosește în mod liber un termen similar în aplicarea școlii filozofice ateniene și care, bucurându-se de faima europeană pentru cercetările sale în domeniul lumii clasice antice, desigur, aproape nimeni, în afară de poate profesorul din Kazan, poate învinovăți pentru „înțelegerea greșită a spiritului vieții antice”. Cm. despre aceasta în articolul nostru polemic, în anexa la volumul III din „Istoria biblică în lumină”, etc. (Noul Testament). Vezi și mai jos studiul special al lui Capes cu titlul caracteristic: „Viața universitară în Atena antică”... Areopagul provine din cuvintele ὁ Ἄρειος Παγος, deoarece în conversația de zi cu zi între clasele educate se numea consiliul suprem în locul formei complete, greu de pronunțat a numelui său - ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου βουλή. Exemple de denumire prescurtată a acestui sfat pot fi văzute în clasici. Astfel Cicero spune în Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Παγος că „senatul nostru este adevăratul Areopag”. Cicero ar fi putut să învețe acest nume prescurtat în timpul șederii sale de șase luni la Atena și, prin urmare, a atașat chiar și numele Areopagus la curtea din Nat. D. II, 29, 74; Rep. I, 27, 43. Apoi într-o inscripție din anii 50–100 d.Hr. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I p. 68, nr. 206) găsim sintagma: Ἄρειος Παγος ἐν Ἐλεοσόγουν Ἐλεοσόγουοι ήσόγους Ἐλεοσόγους Ἐλεοσόγους Ἐλεοσόγους ήσόπους οι. Aici, ca și în alte locuri, Sfântul Luca în narațiunea sa folosește expresii care erau folosite în rândul claselor educate ale populației. Vezi acest rezumat, intitulat „Ap. Paul la Atena” în traducerea noastră din „Christian Reading” pentru 1894. „Barnaba l-a luat (Saul) și a venit la apostoli.” „Comandantul unei mii, luându-l de mână”... „Au prins pe Pavel și l-au târât”; „Toți grecii l-au prins pe Sostene și l-au bătut”; „Domnii i-au prins pe Paul și pe Silas și i-au târât în ​​piață.” În toate aceste locuri din originalul grecesc apare același verb, ἐπιλαμβάνω, care este redat diferit în rusă: uneori în sensul de a lua, alteori a apuca, în conformitate cu tonul vorbirii dintr-un loc sau altul. Capes, Viața universitară în Atena antică. Agamemnon 730 și următoarele. Acest pasaj, din păcate, a fost supus unor distorsiuni teribile din partea diverșilor editori: Paley îl transformă într-un arbore genealogic atent, iar Vekklein elimină complet de aici corupția voinței, care este cheia poziției filozofice a lui Eschil. Chrestus - Chrestos, așa cum scriitorii romani l-au numit pe Hristos, aparent derivând incorect acest nume din grecescul χρηστος în loc de χριστος. Acesta nu este un caz izolat al unui istoric sacru care umple golurile istoriei civile. A procedat la fel și în legătură cu Lisania, tetrarhul Abilenei, a cărui existență Strauss a negat-o și și-a bazat pe aceasta batjocură față de „micile greșeli” ale Sf. istoric. Cele mai noi descoperiri au confirmat și confirmat fără îndoială mărturia Sfântului Luca. Vezi art. Vigouroux în „Lectura creștină” 1893, I, p. 98 și urm. 1 Corinteni 1:1 menționează Sostene ca fiind implicat în alcătuirea acestei epistole, fapt care a dus de mai multe ori la neînțelegeri ciudate. Unii au înțeles această scenă ca însemnând că Galion, după ce a decis chestiunea nu în favoarea evreilor, le-a permis totuși, ca formă de mângâiere, să bată pe unul dintre creștini, care s-a dovedit a fi Sostene. Sub influența acestei idei, cuvântul „greci” este omis în Fapte 18:17, astfel încât subiectul este menit să fie „evrei”. Dar un astfel de curs de acțiune este de neconceput la un conducător roman și, prin urmare, textul manuscriselor minore restabilește această scenă în forma în care numai ea poate fi înțeleasă. În Corint, probabil că au existat două astfel de persoane cu numele Sosthenes cu care apostolul Pavel a avut de-a face: unul era evreu, iar celălalt era un creștin remarcabil sau, poate, un evreu care s-a convertit mai târziu la creștinism.