Św. Paweł Apostoł w centrach świata klasycznego

Najpierw. Paweł głosił Ewangelię zbawienia w Azji, a jego działalność miała miejsce wyłącznie wśród starych, obejmujących wiele tysiącleci życia historycznego, Wschodu. Ale był inny świat - zachodni, który również przeszedł już wspaniały etap rozwoju historycznego i wiele pracował na polu edukacji historycznej i przygotowania ludzkości na prawdy chrześcijańskie; jednakże głosiciele Ewangelii nadal go wcale nie wzruszali. Tymczasem ten świat był dla chrześcijaństwa jeszcze ważniejszy niż świat wschodni, gdyż to właśnie w nim wykształciły się najlepsze formy życia wspólnotowego i te zasady kulturowe, które miały stanowić podstawę życia nowego, wyłaniającego się świata, odnowionego przez chrześcijaństwo dla ludzkości. Grecja dała temu światu najwyższe dary kultury i pod jej wpływem ludzkość w jej najwyższych przedstawicielach zjednoczyła się duchowo w oparciu o grecką literaturę, naukę i sztukę, a Rzym przypieczętował to zjednoczenie niesamowitym geniuszem swego prawoznawstwa. W nich ludzkość osiągnęła wszystko, do czego był zdolny ludzki umysł swoimi naturalnymi siłami. Ale pomimo całego blasku rozwoju kulturalnego i politycznego, ludzkość nigdy nie czuła w życiu takiego ciężaru, jak w okresie największego dobrobytu. Wyglądał jak bogaty mężczyzna, który pod luksusem swojej bogatej, ozdobionej klejnotami sukni nosił chore serce. Powodem tej wewnętrznej choroby był brak głównej zasady życiodajnej, a dokładnie takiej religii, która byłaby w stanie go ożywić. Stare religie narodowe, od dawna wstrząśnięte filozoficznym sceptycyzmem, straciły znaczenie nawet dla mas i dlatego nastała duchowa pustka, która jest bardziej bolesna niż sama śmierć, ponieważ jest sprzeczna z moralną naturą człowieka. Nic dziwnego, że wszystkie narody odczuwały niezwykły duchowy ciężar, od którego starały się uwolnić, choć nie wiedziały, skąd może nadejść wybawienie. A wybawienie już do nich zbliżało się, a wielki apostoł był w tej kwestii ewangelistą, którego misja polegała w szczególności na otwarciu drzwi wiary ludom, które dotychczas znajdowały się poza bezpośrednią ekonomią Boga. W Księdze Dziejów Apostolskich nie ma dokładnego przekazu o tym, jak w umyśle ap. Paweł wpadł na pomysł, aby głosić o zbawieniu ludom Wielkiego Zachodu. Jako osoba wysoce wykształcona, która w szkole swojego nauczyciela Gamaliela miała okazję zapoznać się z literaturą i historią świata grecko-rzymskiego, miał oczywiście wystarczające informacje o tym wielkim świecie ludów, które po wiekach tułaczki miały wejść do królestwa Ojca Niebieskiego, ale mimo to świat ten był mu obcy zarówno z pochodzenia, jak i wiary. Był to świat „gojów”, którzy byli w ciemności i cieniu śmierci, a jeśli wraz z pojawieniem się na świecie Zbawiciela Chrystusa światło miało zaświecić na pogan, to oczywiście dopiero po synach Abrahama. Dlatego ap. Paweł najpierw skierował swoje głoszenie specjalnie do dzieci Izraela i w tym celu odbył swoją pierwszą wielką podróż apostolską po miastach Azji, głosząc w synagogach. Ale potem przybył do Troady, która leżała na azjatyckim brzegu Morza Egejskiego. To nadmorskie miasto, które powstało na popiołach starożytnej Troi, było jednym z najbardziej ruchliwych punktów handlowych między Azją a Europą. Stamtąd nieustannie pływały statki do wszystkich portów Morza Śródziemnego, przewożąc produkty dawnego przemysłu azjatyckiego, a z kolei przybywały tu statki, przywożąc surowce młodych, wciąż żyjących z owoców Matki Ziemi, na wpół barbarzyńskich ludów dalekiego zachodu. I w tym tętniącym życiem punkcie światowej komunikacji, założonym przez Aleksandra Wielkiego, który swoim geniuszem docenił pełne znaczenie tego zapomnianego dotychczas miejsca, rozegrała się w duszy apostoła. Decyzja Pawła o wyjeździe z głoszeniem zbawienia do innej części świata – Europy. Nietrudno zrozumieć stan ducha apostoła, gdy po podróży przez miasta Azji, pełnej niepokojów i trudności, dotarł do ostatecznego celu świata wschodniego. Kraje Wschodu słyszały już o pobożności o zbawieniu. Czy jednak zbawienie przeznaczone dla całego świata mogłoby ograniczyć się do Wschodu? Tam, za błękitnym morzem, gdzie codziennie wschodzi słońce, żyje jeszcze ogromna masa ludów, które dotychczas znajdowały się w ciemności i cieniu śmierci, a dla których teraz nadszedł czas, aby także przyłączyć się do światła zbawczej wiary. Przecież sam Chrystus powiedział kiedyś w rozmowie o pobożnym setniku, że narody będą do Niego przychodzić ze wschodu i zachodu (Mt 8,11). Geniusz duchowy był w tym momencie zajęty myślami w pewnym sensie podobnymi do tych, które niegdyś przelatywały przez głowę geniusza politycznego. Jeśli Aleksander Wielki, stojąc na popiołach słynnej Troi i zakładając na niej nowe miasto, oddawał się marzeniom o tym, jak zjednoczyć wszystkie narody świata wschodniego i zachodniego w jedną wszechstronną monarchię, w której pod przywództwem jednego króla pokój i dobrobyt zapanują na niespokojnej krainie, to teraz wielki apostoł, stojąc na tych samych historycznych popiołach i patrząc na statki płynące na daleki zachód lub wracające z niego, nie mógł powstrzymać się od wzniosłych myśli o tym, jak zjednoczyć wszystkie te narody w jedno duchowe braterstwo i uformować z nich jedno wszechobejmujące królestwo, a mianowicie królestwo Pana Chrystusa, naszego Odkupiciela, z niewoli grzechu i śmierci. Według jego zwyczaju ap. Paweł oczywiście nie ograniczał się do autorefleksji, ale oglądając miasto i jego zabytki, rozmawiał z różnymi ludźmi i pytał doświadczonych o te kraje świata zachodniego, które go interesowały, i w ten sposób mógł przygotować w swojej duszy grunt pod wizję, którą miał, która zdecydowała o jego zamiarze wejścia do tego nowego świata, z wielką ewangelią zbawienia. O tej wizji autor Dziejów Apostolskich tak mówi: "W nocy (w Troadzie) Paweł miał widzenie: pojawił się pewien Macedończyk, prosząc go i mówiąc: Przyjdź do Macedonii i pomóż nam. Po tym widzeniu postanowiliśmy natychmiast udać się do Macedonii, uznając, że Pan nas powołał, abyśmy tam głosili ewangelię" (Dz 16,9-10). Ten fragment jest niezwykle niezwykły, ponieważ w krótkich słowach opowiada o największym wydarzeniu w historii świata i relacjonuje je dokładnie tak, jak jest to typowe dla największych historyków, którzy posiadają cudowną zdolność dwóch lub trzech cech do oświetlania najgłębszego procesu światowo-historycznego rozwoju błyskawicznymi zygzakami. Św. Łukasz, ze swoją charakterystyczną zadziwiającą zwięzłością stylu, jak w wielu innych miejscach, i tutaj, dokonuje jedynie, że tak powiem, historycznych akcentów, pozostawiając czytelnikowi samemu odtworzenie z nich całego obrazu historycznego. Ogólnie rzecz biorąc, obraz można łatwo odtworzyć, ale jego szczegóły nie mogą nie zapewnić szerokiego pola do spekulacji i domysłów. Niezwykle ciekawym pytaniem jest np.: jakim był Macedończykiem, który trafił do ap. Paweł w noktowizji z prośbą do niego o ewangelizację greckiego świata? Podobnie jak ap. Czy Paweł wiedział, że był to Macedończyk, a nie ktoś inny? Zgodnie z dokładnym znaczeniem tekstu można tak myśleć o tej aplikacji. Paweł nie wyciągał wniosków z przemówienia nieznajomego, który mu się ukazał, ale bezpośrednio go rozpoznał po wyglądzie. Tymczasem wiadomo, że wyglądem czy strojem Macedończycy na ogół nie różnili się od reszty Greków. Wręcz przeciwnie, starali się we wszystkim upodobnić do swoich rodaków, Hellenów, i można by pomyśleć, że w ogóle ubierali się tak samo jak inni Grecy mieszkający nad brzegami Morza Egejskiego. Pozostaje zatem założyć, że ap. Paweł rozpoznał Macedończyka, który ukazał mu się tuż przy jego twarzy; był to zatem jakiś lub wybitny Macedończyk, którego rysy twarzy ok. Paweł mógł widzieć go na jakimś obrazie (na monetach, posągach i podobnych pomnikach) lub była to osoba, którą ap. Sam Paweł widział gdzieś twarzą w twarz 1. W pierwszym przypadku najbardziej naturalnym założeniem jest to, że w wizji ap. Pawłowi ukazał się nikt inny jak sam wielki Macedończyk Aleksander Wielki, o którym myśl mogła zaprzątać apostoła narodów, gdy przebywając w założonym przez siebie mieście, rozmyślał o swoich historycznych wyczynach i błyskotliwych planach, a którego wizerunki mógł oglądać zarówno na monetach, jak i na posągach zdobiących miasto. I to założenie mimowolnie urzeka czytelnika swoją historyczną wielkością, na całkowicie zrozumiałej podstawie psychologicznej. Jednak najnowszy naukowiec, komentator i badacz Dziejów Apostolskich, Ramsay, skłania się ku drugiej możliwości i uważa, że ​​ap. W wizji Pawła Macedończyk był mu osobiście znany. Kto to był? Rozwiązując tę ​​kwestię, Ramsay dochodzi do ciekawego wniosku, że tą osobą był nikt inny jak autor księgi Dziejów św. Łukasza. „Wszyscy przyznają i mamy podstawy sądzić, że on (św. Łukasz) znał to miasto osobiście. Z kolei Paweł, który spędził życie w krajach wschodnich i który zaledwie kilka dni temu przybył tak daleko na zachód, nie znał osobiście rdzennych mieszkańców Macedonii. Dlatego sama myśl sugeruje, że w wizji widziano samego Łukasza, a kiedy zaczniesz czytać ten fragment z tą myślą, nabiera on nowego znaczenia i większego piękna. Łukasz jak zawsze nie osiąga efektu sztuczności sylaby. Przekazuje jedynie nagie fakty w ich najprostszej formie, pozostawiając samemu czytelnikowi uchwycenie związku przyczynowego między nimi. Ale możemy sobie wyobrazić, jak ap. Paweł przybył do Troady niezdecydowany, co robić. Jako port morski stanowił połączenie między Azją a Macedonią. Tutaj spotkał Macedończyka Łukasza i zasypiając pod wrażeniem jego osobowości, ujrzał w wizji znanego mu Macedończyka, wzywającego go do głoszenia jego krajowi. Poza tym nie możemy przebić się przez zasłonę, którą zamknął się Łukasz.” 2 I rzeczywiście wszystko w tej narracji jest tak krótkie i tajemnicze, że tylko na podstawie założeń można snuć pewne domysły dotyczące związku wielkiego apostoła z jego biografią. Z jednego można wyciągnąć tylko wniosek, że za sprawą jednego z tych wypadków, który często podczas podróży łączy zupełnie obcych sobie ludzi, czasem nawiązując między nimi relacje, które mają ogromny wpływ na całe ich późniejsze życie. W aplikacji Troas. Paweł spotkał się z Łukaszem, ten zdobył jego sympatię, ukazał mu się w nocnej wizji, a wydarzenie to zostało przez nich przyjęte jako niebiański znak wzywający ich do głoszenia w Europie. Odtąd Łukasz porzucił wszystko i poszedł za swoim nauczycielem. Nie mamy pozytywnych danych potwierdzających te okoliczności, ale przypuszczenie to jest kuszące i być może dopuszczalne. Najwyraźniej Łukasz, choć oczywiście znał Filippi i uważał je za swoje miasto, nie mieszkał tam na stałe. Jego spotkanie z Ap. Życie Pawła nie było zatem po prostu skutkiem przypadkowej podróży z Filippi, ale był prawdopodobnie jednym z wielu Greków, którzy przez cały czas szukali szczęścia z dala od ojczyzny. Ze słów ap wynika, że ​​zna się na medycynie. Paweł: „Łukasz, lekarz umiłowany” (Kol. 4,14), a także z samej osobliwości jego języka 3 i dlatego jest całkiem naturalne i prawdopodobne, że jego spotkanie z apostołem. Paweł mógłby właśnie na tej podstawie się wydarzyć, gdyby Łukasz długo mieszkał w Troadzie i był tam dobrze znany (jako lekarz). W każdym razie od tego czasu „ukochany lekarz” związał się na zawsze ze swoim wielkim pacjentem i stał się jego niemal nieodłącznym towarzyszem w podróżach i pracy apostolskiej. Stąd już sama forma dalszego wykładu Dziejów Apostolskich nabiera szczególnego znaczenia. Dotychczas św. Łukasz mówił o trudzie apostołów jako świadek zewnętrzny w trzeciej osobie; odtąd sam utożsamił się z wydarzeniami opowiadanymi i opowiadanymi w pierwszej osobie: „my”, „nas” itd. Nie jest to oczywiście prosta forma literacka, lecz fakt świadczący o osobistym udziale narratora w wydarzeniach, które opowiada z życia wielkiego apostoła narodów. Po krótkiej informacji o decyzji wyjazdu do Macedonii św. Łukasz opisuje następnie faktyczną trasę, którą tam przebył. "Wyruszając z Troady, dotarliśmy prosto do Samotraki, a następnego dnia do Neapolu, a stamtąd do Filippi: jest to pierwsze miasto w tej części Macedonii, kolonia. W tym mieście przebywaliśmy kilka dni" (Dz 16,11-12). Tu przede wszystkim zainteresowanie, z jakim św. Łukasz odnotowuje nadmorskie porty Samotraki i Neapolu, które stanowiły port dla Macedonii. Wyróżnia go prawdziwie grecka miłość do morza, to uczucie, które z konieczności rozwija się u każdego zdolnego do rozwoju narodu, osiedlającego się w pobliżu morza, a zwłaszcza wzdłuż brzegów tego cudownego Morza Egejskiego, które kusi swoim pięknem, mimowolnie rozwijając wrażliwość na wpływy otaczającej przyrody w ogóle. Morze Egejskie jest tak kuszące regularnymi wiatrami i regularnym spokojem o zachodzie słońca, kiedy woda wydaje się zamarznąć, a powierzchnia wygląda jak ropa – gęsta, błyszcząca i ciemna, że ​​po prostu chce się po nim chodzić. Do pewnego stopnia bogactwo szczegółów marynistycznych można także wytłumaczyć pełnym miłości zainteresowaniem, z jakim św. Łukasz przeżywał swoje podróże w towarzystwie św. ap. Pawła, ale to nie wyjaśniałoby w pełni faktów. Wystarczy porównać opis podróży św. Łukasza z Cezarei do Jerozolimy (która, jak można przypuszczać, musiała szczególnie żywo utrwalić się w jego pamięci) lub z Puteoli do Rzymu z opowieściami o jego podróżach morskich, a mimowolnie uderza fakt, jak suchy i skąpy jest w szczegółach podróży lądowej, równie hojny w szczegółach w opisach swoich podróży morskich. Tutaj z niesamowitą miłością odnotowuje najróżniejsze szczegóły - kierunek wiatru, prądy, wygląd brzegu - opisuje, jak wyspa Cypr wyrosła z morza, podobnie jak brzeg wyspy. Krita był bardzo blisko statku, gdyż nad nim wznosiły się góry, z których niespodziewanie nadleciał szkwał. Ale jednocześnie widać, że choć autor kocha morze i dokładnie zapisuje wszystkie szczegóły związane z żeglugą morską, sam nie jest specjalistą od spraw morskich, ani prawdziwym żeglarzem. Jego zainteresowanie morzem wynikało z jego naturalnego i narodowego charakteru, a nie ze specjalnego zawodu. Filippi nie było miastem nadmorskim i znajdowało się w pewnej odległości od morza w głębi lądu, niemniej jednak to ważne miasto pozostawało w ciągłej komunikacji ze światem zewnętrznym, a ponieważ morze było głównym środkiem komunikacji, Filippi posiadało własny port lub port, którym był macedoński Neapol. Jak zwykle Ap. Paweł nie zatrzymał się w porcie, ale udał się prosto do samego miasta Filippi, jako centrum lokalnego życia w kraju. Opis znaczenia i godności tego miasta w Dziejach Apostolskich jest niezwykle niezwykły, a jego charakteru nie da się wytłumaczyć faktem, że wymagało tego właśnie szczególne zadanie historyka. Tutaj znowu wyjaśnienie leży w charakterze samego autora, który osobiście interesował się Filippi i odznaczał się charakterystyczną dla każdego Greka pasją do dumy ze swojego miasta. Częściowo znalazło to odzwierciedlenie w fakcie, że autor przywiązuje do Filippi być może jeszcze większą wagę niż faktycznie miała, gdyż miasto to znajdowało się dopiero w fazie rozwoju. Od czasów starożytnych głównym miastem tej części Macedonii było Amfipolis. Następnie Filippi całkowicie prześcignęło swojego rywala, ale w tym czasie, zgodnie z powszechną świadomością, Amfipolis uznano za pierwsze miasto, a miasto Filippi wciąż do tego dążyło i zostało uznane za pierwsze tylko w opinii własnych mieszkańców. Te przypadki rywalizacji dwóch, a nawet trzech miast ze względu na rangę i tytuł „pierwszego” są dobrze znane każdemu badaczowi zajmującemu się historią miast greckich i choć nie mamy innych dowodów na to, że Filippi już w tym czasie zaczęło rościć sobie prawo do tytułu „pierwszego” miasta, to jednak świadectwo św. Łukasza samo w sobie jest w tym względzie wystarczające. Opisowe sformułowanie, którego używa, niczym błyskawica oświetla ogólnie ciemny obszar lokalnej historii i odsłania z zadziwiającą jasnością wszystkie szczegóły sprawy tym, którzy mają wystarczająco doświadczone oko, aby uchwycić naturę historii greckich miast ze wszystkimi perypetiami rywalizacji między nimi. Ogólnie rzecz biorąc, warto zauważyć fakt, że św. Łukasz, całkowicie zaciemniając swoją osobowość w samej narracji wydarzeń, w których brał udział, nie mógł jednak ukryć swojej pasji do swojego miasta i tutaj ponownie każdy, kto zna naród grecki, rozpoznaje prawdziwego Greka. W tej cesze leży zarówno siła, jak i słabość Greków, i to ona przede wszystkim zdeterminowała ich historię: dała im siłę do skutecznej walki z obcokrajowcami, a jednocześnie nie pozwoliła im zjednoczyć się w jeden silny, zjednoczony politycznie naród 4 . Po dokonanym przez Filipa opisie św. Łukasza przechodzimy do opisu samych wydarzeń, które naznaczyły ich pobyt w tym mieście 5. „W dzień szabatu wyszliśmy z miasta nad rzekę, gdzie jak zwykle był dom modlitwy, i usiadłszy, rozmawialiśmy z kobietami, które się tam zebrały. A pewna kobieta z miasta Tiatyra, imieniem Lidia, sprzedająca szkarłat i oddająca cześć Bogu, słuchała, a Pan otworzył jej serce, aby mogła słuchać tego, co mówił Paweł. Kiedy ona i jej domownicy zostali ochrzczeni – prosiła nas, mówiąc: Jeśli uznaliście mnie za wierną Panu, wejdźcie do mojego domu i zamieszkajcie ze mną. I przekonała nas” (Dz 16,13-15). Pominięcie członka przed słowem rzeka (ποταμὸν) stanowi jeden z tych odcieni wskazujących na zażyłość, ujawnioną ręką osoby, która dobrze znała Filippi. Grecy opuszczali penisa przed znanymi i często wspominanymi miejscami lub przedmiotami. W pierwszą sobotę ewangeliści udali się wzdłuż brzegu rzeki na zwykłe miejsce, gdzie gromadzili się na modlitwę Żydzi z miasta Filipa, a także Grecy, którzy byli skłonni do żydowskich zwyczajów. Najwyraźniej w Filippi nie było synagogi we właściwym tego słowa znaczeniu, co wskazuje, że społeczność żydowska była tam bardzo nieliczna, a w dalszej części opowieści o Żydach nie wspomniano. Kobieta, którą tam spotkali, Lidia z Tiatyry, mieszkająca w Filippi, jest osobą interesującą pod wieloma względami. Tiatyra, podobnie jak cały region Lidyjski, słynęła z farbiarni; O cechu farbiarzy wiemy z inskrypcji. Lidia sprzedawała w Filippi szaty barwione na fioletowo, zabrane z Tiatyry i niewątpliwie pozostawała w dobrych stosunkach z jakąś firmą w swoim rodzinnym mieście, której była agentką. W starożytności wiele rodzajów odzieży było tkanych bezpośrednio w pełnej formie i ogólnie rzecz biorąc, cięcia i szycia tkanin było znacznie mniej niż obecnie. Lidia oczywiście sprzedawała także tańsze rodzaje odzieży; ale jako sprzedawczyni „fioletu”, najlepszego tego rodzaju towaru, miała oczywiście pierwszorzędny zakład handlowy. Prawdopodobnie posiadała znaczny kapitał, bez którego handel takimi przedmiotami byłby niemożliwy. Ponieważ nie wspomina się o jej mężu, a ona sama była właścicielką domu, prawdopodobnie była wdową i w tym przypadku można ją podać jako przykład wolności, z jaką kobiety zwykle żyły i pracowały w Azji Mniejszej i Macedonii. Lidia prawdopodobnie stała się wyznawczynią żydowskich obrzędów religijnych w swoim rodzinnym mieście. W Tiatyrze istniała kolonia żydowska, która miała znaczący wpływ na miasto i pod ich wpływem powstał kult mieszany – półżydowski, półpogański, który w Apokalipsie (Obj. 2:20) nazywany jest „żoną Izebel” 6. "Zdarzyło się, że gdy szliśmy do domu modlitwy, spotkaliśmy pewną dziewczynę opętaną duchem wróżenia, która przez wróżenie przynosiła swoim panom wielkie dochody. Idąc za Pawłem i za nami, krzyczała, mówiąc: Ci ludzie są sługami Boga Najwyższego, którzy głoszą nam drogę zbawienia. Czyniła to przez wiele dni. Paweł, oburzony, odwrócił się i rzekł do ducha: W imię Jezusa Chrystusa rozkazuję ci wyjść z niej. I duch odszedł. wyjść o tej samej godzinie” (Dzieje 16:16–18). W czasach starożytnych panowało powszechne przekonanie, że wróżenie, czyli brzuchomówstwo, które najwyraźniej praktykowała służąca, było wynikiem nadprzyrodzonego wpływu, a wróżenie to zakładało zdolność przewidywania przyszłości. Sama dziewczyna w to wierzyła. Ale oczywiście ten obszar jest na tyle tajemniczy, że nauka nie jest w stanie do niego przeniknąć i musi go przyjąć jako fakt wciąż czekający na wyjaśnienie. Ale faktem jest, że w ten czy inny sposób dziewczyna miała dar wglądu, co przyniosło jej panom godziwy dochód. Ale w obliczu kosmitów, swoją boleśnie wrażliwą duszą, wyczuła obecność zupełnie nowej siły, znacznie potężniejszej od tej, którą sama była opętana, ponieważ ta nowa siła była mocą Najwyższego Boga, zdolną wyzwolić z wszelkiej duchowej niewoli. I została uwolniona od swojej ciężkiej obsesji 7. Kiedy apostoł Paweł zwrócił się do niej i nakazał duchowi w imieniu swego Nauczyciela, aby z niej wyszedł, dziewczyna była ogromnie zawstydzona i straciła zdolność komunikowania się. Kiedy później próbowała mówić, tak jak robiła to wcześniej, okazało się, że nie jest w stanie tego zrobić, a po kilku dniach stało się oczywiste, że całkowicie utraciła swoją dawną zdolność przewidywania. Wraz z tą umiejętnością zniknął jej wpływ na przesądną populację: ludzie przestali do niej przychodzić, aby poznać swój los, uzyskać wskazówki w poszukiwaniu zagubionych przedmiotów itp. W ten sposób ustały znaczące dochody, które dawała na rzecz swoich panów, a ci ostatni, wiedząc, kto spowodował im tę stratę, szukali zemsty. Nie był to bynajmniej rzadki motyw wzniecania prześladowań Kościoła chrześcijańskiego w późniejszych czasach i na tym etapie, gdy chrześcijaństwo było jeszcze nieznaną religią, prawdopodobnie wzbudził sprzeciw wśród pogan po prostu dlatego, że wpływał na interesy jakiejś jednostki lub klasy społeczeństwa. „Wtedy jej panowie, widząc, że zniknęła nadzieja na ich dochody, pochwycili Pawła i Sylasa i zawlekli ich na plac przed władcami (ἄρχοντες)”. I przyprowadzając ich do namiestników (praetores), powiedzieli: ci ludzie, będąc Żydami, zakłócają porządek w naszym mieście” (Dz 16,19-20) i głoszą zwyczaje, których my, Rzymianie, nie powinniśmy ani akceptować, ani praktykować. Również lud zbuntował się przeciwko nim, a dowódcy zdarli z nich szaty i kazali ich bić kijami. i zadawszy im wiele ciosów, wtrącili ich do więzienia, nakazując strażnikowi więziennemu, aby ich pilnie strzegł. Otrzymawszy taki rozkaz, wtrącił ich do wewnętrznego więzienia, a nogi ich wbił w dyby” (Dz 16,21-24). Jest mało prawdopodobne, aby wersety 19 i 20 miały ostateczną formę, jaką nadał im autor. Wyrażenie użyte przez autora na określenie władz miasta plasuje się gdzieś pomiędzy formą grecką a łacińską, pomiędzy zwyczajowym greckim określeniem najwyższej rady dowódczej w słynnym mieście (ἄρχοντες) a zwyczajową nazwą łacińską (στρατηγοί, praetores), jak gdyby autor nie do końca zdecydował, którego z tych dwóch wyrażeń użyć. Tytuł „pretor” nie był technicznie precyzyjny, ale często był używany jako tytuł honorowy dla najwyższych władz rzymskiej kolonii. A ponieważ św. Łukasz jak zwykle obraca się w sferze zwykłej formy potocznej wśród ludzi wykształconych w odniesieniu do takich tematów, a nie w sferze ścisłej dokładności technicznej, więc napisał to tak, jak było naprawdę. Niemożliwe i nie ma potrzeby dokładnego ustalenia, czy panowie służby byli rzeczywiście obywatelami rzymskimi. Wypowiadają się tutaj jako przedstawiciele ogółu społeczeństwa. Liczba rzeczywistych kolonii osiedlonych tutaj przez Augusta, kiedy zakładał tę kolonię, była prawdopodobnie znacznie liczniejsza od rdzennej ludności greckiej (incolae) i jasne jest, że w koloniach wschodnich prowincji włoscy koloniści szybko połączyli się z miejscową ludnością, stracili swój charakterystyczny charakter, a nawet zapomnieli o swoim języku. Dokładny stosunek prawny rdzennej ludności do rzymskich kolonistów nie jest znany. Wiadomo jednak, że ci pierwsi zajmowali swego rodzaju pozycję pośrednią między zwykłymi prowincjałami a Rzymianami lub Latynosami (kiedy kolonia była kolonią łacińską, taką jak Antiochia). Koloniści ci byli jednym z narzędzi, za pomocą których Rzym próbował wprowadzić rzymskiego ducha i nastrój do prowincji, zromanizować je, a oskarżenie skierowane przeciwko apostołowi Pawłowi i scena, która po nim nastąpiła, służą w tym żywym, fotograficznie wiernym obrazie jako dowód, że mieszkańcy miasta byli dumni ze swojego rzymskiego tytułu i faktycznie nazywali siebie Rzymianami, a swoich przełożonych pretorami. Apostoł Paweł przy innych okazjach wskazywał na swoje prawa i obywatelstwo rzymskie, dlaczego więc nie wspomniał o tym tutaj? Widać, że pretorzy narobili przy tej okazji sporo hałasu. Całą tę sprawę postrzegali jako rodzaj zdrady stanu lub, jak to się mówiło po grecku, „niegodziwości” (ἀσεβεία), w przerażeniu lojalności rozdarli szaty, a następnie z hałaśliwym, znaczącym spojrzeniem, które Horacy drwi w osobie wyimaginowanego pretora jednego z prowincjonalnych miast (sob. I, V, 34), oświadczyli: „cały gmach imperium został wstrząśnięty w posadach przez nieprzyzwoite zachowanie oskarżonych!” Jednym słowem pretorzy miasta Filippi gorliwie zabrali się do pracy, a ludność, niczym prawdziwi Rzymianie, powstała jak jeden mąż, aby bronić kraju przed jego niebezpiecznymi wrogami. Czy w takich okolicznościach można było mieć nadzieję, że protest apostoła Pawła zostanie wysłuchany? Tak, być może zostało to zrobione, ale nie zostało wysłuchane, gdyż cała sprawa nabrała wyjątkowo nieuporządkowanego i nieprawidłowego charakteru. W tym miejscu urywa się wzmianka o pierwszej osobie pisarza; autor nie został aresztowany wraz z apostołem. Pawła i dlatego nie mógł już mówić w pierwszej osobie o tym, co działo się w więzieniu. Nie towarzyszył dalej apostołowi Pawłowi, lecz pozostał w Filippi, jako jego głównym mieszkaniu, aż do chwili, gdy apostoł tam wrócił, po czym ponownie zaczął mówić w pierwszej osobie w rozdziale XX (Dz 20,6). Naturalną rzeczą jest myśleć, że pozostał w Filippi ze względu na oczywistą przydatność do dzieła głoszenia w tym mieście, a jego sukcesy były tam tak niezwykłe, że „we wszystkich kościołach był chwalony za swoją ewangelię” (2 Kor. 8:18). "Około północy Paweł i Sylas modlili się i śpiewali Bogu, więźniowie ich słuchali. Nagle powstało wielkie trzęsienie ziemi, tak że zatrzęsły się fundamenty więzienia, natychmiast otworzyły się wszystkie drzwi i więzy wszystkich się rozluźniły. Strażnik więzienny obudził się i zobaczył, że drzwi więzienia są otwarte, dobył miecza i chciał się zabić, sądząc, że więźniowie uciekli. Paweł jednak zawołał donośnym głosem, mówiąc: Nie wyrządzajcie sobie nic złego, bo wszyscy jesteśmy zażądał ognia, pobiegł do więzienia i z drżeniem padł na Pawła i Sylasa, i wyprowadzając ich, powiedział: Moi panowie, co mam czynić, aby zostać zbawionym? Powiedzieli: Uwierzcie w Pana Jezusa Chrystusa, a będziecie zbawieni ty i cały twój dom. I głosili słowo Pańskie jemu i wszystkim, którzy byli w jego domu. A on, biorąc ich, o tej porze w nocy, obmył ich rany i natychmiast przyjął chrzest wraz z całym swoim domem, a kiedy ich wprowadził swego domu, ofiarował posiłek i radował się wraz z całym swoim domem, że uwierzył w Boga” (Dz 16,25-34). Istnieje kilka trudności, które nasuwają się każdemu po pierwszym przeczytaniu tego fragmentu. Po pierwsze, otwarcie drzwi i zniszczenie więzi przez trzęsienie ziemi może wydawać się niewiarygodne. Ale to może wydawać się niewiarygodne tylko tym, którzy rozumieją drzwi, takie jak drzwi w naszych lochach i więźniowie skuci za ręce. Każdy, kto kiedykolwiek widział tureckie więzienie, nie będzie zaskoczony, że drzwi się otworzyły: drzwi są tam po prostu zamknięte na rygiel, a trzęsienie ziemi, przechodząc pod ziemią, rozepchnęło odrzwia od siebie, tak że rygiel wypadł ze wsporników i drzwi się otworzyły. Więźniów przywiązywano do ściany lub skuwano w drewniane klocki. A łańcuchy tarasu należy oddzielić od ściany, gdy ta zatrzęsie się tak bardzo, że między kamieniami utworzyły się pęknięcia. Podczas wielkiego trzęsienia ziemi w 1880 r. w Smyrnie i w 1881 r. w Scio zaobserwowano niezwykle kapryśny efekt trzęsienia ziemi, który czasami zachowuje się jak figlarny, dobroduszny duch, a czasem całkowicie ujawnia swoje okropności. Po drugie, dlaczego więźniowie nie uciekli, gdy zdjęto im kajdany? To pytanie naturalnie pojawia się w umysłach tych, którzy są zaznajomieni jedynie z rasą północną, z jej skoncentrowaną wytrwałością w osiąganiu celu i charakterystyczną przytomnością umysłu. Wśród ludów półwschodnich krajów Morza Egejskiego trzęsienie ziemi zwykle wywołuje panikę, dlatego wydaje się całkiem naturalne, że w tym przypadku więźniowie nie spieszyli się z ucieczką, gdy pojawiła się tak sprzyjająca okazja. W dodatku zostali wyzwoleni tylko częściowo, a jednocześnie mieli tylko krótką chwilę na działanie. Trzęsienie ziemi obudziło także strażnika więzienia i pobiegł do zewnętrznych drzwi; może był jednym z wojowników, a przynajmniej znał jakąś rzymską dyscyplinę, która nie pozwalała mu się zagubić. Na jego wołanie o pochodnie odpowiedzieli Teogenici, swego rodzaju policjanci, którzy pomagali chronić więźniów, i tym samym korzystna dla więźniów okazja szybko minęła. Po trzecie, wszystko to wydarzyło się o północy, więc strażnik więzienny musiał krzyczeć o pochodniach. Jak apostoł Paweł mógł z wewnętrznej części więzienia zobaczyć, że strażnik więzienny zamierzał popełnić samobójstwo? Musimy założyć, że wewnętrzna część więzienia była małym pomieszczeniem, które nie miało ani okna, ani żadnego innego otworu poza wyjściem do zewnętrznego, większego przedziału więzienia, i że dlatego zewnętrzne więzienie miało jedne duże drzwi w przeciwległej ścianie, tak że gdyby na niebie było choć słabe światło gwiazd, a jeszcze bardziej, gdyby świecił księżyc, wówczas osoba przy zewnętrznych drzwiach mogła być wyraźnie widoczna dla tego, kto miał oczy przyzwyczajone do ciemności, podczas gdy strażnik więzienia mógł widzieć tylko nieprzeniknioną ciemność w więzieniu. Strażnik więzienny odpowiadał życiem za powierzonych mu więźniów, więc kiedy zobaczył otwarte drzwi i doszedł do wniosku, że udało im się uwolnić, otworzyć drzwi i uciec, wolał śmierć własną ręką od biurokracji sądowej, hańby i haniebnej śmierci 9 . W swoich późniejszych działaniach wobec Pawła i Sylasa strażnik więzienny nie działał niezgodnie z prawem; był odpowiedzialny za bezpieczeństwo swoich więźniów, ilekroć byli od niego wymagani, ale jego zadaniem było strzec ich tak, jak uważał za najlepsze. "Gdy nadszedł ten dzień, namiestnicy wysłali sługi miejskie z poleceniem: Wypuśćcie tych ludzi. Strażnik więzienny oznajmił to Pawłowi: namiestnicy wysłali rozkaz, aby was wypuścić; Wyjdź więc teraz i idź w pokoju. Ale Paweł rzekł: My, obywatele rzymscy, zostaliśmy publicznie pobici bez procesu i wtrąceni do więzienia, a teraz potajemnie nas wypuszczają! Nie, niech przyjdą i sami nas wyprowadzą. Urzędnicy miejscy opowiadali te słowa namiestnikom i przestraszyli się, gdy usłyszeli, że to Rzymianie a przybywszy, przeprosili ich i wyprowadzili, prosząc, aby opuścili miasto. Wyszli z więzienia i przybyli do Lidii, a gdy zobaczyli braci, nauczali ich i odeszli” (Dz 16,35–40). Godna uwagi jest nagła zmiana nastawienia pretorów do nich. Wczoraj objęto więźniów ścisłą strażą; następnego ranka wysyłają liktorów, żeby ich zwolnili. Autor kodeksu Bezy zdawał sobie sprawę z tej niekonsekwencji, dlatego zamieścił następujące wyjaśnienie: „Kiedy nadszedł ten dzień, pretorzy (zebrani na placu i wspominając trzęsienie ziemi, które nastąpiło, przestraszyli się i wysłali liktorów). Charakterystyczną cechą posługi św. Łukasza jest to, że nie udziela on wyjaśnień, lecz po prostu przekazuje fakty. Możliwe, że trzęsienie ziemi wzbudziło w namiestnikach zabobonną obawę przed błędnością i arbitralnością wydanego wczoraj zarządzenia, a może oni sami poważnie zastanowili się nad swoim postępowaniem, zwłaszcza jeśli Paweł i Sylas rzeczywiście powoływali się na swoje prawa jako obywateli rzymskich. Bez względu na powód nie ma wątpliwości, że intencją św. Łukasza było przedstawienie czegoś przeciwnego 1) pomiędzy rozkazem wydanym strażnikowi więziennemu wieczorem a rozkazem wydanym mu w nocy; 2) pomiędzy pokornymi przeprosinami pretorów z rana a ich aroganckimi działaniami poprzedniego dnia; 3) pomiędzy faktycznym zaniedbaniem przez pretorów rzymskiego porządku i prawa a hałaśliwym pokazaniem wysiłków, aby uchronić się przed zniewagami wobec majestatu Rzymu. Ale w jaki sposób ci sami pretorzy, którzy nakazali ich bić i uwięzić, teraz sami poprosili ich o opuszczenie miasta? W tekście Bezy prośba pretorów jest sformułowana bardziej szczegółowo i z oczywistą prawdą: „wysuńcie się z tego miasta, żeby się więcej nie zbuntowali i nie oskarżali was głośno przed nami”. Słabość władz miejskich w miastach regionu Morza Egejskiego była ciągłym źródłem zagrożenia porządku publicznego, a tekst Bezy doskonale odgaduje stan rzeczy i za pomocą wielkiej sztuki wyzwala naiwne pragnienie władz, aby uniknąć nieprzyjemnej sprawy, skłaniając niewinną i słabszą stronę do poddania się niesprawiedliwości i wycofania się z miasta. W Dz 16,37 powszechne w tekście wyrażenie „bez sądu” nie oddaje w pełni myśli apostoła Pawła, gdyż zakłada, że ​​pretorzy mieliby prawo skazać Pawła na biczowanie po należytym procesie. Ale w żadnym wypadku pretorzy nie mogli wydać rozkazu, aby go biczować. W rzeczywistości formalny sąd tylko pogorszyłby ich przestępstwo, czyniąc je bardziej świadomym. To przestępstwo mogło być częściowo usprawiedliwione faktem, że zostało popełnione z niewiedzy, a Apostoł Paweł oczywiście podważył tę wymówkę, mówiąc, że nie podjęli żadnej próby zbadania okoliczności sprawy. Niemniej jednak greckie wyrażenie jest dość jasne i można je przetłumaczyć jedynie jako „bez procesu” lub „bez formalnych zarzutów”. Podobny przypadek ma miejsce w Dziejach Apostolskich 22,25, gdzie apostoł Paweł pyta setnika: „Czy wolno ci biczować obywatela rzymskiego i to nawet bez sądu?” W tym przypadku mamy tę samą koncepcję, że sprawę dodatkowo zaostrzył fakt, że została ona popełniona bez odpowiednich formalnych zarzutów. Tymczasem Paweł, jako obywatel rzymski, niewątpliwie znał swoje prawa i jest całkiem jasne, że nie mógł użyć dokładnie tych słów, które przekazuje narrator. Kiedy przyjrzymy się okolicznościom sprawy, od razu widzimy, o co chodzi. Żaden civis romanus nie będzie domagał się swoich praw w języku greckim – sama myśl o tym jest niemożliwa. Apostoł oczywiście ogłosił te prawa po łacinie i możemy zasadnie wierzyć, że urzędnicy kolonii rzymskiej niewątpliwie musieli znać łacinę, skoro językiem urzędowym nawet w znacznie mniej ważnych koloniach Azji Mniejszej była łacina. Wyrażenie, którego użył Apostoł Paweł, najprawdopodobniej brzmiało „re incognita” – „bez osądzania i badania naszej sprawy”. Św. Łukasz, najwyraźniej mający czysto greckie podejście do subtelności rzymskich zwyczajów, przetłumaczył to łacińskie wyrażenie terminem, który w pewnych okolicznościach mógłby służyć za jego całkowicie wystarczające odtworzenie, choć nie tutaj ani w Dz 22,25. Cały pobyt apostoła Pawła w Filippi najwyraźniej był krótkotrwały; św. Łukasz określa go w sensie kilku dni, zatem w ogóle rzecz jasna niewiele można było w tym mieście zrobić ani przed incydentem z wróżbitą, ani po następującym po nim uwięzieniu. Jeżeli misjonarze byli w Troadzie 50 października, to prawdopodobnie opuścili Filippi przed końcem tego roku. Z Dziejów Apostolskich 16:40 wynika, że ​​oprócz członków domu Lidii w Filippi było jeszcze kilku innych chrześcijan. Godne uwagi jest jednak to, że św. Łukasz nie wspomina wyraźnie o innych nawróconych na wiarę. Zapewne jeszcze przed wyjazdem apostoła Pawła omawiano między nimi kwestię, gdzie będzie następny ośrodek jego działalności, a uwagę zwrócono na Tesalonikę, prawdopodobnie ze względu na obecność osadników żydowskich, których synagoga stanowiła dobry początek dzieła. Zgodnie ze wskazówkami, jakie dano podróżnym przy opuszczaniu Filippi, mieli oni udać się drogą rzymską przez Amfipolis i Apolonii do Tesaloniki 10. „Przeszli przez Amfipolis i Apolonii i udali się do Tesaloniki, gdzie znajdowała się synagoga żydowska. Paweł według swego zwyczaju wchodził do nich i przez trzy szabaty przemawiał do nich na podstawie Pisma Świętego, objawiając im i udowadniając, że Chrystus miał cierpieć i zmartwychwstać, i że ten Chrystus jest Jezus, którego wam głoszę. A niektórzy z nich uwierzyli i przyłączyli się do Pawła i Sylasa, zarówno spośród Greków, którzy oddawali cześć Bogu, jak i nieliczne szlachcianki” (Dz 17,1-4) 11. Najwyższej Radzie Mocy w Tesalonice nadano osobliwy i rzadki tytuł „politarchów”, co potwierdzają inskrypcje. Miejsce to nastręcza wiele trudności zarówno w tekście, jak i interpretacji. W wielu rękopisach i tłumaczeniach poza Żydami wyróżnia się trzy klasy słuchaczy, natomiast przyjęty tekst łączy czcicieli Boga i Hellenów w jedną klasę „bogobojnych Hellenów”. W tym przypadku wiele powodów wskazuje na błąd późniejszego odczytania i fałszywość zasady, która skłoniła Tischendorfa, Westcotta, Gorta i innych do pokładania w tych rękopisach niemal nieograniczonego zaufania. Z wersetu Dziejów Apostolskich 17,4 wynika, że ​​apostoł Paweł w swym nauczaniu poruszał się na obszarze większym niż synagoga, a upływ czasu sugeruje rozprzestrzenienie się jego działalności na całą ludność miasta (zwanego tutaj ściśle poprawnym określeniem Grekami). Pomiędzy tymi dwiema przeciwstawnymi grupami: Żydami i Hellenami istnieje także klasa pośrednia „czcicieli Boga” - prozelitki, a na koniec wskazana jest inna grupa szlachetnych kobiet miasta. W Macedonii, podobnie jak w Azji Mniejszej, kobiety zajmowały znacznie swobodniejsze i bardziej wpływowe stanowiska niż w Atenach i jest całkiem zgodne z niewątpliwymi faktami, że taka przewaga należała do nich w tych trzech macedońskich miastach. W tej podróży można zauważyć dokładniejsze niż dotychczas rozróżnienie pomiędzy krótkim okresem głoszenia w synagodze a dłuższym okresem ogólnej działalności. Trzy sabaty wspomniane w Dziejach Apostolskich 17:2 można rozumieć w ten sposób, że obejmują cały okres działalności synagogi; to dokładne określenie czasu można rozumieć jako wskazówkę, że zwykłe spory z Żydami miały miejsce w Tesalonice wcześniej niż przy poprzednich okazjach. O tym, że znaczną ilość czasu poświęcono szerszej działalności, świadczy zarówno jej sukces, jak i świadectwo pierwszych dwóch rozdziałów pierwszego listu do Tesaloniczan, których nie można w uzasadniony sposób przypisać jedynie pracy w synagodze lub krótkiej pracy misyjnej wśród ogółu ludności. Apostoł Paweł wyraźnie wskazuje na długą i bardzo owocną działalność w Tesalonice. Jego chęć powrotu tam, niezadowolenie z nieoczekiwanej przeszkody tłumaczy się właśnie jego sukcesem: zawsze starał się wykorzystać sprzyjające okoliczności dla biznesu. Następnie apostoł Paweł wspomina, że ​​Filipianie dwukrotnie wysłali mu pomoc (Fil. 4:16). Można rozsądnie sądzić, że pomiędzy tymi posłaniami nastąpiła pewna przerwa (zwłaszcza biorąc pod uwagę fakt, że apostoł Paweł musiał pracować, aby się utrzymać. Patrz 1 Tes. 2:9). Za prawdopodobny okres jego pobytu w Tesalonice można uznać okres od 50 grudnia do 51 maja. "Lecz niewierni Żydzi, wzgardziwszy zazdrością i zabierając z rynku kilku bezwartościowych ludzi, zebrali się w tłum i zaniepokoili miasto, i zbliżyli się do domu Jazona, i próbowali wyprowadzić ich do ludu. Nie znajdując ich, zawlekli Jazona i kilku braci do władz miejskich, krzycząc, że przybyli tu ci wichrzyciele z całego świata, i Jazon ich przyjął, a wszyscy postępowali wbrew rozkazowi Cezara, mając na uwadze innego króla, Jezusa. I zaniepokoili lud i przywódców miast, którzy słuchali tego, lecz oni, otrzymawszy świadectwo od Jazona i innych, odesłali ich” (Dzieje 17:5-9). Opis tego buntu jest bardziej szczegółowy niż poprzednie. Klasa niższa, najmniej wykształcona, najbardziej niewolniczo oddana pogaństwu od strony najbardziej wulgarnej i przesądnej, była najbardziej fanatycznym przeciwnikiem nowego nauczania, przywódcy polityczni bynajmniej nie byli skłonni do podejmowania aktywnych działań przeciwko niemu, a ludzie bardziej wykształceni najwyraźniej sami się nawrócili. Głoszenie apostoła Pawła zrobiło wrażenie na mężczyznach wszystkich klas, ale tylko na kobietach z najwyższych rodzin. Różnicę tę można oczywiście wytłumaczyć faktem, że biedniejsze kobiety były pod większym wpływem pogańskich przesądów. O podobnej różnicy wspomina się w narracji kazania w Berei (Dzieje Apostolskie 17:12), gdzie wiele szlachetnych Greczynek i w ogóle męska część populacji były skłonne do nowego nauczania. Można by pomyśleć, że ten bunt był poważniejszy, niż to, co na pierwszy rzut oka mówią o nim słowa św. Łukasz. Wyrażenie apostoła Pawła z pierwszego listu do Tesaloniczan (1 Tes. 2:11-16) pokazuje, że wśród różnych klas społecznych wzbudziły się silne, niebezpieczne i długotrwałe wrogie nastroje, co doprowadziło do buntu. Zarzut wniesiony przeciwko apostołowi Pawłowi był subtelny i niezwykle niebezpieczny. Często wystarczyła jedna oznaka zdrady cesarza, aby oskarżony zginął. Oskarżenie to zmusiło poliarchów do podjęcia pewnych kroków, gdyż gdyby tego nie uczynili, sami zostaliby oskarżeni o zdradę stanu, gdyż zbyt mało dbali o honor cesarza. Za poprzednich cesarzy zginęło wielu takich oskarżonych. Środek zastosowany przez przywódców politycznych był najłagodniejszy, jaki można było rozsądnie zastosować w danych okolicznościach: zażądali od oskarżonego gwarancji, że nie będą już zakłócać spokoju publicznego. Kara taka była zwyczajowa w prawie rzymskim, na podstawie czego stała się powszechną praktyką w miastach prowincjonalnych, takich jak Tesalonika. Ap. Paweł najwyraźniej głęboko odczuł niedogodności związane z nagłym przedwczesnym rozstaniem z kościołem w Tesalonice; była jednocześnie tak obiecująca, a jednocześnie tak niedoświadczona, że ​​rozpaczliwie chciał do niej wrócić, jak sam o tym mówi: „A my, bracia, na krótko oddzieleni od was twarzą, a nie sercem, z większym pragnieniem obejrzeliśmy wasze oblicze. Dlatego my, Paweł, chcieliśmy przyjść do was raz i dwa razy, ale szatan nam przeszkodził” (1 Tes 2,17-18). Co oznacza to dziwne wyrażenie: „Szatan nam przeszkodził?” Gdzie apostoł Paweł, chcąc wrócić do Tesaloniki, znalazł na swojej drodze przeszkodę nie do pokonania? Czy powstrzymało go osobiste niebezpieczeństwo, czy może przybycie do Tesaloniki uniemożliwiły mu subtelniejsze machinacje szatańskie? Byłoby niezgodne z językiem apostoła Pawła interpretowanie w tym przypadku słowa „Szatan” w znaczeniu tłumu, który naraził go na niebezpieczeństwo i wciąż na niego szaleje. W zupełnie innej formie wypowiedzi wskazuje na sprzeciw, jakiego często doświadczał ze strony ulicy, niewykształconej, niegrzecznej i przesądnej ludności miejskiej (1 Kor. 15:32). Dlatego opisując kłopoty efeskiego tłumu, mówi, że walczył z „dziką bestią”. Termin ten stanowi interesującą mieszaninę idei greckich i rzymskich i jest całkiem spójny z mieszaną edukacją apostoła Pawła jako obywatela rzymskiego w gronie słuchaczy greckiego filozofa. Na tej audiencji mógł zapoznać się z dokonanym przez Platona porównaniem tłumu do niebezpiecznej dzikiej bestii, a z życia Cesarstwa Rzymskiego poznał śmiertelną walkę skazanych przestępców z dzikimi zwierzętami w cyrku. Ale osoba, która tym terminem nazywa uliczny motłoch, mogłaby tutaj użyć określenia „Szatan” jedynie w odniesieniu do jakiegoś bardziej subtelnego i niebezpiecznego wroga, którego znacznie trudniej było pokonać. Ponieważ Jazonowi i jego wspólnikom, głównym chrześcijanom w Tesalonice, odebrano gwarancję niezakłócania spokoju publicznego, oznaczało to oczywiście, że byli oni zobowiązani zapobiec ponownemu przybyciu apostoła Pawła do Tesaloniki, będącej przyczyną zamieszania. Ten przebiegły środek postawił barierę nie do pokonania pomiędzy apostołem Pawłem a Tesaloniczanami (ἐνέκοψεν zgodnie z użytym tu mocnym określeniem). Dopóki władze miasta zajmowały to stanowisko, nie mógł wrócić, był bezradny, a szatan miał władzę. Jedyną jego nadzieją była zmiana polityki władz miasta. Nie utrzymaliby się długo u władzy i być może ich następcy zachowaliby się inaczej. Ale przywódcy polityczni niewątpliwie uważali, że postąpili w tej sprawie delikatnie, a jednocześnie skutecznie wyeliminowali przyczynę, nie narażając nikogo na jakąkolwiek karę. Ta interpretacja terminu „Szatan” w odniesieniu do środków podjętych przez władze miasta przeciwko ewangelii Bożej jest całkiem zgodna z przenośnym użyciem tego słowa w Nowym Testamencie. "Bracia natychmiast w nocy wysłali Pawła i Sylasa do Berei, gdzie przybyli i udali się do synagogi żydowskiej. Tutejsi ludzie byli bardziej zamyśleni niż ci w Tesalonice: z całą gorliwością przyjęli Słowo Boże, codziennie badając Pisma, czy tak właśnie jest. I wielu z nich uwierzyło, a było też sporo zacnych Greków i Greków. Kiedy jednak Żydzi w Tesalonice dowiedzieli się, że Paweł głosił słowo Boże w Berei, przyszli tam, podburzając i niepokojąc lud, bracia natychmiast odprawili Pawła, jakby szedł do morza, a Sylas i Tymoteusz tam pozostali. Ci, którzy towarzyszyli Pawłowi, odprowadzili go do Aten i otrzymawszy rozkaz od Sylasa i Tymoteusza, aby szybko do niego przyszli, wyruszyli” (Dz 17,10-15). Tutaj, podobnie jak w Tesalonice, wyraźnie widać szerszy wpływ, wykraczający poza krąg synagogi (mianowicie w Dziejach Apostolskich 17:12), a zatem musimy zrozumieć, że apostoł Paweł głosił także ludność grecką. Większą szlachetnością w zachowaniu Żydów berejskich było to, że byli wolni od zazdrości, która doprowadzała do wściekłości Żydów w Tesalonice i wielu innych miejscach, gdy zbawienie było ofiarowane innym równie swobodnie, jak im. Sposób, w jaki apostoł Paweł został zmuszony do opuszczenia Berei. oczywiście było to dość podobne do metody stosowanej w Tesalonice i zapewne dlatego nie ma tu specjalnej wzmianki ani o buncie, ani o oskarżeniu cesarza o zdradę stanu. Zgodnie ze zwyczajem zauważamy, z jaką łatwością św. Łukasz omija trudności i niebezpieczeństwa, które gnały apostoła Pawła z miejsca na miejsce. Z Dziejów Apostolskich 17:15 należy wywnioskować, że Sylas i Tymoteusz wykonali dany im rozkaz i udali się, aby dołączyć do apostoła Pawła, w przeciwnym razie nie byłoby potrzeby wspominać o takim poleceniu, gdyby nie zostało ono wykonane. Całkowicie w stylu św. Łukasza ma tę cechę, że gdy wspomina o intencji, pozostawia samemu czytelnikowi odgadnięcie, czy intencja została zrealizowana. Ponadto od 1 Tes. 3:1 dowiadujemy się, że Tymoteusz został wysłany przez apostoła Pawła z Aten do Tesaloniki, skąd jasno wynika, że ​​był z nim. Nie da się zaprzeczyć, że przesłanie zawarte w Dz 18,5: „kiedy Sylas i Tymoteusz przybyli z Macedonii” na pierwszy rzut oka oznacza, że ​​przybyli z Berei dopiero po odejściu apostoła Pawła z Aten i poszli za nim do Koryntu, gdzie spotkali się po raz pierwszy od jego wyjazdu z Berei. Ale kalkulacja czasu pokazuje, że prawie nie mogło tak być: ukończenie tej podróży nie zajęłoby tak dużo czasu; zobaczymy, że Sylas i Tymoteusz dołączyli do apostoła Pawła w Koryncie po ambasadzie z Aten w Tesalonice i Filippi. Naturalnie nasuwa się pytanie: dlaczego apostoł Paweł wyruszył z Berei sam, zostawiając Sylasa i Tymoteusza, a jednocześnie zaraz po przybyciu do Aten wysłał im rozkaz, aby jak najszybciej przybyli do niego? Na pierwszy rzut oka widać tu pewną niespójność. Obie te trudności można jednak rozwiązać poprzez porównanie Dziejów Apostolskich i Księgi Tesaloniczan. Apostoł Paweł chciał „natychmiast i ponownie” powrócić do Tesaloniki i czekał na wiadomość, czy postawiona przed nim przeszkoda została usunięta: Sylas i Tymoteusz pozostali tam najwyraźniej po to, aby otrzymać wieści (być może o nastrojach nowych władz miasta) i zanieść je apostołowi Pawłowi, jednak nie mogli mu tej wiadomości przekazać, dopóki sami nie otrzymali rozkazów z Aten. Apostoł Paweł opuścił Werię bez określonego planu, „prowadzony przez braci do brzegu”, a dalsza podróż do Aten została podjęta już na molo. Pobyt w Berei, wraz z kazaniem w synagodze miasta, a także buntem, trwały prawdopodobnie kilka miesięcy. Apostoł Paweł przybył do Aten około 51 sierpnia, o czym świadczą dane chronologiczne jego pobytu w Koryncie. Teraz pójdziemy za nim do tego słynnego centrum świata grecko-klasycznego. 12 Choć w odwiedzanych miastach Macedonii, ok. Paweł miał już częściowo kontakt ze światem klasycznym, jednak tam świat ten nie ukazał mu się jeszcze w całości, a wielki apostoł języków miał do czynienia jedynie z mieszanymi elementami grecko-rzymsko-żydowskimi. Ale tu przed nim były Ateny - słynne centrum kultury helleńskiej, „oko Grecji”, skąd zgodnie z ogólną koncepcją światło wiedzy mentalnej rozprzestrzeniło się na cały cywilizowany świat, miasto greckiej mądrości, przed którym ludzie kłaniali się z szacunkiem i wtajemniczeniem w tajemnice, do których przybywali tu dociekliwi młodzi ludzie z całej ziemi. Nietrudno sobie wyobrazić, z jakimi uczuciami wielki apostoł podszedł do tego słynnego miasta. W szkole Gamaliela miał okazję studiować tę mądrość, jak wszystkie obdarowane natury; dał się oczywiście ponieść najlepszym przedstawicielom filozofii i poezji greckiej, w miarę jak wyrażał się w nich uniwersalny geniusz ludzki, a wiedząc, jak utalentowani młodzi ludzie z całej ziemi tłoczyli się u samych źródeł tej literatury, on sam zapewne z charakterystyczną dla młodych ludzi marzycielstwem zapragnął kiedyś odwiedzić Ateny, jako centrum całego klasycznego ruchu umysłowego. Od tego czasu wiele wody przepłynęło pod mostem, ostygł zapał młodości i dokonała się wielka rewolucja w życiu duchowym apostoła, dzięki której jego horyzonty myślowe poszerzyły się do nieskończoności, gdyż niewysłowione światło otworzyło się przed jego duszą, oświecając przed nim takie tajemnice istnienia, niedostępne nawet największym przedstawicielom ludzkiej mądrości, a jednak kiedy teraz zbliżył się do Aten, wspomnienia jego młodzieńczych lat nie mogły powstrzymać się od ożywienia w jego duszy i z drżącym sercem wszedł do słynnego miasta. Historia św. Relacja Łukasza z pobytu w tym mieście jest pełna najgłębszych zainteresowań historycznych i wyróżnia się szczegółami, które z zadziwiającą trafnością charakteryzują współczesny stan Aten. „W Atenach Paweł zatrwożył się w duchu na widok tego miasta pełnego bożków, dlatego rozprawiał w synagodze z Żydami i z czcicielami Boga (prozelitami), a codziennie na rynku z tymi, którzy się spotykali” (Dz 17,16-17). W tym opisie przede wszystkim zwraca się uwagę na sam obraz osobowości aplikacji. Pawła, który nosi wszelkie oznaki wpływu otaczającego go życia ateńskiego. Św. Łukasz ukazuje nam człowieka, który był „wszystkim dla wszystkich”, który będąc w Atenach stał się swego rodzaju Ateńczykiem i przyjął zwyczajową sokratyczną metodę ogólnego swobodnego rozumowania na różne tematy mentalne na agorze, czyli na rynku, gdzie wśród Greków omawiano wszelkie kwestie społeczne i intelektualne, a autor Dziejów Apostolskich ukazuje go nam w takim świetle i takiej atmosferze, które w swojej przejrzystości, subtelności i wdzięku mają całkowicie attycki charakter i ton. Autor, który napisał tę historię, najwyraźniej głęboko rozumiał niesamowitą mobilność charakteru aplikacji. Pawła, niezrównaną swobodę i łatwość, z jaką poruszał się w każdym społeczeństwie i głosił tak wielu różnym ludom w obrębie Cesarstwa Rzymskiego, a aby to udowodnić, wystarczy porównać na przykład ton rozdziału 13 z drugą połową 18: między tymi narracjami jest taka sama różnica, jak między Frygią a Atenami. Tylko pisarz przepojony najgłębszym współczuciem dla tematu mógł opanować ton narracji z taką perfekcją jak św. Łukasz. W Efezie ap. Paweł nauczał „w szkole Tyrannusa”; w mieście Sokratesa na rynku omawiał kwestie moralne. Cóż to byłaby za niezgodność, gdyby te metody zostały uporządkowane! Ale narracja, śledząc poczynania apostoła od miasta do miasta, nie wykonuje ani jednego dodatkowego lub pochopnego kroku wśród masy najróżniejszych szczegółów, co stanowi decydujący dowód, że wszystkie wydarzenia przedstawione w narracji stanowią obraz prawdziwego życia. Jako osoba obeznana z mądrością helleńską w osobie jej największych przedstawicieli – poetów i filozofów, op. Paweł oczywiście z wielkim zainteresowaniem przyglądał się zabytkom tego miasta, w którym żyli i działali ci słynni mędrcy. I sam apostoł wyraźnie to zaświadcza w swoim przemówieniu do Ateńczyków, w którym między innymi opowiada, jak przyszedł i oglądał ich cerkwie (Dz 17,23), co w języku Żyda oznacza w dużej mierze „zabytki miasta”. Ale Ateny w tym czasie nie były już Atenami Sokratesa, ponieważ w rzeczywistości miasto to żyło teraz tylko w pamięci o swojej dawnej wielkości. Metoda sokratejska była jednak głęboko zakorzeniona w glebie Attyki, gdyż była zgodna z naturą ludności ateńskiej. Pamięć o Sokratesie nigdy nie mogła umrzeć w Atenach, a jego duch, że tak powiem, nadal unosił się wśród ludzi nawet za czasów apostolskich. Pawła, choć mądrzy uczeni już wówczas mocniej odczuwali wpływ tego ducha, którego przedstawicielem był Herod Attyk 13. Dlatego też wśród ludzi na rynku, ap. Paweł rozumował metodą sokratejską, lecz kiedy na scenie pojawili się sami mędrcy, zażądali, aby rozumował w sensie tego ostatniego retora. Kiedy ap. Paweł spacerował i oglądał zabytki miasta, interesowały go jego zabytki i słynny uniwersytet, który przyciągał utalentowaną młodzież z całego świata, ale zainteresowanie to wkrótce zostało stłumione przez oburzenie, jakie wzbudziły w nim liczne bożki lub posągi różnych bogów i bohaterów stojących wszędzie. W tym centrum światowej edukacji, wśród słuchaczy, gdzie przez stulecia filozofowie nauczali, że tylko przesądy mogą mylić bożka z boską naturą, oczom obserwatora ukazało się bożków w jeszcze większej liczbie, niż apostoł kiedykolwiek widział. Paweł. Chociaż przybył do Aten tylko na jakiś czas, do czasu otrzymania pomyślnych wieści z Tesaloniki, aby ponownie powrócić do głoszenia w Macedonii, jego serce przepełniło takie oburzenie, że nie mógł milczeć przez krótki czas, jaki miał zamiar zatrzymać w Atenach. Zaczął w synagodze dyskutować z Żydami i prozelitami, a na rynku wdawał się w sokratejskie rozmowy z każdym, kogo spotkał. Jednocześnie nie można nie zauważyć, że Ap. Paweł, podobnie jak w Tesalonice, Berei i innych miastach, nie porzucił dwoistej natury swojej misji i w każdym mieście najpierw głosił Żydom. Jeśli jednak w Berei i Tesalonice głoszenie przyniosło znaczące rezultaty, to w Atenach nie miało to miejsca, gdzie głoszenie nie przyniosło właściwych owoców. Tłumaczy się to jednak krótkotrwałością pobytu apostoła w tym mieście. Cały jego pobyt w Atenach nie trwał dłużej, a prawdopodobnie nawet krócej niż cztery tygodnie i został przerwany przez ważne wydarzenie, które szczegółowo opisuje historyk jego działań. Powodem tego wydarzenia była jego wywód, wygłoszony przed przedstawicielami uniwersytetu w Atenach 14, który szczegółowo opowiada św. Łukasza w następujących wersetach: „Niektórzy filozofowie epikurejscy i stoiccy zaczęli się z nim spierać, a niektórzy pytali: «Co to całe zamieszanie chce powiedzieć?» (spermolog, nieświadomy plagiator) i inni: „zdaje się, że głosi o obcych bóstwach”, bo głosił im Jezusa i zmartwychwstanie. Zabrali go i przyprowadzili na Areopag i powiedzieli: Czy możemy wiedzieć, co to za nowa nauka, którą głosisz? Bo coś dziwnego wkładasz nam do uszu. Dlatego chcemy wiedzieć, co to jest? Wszyscy Ateńczycy i mieszkający wśród nich cudzoziemcy (którzy stanowili słuchaczy) nie spędzali czasu na niczym lepszym niż rozmowa lub słuchanie czegoś nowego. A Paweł stanął pośrodku Areopagu i mówił” (Dz 17,18–22). Wszystko w tej narracji jest bardzo charakterystyczne, gdyż od razu przenosi nas do starożytnych Aten, z ich żywym życiem psychicznym, z ich zachłannością na najróżniejsze nowinki i walką partii filozoficznych, które zatraciły swoją rzeczywistą treść filozoficzną, ale nadal dumnie przemawiały pod sztandarami swoich dawnych nauczycieli i przybierały filozoficzny płaszcz dawnych gigantów myśli filozoficznej, z których pozostały tylko słowa i żałosne okruchy. Filozofowie ci nadal nosili długie włosy, lecz zgodnie z przysłowiem mieli krótkie umysły, a ich szerokie filozoficzne płaszcze powiewające na wietrze służyły jedynie wizualnemu symbolowi frywolności ich filozofii, w której, według lokalnego wyrażenia Cycerona, wszystko było (κάτω ἄνω) „do góry nogami”. Zmęczeni wzajemnym wysłuchiwaniem pompatycznych ćwiczeń retorycznych, które uchodziły za miano filozoficznego rozumowania, z zapałem słuchali każdego nowego kaznodziei, mając nadzieję, że usłyszą od niego coś nowego, dowcipnego i oryginalnego. Nie omieszkali wysłuchać kazania św. Pawła, ale jakże byli zdumieni, gdy dowiedzieli się, że głosi jakąś naukę dla nich zupełnie niezrozumiałą. Z charakterystyczną dla małych umysłów inklinacją chcieli go natychmiast wciągnąć pod sztandar jednej ze swoich szkół filozoficznych, poza którą nie wyobrażali sobie możliwości filozoficznego myślenia, ale wszystkie ich wysiłki poszły na marne, ponieważ nauczanie tego nieznanego obcego nie tylko nie pasowało do ich ulubionych szablonów, ale wręcz brzmiało jak coś zupełnie niespotykanego i niezrozumiałego. Następnie filozofowie byli zaskoczeni i niespójnie wyrazili swoje opinie na temat nowego kaznodziei. Takie są ich opinie, że św. Łukasz celowo porównuje się nawzajem i nie sposób nie zauważyć w tym cienia subtelnego sarkazmu dotyczącego niezdolności tych zarozumiałych nauczycieli ludzkości, przy całej ich bystrości umysłu, do porozumienia się między sobą nawet co do treści i znaczenia nauk św. Pawła. Pierwsza z tych opinii jest wysoce charakterystyczna. Zawiera słowo będące przykładem czysto ateńskiego wulgarnego dowcipu, a mianowicie σπερμόλογος, zostało ono oczywiście bezpośrednio wyrwane z ust Ateńczyków. Słowo to było używane w Atenach w dwojakim znaczeniu: po pierwsze, było to imię małego ptaszka, który zbierał przy drogach zagubione ziarno, a po drugie, bezwartościowego człowieka z niższej klasy, o wulgarnych manierach, z konotacją, że żyje kosztem innych, jak ci próżniacy, którzy bezczynnie krążą po rynkach i nasypach, aby zebrać wszystko, co przypadkowo wypadnie z wozów przewożących tam skarby. Stąd słowo to, jako określenie współczesnego dowcipu, oznaczało bezwarunkową wulgarność i niemożność wzniesienia się ponad najbardziej nikczemny poziom życia i zachowania. Często używano go w odniesieniu do życia niewolników, gdyż spermolog był bliski typowi niewolnika i stał poniżej zwykłego poziomu człowieka wolnego. Wiązało się z tym pojęcie zbierania wszelakich śmieci i szmat, a w polu literackim – pojęcie plagiatu, bez umiejętności prawidłowego wykorzystania myśli zapożyczonych od innych. W literaturze starożytnej plagiat nie był surowo potępiany; jeśli autor pożyczał umiejętnie i pożyczał myśli i słowa, cieszył się sukcesem. Literackie potępienie spotkało jedynie tego autora, który niewłaściwie korzystając z zapożyczeń, ujawnił w ten sposób swoją niewiedzę i literacką przeciętność. Ogólnie rzecz biorąc, zawsze niezwykle trudno jest dokładnie określić znaczenie współczesnego dowcipu; w tym celu konieczne jest głębokie zagłębienie się w ton życia codziennego tego czy innego człowieka i przywrócenie całej jego fizjonomii psychicznej. W ustach filozofów słowo to mogło oznaczać, że nowy kaznodzieja nie zajął się własnymi sprawami, że swoim wykształceniem nie był przygotowany do omawiania zagadnień filozoficznych, dlatego wypowiadając się z tymi wywodami, mógł jedynie naśladować ton metody i terminologii prawdziwych filozofów. Farrar oddaje to słowo w znaczeniu „zbieracz okruchów wiedzy” i to tłumaczenie jest trafne, ale gubi się w nim cień prawdziwego chodzącego dowcipu. Rosyjski termin „sueslov”, którym to słowo jest przekazywane w rosyjskim tłumaczeniu, jest być może bliższy oryginałowi, choć też nie oddaje pełni jego znaczenia. Aby lepiej przekonać się o treści nauczania nowego kaznodziei, filozofowie uznali za konieczne „przyprowadzenie go na Areopag”. Najnowsi interpretatorzy są na ogół skłonni sądzić, że św. Paweł został zabrany na górę, na której gromadził się Areopag 15, aby w tej spokojnej atmosferze mógł wygłosić przemówienie przed tłumem Ateńczyków w miejscu, gdzie sobór, który wziął swoją nazwę od góry, zwykł zasiadać na uroczystym procesie morderców, i pogląd ten, oparty na starożytnych świadectwach, jak świadectwo św. Jana Chryzostoma i bł. Teofilakt, to ap. Paweł został poddany formalnemu procesowi przed tym soborem, który został odrzucony na tej podstawie, że w całym tym postępowaniu nie było nic typowo sądowego, nie było formalnego oskarżyciela ani oskarżenia, a także w samej mowie apostoła. Paweł nie powiedział nic, co miałoby charakter samoobrony i był skierowany nie do sądu, ale w ogóle do słuchaczy Ateńczyków. Podstawy te całkowicie podważają pogląd, jakoby scena opisana w Dziejach Apostolskich 17:19-34 była formalnym postępowaniem prawnym. Ale z drugiej strony pomysł, jakoby zgromadzenie Ateńczyków udawało się na szczyt góry, jako dogodne miejsce do wysłuchania przemówienia, jest jeszcze bardziej niezadowalający. Szczyt tego małego wzgórza, ze względu na jego niewielką objętość i całkowitą otwartość położenia, byłby do tego najbardziej nieodpowiednim miejscem; i nie było w zwyczaju tego ludu udawanie się do takiego miejsca w takim celu. Prof. Curtius w swoim słynnym eseju nr 16 utorował drogę do prawdziwego spojrzenia na całe to wydarzenie, które jego zdaniem mogło mieć miejsce jedynie na rynku. I byłoby niezgodne z patriotyzmem i dumą Ateńczyków, gdyby nieznajomego, którego traktowali z tak całkowitą pogardą, zabrali do najsłynniejszego miejsca w ateńskiej historii religijnej i narodowej i tam pozwolili mu przemawiać przed sobą. Co prawda Ateńczycy byli pod wieloma względami niepoważni i lekkomyślni, ale ich frywolność zawsze łączyła się z silnym poczuciem dumy z godności narodowej i historycznej chwały miasta, a uczucie to budziłoby oburzenie na samą myśl, że jakiś nieznajomy rozmawia z nimi o jakichś obcych bóstwach w miejscu, gdzie sama bogini Atena przewodniczyła najwyższemu sądowi swego ukochanego ludu i gdzie toczyły się jeszcze uroczyście postępowania sądowe. w najpoważniejszych przypadkach, takich jak morderstwo. Nie sposób też zgodzić się z interpretacją, jakoby miejsce to faktycznie wybrała niewielka grupa filozofów, która przeniosła się tam z nowym kaznodzieją, aby w spokoju go słuchać, z dala od zgiełku ulicznego życia wielkiego miasta. Cała ta scena i przemówienie tchnie atmosferą agory, otwartego, swobodnego, tętniącego życiem życia Aten, a nie spokojną atmosferą pracowni filozoficznej czy klasy, a ton opinii wyrażonych w Dz 17,18 nie jest tonem filozoficznego zainteresowania i uważnego rozumowania, ale odgłosami pogardy, wrogości i zazdrości. Co więcej, niedorzecznym byłoby zwracanie się do filozofów z takimi stwierdzeniami, jakie znajdują się w Dziejach Apostolskich 22:3. Sami filozofowie nie poświęcali ołtarzy „Nieznanemu Bogu”, a takie działania uważali za zwykły przesąd nierozsądnego ludu. Przemówienie Ap. Paweł jest niezwykle zręczny, jeśli jest adresowany do mieszanej publiczności, składającej się z ogółu ludzi, ale byłoby to niezręczne i niewłaściwe, gdyby słuchaczami byli wyłącznie filozofowie. Już sam język narracji wyraźnie wskazuje, że ap. Paweł został wprowadzony do rady, a nie tylko zabrany na górę. „I Paweł stanął na Areopagu”, jak powiedziano w Dziejach Apostolskich 17:22, i „wyszedł spośród nich” (Dz 17:33), przy czym ten, który spośród nich wyszedł, najwyraźniej stał wśród nich. W tej scenie, pełnej attyckiej atmosfery i zawierającej typowe słowa ateńskiego dowcipu, niczym „spermolog”, za każdym szczegółem trzeba przyjąć jakieś charakterystyczne greckie znaczenie, a wyrażenie: „Paweł stał pośrodku góry” byłoby w języku greckim bzdurą. Stał w radzie wielkiego i szlachetnego, choć niezbyt przyjaznego zgromadzenia, tak jak św. Piotr stał „pośrodku” Sanhedrynu (Dz 4,7). I w ogóle w Dziejach Apostolskich i w Ewangeliach znajduje się wiele podobnych wyrażeń, które wyjaśniają znaczenie danego wyrażenia. Filozofowie „wzięli” ap. Paweł. Kiedy człowiek, zwłaszcza wykształcony, posuwa się tak daleko, że położył ręce na drugim, to oczywiście jest czymś bardzo podekscytowany, a to wyrażenie musi mieć jakieś szczególne znaczenie dla takiego pisarza jak Łukasz, który starannie waży każde słowo. Słowo to pojawia się u niego w różnych znaczeniach, czasem w znaczeniu przyjacielskiego dodania otuchy osobie znajdującej się w sytuacji samotnej i trudnej, jak w Dz 9,27 17 i 23,19 18, ale (i to częściej) oznacza wrogie działanie, jak w Dz 21,30, Dz 18,17, Dz 16,19 19. W tym drugim znaczeniu jest również użyte w tym przypadku. Filozofowie widocznie odczuwali silniejsze uczucie niż zwykła pogardę, zmieszaną z pewną dozą ciekawości, jeśli posunęli się do takiego działania, jak podłożenie rąk na obcego kaznodzieję. W każdym razie zabierając go do rady miejskiej, która zajmowała się sprawami spokoju i przyzwoitości publicznej, wcale nie zachowali się jak jego przyjaciele i sympatycy, dlatego należy przyjąć, że go tam zabrali i zabrali tam z ukrytą, a nawet jawną rozkoszą. Jaki mieli w tym cel? Wszelkie próby wyjaśnienia tej sceny jako formalnego procesu nie powiodą się i powinny zakończyć się niepowodzeniem. Nawet idea śledztwa wstępnego nie pasuje do okoliczności sprawy, bo gdyby tak było, byłoby sprzeczne z metodami opisu znanymi nam u św. Łukasza, gdyby nie zachował on w swojej narracji ani jednej wyróżniającej się cechy samego procesu. Aby właściwie zrozumieć to stanowisko, musimy pamiętać, że w Dziejach Apostolskich 17:18-19 ap. Paweł przemawiał w gronie wykładowców i profesorów uczelni. Na tym właśnie polega całe zainteresowanie tej sceny, wyjątkowe w całej księdze Dziejów Apostolskich. Apostoł Paweł zajmował różne stanowiska i działał na wielu etapach współczesnego życia. Tylko tutaj pojawia się on w scenerii słynnego uniwersytetu, dyskutując z jego znakomitymi uczonymi przedstawicielami, i tutaj, jak na każdym innym stanowisku, wykorzystuje swoją zwykłą zdolność przystosowania się do okoliczności i porusza się wśród nich z taką łatwością, jakby się wśród nich dorastał. W kontekście kolejnej sceny mimowolnie nasuwają się dwa pytania: dlaczego ap. Czy Paweł został przyprowadzony do rady? i jakie były intencje filozofów, zabierając go tam? Jasne jest, że ap. Filozofom Paweł wydawał się jednym z wielu ambitnych nauczycieli, którzy zewsząd przybywali do Aten w nadziei znalezienia sławy i fortuny w tym słynnym ośrodku edukacyjnym. Tymczasem Rada Areopagu miała w swoich rękach pewne uprawnienia w zakresie mianowania lub zapraszania wykładowców w Atenach oraz sprawowała nad wykładowcami pewną kontrolę w interesie porządku publicznego i moralności. Niestety, nie mamy prawie żadnych danych, aby zrozumieć, jakie korzyści i uprawnienia miał tak powołany wykładowca oraz w jakim zakresie i w jaki sposób nauczyciel zagraniczny mógł uzyskać dostęp do wykładów w Atenach. W każdym razie uznani wykładowcy mieli pewne zalety. Powszechnie znany fakt, że Cyceron namówił Areopag do wydania specjalnego dekretu zapraszającego perypatetycznego filozofa Kratippusa na stanowisko wykładowcy w Atenach, w sposób naturalny wskazuje, że zapewniło mu to w ten sposób pewne korzyści i korzyści. Jednak w Atenach obcokrajowcy niewątpliwie z dużą łatwością uzyskali dostęp do wykładów na uniwersytecie, gdyż zdecydowaną większość ateńskich profesorów i wykładowców stanowili obcokrajowcy. Zatem z opisu omawianego wydarzenia zawartego w Dziejach Apostolskich 17,18-31 wydaje się, że można wnioskować, że uznani wykładowcy mogli przyprowadzić na Areopag dowolnego zagranicznego wykładowcę i zażądać od niego, aby rzetelnie zdał relację ze swojego nauczania i przedstawił dowody na jego prawdziwy charakter i kierunek. Kiedy filozofowie doprowadzili aplikację. Pawła do soboru, aby dać najwyższemu trybunałowi uniwersyteckiemu zadośćuczynienie z tytułu jego zdolności prawnej, to zapewne kierowali się nadzieją, że nieprzyjemny rywal albo przestraszy się tego dostojnego spotkania, albo jego nauczanie nie wytrzyma próby i zostanie uznane za nienadające się do nauczania jako nauczanie sprzeczne z ustalonym kierunkiem nauczania filozoficznego (a wiadomo, że w normalnym toku spraw nie ma spotkania bardziej konserwatywnego niż trybunał uniwersytetu z dużą przeszłością historyczną). Władze w miastach greckich sprawowały znaczną kontrolę nad całym systemem edukacji zarówno chłopców, jak i młodych mężczyzn, którzy kształcili się w klasach i szkołach o różnym stopniu zaawansowania, sukcesywnie przenosząc się z jednej do drugiej. Istnieją wystarczające podstawy, aby sądzić, że w Atenach kontrola ta należała właśnie do Rady Areopagu, zarówno w odniesieniu do szkół niższych, jak i wyższych. Wynikało to naturalnie ze starożytnego obowiązku tej rady, polegającego na nadzorowaniu moralności i zwyczajów obywateli, higieny publicznej i lekarzy państwowych, a także ściganiu wykroczeń przeciwko rytuałowi religijnemu (choć poważne zarzuty o bezbożność i wprowadzenie obcej religii rozpatrywane były nie przez Areopag, ale sądy ludowe), i w ogóle kontrola ta przypomina tę kontrolę nad spokojem i porządkiem publicznym, jaką sprawowała ona w okresie panowania rzymskiego. Ponadto Kwintylian przytacza przypadek, w którym na Areopagu ukarano jednego chłopca za wyłupienie przepiórkom oczu, co w naturalny sposób wskazuje na jego władzę nad młodzieżą. W dyskusjach o charakterze retorycznym ważną cechą było to, że oprócz urzędników obecni byli zwykle słuchacze ze strony ogółu społeczeństwa (korona). Wpływ tego rodzaju słuchaczy jest znany każdemu badaczowi literatury tamtych czasów, a Pliniusz Młodszy twierdzi, że nawet ówcześni prawnicy wypowiadali się bardziej po to, by zyskać aprobatę i poklask tych słuchaczy ze strony publiczności, niż po to, by wpłynąć na opinię i wyrok sądu. I jest to całkowicie zrozumiałe. Wobec braku druku i wynikających z tego trudności w rozpowszechnianiu znanych idei wśród społeczeństwa za pomocą dzieł pisanych, zwiastuni tych idei nie mieli innej możliwości oddziaływania na społeczeństwo, jak tylko w ten sposób, a w tym przypadku akceptacja i dezaprobata ze strony słuchaczy była w dużej mierze publiczną oceną wszelkich wysiłków umysłowych. Św. Łukasz nie mógł zatem pominąć obecności tego rodzaju publiczności nawet w swoim krótkim opowiadaniu i czyni do niej aluzję w Dziejach Apostolskich 17,21, gdzie istotna jest w tym względzie forma czasu przeszłego niedoskonałego. Św. Łukasz w ogóle nie opisuje tutaj charakteru ludu ateńskiego (co wymagałoby formy czasu teraźniejszego) poza opisanym już elementem; wnosi na scenę kolejny element. Podczas gdy filozofowie, w niejasnych zamiarach, nalegali na konieczność poddania nowego kaznodziei należnej próbie, to mieszanym tłumem Ateńczyków i obcokrajowców mieszkających w mieście kierowała po prostu ciekawość. W samym opisie tłumu ateńskiego nie sposób nie zauważyć pewnego odcienia pogardy, całkiem naturalnego u Macedończyka, gdyż te dwa narody nigdy się nie kochały, a nawet nie pogardzały. W tym przypadku taka postawa św. Łukasza do Ateńczyków nie był niezasłużony, ponieważ Ateńczycy pojawili się przed nim ze swoją zwykłą frywolnością i frywolnością, co jeszcze wcześniej dało Cyrusowi powód, by mówić o nich jako o głupich dzieciach bezczynnie spędzających czas na rynkach. Charakteryzując fizjonomię umysłową Ateńczyków, Caps w swoim eseju „Życie uniwersyteckie w starożytnych Atenach” pisze: „Ludzie na ogół byli zachłanni, żeby czegoś słuchać i gromadzili się (do publiczności), tak jak za naszych czasów gromadzą się u jakiegoś popularnego kaznodziei lub aktora występującego w prowincjonalnych miastach; epikurejczycy przyjęli zaproszenia na ustną ucztę i pospieszyli do teatru, aby jako krytycy ocenić dobór obrazów, elegancję stylu i ogólnie harmonię i bilans okresów.” 20 Jak mówi św. Łukasz, Ateńczycy nie tylko lubili słuchać, ale także rzucać dowcipne uwagi krytyczne. Doprowadzony na sobór Areopagu, wielki apostoł, wbrew oczekiwaniom filozofów, wcale się nie zawstydził, ale stojąc na środku Areopagu wygłosił słynną mowę, którą szczegółowo opisuje św. Łukasz. To jest przemówienie. "Ateńczycy! Ze wszystkiego widzę, że jesteście szczególnie pobożni. Przechodząc i oglądając wasze cerkwie, znalazłem też ołtarz, na którym jest napisane: "Nieznanemu Bogu". To, co czcicie nie wiedząc, głoszę wam. Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim jest, On, będąc Panem nieba i ziemi, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami i nie potrzebuje posługi rąk ludzkich, jakby czegokolwiek potrzebował, sam dając wszystkim życie i tchnienie, i wszystko. Z jednej krwi wyprowadził cały rodzaj ludzki, aby zamieszkiwał całą powierzchnię ziemi, wyznaczając z góry określone czasy i granice ich zamieszkania, aby szukali Boga, aby Go nie odczuli i nie odnaleźli, chociaż nie jest On daleko od każdego z nas; bo w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy, jak powiedzieli niektórzy z waszych poetów: jesteśmy Jego rodem. Zatem my, będąc rodzajem Bożym, nie powinniśmy myśleć, że Boskość jest jak złoto, srebro czy kamień, które otrzymały swój obraz dzięki ludzkiej sztuce i wynalazkom. Dlatego też, porzucając czasy niewiedzy, Bóg wszędzie nawołuje ludzi do pokuty, gdyż wyznaczył dzień, w którym będzie sądził świat sprawiedliwie przez Człowieka, którego wyznaczył, dając wszystkim dowód przez wskrzeszenie Go z martwych” (Dz 17,22-31). W tym słynnym przemówieniu każde słowo ukazuje człowieka o błyskotliwym, wszechprzenikliwym umyśle, który potrafił zastosować swoje argumenty do nastroju psychicznego wszelkiego rodzaju słuchaczy, próbując na nich wpłynąć, wskazując właśnie te fakty, które mogą mieć w ich oczach szczególne znaczenie. In this case, app. Paweł musiał ogólnie określić pozycję swoich słuchaczy, że tak powiem, w rodzinie rodzaju ludzkiego, wśród różnych ludów, które żyły na ziemi i były w taki czy inny sposób powiązane ze Stwórcą i Dostawcą. Dlatego kaznodzieja zajmuje wysoki punkt widzenia na świat i przed swoimi ateńskimi słuchaczami rozwinął całą „filozofię historii”, w której postawił szczególnie interesujące w sensie filozoficznym pytanie o związek wiedzy i woli. Wiadomo, że filozofia sokratesa nieustannie zajmowała się rozwiązaniem kwestii „wiedzy”, na której opierał się cały system cnót, a w niektórych wczesnych dialogach Platona utrzymywany był pogląd, że cnota jest wiedzą, a występek jest ignorancją. Ogólnie rzecz biorąc, filozofia grecka nigdy nie rozumiała prawdziwego związku woli i charakteru z „wiedzą”. Filozofowie greccy z trudem przyznawali i nigdy nie mogli właściwie zrozumieć, że człowiek może doskonale poznać coś dobrego, a nie zastosować swojej wiedzy w praktyce, że może odmówić poznania, kiedy wiedza jest dla niego całkiem dostępna, i że ta odmowa wywiera szkodliwy, zepsuty wpływ na całą strukturę jego moralnego charakteru. Odnosząc się do tego kierunku myśli filozoficznej, ap. Paweł w swoim ateńskim przemówieniu na temat stosunku świata przedchrześcijańskiego do Boga przyjmuje zupełnie inny punkt widzenia niż ten, który przyjął później w swoim Liście do Rzymian (Rz 1,19-32). W tym ostatnim fragmencie przyznaje (co pokrótce przeanalizował Lightfoot), że świat pogański „mógł poznać Boga poprzez Jego dzieła. Poganie odmówili Go poznania. Kłócili się i zaślepili swoje serca… Dlatego zostali oddani niegodziwości… i nie tylko dopuszczali się niegodziwych uczynków, ale nawet podziwiali tych, którzy je popełniali. Mamy tu pełne uznanie tego podstawowego faktu natury i życia ludzkiego, który Ajschylos wyraził w swoim największym dramacie Agamemnonie21 jako własną koncepcję, odmienną od zwykłego greckiego poglądu: „bezbożny czyn rodzi inne podobne do niego: zbrodnia ze swej natury ma skłonność do powstawania nowych zbrodni, a jednocześnie zdeprawowana, bezczelna wola, która niczym nieodparty duch złośliwości ogarnia cały dom”. Jednak w swoim przemówieniu do Ateńczyków św. Paweł mówi, że „Bóg pozostawia za sobą czasy niewiedzy”, a czasy te charakteryzują się okresem, w którym ludzie wszelkimi możliwymi sposobami próbowali znaleźć Boga, a nie znajdując Go, oddawali cześć „nieznanemu Bogu”. W rezultacie nie tylko nie robił w istocie zarzutów Ateńczykom za ich niewiedzę religijną i złudzenia, ale z aprobatą wypowiadał się na temat ich religijności i utożsamiał Boga, którego przyszedł im głosić, z bogiem, którego czcili w swojej religijnej ślepocie. A wykorzystując ich religijność, starał się jedynie nakierować ją na prawdziwy cel, tj. do świadomego oddawania czci Bogu, który stworzył świat i wszystko, co na nim jest. Nie można oczywiście wymagać, aby w krótkim przemówieniu ap. Paweł wyraził cały system swojego teologicznego i filozoficznego światopoglądu, ale to, co wyraził, wystarczyło, aby Ateńczycy zrozumieli istotę przepowiadania tego nieznanego nauczyciela. Niestety, ich uwaga wystarczyła tylko na tę część przemówienia, w której wyłożył swoją filozofię historii, lecz gdy tylko przeszedł do pozytywnego przedstawiania podstawowych prawd chrześcijaństwa, mówiąc o Chrystusie i zmartwychwstaniu, niepoważny tłum, prowadzony oczywiście przez filozofów, powstał i przemówienie zostało przerwane. "Gdy usłyszeli o zmartwychwstaniu, jedni naśmiewali się, a inni mówili: Jeszcze kiedyś od was o tym usłyszymy. Paweł więc wyszedł spośród nich. Niektórzy mężczyźni, przystąpiwszy do niego, uwierzyli, a wśród nich był Dionizjusz Areopagita i kobieta imieniem Damar, a z nimi inni" (Dz 17,32-34). Przemówienie apostoła nie pozostało zatem bezowocne, jeśli wywarło korzystny wpływ choćby na jednego z członków Areopagu. Co ciekawe, wśród aplikujących znalazła się także jedna kobieta. Nie mówi się o niej, że jest szlachetnie urodzona, jak zauważono w przypadku kobiet, które nawróciły się w Tesalonice i Berei. Ta różnica ponownie wskazuje na prawdę życia. W społeczeństwie ateńskim szlachcianki z dobrych i szanowanych rodzin nie brały udziału w debatach intelektualnych i politycznych, więc nie miały okazji wysłuchać apostoła. Paweł. Ale tą swobodą w pełni cieszyły się tzw. heterae, czyli kobiety w przeważającej mierze obcego pochodzenia, a Damar zapewne należał do ich kategorii, której samo imię (zapewne wulgarna forma damalis – jałówka) zdradza w niej kobietę obcego pochodzenia. Pomimo tych apeli, ap. Paweł nabrał przekonania, że ​​niczego więcej nie można oczekiwać od narodu, w którym spontaniczność przekonań religijnych została podważona przez filozoficzny sceptycyzm. Dlatego opuścił Ateny z pewnym poczuciem goryczy w duszy, widząc, jak błędna filozofia może zatwardzić serca ludzi. Od tego czasu on sam w zasadzie przestał uciekać się do metody filozoficznej w nauczaniu. Następnie, odpowiadając na niekorzystne porównanie dokonane przez Koryntian między jego nauczaniem a bardziej filozoficznym stylem Apolla, napisał do nich, że „postanowił nie znać między wami niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2) i broniąc swojej metody, nieraz z goryczą i surowością mówił o nieprzydatności metody filozoficznej i o głupocie filozofów lub mędrców w ogóle. "Potem Paweł opuścił Ateny i przybył do Koryntu. Spotkawszy pewnego Żyda imieniem Akwila, rodem z Pontu, który niedawno przybył z Italii, i Pryscyllę, jego żonę, ponieważ Klaudiusz nakazał wszystkim Żydom opuścić Rzym, przybył do nich i w tym samym rzemiośle przebywał u nich i pracował, gdyż ich zajęciem było szycie namiotów. W każdy szabat przemawiał w synagodze i przekonywał Żydów i Greków. A kiedy Sylas i Tymoteusz przyszedł z Macedonii, Paweł pod natchnieniem Ducha złożył Żydom świadectwo, że Jezus jest Mesjaszem” (Dz 18,1–5). Św. Łukasz, przy swojej klasycznej zwięzłości wypowiedzi, nie na próżno używa ani jednego słowa. Jeśli zatem w (Dzieje Apostolskie 18,1) zamiast po prostu powiedzieć: „Potem Paweł przybył do Koryntu”, wstawi także pozornie niepotrzebne zdanie: „Opuszczając Ateny”, to oczywiście miał ku temu swój własny powód. Chciał w ten sposób wskazać, że usunięcie ap. Paweł z Aten dokonał się niejako w sposób gwałtowny, dokonany pod naciskiem jakichś przymusowych okoliczności, tak jak wymuszone zostało usunięcie Akwili z Rzymu na mocy dekretu cesarza Klaudiusza. Samo wyrażenie χωρισϑεὶς ἐκ τῶν Ἀϑηνῶν jest tu identyczne z tym, które oznaczało usunięcie Akwili z Rzymu. W związku z tym naturalnie nasuwa się założenie, że Areopag pod naciskiem filozofów uznał kazanie św. Pawła za szkodliwe dla moralności ludowej i zmusił go do opuszczenia miasta. W związku z tym prawdopodobne jest, że przebywał w Atenach tylko trzy–cztery tygodnie, nie dłużej. Osobowość Akwili i jego żony Pryscylli wspomniana w Dziejach Apostolskich 18:2 jest interesująca, ponieważ otwiera kartę z historii Cesarstwa Rzymskiego. Akwila i Pryscylla przybyli niedawno z Rzymu w wyniku dekretu Klaudiusza wydalającego Żydów z Rzymu. Swetoniusz mówi, że to wygnanie było spowodowane serią zamieszek, „spowodowanych działaniami Chrestusa” i najprawdopodobniej przez tego Chrestusa 22 musimy mieć na myśli „przywódcę chrześcijan”, o którym ludzie błędnie wierzyli, że wciąż żyje. We wczesnych stadiach dziejów chrześcijaństwa w Rzymie taki błąd był zupełnie naturalny i Swetoniusz odtwarza słowa, które znalazł w dokumencie z tego okresu. Jak zaświadcza Dio Kasjusz, ze względu na ich dużą liczebność tak trudno było nie wpuścić Żydów do Rzymu, że cesarz Klaudiusz w rzeczywistości ich nie wypędził, lecz ustanowił bardziej rygorystyczne zasady dotyczące ich zachowania. Z tego wynikałoby, że edykt był w praktyce nieważny, jednak Swetoniusz jest wiarygodnym autorytetem, że edykt częściowo wprowadzono w życie i prawdopodobne jest, że część Żydów go przestrzegała, a wśród nich był Akwila. Ani Swetoniusz, ani Kasjusz Dion nie podają dokładnego czasu, lecz Orozjusz podaje, że było to w dziewiątym roku panowania Klaudiusza, czyli w roku 49. Można jednak pomyśleć, że jest to pomyłka co do roku, dlatego też edykt należy przypisać koniec roku 50, i w ten sposób Akwila przybył do Koryntu sześć–siedem miesięcy wcześniej niż ap. Pawła, który przybył tam we wrześniu 51. W przekazie o Akwili zwraca się uwagę na fakt, że św. Łukasz z niezwykłymi dla niego szczegółami opowiada o swoim dawnym losie. Dokładności tej nie można rozumieć jedynie jako szczegółu obrazowego. Św. Łukasz wspomniał o swoim pobycie w Rzymie, ponieważ miało to pewne znaczenie dla tematu jego opowieści. Po pewnym czasie (przez większość którego apostoł Paweł przebywał w towarzystwie Akwili w Koryncie i Efezie) św. Łukasz donosi o zamiarze udania się apostoła do Rzymu (Dz 19,21). Pomysł ten prawdopodobnie wyraził Ap. Paweł, a Akwila mógł go szczegółowo poinformować o wydarzeniach, które miały miejsce w Rzymie „pod wpływem Chresta”, a ta znajomość stanu rzeczy w Rzymie pokazała mu, jak ważne było dla niego udanie się bezpośrednio do wielkich ośrodków życia rzymskiego. W swoim Liście do Rzymian (Rz 15,21) sam apostoł mówi, że z Rzymu chciał udać się dalej do Hiszpanii. Zamiar ten najwyraźniej pokazuje, że w duszy św. Pawła nosiło się już przeświadczenie, że chrześcijaństwo miało stać się religią całego Cesarstwa Rzymskiego. Hiszpania, bardziej niż wszystkie inne kraje podbite, uległa romanizacji, o czym świadczy wydany wkrótce potem edykt Wespazjana (z 75 r.), na mocy którego w całej Hiszpanii wprowadzono łaciński kodeks prawny. Z centrum świata rzymskiego apostoł chciał udać się do głównej siedziby cywilizacji rzymskiej na zachodzie. W Koryncie, podobnie jak w innych miastach, ap. Paweł przede wszystkim głosił ewangelię swoim współbratom w miejscowej synagodze. „A gdy stawiali opór i przeklinali, otrząsnął się z szat i rzekł do nich: «Wasza krew jest na waszych głowach; jestem czysty; Odtąd idę do pogan. I poszedł stamtąd, i przyszedł do pewnego czciciela Boga, imieniem Justus, którego dom był blisko synagogi. Kryspus, przełożony synagogi, wraz z całym swoim domem uwierzył w Pana, a wielu Koryntian, słuchając, uwierzyło i przyjęło chrzest. Pan w widzeniu nocnym powiedział do Pawła: Nie bój się, ale mów i nie milcz, bo Ja jestem z tobą i nikt ci nie zaszkodzi, bo mam wielu ludzi w tym mieście. I pozostał tam rok i sześć miesięcy, ucząc ich słowa Bożego” (Dz 18,6-11). Jako cechę wyróżniającą tę narrację można wskazać bardzo wyraźną granicę pomiędzy okresem działalności w synagodze a okresem głoszenia pogańskiej ludności Koryntu. Wynika to ze znaczenia samego miasta. Korynt stał przy głównej drodze łączącej Rzym ze wschodem i dlatego był jednym z największych i najbardziej wpływowych ośrodków świata rzymskiego. Macedonia pod tym względem zajmowała miejsce zupełnie drugorzędne, choć przechodziła przez nią jedna z dróg na wschód, a zatem ok. Po przybyciu do Koryntu Paweł otrzymał polecenie dłuższego pozostania w tym mieście, a św. Łukasz dokładnie określa dokładny czas jego pobytu w tym mieście. Należy założyć, że Żydzi korynccy zareagowali na apostoła. Pawła z wyjątkową wrogością, jeśli został zmuszony do podjęcia wobec nich niezwykle surowych środków, takich jak strząsnięcie kurzu z ich ubrań i użycie silnego zaklęcia. A fakt, że po tak zdecydowanym zerwaniu z Żydami wybrał na miejsce swego głoszenia dom położony w pobliżu samej synagogi, a ponadto we współpracy z jej byłym przywódcą, wskazuje na jego determinację, aby w taki czy inny sposób zmusić Żydów do uznania szaleństwa odrzucenia przez nich przyniesionej im ewangelii. Titius Justus (jak go pełniej nazywają niektóre rękopisy i tłumaczenia) był najwyraźniej Rzymianinem lub łacinnikiem i jednym z kolonii, którzy osiedlili się w Koryncie. Podobnie jak setnik Korneliusz był prozelitą i uczęszczał do synagogi. Jego rzymskie obywatelstwo mogło otworzyć aplikację. Paweł miał dostęp do bardziej wykształconej klasy ludności Koryntu. Jeśli chodzi o przełożonego synagogi, czyli tzw. arcysynagogi, w synagodze korynckiej był on najwyraźniej tylko jeden, a gdy Kryspus przeszedł na chrześcijaństwo, wyznaczono mu następcę. W Antiochii Pizydyjskiej znajdowało się kilka arcysynagog i dla wyjaśnienia Reinach wykazał na podstawie jednej z inskrypcji w Smyrnie, że w Azji Mniejszej tytuł ten nie oznaczał stanowiska, lecz był po prostu wyrazem szczególnej godności, szacunku, niczym „najbardziej wpływowa osoba w synagodze”. Kazanie św. Apostoła Pawła w Koryncie było okazją do wydarzenia, które rzuca ciekawe światło na stosunek administracji rzymskiej do głoszenia chrześcijańskiego na tym początkowym etapie jego rozwoju. O tym św. Łukasz mówi co następuje. "Tymczasem podczas prokonsulatu Gallio w Achai Żydzi jednomyślnie zaatakowali Pawła i postawili go przed trybunał, mówiąc, że uczy ludzi czcić Boga nie według Prawa. Kiedy Paweł chciał otworzyć usta, Gallio powiedział Żydom: Żydzi! Gdyby było jakieś przestępstwo lub zły zamiar, to miałbym powód, aby was wysłuchać, ale gdy jest spór o naukę (a nie o czyny), o imiona i o wasze prawo (a nie rzymskie), to sam to rozstrzygnij; nie chcę być w tej sprawie sędzią. I wypędził ich z sądu. I wszyscy Grecy, pojmając Sostenesa, przełożonego synagogi, bili go przed trybunałem, a Gallio wcale się tym nie przejmował” (Dz 18,12-17). Achają rządził prokonsul od 27 roku p.n.e. do 15 r. n.e., a następnie od 1944 r. Była to prowincja drugiej klasy i zarządzana była przez urzędników rzymskich, którzy sprawowali już urząd pretora i w ogóle przed konsulatem. Korynt był obecnie głównym miastem Achai i rezydencją jej władców. W tym przypadku mamy interesujący punkt styku historii Nowego Testamentu z historią Rzymu. Gallio był bratem słynnego Seneki i podzielał koleje jego losu. Seneka był w niełasce od 41 do 49 r., jednak w 49 r. powrócił z wygnania i mianował pretorem na 50 r. Pliniusz wspomina, że ​​Gallio otrzymał konsulat, który prawdopodobnie został mu nadany po prokonsulicie w Achai. W życiu oficjalnym Gallio był prawdopodobnie pretorem przez co najmniej pięć lat przed wyjazdem do Achai, lecz niestety nie dysponujemy danymi, na podstawie których moglibyśmy stwierdzić, w którym dokładnie roku pełnił funkcję pretora (w każdym razie nie mógł go sprawować w okresie od 41 do 49 r. – czyli czasu wygnania swojego słynnego brata): jako starszy brat zajmował go prawdopodobnie przed Seneką. Nie mamy jeszcze innych dowodów na to, że Gallio rządził Achają, ale przesłanie św. Łukasza potwierdza jeden fakt, o którym wspomniał Seneka, a mianowicie, że Gallio złapał w Achai gorączkę i podjął podróż, aby zmienić powietrze 23. Jeśli zaś chodzi o stosunek Gallio do miejscowych Żydów, to ujawnia on w władcy człowieka, dla którego ponad wszystko stało prawo rzymskie ze swoim żądaniem prawdy. Jeśli Gallio traktował Żydów z taką pogardą, to albo oni sami nie sformułowali właściwie swojego oskarżenia, albo on swoim przenikliwym spojrzeniem od razu zdał sobie sprawę, że ich oskarżenie przeciwko Pawłowi było po prostu przejawem ich nietolerancji religijnej. Z krótkiego przemówienia Gallia możemy wywnioskować, że on, jako uważny władca, dokonał już niezbędnych dociekań co do charakteru nauk i działalności świeżo upieczonego kaznodziei i doszedł już do przekonania, że ​​nie ma w nim nic, co faktycznie byłoby niebezpieczne dla rzymskiego rządu i sprzeczne z prawem rzymskim. Jest prawdopodobne, że Żydzi oskarżając znienawidzonego przez siebie kaznodzieję, próbowali rzucić na niego cień niewiarygodności politycznej, jak to nie raz zdarzało się w innych miastach (jak np. w Filippi i Tesalonice – Dz 16:21, 17:6-7), lecz Gallio, mając już odpowiednie informacje w tej całej sprawie, od razu w swoim przemówieniu ograniczył swoją gorliwość, wskazując tej sprawie jej prawdziwy wymiar, jak czysto wewnętrzna kwestia samorządności wspólnota „ludu żydowskiego w Koryncie”. Całe to wydarzenie jest na tyle interesujące, że niezwykle pożądane byłoby posiadanie na jego temat bliższych informacji, których jednak św. Łukasz, jak zwykle zwięźle, nam nie podaje. W każdym razie można z tego wysnuć wniosek, że Gallio podzielał szerokie i szlachetne poglądy swego brata na temat polityki Rzymu w stosunku do różnych religii prowincji. Nienawidzący Żydów zawsze Grecy nie omieszkali wykorzystać oczywistego braku współczucia władcy dla nich i pojmali oraz pobili Sostenesa, który mianowany na miejsce Kryspusa arcysynagogą niewątpliwie miał w tej sprawie wybitny udział. Gallio nie zwrócił uwagi na ten lincz, na który zapewne wydał mu się w pełni zasłużony przez tych bezwartościowych zakłócaczy ciszy publicznej, Żydów, znienawidzonych przez każdego przyzwoitego Rzymianina 24 . Decyzja Galliona w sprawie ap. Paweł, którego bronił przed wrogością Żydów, odegrał bardzo ważną rolę zarówno dla dalszej działalności wielkiego apostoła, jak i dla określenia ogólnego stosunku władz rzymskich do chrześcijaństwa. Oczywiście na tym etapie rząd rzymski traktował chrześcijaństwo bez wrogości i postrzegał je jako jedną z lokalnych religii, które zgodnie z zasadą prawa rzymskiego cieszyły się równą ochroną dla wszystkich. W rezultacie jego pobyt w Koryncie stanowił całą epokę w życiu św. Pawła, który pod wpływem przychylnego sobie stosunku władz rzymskich ostatecznie opracował plan działalności misyjnej, dla którego otworzyło się szerokie pole w całym Cesarstwie Rzymskim, czyli w istocie w całym cywilizowanym świecie. Gdziekolwiek zwyciężył rzymski orzeł, tam głosiciele św. Krzyża i nie tylko tam, ale dalej, aż po krańce ziemi. Z aplikacji Korynt. Paweł udał się do Syrii, a Ramsay w dalszym ciągu monitoruje tam swoją działalność. Nie będziemy jednak za nim podążać, gdyż wykraczałoby to poza zamierzony cel: zapoznanie naszych czytelników z nowymi komentarzami naukowymi do Księgi Dziejów Apostolskich w tej części, w której styka się ona ze światem klasycznym w jego głównych ośrodkach. Uważamy, że do zapoznania się z tego rodzaju komentarzem wystarczy to, co zostało powiedziane, a z zaprezentowanej prezentacji czytelnicy mogli zobaczyć, jak bardzo najnowsze badania z zakresu starożytności klasycznej rzucają światło na fakty z historii Nowego Testamentu i jak bardzo nawet w najdrobniejszych szczegółach potwierdzają prawdziwość historii św. Łukasza, którego prawdziwa bezstronna nauka słusznie zalicza do pierwszorzędnych historyków starożytności obok Tukidydesa i Ksenofonta. Szkoła negatywna, przyzwyczajona do dyskredytowania świętych pisarzy jako niedokładnych, nieinteligentnych opowiadających legendy o wydarzeniach i faktach z dawnych czasów, słabo rozumianych i niesprawdzonych przez rozsądną krytykę, pod wpływem tych nieodpartych dowodów zdumiewającej trafności narracji Dziejów Apostolskich, będzie musiała dokonać istotnej zmiany w ich poglądach, aby zachować ich godność w oczach prawdziwej nauki, której heroldowie opowiadają się za wiarygodnością święte. pisarzami są tacy luminarze wiedzy klasycznej, jak Ranke, Curtius, Ramsay i inni. O tym, że nie chodzi tu o jakiegoś Macedończyka w ogóle, ale o jakiegoś konkretnego Macedończyka znanego autorowi, wskazuje na to – zdaniem Ramsaya – samo sformułowanie tekstu: ἀνὴρ τις, łac. quidam, ponieważ św. Łukasz zwykle podąża za samym imieniem danej osoby, na przykład „niektóry człowiek imieniem Ananiasz” (Dz 5:1), „niektóry człowiek imieniem Szymon” (Dz 8:9) itd. W tym przypadku Ew. Łukasz niejako celowo milczał na temat imienia domniemanej osoby, dobrze mu znanej. Ramsay, Paweł Podróżnik, s. 23. 203. Zobacz Hobarta; Język medyczny św. Łukasza. Ramsay zaleca jednak ostrożność podczas korzystania z tej pracy. Uznając autora Dziejów Apostolskich za Macedończyka, Ramsay odchodzi w tym przypadku od tradycji, która na podstawie świadectwa Euzebiusza uznaje go za Antiochena. Ale legenda ta bez wystarczającego powodu odnosi się do Euzebiusza, który sam, oczywiście, przekazując zasłyszaną tradycję, wyraża się bardzo niejasno. Nie mówi wprost, że Łukasz był Antiochianinem, ale wyraża się w następujący sposób: „Łukasz z pochodzenia pochodzi z Antiochii” Ἁντιοχείας (Historia kościelna III, 4). Wydaje się, że to niejasne i niejasne sformułowanie zostało wybrane celowo, aby uniknąć bezpośredniego stwierdzenia, że ​​Łukasz był Antiochianinem, a w rzeczywistości oznacza to, że Łukasz nie był osobiście Antiochianinem, ale należał do rodziny, która mogła kiedyś zamieszkać w Antiochii. Dlatego najnowsi badacze skłonni są sądzić, że tak. tradycja opiera się na pomyleniu Łukasza z Lucjuszem, jednym z członków kościoła w Antiochii (Dzieje Apostolskie 13:1), a Ramsay uważa to założenie za bardzo prawdopodobne. Być może imię Łukasz mogłoby być popularną formą imienia Lucjusz, ale poza imieniem te dwie osoby nie mają ze sobą nic wspólnego. Jednocześnie imię Łukasz mogło pochodzić od różnych imion, stanowiąc skróconą formę imienia Lucjusz, Lucilius, Lucian lub Lucan. Imiona łacińskie Lucjusz, Lucilius w języku greckim zostały oddane jako Λεύκιος, a później Λούκιος, a zmiana ta nastąpiła mniej więcej w latach 50–85 po Chr., chociaż czasami Λεύκιος występuje później niż Λούκιος. Godne uwagi jest to, że Λούκιος ma późniejszą formę. Zobacz Ramsaya. Paweł. P. 209 i 389. Poniżej znajduje się wierna reprodukcja uczonego komentarza Ramsaya do Dziejów Apostolskich 16-18. Nie ma potrzeby wnioskować, że Lidia i domownicy zostali ochrzczeni w ten pierwszy dzień szabatu. Od wersetu 14 należy przyjąć pewien odstęp czasu, chociaż narrator jest na ogół dość niejasny w kwestii czasu. Lidia była obecna na spotkaniu modlitewnym w pierwszy dzień szabatu i stała się stałą słuchaczką nowego kazania, aż w końcu wszyscy domownicy nawrócili się wraz z nią. Interpretacja Ramsaya tego fragmentu jest, co zrozumiałe, myląca i dlatego nie przedstawiamy jej w całości, ograniczając się jedynie do krótkiego przedstawienia ogólnej idei. 1 Kor. 8:18, o którym miejscu, zgodnie ze starożytną tradycją, wspominał już św. Łukasz. Jednocześnie widać, że wcześniej nie miał własnego domu w Filippi, gdyż wraz z Pawłem korzystał z gościnności Lidii. W kodeksie Bezy, w wersecie 30, odnotowano drobny szczegół, który mówi wiele o zdyscyplinowanym charakterze strażnika więziennego, tak że można go nawet uznać za autentyczny. Strażnik więzienny najpierw skupił się na swojej pracy i upewnił się, że więźniowie są bezpieczni, następnie zaopiekował się Pawłem i Sylasem i wyprowadził ich. Wydaje się wysoce nieprawdopodobne, aby chrześcijanin w późniejszych czasach wprowadził glosę, że strażnik więzienny opiekował się swoimi więźniami, zanim zadbał o własne zbawienie; Było raczej w duchu późniejszych czasów zawstydzić sytuacją, że strażnik więzienny właśnie to zrobił i w związku z tym wyrzucić to miejsce. W Dziejach Apostolskich 17:1 czasownik διοδεύσαντες od słowa ὀδος jest czasownikiem oznaczającym rzymską drogę. W Dziejach Apostolskich 17:4 καὶ τινες ἐξ αὐτῶν ἐπείσμησαν. καὶ προσεκληρώϑησαν τῷ Παύλῳ καὶ Σιλὰ πολλοὶ τῶν σεβομενων. καὶ ἐλλήνων πληϑος πολὺ. Teksty zbliżają się do kodu Bezy. Czytanie chrześcijańskie. 1896. nr 11–12. s. 417–443. Herod Attyk – słynny ateński retor, ur. w 104 r. Wywarł ogromny wpływ na życie psychiczne współczesnego mu społeczeństwa, a jego słuchacze gromadzili się utalentowani młodzi ludzie ze wszystkich krajów. Wśród jego uczniów należeli przyszli cesarze rzymscy Marek Aureliusz i L. Werus, a Antonin Pius podniósł go do godności konsularnej w 143 r. Herod Attyk, jako retor, nadał całemu kierownictwu myślowemu swoich czasów charakter bardziej retoryczny niż filozoficzny. Swoją drogą, uważamy, że warto zrobić małą notatkę na temat tego terminu. Kiedyś krytykował nas kazański profesor Ya. Bogorodskiego za to, że w naszej „Historii biblijnej w świetle najnowszych badań i odkryć” używaliśmy nazwy „uniwersytet” w odniesieniu do egipskich i ogólnie starożytnych szkół mądrości, a nauczycieli nazywaliśmy profesorami. W tej terminologii nasz krytyk dostrzegł „niezrozumienie ducha starożytnego życia”. Jednocześnie na swoje usprawiedliwienie, oprócz ogólnych argumentów, przytoczyliśmy także przykłady takich autorytetów jak Rawlinson, Farrar i innych, którzy posługują się podobnymi określeniami. Teraz możemy dodać do nich autorytet Ramsaya, który swobodnie używa podobnego terminu w odniesieniu do ateńskiej szkoły filozoficznej i którego cieszącego się europejską sławą dzięki badaniom w dziedzinie starożytnego świata klasycznego oczywiście mało kto, z wyjątkiem być może kazańskiego profesora, może winić za „nierozumienie ducha życia starożytnego”. Cm. o tym w naszym artykule polemicznym, w załączniku do tomu III naszej „Historii biblijnej w świetle” itp. (Nowy Testament). Zobacz także następujące specjalne opracowanie Capesa o charakterystycznym tytule: „Życie uniwersyteckie w starożytnych Atenach”… Areopag pochodzi od słów ὁ Ἄρειος Παγος, gdyż w codziennych rozmowach klas wykształconych nazywano Radę Najwyższą zamiast pełnej, trudnej do wymówienia formy jej nazwy – ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου βουλή. Przykłady skróconej nazwy tej rady można zobaczyć w klasyce. I tak Cyceron w Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Παγος stwierdza, że ​​„nasz senat jest prawdziwym Areopagiem”. Cyceron mógł poznać tę skróconą nazwę podczas swego sześciomiesięcznego pobytu w Atenach, dlatego też do dworu w Nat dołączył nawet nazwę Areopag. D. II, 29, 74; Rep. I, 27, 43. Z kolei w jednej inskrypcji z lat 50–100 n.e. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I s. 68, nr 206) znajdujemy sformułowanie: Ἄρειος Παγος ἐν Ἐλεοσῑνε λόγους ἐποιήσατο. Tutaj, podobnie jak w innych miejscach, św. Łukasz w swojej narracji posługuje się wyrażeniami używanymi wśród wykształconych warstw ludności. Zobacz streszczenie zatytułowane „Ap. Paweł w Atenach” w naszym tłumaczeniu w „Christian Reading” z roku 1894. „Barnaba wziął go (Saula) i przyszedł do apostołów”. „Wódz Tysiąca, biorąc go za rękę”... „Pochwycili Pawła i odciągnęli go”; „Wszyscy Grecy pojmali Sostenesa i pobili go”; „Panowie chwycili Pawła i Sylasa i zaciągnęli ich na plac”. We wszystkich tych miejscach greckiego oryginału pojawia się ten sam czasownik ἐπιλαμβάνω, który w języku rosyjskim jest różnie tłumaczony: czasem w znaczeniu brać, czasem chwytać, zależnie od tonu mowy w tym czy innym miejscu. Peleryny, życie uniwersyteckie w starożytnych Atenach. Agamemnon 730 i nast. Fragment ten został niestety poddany strasznym wypaczeniu ze strony różnych wydawców: Paley zamienia go w staranne drzewo genealogiczne, a Vekklein całkowicie eliminuje stąd zepsucie woli, które jest kluczem do filozoficznego stanowiska Ajschylosa. Chrestus – Chrestos, jak pisarze rzymscy nazywali Chrystusa, najwyraźniej błędnie wywodząc to imię od greckiego χρηστος zamiast χριστος. Nie jest to odosobniony przypadek wypełniania przez sakralnego historyka luk w historii cywilnej. To samo uczynił w stosunku do Lizaniasza, tetrarchy Abileny, któremu Strauss zaprzeczał istnieniu i na tym opierał swoją kpinę z „drobnych błędów” św. historyk. Najnowsze odkrycia niewątpliwie potwierdziły i utwierdziły świadectwo św. Łukasza. Zobacz sztukę. Vigouroux w „Christian Reading” 1893, I, s. 98 i nast. 1 Koryntian 1:1 wspomina Sostenesa jako zaangażowanego w pisanie tego listu, co niejednokrotnie prowadziło do dziwnych nieporozumień. Niektórzy rozumieli tę scenę w ten sposób, że Gallio, rozstrzygnąwszy sprawę na korzyść Żydów, pozwolił im jednak w ramach pocieszenia pobić jednego z chrześcijan, którym okazał się Sostenes. Pod wpływem tej idei w Dziejach Apostolskich 18:17 pominięto słowo „Grecy”, tak że chodziło o „Żydów”. Jednak takie postępowanie jest nie do pomyślenia u rzymskiego władcy, dlatego tekst mniejszych rękopisów przywraca tę scenę w formie, w której tylko można ją zrozumieć. W Koryncie istniały prawdopodobnie dwie takie osoby o imieniu Sostenes, z którymi miał do czynienia apostoł Paweł: jeden był Żydem, a drugi wybitnym chrześcijaninem lub być może Żydem, który później przeszedł na chrześcijaństwo.