Свети апостол Павле во центрите на класичниот свет

Прво нагоре. Павле го проповедал Евангелието на спасението во Азија, а неговата активност се одвивала исклучиво меѓу старите, кои сметале многу милениуми на историски живот, исток. Но, имаше друг свет - западниот, кој исто така веќе помина низ грандиозна фаза на историски развој и работеше многу на полето на историското образование и подготвувањето на човештвото за вистините на христијанството; сепак, тој сè уште воопшто не бил допрен од проповедниците на Евангелието. Во меѓувреме, овој свет беше уште поважен за христијанството од источниот свет, бидејќи токму тој ги разви најдобрите облици на живот во заедницата и оние културни принципи кои требаше да ја формираат основата на животот на новиот свет што се појави, обновен од христијанството за човештвото. Грција на овој свет му ги даде највисоките дарови на културата, а под нејзино влијание човештвото во неговите највисоки претставници беше духовно обединето врз основа на грчката литература, наука и уметност, а Рим го запечати ова обединување со неверојатниот гениј на својата јуриспруденција. Во нив човештвото постигна сè за што беше способен човечкиот ум со своите природни сили. Но, и покрај сиот сјај на културниот и политичкиот развој, човештвото никогаш не почувствувало таков товар во животот како во овој период на својот највисок просперитет. Изгледаше како богат човек кој под раскошот на својот богат, украсен фустан, носеше болно срце. Причината за оваа внатрешна болест била тоа што тој го немал главниот животворен принцип, токму таква религија која би можела да го оживее. Старите национални религии, одамна потресени од филозофскиот скептицизам, го изгубија своето значење дури и за масите, и затоа се појави таа духовна празнина, која е поболна од самата смрт, бидејќи е спротивна на моралната природа на човекот. Не е чудно што сите народи почувствуваа извонреден духовен товар од кој се обидоа да се ослободат, иако не знаеја од каде може да дојде избавувањето. И ослободувањето веќе доаѓало до нив, а големиот апостол бил евангелист за тоа, чија мисија конкретно се состоела да ја отвори вратата на верата за народите кои досега стоеле надвор од директната Божја економија. Во книгата Дела нема точна порака за тоа како во умот на ап. Павле имал идеја да проповеда за спасение на народите на големиот запад. Како високообразован човек кој имал можност во училиштето на својот учител Гамалиел да се запознае со литературата и историјата на грчко-римскиот свет, тој, се разбира, имал доволно информации за овој голем свет на народи кои по векови талкање требало да влезат во царството на Небесниот Отец, но сепак овој свет му бил туѓ и во потеклото и во верата. Ова беше светот на „гоимите“ кои беа во темнина и во сенката на смртта, и ако со појавувањето на Спасителот Христос во светот требаше светлината да им светне на незнабошците, тогаш, се разбира, само по синовите на Авраам. Затоа ап. Своето проповедање Павле најпрво го упати кон синовите на Израел и за таа цел го направи своето прво големо апостолско патување низ градовите во Азија, проповедајќи во синагогите. Но потоа пристигна во Троада, која лежеше на азискиот брег на Егејското Море. Овој приморски град, кој стоеше на пепелта на античка Троја, беше една од најпрометните трговски точки меѓу Азија и Европа. Оттука постојано пловеа бродови до сите пристаништа на Средоземното Море, носејќи ги производите од старата азиска индустрија, а за возврат тука пристигнуваа бродови кои ги носеа суровите производи на младите, кои сè уште живеат од плодовите на Мајката Земја, полуварварски народи на далечниот запад. И во оваа жива точка на светската интеркомуникација, основана од Александар Македонски, кој со својата генијалност го ценеше целосното значење на ова досега заборавено место, се одвиваше во душата на апостолот. Одлуката на Павле да патува со проповедањето на спасението во друг дел од светот - Европа. Не е тешко да се разбере душевната состојба на апостолот кога, по неговото патување низ градовите во Азија, исполнето со вознемиреност и тешкотии, пристигнал на оваа крајна дестинација на источниот свет. Земјите од Истокот веќе ја слушнаа побожноста за спасението. Но, дали спасението наменето за целиот свет може да биде ограничено на Исток? Таму, отаде синото море, каде што сонцето оди секој ден, сè уште живее огромна маса на народи кои дотогаш беа во темнина и во сенката на смртта и за кои сега е дојдено време и да се придружат на светлината на спасоносната вера. На крајот на краиштата, самиот Христос еднаш рече во разговор за побожниот стотник дека нации ќе дојдат кај него од исток и запад (Матеј 8:11). Духовниот гениј во тој момент беше окупиран со мисли кои во некоја смисла беа слични на оние што некогаш блеснаа низ главата на политичкиот гениј. Ако Александар Велики, стоејќи на пепелта на познатата Троја и основајќи нов град на неа, се препушти на сонот како да ги обедини сите народи и од источниот и од западниот свет во една сеопфатна монархија, во која, под водство на единствен крал, мирот и просперитетот ќе дојдоа во проблематичната земја, така што сега големиот апостол гледајќи го истото апостол. далечниот запад или враќајќи се од него, не можеше а да не се препушти на возвишени мисли за тоа како да ги обединиме сите овие народи во едно духовно братство и од нив да формираме едно сеопфатно царство, имено царството на Господ Христос, нашиот Искупител, од ропство на гревот и смртта. Според неговиот обичај, ап. Павле, се разбира, не се ограничи на саморефлексија, туку додека го разгледуваше градот и неговите знаменитости, разговараше со различни луѓе и ги прашуваше искусни луѓе за овие земји од западниот свет што го интересираа и на тој начин во неговата душа можеше да се подготви теренот за визијата што ја имаше, што ја реши неговата намера да се пресели во овој нов свет, со големото евангелие на спасението. За ова видение, авторот на книгата Дела апостолски го вели следното: „А на Павле ноќе (во Троада) му се виде видение: се појави еден човек, Македонец, кој го замоли и рече: дојди во Македонија и помогни ни. Овој пасус е исклучително извонреден, затоа што со кратки зборови раскажува за најголемиот светско-историски настан и го известува токму онака како што е типично за најголемите историчари, кои имаат чудесна способност од две или три карактеристики да го осветлат најдлабокиот процес на светско-историскиот развој со молскавично брзи цик-цакови. Свети Лука, со својата карактеристична неверојатна концизност на стилот, како и на многу други места, така и овде, прави само, така да се каже, историски допири, оставајќи му на самиот читател да ја репродуцира целата историска слика од нив. Во принцип, сликата лесно се репродуцира, но нејзините детали не можат а да не обезбедат широк простор за шпекулации и нагаѓања. Исклучително интересно прашање, на пример, е: каков Македонец бил тој што дошол на ап. Павле во ноќно видение со молба до него да го евангелизира грчкиот свет? Како ап. Дали Павле знаел дека тоа е Македонец, а не некој друг? Според точното значење на текстот, може да се мисли дека за овој ап. Павле не заклучил од говорот на странецот што му се појавил, туку директно го препознал по изглед. Во меѓувреме, познато е дека по изглед или облека Македонците генерално не се разликувале од останатите Грци. Напротив, тие се обидуваа на секој можен начин да наликуваат на своите сограѓани Хелени во сè, и може да се помисли дека воопшто се облекувале исто како и другите Грци кои живееле покрај брегот на Егејското Море. Така, останува да се претпостави дека ап. Павле го препозна Македонецот што му се појави токму по лицето; затоа, тоа бил некој или извонреден Македонец, чии црти на лицето ап. Павле можел да го види на некоја слика (на монети, статуи и слични споменици) или се работи за личност која ап. Самиот Павле виде некаде лице в лице 1. Во првиот случај, најприродната претпоставка е дека во визијата на ап. Никој друг освен самиот великан Македонец Александар Македонски му се јавил на Павле, мислата за кого би можел да го окупира апостолот на народите кога тој, додека престојувал во градот што го основал, размислувал за неговите историски подвизи и брилијантни планови и чии слики можел да ги види и на монетите и на статуите што го красат градот. И оваа претпоставка неволно го плени читателот со својата историска величина, на сосема разбирлива психолошка основа. Но, најновиот научник, коментатор и истражувач на книгата Дела, Ремзи, се приклонува кон втората алтернатива и смета дека ап. Во видението на Павле, Македонецот му бил лично познат. Кој беше ова? Решавајќи го ова прашање, Ремзи доаѓа до љубопитниот заклучок дека оваа личност не е никој друг туку авторот на книгата Дела на Свети Лука. „Сите признаваат и имаме причина да мислиме дека тој (Свети Лука) лично го познавал овој град. Тогаш, Павле, чиј живот го поминал во источните земји и кој пред само неколку дена пристигнал толку далеку на запад, речиси и не бил лично запознаен со домородните жители на Македонија. Затоа, самата мисла сугерира дека самиот Лука бил виден во визијата, и кога ќе почнете да го читате овој пасус со оваа мисла, тој добива ново значење и поголема убавина. Како и секогаш, Лука не го постигнува ефектот на извештаченоста на слогот. Тој ги пренесува само голите факти во нивната наједноставна форма и му остава на самиот читател да ја сфати причинско-последичната врска меѓу нив. Но, можеме да замислиме како ап. Павле пристигнал во Троада неодлучен што да прави. Како поморско пристаниште формираше врска меѓу Азија и Македонија. Овде го запознал Македонецот Лука и, импресиониран од неговата личност, заспал, во видение видел Македонец што го познавал, кој го повикува да проповеда во својата земја. Надвор од ова не можеме да навлеземе во превезот со кој Лука се затворил.“ 2 И навистина, сè во овој наратив е толку кратко и мистериозно што само врз основа на претпоставки може да се направат одредени претпоставки за односот меѓу големиот апостол и неговата биографија. Едно може да се заклучи само дека, благодарение на една од оние несреќи што често собираат потполни странци за време на патување, понекогаш воспоставувајќи односи меѓу нив кои имаат големо влијание врз целиот нивен последователен живот. Во Троада ап. Павле се сретнал со Лука, овој ги придобил неговите симпатии, му се јавил во ноќно видение и овој настан бил прифатен од двајцата како небесен знак кој ги повикува да проповедаат во Европа. Оттогаш, Лука остави сè и тргна по својот учител. Немаме позитивни податоци за да ги потврдиме овие околности, но оваа претпоставка е примамлива и, можеби, дозволена. Очигледно Лука, иако очигледно бил запознаен со Филипи и го сметал за свој град, таму немал постојан престој. Неговата средба со Ап. Според тоа, животот на Павле не бил само резултат на случајно патување од Филипи, и тој веројатно бил еден од многуте Грци кои во секое време ја барале својата среќа далеку од својата татковина. Неговото запознавање со медицината е очигледно од зборовите на ап. Павле: „Лука, возљубениот лекар“ (Кол. 4:14), како и од самите особености на неговиот јазик 3 и затоа е сосема природно и веројатно неговата средба со апостолот. Павле можеше да се случи токму на оваа основа, ако Лука живееше долго време во Троада и беше добро познат таму (како лекар). Во секој случај, оттогаш „саканиот лекар“ засекогаш се врзал за својот голем пациент и станал негов речиси нераскинлив придружник во неговите апостолски патувања и подвизи. Оттука самата форма на понатамошното излагање на книгата Дела на апостолите добива посебно значење. Досега свети Лука зборуваше за трудот на апостолите како надворешен сведок во трето лице; оттогаш и самиот се поистоветува со настаните што се раскажуваат и се раскажуваат во прво лице: „ние“, „ние“ итн. Ова, очигледно, не е едноставна книжевна форма, туку факт што сведочи за личното учество на нараторот во настаните што ги раскажува од животот на големиот апостол на народите. Откако накратко информираше за одлуката да оди да проповеда во Македонија, свети Лука потоа го опишува вистинскиот пат до таму. „Така, почнувајќи од Троада, стигнавме директно во Самотракија, а следниот ден во Неапол, а оттаму во Филипи: ова е првиот град во тој дел на Македонија, колонија. Во овој град останавме неколку дена“ (Дела 16:11-12). Тука, пред сè, интересот со кој свети Лука ги забележува пристаништата Самотракија и Неапол, кои формирале пристаниште за Македонија. Тој се одликува со вистинска грчка љубов кон морето, тоа чувство што нужно се развива кај секој народ способен за развој кога ќе се насели во близина на морето и особено покрај бреговите на ова прекрасно Егејско Море, кое мами со својата убавина, неволно развивајќи чувствителност на влијанијата на околната природа воопшто. Егејското Море е толку примамливо со редовните ветрови и редовното спокојство на зајдисонце, кога водата се чини дека замрзнува и површината изгледа како нафта - густа, пенлива и темна, што само сакате да одите по неа. До одреден степен, изобилството на поморски детали може да се објасни и со љубовниот интерес со кој свети Лука се задржал на своите патувања во друштво на св. Павле, но ова не би ги објаснило целосно фактите. Треба само да се спореди описот на патувањето на свети Лука од Цезареја до Ерусалим (кое патување, би можело да се претпостави, мора да било особено живо зачувано во неговото сеќавање) или од Путеоли до Рим со приказни за неговите поморски патувања, и неволно ќе се изненади фактот колку е сув и скржав во деталите на патувањето. морето. Овде, со неверојатна љубов, тој забележува секакви детали - насоката на ветрот, струите, изгледот на брегот - тој опишува како островот Кипар се издигнал од морето, како брегот на островот. Крита беше многу блиску до бродот, бидејќи над него се издигнаа планини, од кои неочекувано влета валканица. Но, во исто време, јасно е дека иако авторот го сака морето и точно ги забележува сите детали поврзани со морската пловидба, тој самиот не е специјалист за поморски работи, а не вистински морнар. Неговиот интерес за морето произлезе од неговиот природен и национален карактер, а не од неговото посебно занимање. Филипи не бил приморски град и се наоѓал на одредено растојание од морето во внатрешноста, но овој значаен град, сепак, бил во постојана комуникација со надворешниот свет, а бидејќи морето било главното средство за комуникација, Филипи имал свое пристаниште или пристаниште, а тоа било македонскиот Неапол. Како и обично, Ап. Павле не застана на пристаништето, туку отиде директно во самиот град Филипи, како центар на локалниот живот во земјата. Описот на значењето и достоинството на овој град во книгата Дела е исклучително извонреден, а неговиот карактер не може да се објасни со тоа што токму тоа го барала посебната задача на историчарот. Овде повторно објаснувањето лежи во ликот на самиот автор, кој лично се интересирал за Филипи и се одликувал со страста карактеристична за секој Грк да се гордее со својот град. Ова делумно се одрази во фактот што авторот му придава можеби уште поголемо значење на Филипи отколку што всушност имал, бидејќи овој град сè уште бил во процес на својот раст. Уште од античко време, главен град на овој дел на Македонија бил Амфиполис. Потоа, Филипи целосно го надмина својот ривал, но во тоа време, според општата свест, Амфиполис се сметаше за прв град, а градот Филипи сè уште се стремеше кон тоа и се сметаше за прв само според мислењето на сопствените жители. Овие случаи на ривалство меѓу два или дури три града поради рангот и титулата „прв“ се добро познати на секој истражувач вклучен во историјата на грчките градови, и иако немаме други докази во прилог на фактот дека Филипи веќе почнал во тоа време да ја бара титулата „прв“ град, сепак сведочењето на Свети Лука само по себе е сосема доволно во овој поглед. Описната фраза што ја користи, како молња од молња, осветлува генерално темна област од локалната историја и со неверојатна јасност ги открива сите детали од материјата за оние кои имаат доволно искусно око да ја сфатат природата на историјата на грчките градови со сите перипетии на ривалството меѓу нив. Општо е интересно да се забележи фактот дека св. Лука, целосно прикривајќи ја својата личност во самото раскажување на настаните во кои учествувал, сепак не можел да ја сокрие својата страст за својот град, и овде повторно секој кој е запознаен со грчкиот народ препознава вистински Грк. Оваа карактеристика лежи и во силата и во исто време во слабоста на Грците, а токму таа особина најмногу ја одреди нивната историја: им даде сила успешно да се борат против странците, а во исто време ги спречи да се обединат во еден силен, политички обединет народ 4 . По описот на Филип за свети Лука, ги опишува самите настани што го одбележаа нивниот престој во овој град 5. „Во саботата излеговме од градот до реката, каде што, како и обично, имаше дом за молитва, и седнавме, разговаравме со жените што беа собрани таму. Господ ѝ го отвори срцето да слуша што рече Павле, кога таа и нејзиниот дом се крстија, таа нè праша, велејќи: ако ме препознавте како верен на Господа, тогаш влезете во мојата куќа и живеејте со мене“ (Дела 16:13-15). Испуштањето на членот пред зборот река (ποταμὸν) служи како една од овие нијанси што укажуваат на блискост, откриена од раката на личност која добро го познавала Филипи. Грците го спуштале пенисот пред познати и често споменувани места или предмети. Во првата сабота, евангелистите отидоа по брегот на реката до вообичаеното место каде што се собраа на молитва Евреите од градот Филип, како и Грците, кои беа наклонети кон еврејските обичаи. Очигледно во Филипи немало синагога во вистинската смисла на зборот, тоа покажува дека еврејската заедница таму била многу безначајна, а во останатиот дел од приказната Евреите не се спомнати. Жената што ја запознале таму, Лидија од Тијатира, која живеела во Филипи, е интересна личност од многу аспекти. Тијатира, како и регионот на Лидија воопшто, беше познат по своите боички; знаеме за еснафот на фарбачите од натписите. Лидија продавала во Филипи пурпурно обоена облека земена од Тијатира и, без никакво сомневање, била во добри односи со некоја фирма од нејзиниот роден град, чиј застапник била таа. Во античко време, многу видови облека се плетеле директно во нивната целосна форма, и генерално имало многу помалку сечење и шиење на ткаенина отколку што се прави сега. Лидија, се разбира, продаваше и поевтини видови облека; но како продавачка на „виолетова“, најдобрата роба од овој вид, очигледно имала првокласна трговска единица. Таа веројатно имала значителен капитал, без кој би било невозможно да се тргува со такви предмети. Бидејќи нејзиниот сопруг не се споменува, а таа самата била сопственичка на куќата, најверојатно била вдовица, а во овој случај може да се наведе како пример за слободата со која вообичаено живееле и работеле жените во Мала Азија и Македонија. Лидија веројатно станала приврзаник на еврејските религиозни обреди во нејзиниот роден град. Во Тијатира имало еврејска колонија која имала значително влијание врз градот и под нивно влијание се формира мешан култ - полуеврејски, полупагански, кој во Апокалипсата (Отк. 2:20) се нарекува „жена на Језавела“ 6. „Се случи кога одевме во молитвениот дом, наидовме на една слугинка опседната со дух на гатање, која преку гатање им донесе големи приходи на господарите. Одејќи по Павле и по нас, таа извика: овие луѓе се слуги на Севишниот Бог, кои ни го објавуваат патот на спасението. излезете од неа и духот излезе во истиот час“ (Дела 16:16–18). Во античко време постоело широко распространето верување дека гатањето или вентрилокизмот, што очигледно го практикувала слугинката, е резултат на натприродно влијание, а тоа гатање подразбирало способност да се предвиди иднината. Во ова веруваше и самата девојка. Но, се разбира, оваа област е толку мистериозна што науката не може да навлезе во неа и мора да ја прифати како факт што сè уште чека да се објасни. Но, факт е дека на еден или друг начин девојката имаше дарба на увид и тоа им донесе на нејзините господари фер приход. Но, пред лицето на вонземјаните, со својата болно чувствителна душа, таа го почувствува присуството на една сосема нова сила, многу помоќна од онаа со која и самата беше опседната, бидејќи таа нова сила беше моќта на Севишниот Бог, способна да избави од секакво духовно ропство. И таа беше избавена од нејзината тешка опсесија 7. Кога апостол Павле се свртел кон неа и наредил духот во името на својот Учител да излезе од неа, девојката била крајно засрамена и ја изгубила својата комуникациска моќ. Кога последователно се обидела да зборува, како што правела претходно, се нашла дека не можела да го стори тоа, а по неколку дена станало очигледно дека целосно ја изгубила поранешната способност за предвидување. Заедно со оваа способност исчезна и нејзиното влијание врз суеверното население: луѓето престанаа да доаѓаат кај неа за да ја дознаат својата судбина, да најдат насоки во потрагата по изгубени предмети итн. Така, значителниот приход што таа го даваше во корист на нивните господари престана, а овие последниве, знаејќи кој им ја предизвика оваа загуба, бараа одмазда. Ова во никој случај не беше редок мотив за поттикнување на прогонството на христијанската црква во подоцнежните времиња, и во оваа фаза, кога христијанството сè уште беше непозната религија, веројатно ќе предизвика спротивставување на себе меѓу паганите само затоа што влијаеше на интересите на некоја индивидуа или класа на населението. „Тогаш нејзините господари, гледајќи дека надежта за нивниот приход исчезна, ги фатија Павле и Сила и ги одвлекоа на плоштадот кај владетелите (ἄρχοντες). И, носејќи ги кај управителите (praetores), тие рекоа: тие луѓе, бидејќи се Евреи, го вознемируваат нашиот град“ (Дела 16:19-20) „и проповедаат обичаи кои ние Римјаните не треба да ги прифаќаме ниту да ги практикуваме. Против нив се побунил и народот, а командантите, кинејќи им ја облеката, наредиле да ги тепаат со стапови. и, откако им зададоа многу удари, ги фрлија во затвор, наредувајќи му на затворскиот чувар цврсто да ги чува. Откако доби таква наредба, ги фрли во внатрешниот затвор и им ги закова нозете во колци“ (Дела 16:21-24). Тешко е можно стиховите 19 и 20 да ја имале конечната форма што авторот би им ја дал. Изразот што го користи авторот за да ги означи властите на градот е некаде помеѓу грчката и латинската форма, помеѓу вообичаениот грчки термин за високиот совет на команданти во познат град (ἄρχοντες) и вообичаеното латинско име (στρατηγοί, praetores), како авторот да не одлучил точно кој од овие два изрази треба да се користи. Титулата „претор“ не била технички прецизна, но често се користела како почесна титула за највисоките власти на една римска колонија. И бидејќи свети Лука, како и обично, се врти во сферата на вообичаениот разговорен облик кај образованите луѓе во однос на таквите теми, а не во сферата на строгата техничка точност, така што тој го напиша како што навистина беше. Невозможно е и нема потреба точно да се утврди дали господарите на слугите биле навистина римски граѓани. Овде зборуваат како претставници на населението воопшто. Вистинските колони што се населиле овде од Август кога ја основал оваа колонија веројатно биле далеку побројни од староседелското грчко население (incolae), и јасно е дека во колониите на источните провинции италијанските колонисти набрзо се споиле со локалното население, го изгубиле својот специфичен карактер, па дури и го заборавиле својот јазик. Не се знае точниот правен однос на домородното население кон римските колонисти. Но, познато е дека првите заземале некаква средна позиција меѓу обичните провинцијалци и Римјаните или Латините (кога колонијата била латинска колонија како Антиохија). Овие колонисти беа еден од инструментите со кои Рим се обиде да го внесе римскиот дух и расположение во провинциите, да ги романизира, а обвинението против апостол Павле и сцената што следеше, служат во оваа жива, фотографски верна слика како доказ дека жителите на градот се гордееле со својата римска титула и всушност се нарекувале себеси Римјани, а нивните претпоставени претори. Апостол Павле во други прилики ги посочи неговите права и римското државјанство, зошто не посочи овде? Очигледно е дека преторите направија голема врева во оваа прилика. Тие на целата оваа афера гледаа како на некој вид предавство или, како што рекоа на грчки, „злобност“ (ἀσεβεία), во ужасот на лојалноста, си ја раскинаа облеката, а потоа, со бучен, значаен поглед, со кој Хорациј се потсмева во личноста на имагинарниот претор на еден провинциски град (саб. I, V, 3. нејзините темели со ова непристојно однесување на обвинетите поединци!“ Со еден збор, преторите на градот Филипи жестоко почнаа да работат, а населението, како вистински Римјани, се крена како еден човек да ја брани земјата од нејзините опасни непријатели. Во такви околности, би можело ли да се надева дека ќе се слушне протестот на апостол Павле? Да, можеби е направен, но не се слушна, бидејќи целата работа доби крајно неуредно и некоректен карактер. Во овој момент, спомнувањето на првото лице на писателот престанува; авторот не бил уапсен заедно со апостолот. Павле, и затоа повеќе не можеше да зборува во прво лице за тоа што се случува во затворот. Тој не го придружувал понатаму апостол Павле, туку останал во Филипи, како негов главен стан, додека апостолот не се вратил таму, по што повторно почнува да зборува во прво лице во поглавјето XX (Дела 20,6). Природно е да се мисли дека тој останал во Филипи поради неговата очигледна соодветност за делото на проповедање во тој град, а неговиот успех таму бил толку извонреден што бил „пофалуван во сите цркви за неговото евангелие“ (2. Кор. 8:18). „Околу полноќ Павле и Сила се молеа и пееја пофалби на Бога; затворениците ги слушаа. Одеднаш настана голем земјотрес, така што се затресе темелот на затворот; веднаш се отворија сите врати и на сите им се разврзаа. Но, Павле извика со силен глас, зашто сите сме тука, истрча во затворот и падна кај Павле и Сила, што треба да направам за да се спасам Во својот дом, ги зеде во тој час од ноќта, им ги изми раните и веднаш се крсти самиот и целиот свој дом, и кога ги внесе во својот дом, се радуваше со целиот свој дом, зашто поверуваше во Бога“ (Дела 16:25-34). Овде има неколку потешкотии што се појавуваат пред секого при првото читање на овој пасус. Прво, отворањето на вратите и уништувањето на врските од земјотрес може да изгледа неверојатно. Но, ова може да изгледа неверојатно само за оние кои ги разбираат вратите, како вратите во нашите зандани и затворениците оковани во рацете. Секој што некогаш видел турски затвор нема да се изненади што вратите се отворија: вратите таму се едноставно заклучени со штраф, а земјотресот, минувајќи под почвата, ги оттурна праговите еден од друг, така што завртката испадна од заградите и вратите се отворија. Затворениците биле врзани за ѕид или окови во дрвени блокови. А синџирите на палубата мора да се одвојат од ѕидот кога ќе се затресе толку многу што ќе се создадат пукнатини меѓу камењата. За време на големиот земјотрес од 1880 година во Смирна и во 1881 година во Сцио, забележан е исклучително каприциозен ефект на земјотресот, кој понекогаш делува како разигран, добродушен дух, а понекогаш целосно ги открива своите ужаси. Второ, зошто затворениците не избегаа кога им беа отстранети оковите? Ова прашање природно се наметнува во главите на оние кои се запознаени само со северната раса, со нејзината концентрирана истрајност во постигнувањето на целта и со карактеристичното присуство на умот. Кај полуисточните народи во егејските земји, земјотресот обично предизвикува паника, па оттука се чини сосема природно што во овој случај затворениците не брзаат да избегаат кога се укажала таква поволна можност. Покрај тоа, тие беа само делумно ослободени, а притоа имаа само краток момент за акција. Чуварот на затворот исто така се разбудил од земјотресот и истрчал кон надворешната врата; можеби тој бил еден од воините, или барем знаел некоја римска дисциплина, која не му дозволувала да се збуни. На неговиот крик за факели одговорија теогените, еден вид полицајци кои помагаа во чувањето на затворениците, а со тоа и поволната можност за затворениците набрзо помина. Трето, сето тоа се случило на полноќ, па затворскиот чувар морал да вика за факелите. Како можел апостол Павле, од внатрешниот дел на затворот, да види дека чуварот има намера да се самоубие? Мораме да претпоставиме дека внатрешниот дел на затворот беше мала соба, која немаше ниту прозорец, ниту друг отвор освен излезот кон надворешното и поголемото одделение на затворот, и дека надворешниот затвор, според тоа, имаше една голема врата во спротивниот ѕид, така што ако на небото имаше некаква, колку и да е слаба, ѕвездена светлина, а уште повеќе ако месечината беше видлива, чии очи беа видливи на лицето. темнината, додека чуварскиот затвор можеше да ја види само непробојната темнина во затворот. Затворскиот чувар одговори со својот живот за затворениците што му беа доверени, па кога ги виде отворените врати, заклучувајќи дека успеале да се ослободат, да ги отворат вратите и да избегаат, повеќе ја претпочита смртта од своја рака отколку судската бирократија, обесчестувањето и срамната смрт 9 . Во неговите последователни постапки кон Павле и Сила, затворскиот чувар не постапил незаконски; тој беше одговорен за безбедноста на своите затвореници секогаш кога ќе се бараше од него, но нему му беше оставено да ги чува како што мисли најдобро. „Кога дојде денот, управителите ги испратија градските слуги да кажат: пуштете ги тие луѓе. Затворскиот чувар му го соопшти ова на Павле: управителите испратија наредба да те ослободат; затоа излезете сега и оди со мир. Но Павле рече: ние, римските граѓани, бевме јавно тепани без судење и фрлени во затвор, а сега тајно нѐ ослободуваат! исплашени кога чуја дека се римски граѓани и, откако дојдоа, им се извинија и ги замолија да го напуштат градот и дојдоа во Лидија, и кога ги видоа браќата, ги поучија и заминаа“ (Дела 16:35-40). Извонредна е ненадејната промена во односот кон нив од страна на преторите. Вчера ги ставија затворениците под строга стража; следното утро испраќаат ликтори да ги ослободат. Авторот на Безаовиот кодекс бил свесен за оваа недоследност, па го внел следното објаснување: „кога дојде денот, преторите (се собраа на плоштадот и се сеќаваа на земјотресот што се случи, се исплашија и) испратија ликтори“. Посебна карактеристика на службата на свети Лука е тоа што тој не дава објаснувања, туку едноставно пренесува факти. Можно е земјотресот да предизвикал кај управителите суеверен страв за неправилноста и самоволието на наредбата што ја дале вчера, или можеби самите сериозно размислувале за својата постапка, особено ако Павле и Сила всушност се повикале на нивните права како римски граѓани. Која и да е причината, нема сомнеж дека намерата на свети Лука била да го претстави спротивното 1) помеѓу наредбата испратена до затворскиот чувар во вечерните часови и наредбата што му била дадена ноќе; 2) помеѓу скромното извинување на преторите наутро и нивните арогантни постапки претходниот ден; 3) помеѓу вистинскиот факт дека преторите го занемариле римскиот поредок и закон, и нивното бучно прикажување на нивните напори да се заштитат од навреди на величественоста на Рим. Но, како истите претори кои наредиле да бидат тепани и затворани сега самите побарале од нив да го напуштат градот? Во текстот на Беза подетално и со очигледна вистина е наведено барањето на преторите: „отстранете се од овој град, за да не се побунат пак и гласно да не ве обвинуваат пред нас“. Слабоста на општинската власт во градовите во егејските региони беше постојан извор на опасност за јавниот ред, а текстот на Беза совршено ја погодува состојбата на работите и со голема уметност ја поттикнува наивната желба на властите да избегнат непријатна работа, поттикнувајќи ја невината и послабата страна да се подложи на неправдата и да се повлече од градот. Во Дела 16:37, вообичаениот текстуален израз „без искушение“ не ја изразува целосно мислата на апостол Павле, бидејќи претпоставува дека преторите ќе имаат право да го осудат Павле на камшикување по судењето. Но, во никој случај преторите не можеле да дадат наредба да го камшикуваат. Всушност, формалниот суд само би го отежнал нивното дело, правејќи го посвесно. Овој прекршок би можел делумно да се оправда со фактот дека е извршен од незнаење, а апостол Павле, се разбира, ќе го поткопа овој изговор со велејќи дека тие не се обиделе да ги истражат околностите на случајот. Сепак, грчкиот израз е сосема јасен и може да се преведе само со изразот „без судење“ или „без формални обвиненија“. Паралелен случај се случува во Дела 22:25, каде што апостол Павле го прашува стотникот: „Дали ти е дозволено да камшикуваш римски граѓанин, па дури и без суд? Истата идеја е тука, дека работата дополнително се влоши со тоа што е извршено без соодветна формална пријава. Во меѓувреме, Павле, како римски граѓанин, несомнено ги знаел своите права и сосема е јасно дека не можел точно да ги употреби зборовите што ги пренесува нараторот. Кога ќе ги погледнеме околностите на случајот, веднаш ќе видиме за што се работи. Ниту еден civis romanus не би ги барал своите права на грчки - самата помисла на тоа е невозможна. Апостолот, се разбира, ги прогласил овие права на латински, и разумно можеме да веруваме дека службениците на римската колонија несомнено морале да разбираат латински, бидејќи службен јазик дури и во многу помалку важните колонии во Мала Азија бил латинскиот. Фразата што ја употребил апостол Павле била, најверојатно, „re incognita“ - „без судење или испитување на нашиот случај“. Свети Лука, очигледно со чисто грчки став кон суптилностите на римскиот обичај, го превел овој латински израз со термин кој, во некои околности, би можел да послужи како сосема доволна репродукција на истиот, иако не овде, а не во Дела 22:25. Целиот престој на апостол Павле во Филипи, очигледно, бил краткотраен; го одредува свети Лука во смисла на неколку дена, па генерално, очигледно, во овој град не можело многу да се направи, ниту пред инцидентот со гатачот, ниту по затворот што следел. Ако мисионерите биле во Троада во октомври 50, тогаш веројатно ги напуштиле Филипи пред крајот на таа година. Од Дела 16:40 е веројатно дека во Филипи имало уште неколку христијани покрај членовите на домот на Лидија. Сепак, неверојатно е што свети Лука не прави јасна референца за други преобратени во верата. Без сомнение, пред заминувањето на апостол Павле, меѓу нив се разговарало за прашањето каде ќе биде следниот центар на неговата дејност, а вниманието било свртено кон Солун, веројатно поради фактот што имало еврејски доселеници, чија синагога претставувала добар почеток за бизнисот. Во согласност со упатствата што им беа дадени на патниците кога ги напуштија Филипи, тие требаше да патуваат по римскиот пат низ Амфипол и Аполонија до Солун 10. „Поминаа низ Амфипол и Аполонија, отидоа во Солун, каде што имаше еврејска синагога. дека Христос мораше да пострада и да воскресне од мртвите, и дека овој Христос е Исус, Кого ви го проповедам, а некои од нив поверуваа и им се придружија на Павле и на Сила, и двајцата од Грците кои му се поклонуваа на Бога, а не малкумина од благородничките жени“ (Дела 17:1-4) 11. Високиот совет на силите во Солун ја добива љубопитната и ретка титула „политарси“ и тоа го потврдуваат натписите. Ова место претставува многу потешкотии и во текстот и во толкувањето. Многу ракописи и преводи препознаваат три класи на слушатели освен Евреите, додека прифатениот текст ги обединува обожавателите на Бог и Хелените во една класа на „богобојазливи Хелени“. Во овој случај, многу причини ја покажуваат грешката на подоцнежното читање и неточноста на принципот што ги наведе Тишендорф, Весткот, Горт и други да постават речиси неограничена доверба во овие ракописи. Од стихот Дела апостолски 17:4 е јасно дека апостол Павле во својата проповед се преселува на поширока област од синагогата, а текот на времето сугерира ширење на неговата активност на целото население во градот (наречено овде со строго правилниот термин, Грци). Помеѓу овие две спротивставени групи: Евреите и Хелените, постои и средна класа на „почитувачи на Бог“ - прозелити, а како заклучок, се посочува уште една група благороднички жени од градот. Во Македонија, како и во Мала Азија, жените заземаа многу послободна и повлијателна позиција отколку во Атина, и сосема е доследно на несомнените факти дека таква предност им припадна во овие три македонски градови. На ова патување може да се забележи попрецизна разлика од порано помеѓу краткиот период на проповедање во синагогата и подолгиот период на општа активност. Трите саботи спомнати во Дела 17:2 може да се сфатат во смисла дека тие го опфаќаат целиот период на активност во синагогата; ова прецизно одредување на времето може да се сфати дека укажува на тоа дека вообичаените судири со Евреите се случиле во Солун порано отколку во претходните прилики. Дека значително време е потрошено во пошироката дејност се докажува и со неговиот успех и со доказите од првите две поглавја од првото писмо до Солунјаните, што не може оправдано да се припише само на работата во синагогата или на кратката мисионерска работа меѓу населението воопшто. Апостол Павле јасно укажува на долга, многу успешна активност во Солун. Неговата желба да се врати таму, неговото незадоволство од неочекуваната пречка за ова, се објаснуваат токму со неговиот успех: тој секогаш се обидувал да ги искористи поволните околности за бизнис. Потоа апостол Павле спомнува дека Филипјаните двапати му испратиле помош (Фил. 4,16). Разумно може да се мисли дека поминал одреден јаз помеѓу овие праќања (особено со оглед на фактот дека апостол Павле морал да работи за да се издржува. Види 1 Сол. 2:9). Веројатниот период на неговиот престој во Солун може да се смета периодот од 50 декември до 51 мај. „Но, Евреите неверници, откако станаа љубоморни и зедоа некои безвредни луѓе од пазарот, се собраа во толпа и го вознемирија градот и, приближувајќи се до куќата на Јасон, се обидоа да ги изведат кај народот; не ги најдова, го одвлекоа Џејсон и некои браќа кај градските водачи, викајќи дека овие ширум светот ги примиле заповедите на Јасон и сите ги примиле Јасон. Цезар, размислувајќи за еден друг цар, Исус, ги вознемири народот и градските водачи кои го слушаа тоа, но овие, откако добија потврда од Јасон и од другите, ги испратија“ (Дела 17:5-9). Описот на овој бунт е подетален од претходните. Пониската класа, најмалку образованите, најропски посветените на паганството од највулгарната и суеверна страна, беа најфанатичните противници на новото учење, додека политичките водачи никако не беа склони да преземаат активни мерки против него, а пообразованите луѓе, очигледно, самите се преобратија. Проповедта на апостол Павле оставила впечаток кај мажите од сите класи, но само кај жените од највисоките семејства. Оваа разлика очигледно се објаснува со фактот дека посиромашните жени биле под поголемо влијание на паганското суеверие. Слична разлика се споменува и во наративот на проповедта во Берија (Дела 17:12), каде што многу благородни Гркинки и воопшто машкото население биле наклонети кон новото учење. Може да се помисли дека овој бунт бил посериозен од она што на прв поглед го кажуваат зборовите на Св. Лука. Изразот на апостол Павле во првото писмо до Солунјаните (1. Сол. 2,11-16) покажува дека меѓу различните класи на населението се разбудило силно, опасно и долготрајно непријателско расположение, што довело до бунт. Обвинението против апостол Павле беше суптилно и крајно опасно. Една навестување за предавство против царот честопати беше доволно за смрт на обвинетиот. Ова обвинување ги принуди политарсите да преземат некои мерки, бидејќи ако не го сторија тоа, тие самите ќе беа обвинети за предавство, бидејќи премалку се грижат за честа на царот. За време на претходните императори, многу такви обвинети луѓе беа убиени. Мерката што ја презедоа политичките лидери беше најблагата што можеше разумно да се преземе под овие околности: тие побараа гаранција од обвинетите дека повеќе нема да го нарушуваат јавниот мир. Таквата казна била вообичаена според римското право, врз основа на која станала вообичаена практика во провинциските градови како Солун. Ап. Павле, очигледно, длабоко ја почувствувал непријатноста на неговото ненадејно предвремено одвојување од црквата во Солун; беше во исто време толку ветувачки и сè уште толку неискусен што очајно сакаше да се врати на тоа, како што самиот вели за тоа: „Но, ние, браќа, откако бевме одвоени од вас на кратко во лице, а не во срце, се обидовме со поголема желба да го видиме твоето лице. И затоа ние, јас Павле, сакавме да дојдеме кај вас еднаш или двапати“ (7:1 нè спречува“ (7:1). Што значи овој чуден израз: „Сатаната ни попречи? Каде апостол Павле, кој сакал да се врати во Солун, нашол непремостлива пречка на својот пат? Дали личната опасност го спречила или некои посуптилни сатанистички махинации го спречиле да дојде во Солун? Несоодветно е со јазикот на апостол Павле да се толкува во овој случај зборот „сатана“ во смисла на толпата што го изложила на опасност и сѐ уште беснеела против него. Во сосема поинаква форма на говор, тој укажува на противењето што често го доживувал од улицата, необразованото, безобразно и суеверно урбано население (1. Кор. 15:32). Така, опишувајќи ги неволјите од ефеската толпа, тој вели дека се борел со „див ѕвер“. Овој термин е интересна мешавина на грчки и римски идеи и е сосема конзистентен со мешаното образование на апостол Павле како римски граѓанин во публиката на грчки филозоф. Во оваа публика тој можеше да се запознае со Платоновата споредба на толпата со опасен див ѕвер, а од животот на Римската империја се запозна со смртната борба на осудените криминалци со дивите животни во циркусот. Но, лицето кое го нарекува уличниот метеж со овој термин можеше да го користи само терминот „Сатана“ овде за некој посуптилен и поопасен непријател, кој беше многу потешко да се совлада. Бидејќи гаранцијата за нарушување на јавниот мир била преземена од Јасон и неговите соучесници, главните христијани во Солун, тоа очигледно значело дека тие биле должни да ја спречат самата причина за конфузијата, односно апостол Павле повторно да пристигне во Солун. Оваа лукава мерка стави непремостлива бариера меѓу апостол Павле и Солунјаните (ἐνέκοψεν според силниот термин употребен овде). Сè додека градските власти продолжија да ја заземаат оваа позиција, тој не можеше да се врати, беше беспомошен, а сатаната имаше моќ. Неговата единствена надеж била да ја промени политиката на градските власти. Тие немаше да останат долго на власт, а можеби нивните наследници ќе постапеа поинаку. Но, политичките лидери несомнено мислеа дека постапија нежно во овој случај и истовремено успешно ја елиминираа причината без никого да подлежат на каква било казна. Ова толкување на терминот „Сатана“ како што се однесува на мерка преземена од градските власти против евангелието Божјо е сосема во согласност со фигуративната употреба на зборот во Новиот завет. „Браќата веднаш ги испратија Павле и Сила ноќе во Верија, каде што пристигнаа и отидоа во синагогата на Евреите. Народот овде беше повнимателен од Солунскиот: го прифаќаше словото со сета ревност, секојдневно испитувајќи го Писмото за да видат дали е тоа токму така. Тие дојдоа таму, разбудувајќи го и вознемирувајќи го народот. Овде, како и во Солун, јасно се подразбира пошироко влијание, надминувајќи го кругот на синагогата, (имено во Дела 17,12), така што мораме да разбереме дека апостол Павле им проповедал и на грчкото население. Поголемото благородништво во однесувањето на бериските Евреи беше тоа што тие беа ослободени од таа завист што ги разгневуваше Евреите во Солун и во многу други места, кога спасението им беше бесплатно понудено на другите како и на нив. Начинот на кој апостол Павле бил принуден да се повлече од Верија. Очигледно, тој бил доста сличен на методот што се користел во Солун, и веројатно ова е причината што овде не се споменува посебно бунт или обвинувања за предавство против императорот. Според обичајот, забележуваме со каква леснотија свети Лука ги заобиколува тешкотиите и опасностите што го истерале апостол Павле од место на место. Од Дела 17:15 мора да се заклучи дека Сила и Тимотеј ја извршиле заповедта што им била дадена и отишле да му се придружат на апостол Павле, инаку немало потреба да се споменува таква заповед доколку не била извршена. Целосно во стилот на свети Лука ја има оваа особеност што кога ја спомнува намерата, остава на самиот читател да погоди дека намерата е извршена. Во продолжение, од 1 Сол. 3:1 дознаваме дека Тимотеј бил испратен од апостол Павле од Атина во Солун, од каде што е јасно дека бил со него. Не може да се негира дека пораката во Дела 18:5: „кога Сила и Тимотеј дојдоа од Македонија“ на прв поглед значи дека тие пристигнале од Берија дури по заминувањето на апостол Павле од Атина и го следеле во Коринт, каде што се сретнале за прв пат по неговото заминување од Верија. Но, пресметката на времето покажува дека тоа тешко би можело да биде така: не би требало толку многу време да се заврши ова патување; ќе видиме дека Сила и Тимотеј се придружиле со апостол Павле во Коринт по амбасадата од Атина во Солун и Филипи. Природно се поставува прашањето: зошто апостол Павле тргнал сам од Берија, оставајќи ги зад себе Сила и Тимотеј, а во исто време веднаш по пристигнувањето во Атина испратил наредба да дојдат кај него со сета можна брзина? На прв поглед, се чини дека тука има одредена недоследност. Но, и двете од овие тешкотии се решени со споредба меѓу Дела и книгата на Солунјаните. Апостол Павле сакаше „веднаш и повторно“ да се врати во Солун и чекаше вест за тоа дали е отстранета пречката што му беше поставена: Сила и Тимотеј останаа таму очигледно за да добијат вест (можеби за расположението на новите градски власти) и да му ја донесат на апостол Павле, но тие не можеа да му ја донесат оваа вест додека самите не примија наредба од Атина. Апостол Павле ја напуштил Верија без никаков дефинитивен план, „наведен од браќата до брегот“, а понатамошното патување до Атина веќе било решено на пристаништето. Престојот во Берија, заедно со проповедта во синагогата во градот, како и бунтот, веројатно траел неколку месеци. Апостол Павле пристигнал во Атина приближно во 51 август, што го докажуваат хронолошките податоци од неговиот престој во Коринт. Сега ќе го следиме до овој познат центар на грчко-класичниот свет. 12 Иако во посетените градови на Македонија, ап. Павле веќе бил делумно во контакт со класичниот свет, но таму овој свет сè уште не се појавил пред него во целост, а големиот апостол на јазиците морал да се занимава само со мешани грчко-римско-еврејски елементи. Но, тука пред него беше Атина - познатиот центар на хеленската култура, „окото на Грција“, од каде, според општата идеја, светлината на менталното знаење се рашири низ целиот цивилизиран свет, градот на хеленската мудрост, пред кој луѓето се поклонуваа со почит и за иницирање во тајните, на кои тука се собираа љубопитните млади луѓе од целата земја. Не е тешко да се замисли со какви чувства се приближил големиот апостол на овој славен град. Во училиштето на Гамалиел, тој имал можност да ја проучува оваа мудрост, како и сите надарени природи; се разбира, тој беше понесен од најдобрите претставници на грчката филозофија и поезија, колку што беше изразен во нив универзалниот човечки гениј, и знаејќи колку надарените млади луѓе од целата земја се собираа до самиот извор на оваа литература, тој самиот, веројатно, со сонливост карактеристична за младите, копнееше некогаш да ја посети Атина, како центар на целото класично ментално движење. Оттогаш, многу вода помина под мостот, жарот на младоста се олади и се случи голема револуција во духовниот живот на апостолот, благодарение на што неговите умствени хоризонти се проширија до бесконечност, бидејќи пред неговата душа се отвори неискажлива светлина, осветлувајќи пред него такви мистерии на постоењето кои беа недостапни за најголемите мудрости, како и да ми пристапуваа на Атина. младешките години не можеа а да не воскреснат во неговата душа, а во славниот град влезе со растреперено срце. Приказната за св. Извештајот на Лука за неговиот престој во овој град е исполнет со најдлабок историски интерес и се одликува со детали кои со неверојатна точност ја карактеризираат современата држава Атина. „Во Атина, Павле се вознемири по духот кога ќе го види овој град полн со идоли, па размислуваше во синагогата со Евреите и со оние што му служеа на Бога (проверитети) и секој ден на пазарите со оние што се среќаваа“ (Дела 17:16-17). Во овој опис, пред сè, се привлекува внимание на самата слика на личноста на ап. Павле, кој ги носи сите знаци на влијанието на околниот атински живот врз него. Свети Лука пред нас прикажува човек кој бил „за сите луѓе“ и кој, додека бил во Атина, станал еден вид Атињанец и го усвоил вообичаениот сократски метод на општо слободно расудување за различни ментални прашања во агората, т.е. пазарниот плоштад каде што сите општествени и интелектуални прашања биле дискутирани меѓу Грците, а авторот на книгата Дела апостолски ни ја покажува нивната светлина и толкава атмосфера, благодатта се целосно поткровје по природа и тон. Авторот кој ја напишал оваа приказна очигледно длабоко ја разбрал неверојатната подвижност во ликот на ап. Павле, неспоредливата слобода и леснотија со која се движел во секое општество и им проповедал на толку многу различни народи во Римската империја, а за да се докаже тоа доволно е да се спореди, на пример, тонот на поглавје 13 со втората половина од 18: меѓу овие наративи постои иста разлика како и помеѓу Фригија и Атина. Само писател проникнат со најдлабоки сочувство за својата тема може да го совлада тонот на раскажувањето со такво совршенство како Свети Лука. Во Ефес ап. Павле поучувал „во школата на Тиран“; во градот Сократ, тој разговараше за морални прашања на пазарот. Каква неусогласеност би била ако овие методи се преуредат! Но, наративот, следејќи ги активностите на апостолот од град во град, не презема ниту еден дополнителен или избрзан чекор, меѓу масата на секакви детали, и тоа служи како пресуден доказ дека сите настани претставени во наративот сочинуваат слика на реалниот живот. Како личност запознаена со хеленската мудрост во личноста на нејзините најголеми претставници - поети и филозофи, ап. Павле, нормално, со голем интерес гледал во знаменитостите на овој град, во кој живееле и дејствувале овие познати мудреци. И самиот апостол јасно сведочи за тоа во својот говор пред Атињаните, во кој меѓу другото раскажува како дошол и ги прегледал нивните светилишта (Дела 17:23), што на еврејскиот јазик во голема мера значи „гледна точка на градот“. Но, Атина во тоа време повеќе не беше Атина на Сократ, бидејќи во реалноста овој град сега живееше само во сеќавањето на својата минато големина. Меѓутоа, сократскиот метод бил длабоко вкоренет во почвата на Атика, бидејќи бил сличен на самата природа на атинското население. Сеќавањето на Сократ никогаш не можеше да умре во Атина, а неговиот дух, така да се каже, сè уште лебдеше меѓу луѓето дури и за време на апостолот. Павле, иако мудрите научници во тоа време веќе посилно го чувствувале влијанието на тој дух, чијшто изразувач бил Ирод Атик 13. Затоа, меѓу луѓето на пазарот, ап. Павле размислувал користејќи го сократскиот метод, но кога самите мудреци се појавиле на сцената, тие барале тој да расудува во смисла на овој последен реторичар. Кога ап. Павле одеше и ги гледаше знаменитостите на градот, се интересираше за неговите споменици и неговиот познат универзитет, кој привлекува талентирани млади од целиот свет, но овој интерес набрзо беше потиснат од огорченоста што кај него ја разбудија многуте идоли или статуи на разни богови и херои што стојат насекаде. Во овој центар на светското образование, меѓу публиката каде филозофите со векови учеа дека само суеверието има тенденција да помеша идол со божествената природа, идолите се појавуваа на окото на набљудувачот во уште поголем број отколку што апостолот некогаш видел. Павел. Иако во Атина пристигнал само извесно време, додека не добил поволни вести од Солун, за повторно да се врати на проповедничко дело во Македонија, неговото срце било толку обземено од негодување што не можел да молчи за краткото време што имал намера да остане во Атина. Тој почна да расудува во синагогата со Евреите и прозелитите, а на плоштадот влегуваше во сократски разговори со сите што ќе ги сретнеше. Во исто време, не може да не се забележи дека Ап. Павле, овде, како и во Солун, во Берија и во другите градови, не ја напуштил двојната природа на својата мисија и во секој град прво им проповедал на Евреите. Но, ако во Верија и во Солун проповедањето беше придружено со значителни резултати, тоа не беше случај во Атина, каде што проповедта не даде соодветни плодови. Меѓутоа, тоа се објаснува со краткиот престој на апостолот во овој град. Целиот негов престој во Атина едвај траеше повеќе од, а веројатно дури и помалку од четири недели и беше прекинат од голем настан, кој историчарот на неговите постапки детално го опишува. Причината за овој настан беше неговото расудување, изнесено пред претставници на универзитетот во Атина 14, за кое детално раскажува Св. Лука во следните стихови: „Некои од епикурејските и стоичките филозофи почнаа да се расправаат со него; а некои рекоа: „Што сака да каже оваа гужва? (спермолог, неук плагијатор) и други: „изгледа дека проповеда за туѓи божества“, затоа што им го проповедал Исус и воскресението. И го зедоа, го доведоа во Ареопагот и рекоа: Можеме ли да знаеме какво е новото учење што го проповедаш? Зашто ни ставате нешто чудно во уши. Затоа, сакаме да знаеме што е тоа? Сите Атињани и странците што живееја меѓу нив (кои ги сочинуваа слушателите) не го поминуваа времето правејќи ништо подобро од разговор или слушање нешто ново. А Павле застана среде Ареопагот и зборуваше“ (Дела 17:18-22). Сè во овој наратив е многу карактеристично, затоа што веднаш нè носи во античка Атина, со нивниот жив ментален живот, со нивната алчност за разни вести и борбата на филозофските партии, кои беа нагризани во нивната вистинска филозофска содржина, но продолжија гордо да зборуваат под знамињата на нивните стари учители и да се облекуваат во филозофските и филозофските мисли на само поранешните филозофски зборови на филозофските. останале белешки. Овие филозофи сè уште носеа долга коса, но според поговорката, тие имаа краток ум, а нивните широки филозофски наметки, мавтајќи на ветрот, служеа само како визуелен симбол на несериозноста на нивната филозофија, во која, според локалниот израз на Цицерон, сè беше (κάτω ἄνω) „наопаку“. Уморни од меѓусебното слушање на помпезните реторички вежби, кои поминаа за името на филозофското размислување, тие со нетрпение го слушаа секој нов проповедник, надевајќи се дека од него ќе слушнат нешто ново или духовито и оригинално. Тие не пропуштија да ја слушнат проповедта на св. Павле, но колку се зачудиле кога дознале дека тој проповеда некое за нив сосема неразбирливо учење. Со склоност карактеристична за малите умови, тие сакаа веднаш да го доведат под знамето на една од нивните филозофски школи, надвор од која не замислуваа можност за филозофско размислување, но сите нивни напори беа залудни, бидејќи учењето на овој непознат странец не само што не одговараше на нивните омилени шаблони, туку дури и звучеше како нешто сосема нечуено и неразбирливо. Тогаш филозофите се изгубиле од изненадување и некохерентно ги искажувале своите мислења за новиот проповедник. Ова се нивните мислења за свети Лука намерно меѓусебно се споредуваат и во ова не може а да не се забележи нијанса на суптилен сарказам во однос на неспособноста на овие самобитни учители на човештвото, со сета своја ментална острина, да се договорат меѓу себе дури и за содржината и значењето на учењата на свети Павел. Првото од овие мислења е многу карактеристично. Содржи збор кој е пример за чисто атинска вулгарна духовитост, имено σπερμόλογος, очигледно е директно грабнат од усните на Атињаните. Овој збор во Атина се употребуваше во две значења: прво, тоа беше име на мала птица што собираше изгубени зрна по патиштата, и второ, безвредна личност од пониската класа, со вулгарни манири, со конотација на идејата дека живеел на сметка на други, како оние мокасини кои без работа талкаат по пазарите и креваат сè што би можело да падне по насипите од колата со несреќи. Оттука овој збор, како термин на актуелната духовитост, значеше безусловна вулгарност и неможност да се издигне над најодвратното ниво на живот и однесување. Често се користел во однос на животот на робовите, бидејќи спермологот бил близок до типот на роб и стоел под обичното ниво на слободен човек. Со него се поврзуваше концептот на собирање секакви ѓубре и партали, а на книжевното поле - концептот на плагијат, без можност за правилно користење мисли дополнително позајмени од други. Во античката литература, плагијатот не бил строго осуден; ако авторот позајмувал со вештина и позајмил мисли и зборови, тој уживал во успехот. На книжевна осуда беше подложен само тој автор, кој, неискористувајќи го правилното позајмување, го откри своето незнаење и својата литературна просечност. Општо земено, секогаш е исклучително тешко точно да се одреди значењето на сегашната популарна духовитост; за ова е потребно длабоко да се навлезе во самиот тон на секојдневието на овој или оној народ и да се врати целата негова ментална физиономија. Во устата на филозофите, овој збор може да значи дека новиот проповедник не се зафатил со сопствената работа, дека неговото образование не бил подготвен да разговара за филозофски прашања, и затоа, зборувајќи со овие размислувања, тој можел само да го имитира тонот на методот и термините на вистинските филозофи. Фарар го преведува овој збор во смисла на „собирач на трошки од учење“, и овој превод е соодветен, но во него се губи сенката на вистинската духовитост за одење. Рускиот термин „суеслов“, со кој овој збор се пренесува во рускиот превод, можеби е поблизок до оригиналот, иако исто така не ја изразува полнотата на неговото значење. За да бидат подобро убедени во содржината на учењата на новиот проповедник, филозофите сметале дека е неопходно „да го доведат во Ареопагот“. Најновите толкувачи генерално се склони да мислат дека свети Павле бил одведен на планината каде што се состанувал Ареопагот 15 за да може во оваа мирна атмосфера да одржи говор пред толпата Атињани на местото каде што седел соборот, кој го добил името од планината, за свеченото судење на убијците, и тоа гледиште, врз основа на античките сведоштва на Јован и сведоштвата на свети Јован. Теофилакт, дека ап. Павле бил подложен на формално судење пред овој собор, отфрлен со образложение дека во сета оваа постапка немало ништо типично судско, немало формален обвинувач или обвинение и во самиот говор на апостолот. Павле не кажал ништо што имало карактер на самоодбрана и тоа не било упатено до судот, туку воопшто до слушателите на Атињаните. Овие основи целосно го поткопуваат ставот дека сцената опишана во Дела 17:19-34 била формална правна постапка. Но, од друга страна, идејата дека соборот на Атињаните отишол на врвот на планината како погодно место за слушање на говорот е уште понезадоволителна. Врвот на овој мал рид, по својата мала зафатнина и целосната отвореност на неговата позиција, би бил најнесоодветното место за ова; и не беше обичај овој народ да оди на такво место за таква цел. Проф. Куртиус, во својот познат есеј 16, го отвори патот за вистински поглед на целиот овој настан, кој, според него, можеше да се случи само на плоштадот на пазарот. И би било несоодветно со патриотизмот и гордоста на Атињаните ако го одведат странецот, кон кого се однесуваа со таков целосен презир, на најпознатото место на атинската религиозна и национална историја, и таму му дозволат да зборува пред нив. Вистина е дека Атињаните беа несериозни и лути во многу аспекти, но нивната несериозност секогаш беше комбинирана со силно чувство на гордост за нивното национално достоинство и историската слава на градот, и ова чувство ќе беше огорчено од самата помисла некој странец да разговара со нив за некои странски божества на местото каде што божицата Атина се уште беа пред нејзините највисоки луѓе. свечено се одвива. во најтешките случаи, како што е убиството. Исто така, невозможно е да се прифати толкувањето дека ова место всушност го избрала мала група филозофи кои се пензионирале таму со нов проповедник со цел мирно да го слушаат, далеку од метежот и вревата на уличниот живот на големиот град. Целата оваа сцена и говор го дише воздухот на агората, отворениот, слободниот, впечатлив живот на Атина, а не мирната атмосфера на филозофска студија или училница, а тонот на мислењата изразени во Дела 17:18 не е тон на филозофски интерес и внимателно расудување, туку звуци на презир, непријателство и љубомора. Освен тоа, би било несоодветно да им се обраќаме на филозофите со такви изјави како што се дадени во Дела 22:3. Самите филозофи не му посветуваа жртвеници на „Непознатиот Бог“ и на таквите постапки гледаа како на едноставно суеверие на неразумниот народ. Говор на Ап. Павле е исклучително вешт ако се однесува на мешана публика од народот воопшто, но би било невешто и несоодветно ако слушателите се само филозофи. Самиот јазик на наративот јасно покажува дека ап. Павле бил донесен во советот, а не само одведен на планината. „И Павле стоеше меѓу Ареопагот“, како што се вели во Дела 17:22, и „излезе од нив“ (Дела 17:33), Оној што излезе од нив очигледно стоеше меѓу нив. Во оваа сцена, полна со атички дух и содржи типични зборови на атинска одење како „спермолог“, неопходно е да се претпостави некое препознатливо грчко значење зад секој детал, а изразот: „Павле стоеше среде планината“ на грчки би бил бесмислица. Тој застана меѓу соборот на големото и благородно, иако не пријателско собрание, исто како што свети Петар стоеше „во средината“ на Синедрионот (Дела 4:7). И воопшто, во книгата Дела и во евангелијата има многу слични изрази кои го објаснуваат значењето на дотичниот израз. Филозофите го „зедоа“ ап. Павел. Кога човек, а особено образован, оди дотаму што ќе ги положи рацете на друг, тогаш очигледно е многу возбуден поради нешто, а овој израз мора да има некое посебно значење за писател како Лука, кој внимателно го одмерува секој збор. Овој збор се појавува во него во различни значења, понекогаш во смисла на пријателско охрабрување на лице во осамена и тешка ситуација, како во Дела 9:27 17 и Дела 23:19 18, но (и тоа почесто) значи непријателска акција, како во Дела 21:30, Дела апостолски 18:17, Дела апостолски 18:17 се користи во оваа смисла 19:1. Филозофите очигледно имаа посилно чувство од обичен презир, измешано со одреден степен на љубопитност, доколку прибегнеа кон такво дејство како полагање раце на некој чуден проповедник. Во секој случај, кога го носеа во градскиот совет, кој беше задолжен за прашањата на јавниот мир и пристојност, тие воопшто не се однесуваа како неговите пријатели и симпатизери, и затоа мора да се претпостави дека го однеле таму и го однеле таму со скриено, па дури и отворено фалење. Која беше нивната цел со тоа? Сите обиди да се објасни оваа сцена како формално судење не успеваат и треба да пропаднат. Дури и идејата за прелиминарна истрага не одговара на околностите на случајот, бидејќи ако тоа беше така, ќе беше спротивно на методите на опис што ни се познати во Свети Лука, што тој не зачува во својата наратив ниту една извонредна карактеристика на самото судење. За правилно да ја разбереме оваа позиција, мораме да запомниме дека во Дела 17:18-19 ап. Павел зборуваше меѓу предавачите и професорите на универзитетот. Токму тоа е целиот интерес на сцената, кој е единствен во целата книга Дела. Апостол Павле бил на различни позиции и дејствувал во многу фази од современиот живот. Овде само тој се појавува во амбиентот на еден познат универзитет, дебатирајќи со неговите брилијантни учени претставници, и овде, како и во секоја друга позиција, ја применува својата вообичаена приспособливост на околностите и се движи меѓу нив со таква леснотија што како да пораснал меѓу нив. Две прашања неволно се наметнуваат со оглед на следната сцена: зошто ап. Дали Павел беше донесен на советот? и кои биле намерите на филозофите да го одведат таму? Јасно е дека ап. На филозофите Павле им се чинеше дека е еден од оние многу амбициозни учители кои дојдоа од секаде во Атина со надеж дека ќе најдат слава и богатство во овој познат центар на образование. Во меѓувреме, Советот на Ареопаг имал одредени овластувања да назначува или поканува предавачи во Атина и имал одредена контрола врз предавачите во интерес на јавниот ред и морал. За жал, речиси и да немаме податоци за да разбереме кои биле предностите и законските права на еден вака назначен предавач и до кој степен или како странскиот наставник би можел да добие пристап до предавање во Атина. Во секој случај, признатите предавачи имаа одредени предности. Добро познатиот факт дека Цицерон го убедил Ареопагот да издаде посебен декрет со кој го поканил перипатскиот филозоф Кратип на позицијата предавач во Атина, природно укажува дека тоа му овозможило одредени предности и придобивки. Меѓутоа, во Атина, на странците несомнено им беше овозможен пристап до предавања на универзитетот со голема леснотија, бидејќи големото мнозинство од атинските професори и предавачи беа странци. Затоа, од описот на настанот за кој станува збор во Дела апостолски 17:18-31, се чини дека е можно да се заклучи дека признати предавачи би можеле да доведат кој било странски предавач во Ареопагот и да бараат од него да даде соодветна сметка за своето учење и да прикаже докази за неговиот вистински карактер и насока. Кога филозофите го водеа ап. Павле пред советот со цел да му даде задоволство на највисокиот универзитетски трибунал во неговата правна способност, тогаш тие веројатно биле водени од надежта дека непријатниот ривал или ќе се плаши од овој почитуван состанок, или неговото учење нема да го издржи тестот и ќе биде препознаено како несоодветно за настава како учење што се коси со воспоставената насока на филозофското учење трибуналот на универзитет со големо историско минато). Владата во грчките градови имаше значителна контрола врз целиот образовен систем и за момчињата и за младите мажи, кои се образуваа во класови и училишта со различни степени, сукцесивно преминувајќи од еден во друг. Има доволно причини да се верува дека во Атина оваа контрола му припаѓала токму на Советот на Ареопагот, како во однос на ниските така и на повисоките училишта. Природно произлезе од древната должност на овој совет да ги надгледува моралот и обичаите на граѓаните, јавната хигиена и државните лекари, а исто така да гони прекршоци против религиозниот ритуал (иако сериозните обвиненија за безбожност и воведување на туѓа религија не ги сметаше Ареопагот, туку народните судови), и воопшто дека контролата над римскиот мир му припаѓа на блискиот период. Дополнително, Квинтилијан наведува случај во кој Ареопаг казнил едно момче затоа што ги кинело очите на потполошките, што природно укажува на неговата јурисдикција над младоста. За време на дискусиите кои беа од реторичка природа, важна карактеристика во ова време беше тоа што, покрај официјални лица, обично беа присутни и слушатели од народот воопшто (корона). Влијанието на ваквите слушатели му е познато на секој студент на тогашната литература, а Плиниј Помладиот вели дека дури и тогашните правници зборувале повеќе со цел да добијат одобрение и аплауз кај овие слушатели од јавноста, отколку да влијаат на мислењето и пресудата на судот. И ова е сосема разбирливо. Во отсуство на печатење и затоа тешкотијата за ширење на познатите идеи во јавноста преку пишани дела, предвесниците на овие идеи немаа друга можност да влијаат на општеството освен на овој начин, а во овој случај, одобрувањето и неодобрувањето од страна на слушателите беше во голема мера јавна пресуда за сите ментални потфати. Св. Според тоа, Лука не можеше да го изостави присуството на овој вид на јавност дури и во својот краток наратив, и тој прави алузија на тоа во Дела 17:21, каде што формата на минато несовршено време е важна во овој поглед. Свети Лука овде воопшто не го опишува карактерот на атинскиот народ (што би барал форма на сегашно време) покрај веќе опишаниот елемент; тој носи уште еден елемент на сцената. Додека филозофите, со некоја злонамерна намера, инсистирале на потребата да се подложи новиот проповедник на должен тест, мешаната толпа Атињани и странци што живееле во градот биле водени едноставно од љубопитност. Во самиот овој опис на атинската толпа не може да не се забележи одредена нијанса на презир, сосема природна кај Македонецот, бидејќи овие два народа никогаш не се сакале, па дури и се презирале. Во овој случај, таквиот став од страна на св. Лука на Атињаните не беше незаслужен, бидејќи Атињаните се појавија пред него со нивната вообичаена несериозност и несериозност, што уште порано му даде на Кир причина да зборува за нив како за глупави деца кои безделничат го поминуваат времето на пазарите. Карактеризирајќи ја менталната физиономија на Атињаните, Капс во својот есеј „Универзитетскиот живот во Античка Атина“ вели: „Луѓето генерално беа алчни да слушаат нешто и се собираа (на публиката), како што во наше време се собираа кај некој популарен проповедник или актер што настапуваше во провинциските градови; изборот на слики, елеганцијата на стилот и, воопшто, хармонијата и рамнотежата на периодите“. 20 Исто како што вели свети Лука, Атињаните не само што сакале да слушаат, туку и да даваат духовити критики. Донесен на соборот на Ареопагот, големиот апостол, спротивно на очекувањата на филозофите, воопшто не се посрамотил, туку стоејќи среде Ареопагот, го одржал тој познат говор, кој детално го изложува св. Лука. Ова е говорот. „Атињани! Можам да видам од сè што изгледате дека сте особено побожни. Зашто, поминувајќи и испитувајќи ги вашите светилишта, најдов и олтар на кој пишува „на непознат Бог“. Ова, што го почитуваш без да знаеш, ти го проповедам. Бог, Кој го создал светот и сè што е во него, Тој, како Господар на небото и на земјата, не живее во храмови направени од раце и не бара служба од човечки раце, како нешто да Му треба, Самиот на сè дава живот и здив и сè. Од една крв го изроди целиот човечки род да го насели целото лице на земјата, одредувајќи им однапред определени времиња и граници на нивното живеење, за да го бараат Бога, за да не Го почувствуваат и Го најдат, иако Тој не е далеку од секој од нас: зашто во Него живееме, се движиме и го имаме своето битие, како што рекоа некои од вашите поети: ние сме Негов род. Значи, ние, како род Божји, не треба да мислиме дека Божеството е како злато, или сребро, или камен, кое го добило својот лик од човечката уметност и изум. Затоа, оставајќи ги времињата на незнаењето, Бог сега им заповеда на луѓето насекаде да се покајат, зашто Тој одреди ден во кој ќе му суди на светот праведно, преку Човекот што го постави, откако на сите им даде доказ со тоа што Го воскресна од мртвите“ (Дела 17:22-31). Во овој познат говор, секој збор открива човек со брилијантен, сеопфатен ум, кој би можел да ги примени своите аргументи на менталното расположение на секакви слушатели, обидувајќи се да влијае врз нив, посочувајќи ги токму тие факти кои би можеле да бидат од особено значење во нивните очи. Во овој случај, апликацијата. Павле морал генерално да ја одреди положбата на своите слушатели, така да се каже, во семејството на човечкиот род меѓу различните народи кои живееле на земјата и биле на еден или друг начин во однос на Создателот и Пронајдерот. Затоа, проповедникот зазема висока точка на светоглед и, пред неговите атински слушатели, разви цела „филозофија на историјата“, во која постави особено интересно прашање во филозофска смисла за односот помеѓу знаењето и волјата. Познато е дека сократската филозофија постојано се занимавала со решавање на прашањето за „знаењето“ на кое се засновал целиот систем на доблести, а во некои од раните дијалози на Платон се држи ставот дека доблеста е знаење, а порокот е незнаење. И воопшто, грчката филозофија никогаш не ја разбра вистинската врска на волјата и карактерот со „знаењето“. Грчките филозофи тешко можеа да признаат и никогаш не можеа правилно да разберат дека човекот може совршено да знае нешто добро и да не го стави своето знаење во дело, дека може да одбие да знае кога знаењето му е сосема достапно и дека ова одбивање произведува штетно, расипувачко влијание врз целокупниот состав на неговиот морален карактер. Применувајќи се во оваа насока на филозофската мисла, ап. Павле, во својот говор во Атина за прашањето за односот на претхристијанскиот свет со Бога, зазема сосема поинакво гледиште од она што подоцна го зазеде во своето писмо до Римјаните (Рим. 1:19-32). Во овој последен пасус тој признава (како што накратко анализира Лајтфут) дека паганскиот свет „можеби го познавал Бога преку Неговите дела. Паганите одбиле да Го запознаат. Тие се расправале и им ги заслепувале срцата... Затоа биле предадени на злобата... и тие не само што правеле зли дела, туку дури и им се восхитувале на оние што ги правеле“. Овде имаме целосно препознавање на тој фундаментален факт во човековата природа и живот, кој Есхил го изразил во својата најголема драма, Агамемнон, 21 како свој концепт, различен од вообичаеното грчко гледиште: „нечестиви дела предизвикуваат други слични на него: криминалот, по самата своја природа, има тенденција да доведе до нови злосторства, а во исто време непристоен разврат, развратен дух. поседување на целиот дом“. Но, во својот говор до Атињаните, свети Павле вели дека „Бог остава зад себе времиња на незнаење“, а овие времиња се карактеризираат како период кога луѓето се обидувале на секој можен начин да го најдат Бога и, не наоѓајќи Го, му се поклонувале на „непознат Бог“. Како резултат на ова, тој не само што суштински не ги прекорил Атињаните за нивното религиозно незнаење и заблуди, туку зборувал со одобрен тон за нивната религиозност и го поистоветувал Богот кого дошол да им го проповеда со богот што тие го обожавале во нивното религиозно слепило. И искористувајќи ја нивната религиозност, само се трудеше да ја насочи кон вистинската цел, т.е. на свесно обожавање на Бог кој го создал светот и сè што е во него. Не може, се разбира, да се бара во краток говор ап. Павле го изразил целиот систем на неговиот теолошки и филозофски поглед на светот, но она што го изразил било сосема доволно за Атињаните да ја разберат суштината на проповедта на овој непознат учител. За жал, нивното внимание беше доволно само за тој дел од говорот во кој тој ја образложи својата филозофија на историјата, но штом премина на позитивно прикажување на основните вистини на христијанството, зборувајќи за Христос и воскресението од мртвите, несериозната толпа, предводена, се разбира, од филозофите, се крена и говорот беше прекинат. „Кога чуја за воскресението на мртвите, некои се потсмеваа, а други велеа: „Ќе чуеме за тоа во друго време!“ Павле излезе од нив. Според тоа, говорот на апостолот не останал залуден доколку благотворно делувал дури и на еден од членовите на Ареопагот. Интересно е што меѓу пријавените имало и една жена. Се вели дека таа не е од благородничко потекло, како што беше забележано во врска со жените што се преобратија во Солун и во Берија. Оваа разлика повторно укажува на вистината на животот. Во атинското општество благородните жени од добри и угледни семејства не учествувале во интелектуални и политички дебати, па немале можност да го слушаат апостолот. Павел. Но, оваа слобода целосно ја уживаа таканаречените хетера, жени претежно со странско потекло, а во нивната категорија веројатно припаѓаше и Дамар, чиешто самото име (веројатно вулгарната форма на дамалис - јуница) открива во неа жена со странско потекло. И покрај овие апели, ап. Павле се уверил дека ништо повеќе не може да се очекува од народ во кој спонтаноста на религиозното верување била поткопана од филозофскиот скептицизам. Затоа, тој ја напушти Атина со одредено чувство на горчина во душата за тоа како погрешната филозофија може да ги закоравува срцата на луѓето. Од тоа време, тој самиот генерално престана да прибегнува кон филозофскиот метод во проповедањето. Последователно, одговарајќи на неповолната споредба што ја направија Коринтјаните меѓу неговото проповедање и пофилозофскиот стил на Аполон, тој им напиша дека „одлучил да не знае ништо меѓу вас освен Исус Христос и тој распнат на крст“ (1. Кор. 2:2) и бранејќи го својот метод, тој повеќе од еднаш зборувал со огорченост и строгост на огорченоста и строгоста на неодоливата метода за бескорисноста. филозофите или воопшто мудреците. „Потоа Павле ја напушти Атина и дојде во Коринт; и штом најде еден Евреин по име Акила, роден во Понт, кој неодамна дојде од Италија, и неговата сопруга Прискила, бидејќи Клавдиј им заповеда на сите Евреи да го напуштат Рим, дојде кај нив; и поради истиот занает остана со нив и работеше; Евреи и Грци А кога Сила и Тимотеј дојдоа од Македонија, Павле беше принуден од Духот да им сведочи на Евреите дека Исус е Христос“ (Дела 18:1-5). Свети Лука со својата класична краткост на изразување не употребува залудно ниту еден збор. Затоа, ако во (Дела 18:1), наместо едноставно да каже: „Откако Павле дојде во Коринт“, тој вметнува и една навидум непотребна фраза: „Заминување од Атина“, тогаш, се разбира, тој имал своја причина за тоа. Со ова сакаше да укаже дека отстранувањето на ап. Павле од Атина, како да се каже, бил насилен, постигнат под притисок на некои принудни околности, исто како што беше принудено отстранувањето на Акила од Рим како резултат на декретот на императорот Клавдиј. Самиот израз χωρισϑεὶς ἐκ τῶν Ἀϑηνῶν овде е идентичен со оној што се користи за означување на отстранувањето на Акила од Рим. Со оглед на тоа, природно се наметнува претпоставката дека Ареопагот, на инсистирање на филозофите, признал дека проповедта на свети Павле е штетна за народниот морал и го принудил да го напушти градот. Со оглед на тоа, веројатно е дека тој останал во Атина само три или четири недели, не повеќе. Личноста на Акила и неговата сопруга Прискила спомната во Дела апостолски 18:2 е интересна по тоа што отвора страница од историјата на Римската империја. Акила и Прискила неодамна пристигнале од Рим, како резултат на декретот на Клавдиј за протерување на Евреите од Рим. Светониј вели дека ова прогонство било предизвикано од низа немири, „произведени од дејствијата на Хрест“ и, по секоја веројатност, под овој Христ 22 мора да мислиме на „водачот на христијаните“, за кој луѓето погрешно верувале дека е сè уште жив. Во раните фази на историјата на христијанството во Рим, таквата грешка била сосема природна, а Светониј ги репродуцира зборовите што ги нашол во документ од тој период. Како што сведочи Дио Касиј, било толку тешко, поради нивниот голем број, да не се дозволат Евреите во Рим што императорот Клавдиј всушност не ги протерал, туку воспоставил построги правила во однос на нивното однесување. Од ова се чини дека едиктот е неважечки во пракса, но Светониј е сигурен авторитет дека едиктот делумно бил стапен во сила, и веројатно е дека некои од Евреите го послушале, а меѓу нив бил и Акила. Ниту Светониј ниту Касиј Дио не го даваат точното време, но Оросиј вели дека тоа било во деветтата година од владеењето на Клавдиј, односно во 49-та година. Павле, кој пристигнал таму во септември 51 година. Во пораката за Акила вниманието го привлекува фактот што свети Лука со необични за него детали зборува за својата поранешна судбина. Оваа темелност не може да се сфати само како сликовен детал. Свети Лука го спомнал неговиот престој во Рим бидејќи тоа имало одредено влијание врз темата на неговиот наратив. По некое време (во поголемиот дел од кои апостол Павле бил во друштво на Акила во Коринт и Ефес), свети Лука ја известува намерата на апостолот да оди во Рим (Дела 19:21). Оваа идеја веројатно ја изразил Ап. Павле претходно, а Акила можеле детално да го информираат за настаните што се случиле во Рим „под влијание на Хрест“, а ова запознавање со состојбата на работите во Рим му покажало колку е важно за него да оди директно во големите центри на римскиот живот. Во своето писмо до Римјаните (Рим. 15:21), самиот апостол вели дека од Рим сакал да оди понатаму во Шпанија. Оваа намера на најјасен начин покажува дека во душата на свети Павле веќе имало идеја дека христијанството треба да стане религија на целата Римска империја. Шпанија, повеќе од сите други освоени земји, била романизирана, како што може да се види од Едиктот на Веспазијан (од 75 година), издаден набргу потоа, со кој секаде во Шпанија бил воведен латинскиот законодавен законик. Од центарот на римскиот свет, апостолот сакал да оди во главното седиште на римската цивилизација на запад. Во Коринт, како и во другите градови, ап. Павле најпрво им проповедал на своите сограѓани Евреи во локалната синагога. „Но, кога тие се спротивставија и пцуеја, тој ја соблече облеката и им рече: „Вашата крв е на вашите глави; Јас сум чист; Отсега одам кај паганите. И отиде оттаму и дојде кај еден богопоклонет по име Јуст, чија куќа беше во близина на синагогата. Крисп, началникот на синагогата, поверуваше во Господа со сиот свој дом, а многумина од Коринтјаните, слушајќи, поверуваа и се крстија. Господ во ноќно видение му рекол на Павле: Не плаши се, туку зборувај и не молчи, зашто јас сум со тебе и никој нема да ти наштети, зашто имам многу народ во овој град. И остана таму една година и шест месеци, учејќи ги за Божјата реч“ (Дела 18:6-11). Како извонредна карактеристика на овој наратив, може да се истакне дека повлекува многу јасна граница помеѓу периодот на активност во синагогата и периодот на проповедање на паганското население на Коринт. Ова се должи на важноста на самиот град. Коринт стоел на високиот пат меѓу Рим и исток и затоа бил еден од најголемите и највлијателните центри на римскиот свет. Македонија во овој поглед заземала сосема споредно место, иако низ неа минувал еден од патиштата на исток, па затоа ап. По неговото пристигнување во Коринт, на Павле му било наредено да остане подолго во овој град, а свети Лука точно го одредува времето на неговиот престој таму. Мора да се претпостави дека коринтските Евреи реагирале на апостолот. Павле со екстремно непријателство ако бил принуден да преземе невообичаено остри мерки против нив, како што се тресење на правот од нивната облека и употреба на силна магија. И фактот што, по толку решителен прекин со Евреите, тој избра за место на своето проповедање куќа која се наоѓа во близина на самата синагога, а згора на тоа, во соучесништво со нејзиниот поранешен водач, укажува на неговата решеност да ги принуди Евреите, на овој или оној начин, да ја препознаат глупоста на нивното отфрлање на евангелието што им е донесено. Тициј Јустус (како што поцелосно го нарекуваат во некои ракописи и преводи) очигледно бил Римјанин или Латинец, еден од колониите кои се населиле во Коринт. Како стотникот Корнелиј, тој бил прозелит и одел во синагогата. Неговото римско државјанство би можело да го отвори ап. Павле имал пристап до пообразованата класа на коринтското население. Што се однесува до поглаварот на синагогата или таканаречената архисинагога, во коринтската синагога очигледно имало само еден, а кога Крисп го прифатил христијанството, му бил назначен наследник. Имаше неколку архи-синагоги во Антиохија Писидија, и за да го објасни тоа, Рајнах, врз основа на еден натпис во Смирна, покажа дека во Мала Азија оваа титула не означува позиција, туку едноставно беше израз на посебно достоинство, почит, како „највлијателната личност во синагогата“. Проповедта на свети апостол Павле во Коринт беше повод на настан кој фрла љубопитна светлина врз односот на римската управа кон христијанската проповед во оваа почетна фаза од нејзиниот развој. За ова свети Лука го вели следново. „Во меѓувреме, за време на проконзулството на Галио во Ахаја, Евреите едногласно го нападнаа Павле и го изведоа пред судот, велејќи дека тој ги поучува луѓето да му оддаваат чест на Бога не според законот. Кога Павле сакаше да ја отвори устата, Галио им рече на Евреите: Евреи! (а не за делата), за имињата и за вашиот закон (а не за римскиот закон), тогаш не сакам да бидам судија на ова и тој ги избрка од судот 18:12–17). Ахаја била управувана од проконзул од 27 п.н.е. до 15 н.е., а потоа од '44 па наваму. Таа била провинција од втор степен и била управувана од римски службеници кои веќе ја извршувале функцијата претор и, воопшто, пред конзулатот. Коринт сега бил главен град на Ахаја и резиденција на неговите владетели. Во овој настан имаме интересна допирна точка помеѓу новозаветната историја и римската историја. Галио беше брат на славниот Сенека и ги сподели перипетиите на неговата судбина. Сенека бил во немилост од 41 до 49 година, но во 49 година бил вратен од егзил и назначен за претор на 50. Плиниј споменува дека Галион добил конзулат, кој најверојатно му бил даден по неговото проконзулство во Ахаја. Во својот службен живот, Галио веројатно бил претор најмалку пет години пред да замине во Ахаја, но, за жал, немаме никакви податоци врз основа на кои би можеле да заклучиме во која година точно ја извршувал функцијата претор (во секој случај, тој не можел да биде во неа во периодот од 41 до 49 година - времето на прогонството на неговиот славен брат): веројатно како постар брат, како постар брат. Сè уште немаме други докази дека Галио владеел со Ахаја, но пораката на свети Лука ја потврдува еден факт што го спомнува Сенека, имено дека Галио фатил треска во Ахаја и тргнал на пат за да го промени воздухот 23. Што се однесува до односот на Галио кон локалните Евреи, тој во владетелот открива човек за кого римското право, со барањето за вистина, стоело над сè друго. Ако Галио постапувал со Евреите толку презирно, тогаш или тие самите не успеале правилно да го обликуваат своето обвинение, или тој, со својот продорен поглед, веднаш сфатил дека нивното обвинување против Павле е едноставна манифестација на нивната религиозна нетрпеливост. Од краткиот говор на Галио можеме да заклучиме дека тој, како внимателен владетел, веќе ги направил потребните испитувања во врска со природата на учењата и активностите на новопечениот проповедник и веќе дошол до убедување дека во него нема ништо што е всушност опасно за римската влада и спротивно на римското право. Веројатно е дека Евреите, во нивното обвинување за проповедникот што го мразат, се обиделе да фрлат сенка на политичка несигурност врз него, како што се случило повеќе од еднаш во другите градови (како, на пример, во Филипи и Солун - Дела апостолски 16:21, 17:6-7), но Галио, кој веќе имал соодветна информација за целата негова работа, ја ограничила нивната вистинска димензија веднаш, колку е нивната вистинска димензија. чисто внатрешно прашање на самоуправната заедница на „народот на Евреите во Коринт“. Целиот овој настан е толку интересен што би било крајно пожелно да имаме подетални информации за него, кои, сепак, свети Лука, со својата вообичаена краткост, не ни ги дава. Во секој случај, од него може да се заклучи дека Галио се придржувал до широките и благородни ставови на својот брат во однос на политиката на Рим во однос на различните религии на покраината. Грците, кои секогаш ги мразеа Евреите, не пропуштија да го искористат очигледниот недостаток на симпатии на владетелот кон нив и го фатија и го претепаа Состен, кој, назначен за архисинагог на местото на Крисп, несомнено имаше извонредно учество во ова прашање. Галио не обрнуваше никакво внимание на овој линч, кој веројатно му се чинеше дека е целосно заслужен од овие безвредни нарушувачи на јавниот молк, Евреите, омразени од секој пристоен Римјанин 24 . Одлуката на Галион во случајот со ап. Павле, кого го бранел од непријателството на Евреите, бил многу важен како за понатамошните активности на големиот апостол, така и за одредување на општиот однос на римските власти кон христијанството. Очигледно, во оваа фаза, римската влада се однесувала кон христијанството без никакво непријателство и го гледала како една од локалните религии, кои, според принципот на римското право, биле подеднаква заштита на сите. Како резултат на тоа, неговиот престој во Коринт сочинува цела ера во животот на свети Павле, кој, под влијание на поволниот однос кон себе од римските власти, конечно подготви план за мисионерска активност, за која се отвори широко поле низ Римската империја, односно, во суштина, низ целиот цивилизиран свет. Секаде каде што победнички продрел римскиот орел, проповедниците на свети Крст и тоа не само таму, туку и понатаму, до крајот на земјата. Од Коринт ап. Пол замина во Сирија, а Ремзи продолжува да ги следи неговите активности таму. Но, ние нема да го следиме, бидејќи тоа би ја надминало нашата зацртана цел: да ги запознаеме нашите читатели со нови научни коментари на книгата Дела на апостолите во оној дел каде што таа доаѓа во контакт со класичниот свет во неговите главни центри. Сметаме дека за запознавање со овој вид коментар е доволно наведеното, а од презентираната презентација читателите можеа да видат колку најновите истражувања од областа на класичната антика фрлаат светлина врз фактите од новозаветната историја и колку дури и во најмалите детали ја потврдуваат вистинитоста на приказната за свети Лука, кого вистинската непристрасна наука со право го става меѓу историчарите и антиклаквистите. Ксенофонт. Негативната школа, навикната да ги омаловажува светите писатели како неточни, неинтелигентни прераскажувачи на легенди за настани и факти од одамна, слабо разбрани и непроверени со здрави критики, под влијание на овие неодоливи докази за неверојатната точност на наративот на книгата Дела, ќе биде неопходно да се зачува нивното значајно гледиште во редот. очите на вистинската наука, чии предвесници се во корист на веродостојноста на светото. писателите се такви просветители на класичното знаење како Ранке, Куртиус, Ремзи и други. Дека овде се мисли не е некој Македонец воопшто, туку некој специфичен Македонец познат на авторот, на тоа, според Ремзи, укажува и самиот израз на текстот: ἀνὴρ τις, во лат. quidam, како што свети Лука обично го следи самото име на личноста, на пример, „некој човек по име Ананија“ (Дела 5:1), „некој човек по име Симон“ (Дела 8:9) итн. Во овој случај, Ев. Лука, како да се каже, намерно молчеше за името на имплицираната личност добро позната. Рамзи, Павле патник, стр. 203. Види Хобарт; Медицинскиот јазик на Свети Лука. Ремзи, сепак, советува да се користи оваа работа со претпазливост. Сметајќи дека авторот на книгата Дела е Македонец, Ремзи во овој случај отстапува од преданието, кое врз основа на сведочењето на Евзевиј го смета за Антиохинец. Но, оваа легенда, без доволна причина, се однесува на Евзебиј, кој и самиот, очигледно, известувајќи за традицијата што ја слушнал, се изразува многу нејасно. Тој не вели директно дека Лука бил Антиохијанец, туку се изразува вака: „Лука, по своето потекло, е од оние што се од Антиохија“ Ἁντιοχείας (Црковна историја III, 4). Се чини дека оваа нејасна и нејасна фраза е намерно избрана за да се избегне директна изјава дека Лука бил Антиохијанец, а всушност тоа значи дека Лука лично не бил Антиохијанец, туку припаѓал на семејство кое некогаш би можело да живее во Антиохија. Најновите истражувачи затоа се склони да мислат дека тоа е. традицијата се заснова на конфузија помеѓу Лука и Луциј, еден од членовите на антиохиската црква (Дела 13:1), а Рамзи ја смета оваа претпоставка многу веројатна. Името Лука, можеби, би можело да биде популарна форма на името Луциј, но освен името, овие две личности немаат ништо заедничко едни со други. Во исто време, името Лука може да потекнува од различни имиња, што претставува скратена форма на името Луциј, Луцилиј, Лукијан или Лукан. Латинските имиња Lucius, Lucilius на грчки биле преведени како Λεύκιος, а подоцна и Λούκιος, а оваа промена приближно се случила во 50–85 н.е., иако повремено Λεύκιος се среќава подоцна од Λούκιος. Впечатливо е што Λούκιος има подоцнежна форма. Видете Ремзи. Павле. стр. 209 и 389. Она што следи е верна репродукција на научениот коментар на Ремзи за Дела 16-18. Нема потреба да се заклучува дека Лидија и членовите на нејзиното домаќинство се крстиле на овој прв саботен ден. Од стих 14 мора да се претпостави одреден интервал, иако нараторот е генерално прилично нејасен за времето. Лидија беше присутна на молитвениот состанок на овој прв саботен ден и стана постојан слушател на новата проповед, и на крајот заедно со неа се обратија и сите членови на нејзиниот дом. Интерпретацијата на Ремзи на овој пасус е разбирливо збунувачка, и затоа не ја прикажуваме во целост, ограничувајќи се само на кратко претставување на општата идеја. 1 Кор.8:18, кое место, според античката традиција, веќе се однесувало на свети Лука. Во исто време, јасно е дека тој претходно немал свој дом во Филипи, бидејќи заедно со Павле го искористил гостопримството на Лидија. Во шифрата на Беза, стих 30, забележан е мал детал кој доволно зборува за добродисциплинираниот карактер на затворскиот чувар, така што тој дури може да се смета за вистински. Затворскиот чувар најпрвин го свртел вниманието кон неговата работа и се погрижил неговите затвореници да бидат безбедни, а потоа се погрижил за Павле и Сила и ги извел надвор. Се чини многу неверојатно христијанин во подоцнежните времиња да го воведе сјајот дека затворскиот чувар се грижел за своите затвореници пред да се погрижи за сопственото спасение; Беше во духот на подоцнежните времиња да се засрамиме од ситуацијата што затворскиот чувар го направи токму тоа, и затоа да го исфрли ова место. Во Дела 17:1, глаголот διοδεύσαντες од зборот ὀδος е глагол што означува римски пат. Во Дела 17:4 καὶ τινες ἐξ αὐτῶν ἐπείμησαν. καὶ προσεκληρώϑησαν τῷ Παύλῳ καὶ Σιλὰ πολλοὶ τῶν σεβομενων. καὶ ἐλλήνων πληϑος πολὺ. Текстовите се приближуваат до кодот на Беза. Христијанско читање. 1896. бр. 11–12. стр. 417–443. Ирод Атик - познат атински реторичар, б. Во 104 г.н.е.. Тој имаше огромно влијание врз менталниот живот на неговото современо општество и талентирани млади луѓе од сите земји се собраа кај неговата публика. Меѓу неговите ученици биле идните римски императори Маркус Аврелиј и Л. Патем, сметаме дека би било корисно да се направи мала забелешка за овој поим. Некогаш бевме критикувани од казанскиот професор Ја. Богородски за фактот дека во нашата „библиска историја во светлината на најновите истражувања и откритија“ го користевме името „универзитет“ во примена на египетските и генерално античките школи на мудроста, а наставниците ги нарекувавме професори. Во оваа терминологија, нашиот критичар виде „неразбирање на духот на древниот живот“. Во исто време, за да се оправдаме, покрај општите аргументи, наведовме и примери на такви авторитети како Раулинсон, Фарар и други кои користат слични термини. Сега можеме да им го додадеме авторитетот на Ремзи, кој слободно користи сличен термин во примена на атинската филозофска школа, и кој ужива европска слава за своите истражувања на полето на античкиот класичен свет, се разбира, ретко кој освен можеби казанскиот професор може да обвини за „неразбирање на духот на античкиот живот“. См. за ова во нашата полемичка статија, во прилог на том III од нашата „Библиска историја во светлина“ итн. (Нов Завет). Видете ја и следната специјална студија на Кејпс со карактеристичен наслов: „Универзитетски живот во Античка Атина“... Ареопаг потекнува од зборовите ὁ Ἄρειος Παγος, бидејќи во секојдневниот разговор меѓу образованите класи се нарекувал врховен собор наместо целосната, тешко изговорлива форма на неговото име - ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου βουλή. Примери за скратеното име на овој совет може да се видат во класиците. Така Цицерон вели во Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Παγος дека „нашиот сенат е вистинскиот Ареопаг“. Цицерон можел да го научи ова скратено име за време на неговиот шестмесечен престој во Атина, па затоа дури и го приложил името Ареопаг на судот во Нат. D. II, 29, 74; Реп. I, 27, 43. Потоа во еден натпис од 50–100 г. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I стр. 68, бр. 206) ја наоѓаме фразата: Ἄρειος Παγος ἐν Ἐλεοσῑνε λόγους ἐποιήσατο. Овде, како и на други места, свети Лука во својот наратив користи изрази кои биле во употреба кај образованите класи од населението. Видете го овој апстракт, со наслов „Ап. Павле во Атина“ во нашиот превод во „Христијанско читање“ за 1894 година. „Варнава го зеде (Саул) и дојде кај апостолите“. „Командантот на илјада, фаќајќи го за рака“... „Го фатија Павле и го одвлекоа“; „Сите Грци го фатија Состен и го претепаа“; „Господата ги фатија Павле и Сила и ги одвлекоа на плоштадот“. На сите овие места во грчкиот оригинал се појавува истиот глагол, ἐπιλαμβάνω, кој на руски се преведува различно: понекогаш во смисла на преземање, понекогаш за грабање, во согласност со тонот на говорот на едно или друго место. Кејпи, Универзитетски живот во Античка Атина. Агамемнон 730 и понатаму. Овој пасус, за жал, беше подложен на страшни искривувања од страна на разни издавачи: Пејли го претвора во внимателно семејно стебло, а Веклин целосно ја елиминира оттука расипаноста на волјата, што е клучот за филозофската позиција на Есхил. Chrestus - Chrestos, како што римските писатели го нарекувале Христос, очигледно погрешно го извлекол ова име од грчкиот χρηστος наместо χριστος. Ова не е изолиран случај кога светиот историчар ги пополнува празнините на цивилната историја. Тој го направи истото во однос на Лисанија, четвртарот на Абилин, чиешто постоење Штраус го негираше и на тоа го засноваше своето исмејување за „малите грешки“ на св. историчар. Најновите откритија несомнено го потврдија и потврдија сведочењето на свети Лука. Види уметност. Vigouroux во „Христијанско читање“ 1893 година, I, стр. 98 и понатаму. 1 Коринтјаните 1:1 го спомнува Состен како вклучен во составувањето на ова послание, факт што повеќе од еднаш довел до чудни недоразбирања. Некои сфатија дека оваа сцена значи дека Галион, откако го решил ова прашање не во корист на Евреите, сепак им дозволил, како форма на утеха, да претепаат еден од христијаните, кој се покажа дека е Состен. Под влијание на оваа идеја, зборот „Грци“ е испуштен во Дела 18:17, така што темата е наменета да биде „Евреи“. Но, таков начин на дејствување е незамислив кај еден римски владетел и затоа текстот на малите ракописи ја враќа оваа сцена во форма во која само таа може да се разбере. Во Коринт, веројатно имало две такви поединци со името Состен, со кои апостол Павле морал да се справи: едниот бил Евреин, а другиот бил извонреден христијанин или, можеби, Евреин кој подоцна го прифатил христијанството.