San Pablo Apóstol en los centros del mundo clásico

Primero. Pablo predicó el Evangelio de la salvación en Asia, y su actividad se desarrolló exclusivamente entre el antiguo Oriente, que abarcaba muchos milenios de vida histórica. Pero había otro mundo: el occidental, que también había pasado por una etapa grandiosa de desarrollo histórico y había trabajado mucho en el campo de la educación histórica y en la preparación de la humanidad para las verdades del cristianismo; sin embargo, los predicadores del Evangelio todavía no lo tocaron en absoluto. Mientras tanto, este mundo era aún más importante para el cristianismo que el mundo oriental, porque fue en él donde se desarrollaron las mejores formas de vida comunitaria y aquellos principios culturales que formarían la base de la vida del nuevo mundo emergente, renovado por el cristianismo para la humanidad. Grecia dio a este mundo los mayores dones de la cultura, y bajo su influencia la humanidad en sus más altos representantes se unió espiritualmente sobre la base de la literatura, la ciencia y el arte griegos, y Roma selló esta unificación con el asombroso genio de su jurisprudencia. En ellos, la humanidad logró todo lo que la mente humana con sus poderes naturales era capaz de hacer. Pero, a pesar de toda la brillantez del desarrollo cultural y político, la humanidad nunca ha sentido tal carga en la vida como durante este período de mayor prosperidad. Parecía un hombre rico que, bajo el lujo de su vestido rico y enjoyado, tenía un corazón enfermo. La razón de esta enfermedad interna fue que no tenía el principal principio vivificante, precisamente una religión que pudiera revivirlo. Las viejas religiones nacionales, sacudidas durante mucho tiempo por el escepticismo filosófico, han perdido su significado incluso para las masas y, por lo tanto, se ha instalado ese vacío espiritual, que es más doloroso que la muerte misma, porque es contrario a la naturaleza moral del hombre. No es de extrañar que todos los pueblos sintieran una carga espiritual extraordinaria de la que buscaban liberarse, aunque no sabían de dónde podía venir la liberación. Y la liberación ya estaba llegando a ellos, y el gran apóstol era el evangelista de ella, cuya misión consistía específicamente en abrir la puerta de la fe a pueblos que hasta entonces habían estado fuera de la economía directa de Dios. En el libro de los Hechos no hay un mensaje exacto sobre cómo está en la mente del ap. Pablo tuvo la idea de ir a predicar sobre la salvación a los pueblos del gran oeste. Como persona altamente educada que tuvo la oportunidad en la escuela de su maestro Gamaliel de familiarizarse con la literatura y la historia del mundo grecorromano, él, por supuesto, tenía suficiente información sobre este gran mundo de pueblos que, después de siglos de vagar, entrarían en el reino del Padre Celestial, pero aún así este mundo le era ajeno tanto en origen como en fe. Este era el mundo de los "goyim" que estaban en tinieblas y sombra de muerte, y si con la aparición del Salvador Cristo en el mundo se suponía que la luz brillaría sobre los paganos, entonces, por supuesto, solo después de los hijos de Abraham. Por eso ap. Pablo dirigió primero su predicación específicamente a los hijos de Israel, y con este propósito realizó su primer gran viaje apostólico por las ciudades de Asia, predicando en sinagogas. Pero luego llegó a Troas, que se encontraba en la costa asiática del mar Egeo. Esta ciudad costera, que se levantó sobre las cenizas de la antigua Troya, era uno de los puntos comerciales más activos entre Asia y Europa. Desde aquí navegaban constantemente barcos a todos los puertos del Mediterráneo, transportando los productos de la antigua industria asiática, y a su vez llegaban aquí barcos trayendo las materias primas de los jóvenes, aún vivos de los frutos de la Madre Tierra, pueblos semibárbaros del lejano oeste. Y en este animado punto de intercomunicación mundial, fundado por Alejandro Magno, quien con su genio apreció todo el significado de este lugar hasta entonces olvidado, tuvo lugar en el alma del apóstol. La decisión de Pablo de viajar con la predicación de la salvación a otra parte del mundo: Europa. No es difícil comprender el estado de ánimo del apóstol cuando, después de su viaje por las ciudades de Asia, lleno de ansiedades y dificultades, llegó a este destino final del mundo oriental. Los países del Este ya han oído la piedad sobre la salvación. Pero ¿podría limitarse a Oriente la salvación destinada al mundo entero? Allí, más allá del mar azul, donde el sol se esconde cada día, vive todavía una enorme masa de pueblos que hasta ahora estaban en tinieblas y en sombra de muerte y para quienes ahora ha llegado el momento de unirse también a la luz de la fe salvadora. Después de todo, el mismo Cristo dijo una vez en una conversación sobre el piadoso centurión que las naciones vendrían a Él desde el este y el oeste (Mateo 8:11). El genio espiritual en ese momento estaba ocupado con pensamientos que en cierto sentido eran similares a los que una vez pasaron por la cabeza del genio político. Si Alejandro el Grande, de pie sobre las cenizas de la famosa Troya y fundando una nueva ciudad en ella, se entregó al sueño de cómo unir a todos los pueblos del mundo oriental y occidental en una monarquía integral, en la que, bajo el liderazgo de un solo rey, la paz y la prosperidad llegarían a la tierra turbulenta, ahora el gran apóstol, de pie sobre las mismas cenizas históricas y mirando los barcos que navegaban hacia el lejano oeste o regresaban de él, no pudo evitar entregarse a pensamientos elevados sobre cómo unir. todos estos pueblos en una sola hermandad espiritual y formen a partir de ellos un reino que lo abarca todo, es decir, el reino del Señor Cristo, nuestro Redentor, desde la esclavitud hasta el pecado y la muerte. Según su costumbre, ap. Pablo, por supuesto, no se limitó a la autorreflexión, sino que mientras examinaba la ciudad y sus lugares de interés, habló con diferentes personas y preguntó a personas experimentadas sobre esos países del mundo occidental que le interesaban, y de esta manera se pudo preparar el terreno en su alma para la visión que tuvo, que decidió su intención de pasar a este nuevo mundo, con el gran evangelio de la salvación. Acerca de esta visión, el autor del libro de los Hechos dice lo siguiente: "Y Pablo tuvo una visión de noche (en Troas): se le apareció un hombre macedonio, rogándole y diciendo: ven a Macedonia y ayúdanos. Después de esta visión, inmediatamente decidimos ir a Macedonia, sabiendo que el Señor nos había llamado a predicar allí el evangelio" (Hechos 16:9-10). Este pasaje es extraordinariamente notable, porque cuenta en breves palabras el mayor acontecimiento histórico mundial y lo relata exactamente como lo hacen los grandes historiadores, que tienen la milagrosa capacidad de dos o tres rasgos para iluminar con zigzags ultrarrápidos el proceso más profundo del desarrollo histórico mundial. San Lucas, con su característica asombrosa concisión de estilo, como en muchos otros lugares, y aquí, solo hace, por así decirlo, toques históricos, dejando que el propio lector reproduzca a partir de ellos todo el cuadro histórico. En general, la imagen se puede reproducir fácilmente, pero sus detalles no pueden sino proporcionar un amplio campo para la especulación y las conjeturas. Una pregunta sumamente interesante, por ejemplo, es: ¿qué clase de macedonio era el que vino al ap? ¿Pablo en una visión nocturna pidiéndole que evangelice el mundo griego? Como ap. ¿Sabía Pablo que era un macedonio y no otra persona? Según el significado exacto del texto, se puede pensar lo mismo de esta aplicación. Pablo no concluyó por el discurso del extraño que se le apareció, sino que lo reconoció directamente por su apariencia. Mientras tanto, se sabe que en apariencia o vestimenta los macedonios en general no se diferenciaban del resto de los griegos. Por el contrario, intentaron por todos los medios parecerse a sus compañeros helenos en todo, y se podría pensar que en general vestían igual que otros griegos que vivían a orillas del mar Egeo. Por lo tanto, queda por asumir que ap. Pablo reconoció al macedonio que se le apareció justo en su rostro; por tanto, se trataba de algún macedonio destacado, cuyos rasgos faciales ap. Pablo podría haberlo visto en alguna imagen (en monedas, estatuas y monumentos similares) o era una persona a quien el ap. El mismo Pablo vio en algún lugar cara a cara 1. En el primer caso, la suposición más natural es que en la visión del ap. A Pablo se le apareció nada menos que el gran macedonio Alejandro Magno, cuyo pensamiento podía ocupar al apóstol de las naciones cuando, durante su estancia en la ciudad que fundó, reflexionaba sobre sus hazañas históricas y sus brillantes planes, y cuyas imágenes podía ver tanto en las monedas como en las estatuas que adornaban la ciudad. Y esta suposición cautiva involuntariamente al lector con su grandeza histórica, sobre una base psicológica completamente comprensible. Pero el científico, comentarista e investigador más reciente del libro de los Hechos, Ramsay, se inclina por la segunda alternativa y piensa que la ap. En la visión de Pablo, conocía personalmente al macedonio. ¿Quién era este? Al resolver esta cuestión, Ramsay llega a la curiosa conclusión de que esta persona no era otra que el autor del libro de los Hechos de San Lucas. “Todo el mundo admite, y tenemos motivos para pensar, que él (San Lucas) conoció personalmente esta ciudad. Entonces, Pablo, cuya vida transcurrió en los países orientales y que llegó tan lejos al oeste hace sólo unos días, apenas conocía personalmente a los habitantes nativos de Macedonia. Por lo tanto, el pensamiento mismo sugiere que el propio Lucas fue visto en la visión, y cuando comienzas a leer este pasaje con este pensamiento, adquiere un nuevo significado y mayor belleza. Como siempre, Lucas no consigue el efecto de la artificialidad de la sílaba. Sólo transmite hechos desnudos en su forma más simple y deja que el propio lector capte la conexión causal entre ellos. Pero podemos imaginar lo ap. Pablo llegó a Troas indeciso qué hacer. Como puerto marítimo, formó un vínculo entre Asia y Macedonia. Aquí conoció al macedonio Lucas y, impresionado por su personalidad, al quedarse dormido, vio en una visión a un macedonio que conocía, llamándolo a predicar en su país. Más allá de esto no podemos traspasar el velo con el que Lucas se ha cerrado." 2 De hecho, todo en esta narración es tan breve y misterioso que sólo sobre la base de suposiciones se pueden hacer ciertas conjeturas sobre la relación entre el gran apóstol y su biografía. Sólo se puede concluir que, gracias a uno de esos accidentes que muchas veces unen a completos desconocidos durante un viaje, estableciendo en ocasiones entre ellos relaciones que tienen un profundo impacto en toda su vida posterior. En Troas ap. Pablo se reunió con Lucas, este último se ganó su simpatía, se le apareció en una visión nocturna, y ambos aceptaron este evento como una señal celestial que los llamaba a predicar en Europa. A partir de ese momento, Luke dejó todo y siguió a su maestro. No disponemos de datos positivos que confirmen estas circunstancias, pero esta suposición es tentadora y, quizás, permisible. Aparentemente Lucas, aunque evidentemente estaba familiarizado con Filipos y la consideraba su ciudad, no tenía residencia permanente allí. Su encuentro con Ap. La vida de Pablo, por tanto, no fue simplemente el resultado de un viaje casual desde Filipos, y probablemente fue uno de los muchos griegos que en todo momento buscaron su felicidad lejos de su patria. Su conocimiento de la medicina se desprende de las palabras del AP. Pablo: “Lucas, el médico amado” (Col. 4:14), así como por las peculiaridades mismas de su lenguaje 3 y por lo tanto es bastante natural y probable que su encuentro con el apóstol. Pablo podría haber sucedido sobre esta misma base, si Lucas viviera durante mucho tiempo en Troas y fuera muy conocido allí (como médico). En cualquier caso, a partir de ese momento, el “amado médico” quedó unido para siempre a su gran paciente y se convirtió en su compañero casi inseparable en sus viajes y labores apostólicas. De ahí que la forma misma de la exposición posterior del libro de los Hechos reciba un significado especial. Hasta ahora San Lucas hablaba en tercera persona de las labores de los apóstoles como testigo externo; a partir de ese momento él mismo se identificó con los hechos que se narran y narran en primera persona: “nosotros”, “nos”, etc. Esto, obviamente, no es una simple forma literaria, sino un hecho que atestigua la participación personal del narrador en los acontecimientos que relata de la vida del gran apóstol de las naciones. Después de informar brevemente sobre la decisión de ir a predicar a Macedonia, San Lucas describe el camino real hasta allí. “Y partiendo de Troas llegamos derecho a Samotracia, y al día siguiente a Nápoles, y de allí a Filipos, que es la primera ciudad de aquella parte de Macedonia, una colonia; y estuvimos en esta ciudad algunos días” (Hechos 16:11-12). Aquí, en primer lugar, el interés con el que San Lucas señala los puertos costeros de Samotracia y Nápoles, que formaban un puerto para Macedonia. Se distingue por un amor verdaderamente griego por el mar, ese sentimiento que necesariamente se desarrolla en cualquier pueblo capaz de desarrollarse cuando se instala cerca del mar y especialmente a lo largo de las orillas de este maravilloso mar Egeo, que atrae con su belleza, desarrollando involuntariamente una sensibilidad a las influencias de la naturaleza circundante en general. El Mar Egeo es tan tentador con sus vientos regulares y su calma regular al atardecer, cuando el agua parece congelarse y la superficie parece petróleo, densa, brillante y oscura, que uno simplemente quiere caminar sobre él. En cierta medida, la abundancia de detalles marítimos también podría explicarse por el amoroso interés con el que San Lucas dedicó sus viajes en compañía de San Ap. Paul, pero esto no explicaría completamente los hechos. Basta comparar la descripción del viaje de San Lucas desde Cesarea a Jerusalén (que, se podría suponer, debe haber sido conservado especialmente vívidamente en su memoria) o de Puteoli a Roma con historias sobre sus viajes por mar, y uno se sorprende involuntariamente de lo seco y tacaño que es en los detalles del viaje por tierra, tan generoso en los detalles de las descripciones de sus viajes por mar. Aquí, con asombroso amor, observa todo tipo de detalles: la dirección del viento, las corrientes, el aspecto de la costa; describe cómo la isla de Chipre surgió del mar, como la costa de la isla. Krita estaba muy cerca del barco, mientras las montañas se elevaban sobre él, de donde inesperadamente llegó una tormenta. Pero al mismo tiempo, está claro que aunque el autor ama el mar y anota con precisión todos los detalles relacionados con la navegación marítima, él mismo no es un especialista en asuntos marítimos, ni un verdadero marinero. Su interés por el mar surgió de su carácter natural y nacional, y no de su especial ocupación. Filipos no era una ciudad costera y estaba ubicada a cierta distancia del mar interior, pero esta importante ciudad, sin embargo, estaba en constante comunicación con el mundo exterior, y dado que el mar era el principal medio de comunicación, Filipos tenía su propio puerto o puerto, que era la Nápoles macedonia. Como siempre, Ap. Pablo no se detuvo en el puerto, sino que se dirigió directamente a la propia ciudad de Filipos, como centro de la vida local del campo. La descripción del significado y la dignidad de esta ciudad en el libro de los Hechos es extremadamente notable, y su carácter no puede explicarse por el hecho de que fue requerido precisamente por la tarea especial del historiador. Aquí nuevamente la explicación radica en el carácter del propio autor, que estaba personalmente interesado en Filipos y se distinguía por la pasión característica de todo griego por estar orgulloso de su propia ciudad. Esto se refleja en parte en el hecho de que el autor concede a Filipos quizás incluso más importancia de la que realmente tenía, ya que esta ciudad todavía estaba en proceso de crecimiento. Desde la antigüedad, la ciudad principal de esta parte de Macedonia fue Anfípolis. Posteriormente, Filipos superó por completo a su rival, pero en ese momento, según la conciencia general, Anfípolis era considerada la primera ciudad, y la ciudad de Filipos todavía se esforzaba por lograrlo y era considerada la primera solo en opinión de sus propios habitantes. Estos casos de rivalidad entre dos o incluso tres ciudades por el rango y el título de “primera” son bien conocidos por cualquier investigador involucrado en la historia de las ciudades griegas, y aunque no tenemos otra evidencia a favor del hecho de que Filipos ya había comenzado en ese momento a reclamar el título de “primera” ciudad, el testimonio de San Lucas en sí mismo es bastante suficiente a este respecto. La frase descriptiva que utiliza, como un relámpago, ilumina un área generalmente oscura de la historia local y revela con asombrosa claridad todos los detalles del asunto para quienes tienen un ojo lo suficientemente experimentado como para captar la naturaleza de la historia de las ciudades griegas con todas las vicisitudes de la rivalidad entre ellas. En general es interesante notar el hecho de que St. Lucas, oscureciendo completamente su personalidad en la narración misma de los acontecimientos en los que participó, no pudo, sin embargo, ocultar su pasión por su ciudad, y aquí también cualquiera que esté familiarizado con el pueblo griego reconoce a un verdadero griego. Esta característica radica tanto en la fuerza como en la debilidad de los griegos, y fue esta cualidad la que más determinó su historia: les dio la fuerza para luchar con éxito contra los extranjeros y, al mismo tiempo, les impidió unirse en un solo pueblo fuerte y políticamente unido 4 . Después de la descripción que hace Felipe de San Lucas, se procede a describir los acontecimientos mismos que marcaron su estancia en esta ciudad 5. "El día de reposo salimos de la ciudad al río, donde, como de costumbre, había una casa de oración, y sentándonos, conversamos con las mujeres que allí se habían reunido. Y una mujer de la ciudad de Tiatira, llamada Lidia, que vendía escarlata, y adoraba a Dios, escuchó; y el Señor abrió su corazón para escuchar lo que Pablo decía. Cuando ella y su Cuando los de la casa fueron bautizados, nos preguntó, diciendo: Si me habéis reconocido fiel al Señor, entrad en mi casa y morad conmigo. Y ella nos convenció” (Hechos 16:13-15). La omisión del miembro antes de la palabra río (ποταμὸν) sirve como uno de estos matices que indican familiaridad, revelada por la mano de una persona que conocía bien a Filipos. Los griegos bajaban el pene delante de lugares u objetos conocidos y frecuentemente mencionados. El primer sábado, los evangelistas caminaron por la orilla del río hasta el lugar habitual donde se reunían para orar los judíos de la ciudad de Felipe, así como los griegos, inclinados a las costumbres judías. Al parecer en Filipos no había sinagoga en el sentido propio de la palabra, esto indica que la comunidad judía allí era muy insignificante, y en el resto de la historia no se menciona a los judíos. La mujer que conocieron allí, Lidia de Tiatira, que vivía en Filipos, es una persona interesante en muchos aspectos. Tiatira, como la región de Lidia en general, era famosa por sus tintorerías; Sabemos sobre el gremio de tintoreros por las inscripciones. Lidia vendía en Filipos vestidos teñidos de púrpura tomados de Tiatira y, sin duda alguna, tenía buenas relaciones con alguna empresa de su ciudad natal, de la que era agente. En la antigüedad, muchos tipos de ropa se tejían directamente en su forma completa y, en general, se cortaba y cosía mucho menos tela que ahora. Lydia, por supuesto, también vendía ropa menos costosa; pero como vendedora de productos "púrpuras", el mejor tipo de productos de este tipo, obviamente tenía un establecimiento comercial de primera clase. Probablemente tenía un capital importante, sin el cual habría sido imposible comercializar tales artículos. Como no se menciona a su marido, y ella misma era la dueña de la casa, probablemente era viuda, y en este caso se puede citar como ejemplo de la libertad con la que solían vivir y trabajar las mujeres en Asia Menor y Macedonia. Lidia probablemente se convirtió en partidaria de los ritos religiosos judíos en su ciudad natal. En Tiatira había una colonia judía, que tuvo una influencia significativa en la ciudad, y bajo su influencia se formó un culto mixto, mitad judío, mitad pagano, que en el Apocalipsis (Apocalipsis 2:20) se llama "la esposa de Jezabel" 6. "Sucedió que yendo a la casa de oración, nos encontramos con una criada poseída por un espíritu de adivinación, la cual por medio de la adivinación traía grandes ganancias a sus amos. Caminando detrás de Pablo y detrás de nosotros, gritaba, diciendo: Estos hombres son los siervos del Dios Altísimo, que nos anuncian el camino de salvación. Ella hizo esto por muchos días. Pablo, indignado, se volvió y dijo al espíritu: En el nombre de Jesucristo te mando que salgas de ella. Y el espíritu salió en esa misma hora" (Hechos 16:16–18). En la antigüedad existía una creencia generalizada de que la adivinación o ventriloquia, que aparentemente practicaba la doncella, era el resultado de una influencia sobrenatural, y esta adivinación implicaba la capacidad de predecir el futuro. La propia niña lo creía. Pero, por supuesto, este ámbito es tan misterioso que la ciencia no es capaz de penetrar en él y debe aceptarlo como un hecho que aún espera ser explicado. Pero el hecho es que de una forma u otra la niña tenía el don de la perspicacia y esto le proporcionó a sus amos un ingreso justo. Pero frente a los extraterrestres, con su alma dolorosamente sensible, sintió la presencia de una fuerza completamente nueva, mucho más poderosa que aquella que ella misma estaba poseída, porque esta nueva fuerza era el poder del Dios Altísimo, capaz de liberar de toda esclavitud espiritual. Y fue liberada de su severa obsesión 7. Cuando el apóstol Pablo se volvió hacia ella y ordenó que saliera de ella el espíritu en nombre de su Maestro, la niña se sintió extremadamente avergonzada y perdió su poder comunicativo. Cuando posteriormente intentó hablar, como había hecho antes, se vio incapaz de hacerlo, y al cabo de unos días se hizo evidente que había perdido por completo su antigua capacidad de predecir. Junto a esta habilidad, su influencia sobre la población supersticiosa desapareció: la gente dejó de acudir a ella para conocer su suerte, encontrar orientación en la búsqueda de objetos perdidos, etc. Así, cesaron los importantes ingresos que ella daba a favor de sus amos, y estos últimos, sabiendo quién les había causado esta pérdida, buscaron venganza. Este no fue de ninguna manera un motivo raro para incitar a la persecución de la Iglesia cristiana en épocas posteriores, y en esta etapa, cuando el cristianismo todavía era una religión desconocida, era probable que despertara oposición entre los paganos simplemente porque afectaba los intereses de algún individuo o clase de la población. “Entonces sus amos, viendo que la esperanza de sus ingresos había desaparecido, prendieron a Pablo y a Silas y los arrastraron a la plaza ante los gobernantes (ἄρχοντες)”. Y llevándolos a los gobernadores (pretores), dijeron: Estos, siendo judíos, alborotan nuestra ciudad" (Hechos 16:19-20) "y predican costumbres que nosotros, los romanos, no debemos aceptar ni practicar. El pueblo también se rebeló contra ellos, y los comandantes, arrancándoles la ropa, ordenaron que los golpearan con palos. y, habiéndoles dado muchos golpes, los metieron en la cárcel, ordenando al guardia de la prisión que los vigilara fuertemente. Habiendo recibido tal orden, los arrojó en la cárcel interior y les martillaba los pies con cepos” (Hechos 16:21-24). Es difícilmente posible que los versículos 19 y 20 tuvieran la forma final que el autor les habría dado. La expresión utilizada por el autor para designar a las autoridades de la ciudad está a medio camino entre la forma griega y latina, entre el término griego habitual para el sumo consejo de comandantes de una ciudad famosa (ἄρχοντες) y el nombre latino habitual (στρατηγοί, praetores), como si el autor no hubiera decidido cuál de estas dos expresiones debía utilizar. El título "pretor" no era técnicamente preciso, pero a menudo se usaba como título honorífico para las más altas autoridades de una colonia romana. Y dado que San Lucas, como de costumbre, gira en la esfera de la forma coloquial habitual entre las personas educadas en relación con tales temas, y no en la esfera de la estricta precisión técnica, lo escribió como realmente era. Es imposible, y no es necesario, establecer con precisión si los amos de los sirvientes eran realmente ciudadanos romanos. Aquí hablan como representantes de la población en general. Los coloni reales establecidos aquí por Augusto cuando fundó esta colonia probablemente eran muy superados en número por la población griega nativa (incolae), y está claro que en las colonias de las provincias orientales los colonos italianos pronto se fusionaron con la población local, perdieron su carácter distintivo e incluso olvidaron su idioma. Se desconoce la actitud legal exacta de la población nativa hacia los colonos romanos. Pero se sabe que los primeros ocupaban una especie de posición intermedia entre los provincianos ordinarios y los romanos o latinos (cuando la colonia era latina como Antioquía). Estos colonos fueron uno de los instrumentos con los que Roma intentó introducir el espíritu y el humor romanos en las provincias, romanizarlas, y la acusación presentada contra el apóstol Pablo, y la escena que siguió, sirven en esta imagen viviente y fotográficamente fiel como prueba de que los habitantes de la ciudad estaban orgullosos de su título romano y de hecho se llamaban a sí mismos romanos, y a sus superiores pretores. El apóstol Pablo en otras ocasiones señaló sus derechos y la ciudadanía romana, ¿por qué no lo indicó aquí? Es evidente que los pretores hicieron mucho ruido en esta ocasión. Consideraron todo este asunto como una especie de traición o, como decían en griego, “maldad” (ἀσεβεία), horrorizados por la lealtad, se rasgaron las ropas y luego, con una mirada ruidosa y significativa, de la que Horacio se burla en la persona del pretor imaginario de una ciudad de provincias (Sat. I, V, 34), declararon: “todo el edificio del imperio fue sacudido hasta sus cimientos por este indecente comportamiento de los acusados!” En una palabra, los pretores de la ciudad de Filipos se pusieron a trabajar ardientemente y la población, como verdaderos romanos, se levantó como un solo hombre para defender el país contra sus peligrosos enemigos. En tales circunstancias, ¿podría esperarse que se escuchara la protesta del apóstol Pablo? Sí, tal vez se hizo, pero no se escuchó, ya que todo el asunto adquirió un carácter sumamente desordenado e incorrecto. En este punto cesa la mención de la primera persona del escritor; el autor no fue arrestado junto con el apóstol. Paul, y por lo tanto ya no podía hablar en primera persona sobre lo que estaba sucediendo en prisión. No acompañó más al apóstol Pablo, sino que permaneció en Filipos, como su apartamento principal, hasta que el apóstol regresó allí, después de lo cual nuevamente comienza a hablar en primera persona en el capítulo XX (Hechos 20:6). Es natural pensar que permaneció en Filipos debido a su evidente idoneidad para la obra de predicación en esa ciudad, y su éxito allí fue tan notable que fue “alabado en todas las iglesias por su evangelio” (2 Cor. 8:18). "Cerca de medianoche, Pablo y Silas oraban y cantaban alabanzas a Dios; los presos los escuchaban. De repente hubo un gran terremoto, de modo que temblaron los cimientos de la cárcel; al instante se abrieron todas las puertas, y se soltaron las cadenas de todos. El guardia de la prisión, despertando y viendo que las puertas de la cárcel estaban abiertas, sacó una espada y quiso matarse, pensando que los presos se habían escapado. Pero Pablo gritó a gran voz, diciendo: No te hagas ningún daño, porque todos estamos aquí. Pidió fuego, corrió hacia la cárcel y se abalanzó sobre Pablo y Silas, y sacándolos, dijo: Señores míos, ¿qué debo hacer para ser salvo? Ellos dijeron: Creed en el Señor Jesucristo, y vosotros y toda vuestra casa seréis salvos. Y le predicaron la palabra del Señor a él y a todos los que estaban en su casa. casa, ofreció comida y se alegró con toda su casa de haber creído en Dios” (Hechos 16:25-34). Aquí hay varias dificultades que se le presentan a cualquiera que lee este pasaje por primera vez. En primer lugar, la apertura de puertas y la destrucción de vínculos por un terremoto puede parecer increíble. Pero esto puede parecer increíble sólo para aquellos que entienden de puertas, como las puertas de nuestros calabozos y los prisioneros encadenados por las manos. Cualquiera que haya visto alguna vez una prisión turca no se sorprenderá de que las puertas se hayan abierto: allí las puertas simplemente están cerradas con un cerrojo, y el terremoto, al pasar bajo tierra, separó los postes entre sí, de modo que el cerrojo se cayó de sus soportes y las puertas se abrieron. Los prisioneros estaban atados a la pared o encadenados con bloques de madera. Y se deben separar las cadenas de la cubierta del muro cuando éste haya temblado tanto que se hayan formado grietas entre las piedras. Durante el gran terremoto de 1880 en Esmirna y en 1881 en Scio, se observó un efecto extremadamente caprichoso del terremoto, que a veces actúa como un fantasma juguetón y bondadoso, y otras veces revela completamente sus horrores. En segundo lugar, ¿por qué los prisioneros no huyeron cuando les quitaron los grilletes? Esta pregunta surge naturalmente en la mente de aquellos que sólo están familiarizados con la raza del norte, con su concentrada perseverancia en lograr una meta y con su característica presencia de ánimo. Entre los pueblos semiorientales de los países del Egeo, un terremoto suele provocar pánico y, por tanto, parece bastante natural que en este caso los prisioneros no se apresuraran a escapar cuando se presentó una oportunidad tan favorable. Además, fueron liberados sólo parcialmente y al mismo tiempo sólo tuvieron un breve momento para actuar. El guardián de la prisión también se despertó por el terremoto y corrió hacia la puerta exterior; quizás era uno de los guerreros, o al menos conocía alguna disciplina romana, que no le permitía confundirse. Su grito de antorchas fue respondido por los teogenitas, una especie de policías que ayudaban a custodiar a los prisioneros, y así pronto pasó la oportunidad favorable para los prisioneros. En tercer lugar, todo esto ocurrió a medianoche, por lo que el guardia de la prisión tuvo que gritar sobre las antorchas. ¿Cómo pudo el apóstol Pablo, desde el interior de la prisión, ver que el guardia de la prisión tenía la intención de suicidarse? Debemos suponer que la parte interior de la prisión era una habitación pequeña, que no tenía ventana ni otra abertura excepto la salida al compartimiento exterior y más grande de la prisión, y que la prisión exterior, por lo tanto, tenía una gran puerta en la pared opuesta, de modo que si había alguna luz de estrella, por débil que fuera, en el cielo, y aún más si brillaba la luna, entonces la persona en las puertas exteriores podía ser claramente visible para alguien cuyos ojos estuvieran acostumbrados a la oscuridad, mientras que el guardián de la prisión sólo podía ver la oscuridad impenetrable en la prisión. El carcelero respondió con su vida por los presos que le habían sido confiados, por lo que al ver las puertas abiertas, concluyendo que lograron liberarse, abrir las puertas y escapar, prefirió la muerte por su propia mano a los trámites judiciales, la deshonra y la muerte vergonzosa 9 . En sus acciones posteriores hacia Pablo y Silas, el carcelero no actuó ilegalmente; era responsable de la seguridad de sus prisioneros siempre que se lo requerían, pero le correspondía protegerlos como mejor le pareciera. "Cuando llegó el día, los gobernadores enviaron a los siervos de la ciudad a decir: deja ir a esa gente. El guardia de la prisión anunció esto a Pablo: los gobernadores han enviado una orden para liberarte; así que sal ahora y vete en paz. Pero Pablo dijo: nosotros, ciudadanos romanos, fuimos golpeados públicamente sin juicio y echados en la cárcel, ¡y ahora estamos siendo liberados en secreto! No, que vengan y nos saquen ellos mismos. Los siervos de la ciudad contaron estas palabras a los gobernadores, y se asustaron cuando oyeron que eran romanos. Y cuando llegaron, les pidieron disculpas y, sacándolos, les pidieron que salieran de la ciudad. Salieron de la cárcel y vinieron a Lidia, y cuando vieron a los hermanos, les enseñaron y se fueron” (Hechos 16:35-40). Es notable el repentino cambio de actitud hacia ellos por parte de los pretores. Ayer pusieron a los prisioneros bajo estricta vigilancia; a la mañana siguiente envían lictores para liberarlos. El autor del códice de Beza era consciente de esta inconsistencia, por lo que insertó la siguiente explicación: “cuando llegó el día, los pretores (reunidos en la plaza y recordando el terremoto ocurrido, se asustaron y) enviaron lictores”. Una característica distintiva del servicio de San Lucas es que no da explicaciones, sino que simplemente transmite hechos. Es posible que el terremoto haya despertado en los gobernadores un temor supersticioso sobre la incorrección y arbitrariedad de la orden que dieron ayer, o tal vez ellos mismos pensaron seriamente en su acción, especialmente si Pablo y Silas realmente invocaron sus derechos como ciudadanos romanos. Cualquiera sea la razón, no cabe duda de que la intención de San Lucas era presentar lo contrario. 1) entre la orden enviada al guardia penitenciario por la tarde y la orden que se le dio por la noche; 2) entre las humildes disculpas de los pretores de la mañana y sus acciones arrogantes del día anterior; 3) entre el hecho real de que los pretores descuidaron el orden y la ley romanos y la ruidosa demostración de sus esfuerzos por protegerse de los insultos a la majestad de Roma. Pero ¿cómo es que los mismos pretores que ordenaron que los golpearan y los encarcelaran ahora les pidieron que abandonaran la ciudad? En el texto de Beza se expresa con más detalle y con evidente verdad la petición de los pretores: “apartaos de esta ciudad, para que no se vuelvan a rebelar, y no os acusen en voz alta delante de nosotros”. La debilidad del gobierno municipal en las ciudades de las regiones del Egeo era una fuente constante de peligro para el orden público, y el texto de Beza adivina perfectamente el estado de las cosas, y con gran arte resalta el ingenuo deseo de las autoridades de evitar un asunto desagradable, induciendo a la parte inocente y más débil a someterse a la injusticia y retirarse de la ciudad. En Hechos 16:37, la expresión textual común “sin juicio” no expresa completamente el pensamiento del apóstol Pablo, porque supone que los pretores tendrían el derecho de condenar a Pablo a los azotes después del debido juicio. Pero en ningún caso los pretores podían dar la orden de azotarle. De hecho, un tribunal formal sólo agravaría su delito, haciéndolo más consciente. Este delito podría justificarse en parte por el hecho de que se cometió por ignorancia, y el apóstol Pablo, por supuesto, socavaría esta excusa diciendo que no hicieron ningún intento de investigar las circunstancias del caso. Sin embargo, la expresión griega es bastante clara y sólo puede traducirse por la expresión “sin juicio” o “sin cargos formales”. Un caso paralelo ocurre en Hechos 22:25, donde el apóstol Pablo le pregunta al centurión: “¿Se te permite azotar a un ciudadano romano, y aun sin juicio?” La misma idea está aquí, que el asunto se agravó aún más por el hecho de que se cometió sin cargos formales adecuados. Mientras tanto, Pablo, como ciudadano romano, sin duda conocía sus derechos, y está bastante claro que no podía usar exactamente las palabras que transmite el narrador. Cuando analizamos las circunstancias del caso, inmediatamente vemos cuál es el problema. Ningún civis romanus reclamaría sus derechos en griego; la mera idea de ello es imposible. El apóstol, por supuesto, declaró estos derechos en latín, y podemos creer razonablemente que los funcionarios de la colonia romana sin duda debieron entender el latín, ya que el idioma oficial incluso en las colonias mucho menos importantes de Asia Menor era el latín. La frase que utilizó el apóstol Pablo fue, con toda probabilidad, "re incognita" - "sin juicio ni examen de nuestro caso". San Lucas, aparentemente con una actitud puramente griega hacia las sutilezas de la costumbre romana, tradujo esta expresión latina con un término que, en algunas circunstancias, podría servir como una reproducción completamente suficiente de la misma, aunque no aquí, ni en Hechos 22:25. Toda la estancia del apóstol Pablo en Filipos, aparentemente, duró poco; está determinado por San Lucas en el sentido de varios días, por lo que en general, obviamente, no fue posible hacer mucho en esta ciudad, ni antes del incidente con el adivino, ni después del encarcelamiento que siguió. Si los misioneros estaban en Troas en octubre del año 50, entonces probablemente abandonaron Filipos antes de finalizar ese año. De Hechos 16:40 es probable que hubiera varios otros cristianos en Filipos además de los miembros de la casa de Lidia. Es notable, sin embargo, que San Lucas no haga ninguna referencia clara a ningún otro converso a la fe. Sin duda, antes de la partida del apóstol Pablo, se discutió entre ellos dónde sería el próximo centro de su actividad, y la atención se dirigió a Tesalónica, probablemente debido a que allí había colonos judíos, cuya sinagoga representaba un buen comienzo para la obra. De acuerdo con las instrucciones que fueron dadas a los viajeros cuando salieron de Filipos, debían viajar por el camino romano a través de Anfípolis y Apolonia hasta Tesalónica 10. "Después de pasar por Anfípolis y Apolonia, fueron a Tesalónica, donde había una sinagoga judía. Pablo, como era su costumbre, entró a ellos y les habló de las Escrituras durante tres sábados, revelándoles y probándoles que Cristo tenía que sufrir y resucitar de entre los muertos, y que este Cristo es Jesús, a quien yo os predico. Y algunos de ellos creyeron y se unieron a Pablo y a Silas, ambos de los griegos que adoraban a Dios, una gran multitud, y de las mujeres nobles no pocas” (Hechos 17:1-4) 11. El Alto Consejo de los Poderes de Tesalónica recibe el curioso y raro título de “politarcas” y así lo confirman las inscripciones. Este lugar presenta muchas dificultades tanto en el texto como en la interpretación. Muchos manuscritos y traducciones reconocen tres clases de oyentes además de los judíos, mientras que el texto aceptado une a los adoradores de Dios y a los helenos en una clase de “helenos temerosos de Dios”. En este caso, muchas razones muestran el error de la lectura posterior y la falsedad del principio que llevó a Tischendorf, Westcott, Gort y otros a depositar una confianza casi ilimitada en estos manuscritos. Del versículo 4 de Hechos 17:4 se desprende claramente que el apóstol Pablo se desplaza en su predicación a un área más amplia que la sinagoga, y el paso del tiempo sugiere la extensión de su actividad a toda la población de la ciudad (llamada aquí con el término estrictamente correcto, griegos). Entre estos dos grupos opuestos: judíos y helenos, también hay una clase intermedia de "honradores de Dios": prosélitos, y en conclusión, se indica otro grupo de mujeres nobles de la ciudad. En Macedonia, como en Asia Menor, las mujeres ocupaban una posición mucho más libre e influyente que en Atenas, y es bastante coherente con hechos indudables que tal ventaja les perteneciera en estas tres ciudades macedonias. En este viaje se puede notar una distinción más precisa que antes entre el corto período de predicación en la sinagoga y el período más largo de actividad general. Los tres sábados mencionados en Hechos 17:2 pueden entenderse en el sentido de que abarcan todo el período de actividad dentro de la sinagoga; Se puede entender que esta designación precisa de tiempo indica que la lucha habitual con los judíos ocurrió en Tesalónica antes que en ocasiones anteriores. Que se dedicó un tiempo considerable a la actividad más amplia lo prueba tanto su éxito como la evidencia de los dos primeros capítulos de la primera carta a los Tesalonicenses, que no pueden atribuirse justificadamente sólo a la obra en la sinagoga o a la breve obra misional entre la población en general. El apóstol Pablo señala claramente una actividad larga y muy exitosa en Tesalónica. Su deseo de volver allí, su descontento ante el obstáculo inesperado que se le presentó, se explica precisamente por su éxito: siempre buscó aprovechar las circunstancias favorables para los negocios. Luego el apóstol Pablo menciona que los filipenses le enviaron ayuda dos veces (Fil. 4:16). Se puede pensar razonablemente que hubo algún intervalo entre estos envíos (especialmente en vista del hecho de que el apóstol Pablo tuvo que trabajar para mantenerse. Ver 1 Tes. 2:9). El período probable de su estancia en Tesalónica puede considerarse el período comprendido entre el 50 de diciembre y el 51 de mayo. "Pero los judíos incrédulos, celosos y tomando algunas personas inútiles de la plaza, se reunieron en multitud y alborotaron la ciudad y, acercándose a la casa de Jasón, trataron de sacarlos al pueblo. Al no encontrarlos, arrastraron a Jasón y a algunos de sus hermanos ante los jefes de la ciudad, gritando que estos alborotadores de todo el mundo habían venido aquí, y Jasón los recibió, y todos estaban actuando contra el mandato del César, considerando a otro rey, Jesús. Y alarmaron al pueblo y a los jefes de la ciudad que estaban escuchando esto. Pero estos, habiendo recibido certificado de Jasón y de los demás, los despidieron” (Hechos 17:5-9). La descripción de esta rebelión es más detallada que las anteriores. La clase baja, la menos educada, la más servilmente devota al paganismo desde el lado más vulgar y supersticioso, fueron los oponentes más fanáticos de la nueva enseñanza, mientras que los líderes políticos no estaban en modo alguno dispuestos a tomar medidas activas contra ella, y la gente más educada, aparentemente, se convirtió a sí misma. La predicación del apóstol Pablo impresionó a hombres de todas las clases sociales, pero sólo a mujeres de las familias más altas. Esta diferencia se explica obviamente por el hecho de que las mujeres más pobres estaban más influenciadas por la superstición pagana. Una diferencia similar se menciona en la narrativa del sermón de Berea (Hechos 17:12), donde muchas mujeres nobles griegas y la población masculina en general se inclinaron por la nueva enseñanza. Se podría pensar que esta rebelión fue más grave de lo que a primera vista dicen las palabras de San Pedro. Lucas. La expresión del apóstol Pablo en la primera carta a los Tesalonicenses (1 Tes 2, 11-16) muestra que entre las diversas clases de la población se despertó un fuerte, peligroso y duradero estado de ánimo hostil, que condujo a la rebelión. La acusación presentada contra el apóstol Pablo fue sutil y extremadamente peligrosa. Un indicio de traición contra el emperador era a menudo suficiente para provocar la muerte del acusado. Esta acusación obligó a los politarcas a tomar algunas medidas, porque si no lo hubieran hecho, ellos mismos habrían sido acusados ​​​​de traición, por preocuparse demasiado poco por el honor del emperador. Bajo emperadores anteriores, muchos de esos acusados ​​fueron asesinados. La medida adoptada por los dirigentes políticos fue la más suave que razonablemente se podía tomar dadas las circunstancias: exigieron a los acusados ​​garantías de que no volverían a perturbar el orden público. Ese castigo era habitual en el derecho romano, por lo que se convirtió en una práctica común en ciudades de provincia como Tesalónica. Ap. Obviamente, Pablo sintió profundamente el inconveniente de su repentina y prematura separación de la iglesia en Tesalónica; era al mismo tiempo tan prometedor y todavía tan inexperto que deseaba desesperadamente volver a él, como él mismo dice al respecto: "Pero nosotros, hermanos, separados de vosotros por un corto tiempo en el rostro, y no en el corazón, intentamos con mayor deseo ver vuestro rostro. Por eso nosotros, yo Pablo, quisimos ir a vosotros una o dos veces, pero Satanás nos lo impidió" (1 Tes. 2:17-18). ¿Qué significa esta extraña expresión: “Satanás nos estorbó”? ¿Dónde encontró el apóstol Pablo, que deseaba regresar a Tesalónica, un obstáculo insuperable en su camino? ¿Fue un peligro personal lo que se lo impidió, o fueron algunas maquinaciones satánicas más sutiles las que le impidieron venir a Tesalónica? Sería inconsistente con el lenguaje del apóstol Pablo interpretar en este caso la palabra “Satanás” en el sentido de la turba que lo exponía al peligro y todavía estaba enfurecido contra él. Con una forma de hablar completamente diferente, señala la oposición que a menudo experimentó por parte de la población urbana de la calle, sin educación, grosera y supersticiosa (1 Cor. 15:32). Por eso, al describir los problemas de la chusma de Éfeso, dice que luchó con una “bestia salvaje”. Este término es una mezcla interesante de ideas griegas y romanas y es bastante consistente con la educación mixta del apóstol Pablo como ciudadano romano en la audiencia de un filósofo griego. En esta audiencia pudo familiarizarse con la comparación que hace Platón de la mafia con una peligrosa bestia salvaje, y de la vida del Imperio Romano conoció la lucha mortal de los criminales convictos con los animales salvajes en el circo. Pero quien llama así a la chusma callejera sólo podía utilizar aquí el término “Satanás” para referirse a algún enemigo más sutil y peligroso, que era mucho más difícil de vencer. Dado que Jasón y sus cómplices, los principales cristianos de Tesalónica, habían quitado la garantía contra la perturbación del orden público, esto obviamente significaba que estaban obligados a impedir que la causa misma de la confusión, es decir, el apóstol Pablo, regresara a Tesalónica. Esta astuta medida puso una barrera insuperable entre el apóstol Pablo y los tesalonicenses (ἐνέκοψεν según el fuerte término usado aquí). Mientras las autoridades de la ciudad continuaran ocupando esta posición, él no podía regresar, estaba indefenso y Satanás tenía poder. Su única esperanza era cambiar la política de las autoridades de la ciudad. No permanecerían en el poder por mucho tiempo y tal vez sus sucesores hubieran actuado de manera diferente. Pero los dirigentes políticos sin duda pensaron que habían actuado con suavidad en este caso y al mismo tiempo eliminaron con éxito la causa sin someter a nadie a castigo alguno. Esta interpretación del término "Satanás" como referencia a una medida tomada por las autoridades de la ciudad contra el evangelio de Dios es bastante consistente con el uso figurado de la palabra en el Nuevo Testamento. "Los hermanos inmediatamente enviaron a Pablo y a Silas de noche a Berea, donde llegaron y fueron a la sinagoga de los judíos. La gente de aquí era más pensativa que la de Tesalónica: aceptaban la palabra con todo celo, examinando diariamente las Escrituras para ver si esto era exactamente así. Y muchos de ellos creyeron, y había bastantes mujeres y hombres griegos honorables. Pero cuando los judíos de Tesalónica supieron que Pablo había predicado la palabra de Dios en Berea, vinieron allí, agitando Entonces los hermanos despidieron a Pablo, como si fuera al mar; y Silas y Timoteo se quedaron allí, los que acompañaban a Pablo lo acompañaron a Atenas y, habiendo recibido órdenes de Silas y Timoteo de que vinieran rápidamente a él, partieron” (Hechos 17:10-15). Aquí, como en Tesalónica, se implica claramente una influencia más amplia, que va más allá del círculo de la sinagoga (es decir, en Hechos 17:12), de modo que debemos entender que el apóstol Pablo también predicó a la población griega. La mayor nobleza en el comportamiento de los judíos de Berea fue que estaban libres de esa envidia que enfureció a los judíos en Tesalónica y en muchos otros lugares, cuando la salvación se ofrecía tan libremente a otros como a ellos. La manera en que el apóstol Pablo fue obligado a retirarse de Berea. obviamente, era bastante similar al método utilizado en Tesalónica, y esta es probablemente la razón por la que aquí no se menciona especialmente ni la rebelión ni las acusaciones de traición contra el emperador. Según la costumbre, notamos con qué facilidad san Lucas sortea las dificultades y peligros que llevaban al apóstol Pablo de un lugar a otro. De Hechos 17:15 se debe concluir que Silas y Timoteo cumplieron el mandato que se les había dado y fueron a reunirse con el apóstol Pablo; de lo contrario, no habría necesidad de mencionar tal mandato si no se hubiera cumplido. Totalmente al estilo de San Lucas tiene la peculiaridad de que, cuando menciona la intención, deja que el propio lector adivine que la intención se llevó a cabo. Además, de 1 Tes. 3:1 aprendemos que Timoteo fue enviado por el apóstol Pablo desde Atenas a Tesalónica, de lo cual se desprende claramente que estaba con él. No se puede negar que el mensaje de Hechos 18:5: "Cuando Silas y Timoteo vinieron de Macedonia" significa a primera vista que llegaron de Berea sólo después de la partida del apóstol Pablo de Atenas y lo siguieron hasta Corinto, donde se encontraron por primera vez desde su partida de Berea. Pero el cálculo del tiempo demuestra que esto difícilmente podría ser así: no habría sido necesario tanto tiempo para completar este viaje; veremos que Silas y Timoteo se unieron al apóstol Pablo en Corinto después de una embajada de Atenas a Tesalónica y Filipos. Naturalmente surge la pregunta: ¿por qué el apóstol Pablo partió solo de Berea, dejando atrás a Silas y Timoteo, y al mismo tiempo, inmediatamente después de llegar a Atenas, les envió órdenes para que vinieran a él lo más rápido posible? A primera vista, parece haber aquí cierta inconsistencia. Pero ambas dificultades se resuelven mediante una comparación entre Hechos y el libro de Tesalonicenses. El apóstol Pablo quería regresar “inmediatamente y nuevamente” a Tesalónica y estaba esperando noticias de si el obstáculo puesto ante él había sido eliminado: Silas y Timoteo permanecieron allí aparentemente para recibir noticias (quizás sobre el estado de ánimo de las nuevas autoridades de la ciudad) y comunicárselas al apóstol Pablo, pero no pudieron llevarle estas noticias hasta que ellos mismos recibieron órdenes de Atenas. El apóstol Pablo salió de Veria sin ningún plan definido, "habiendo sido conducido por los hermanos a la orilla", y el viaje a Atenas ya se decidió en el muelle. La estancia en Berea, junto con el sermón en la sinagoga de la ciudad, así como la rebelión, duraron presumiblemente varios meses. El apóstol Pablo llegó a Atenas aproximadamente en agosto del 51, como lo prueban los datos cronológicos de su estancia en Corinto. Ahora lo seguiremos hasta este famoso centro del mundo griego clásico. 12 Aunque en las ciudades visitadas de Macedonia, ap. Pablo ya estaba en parte en contacto con el mundo clásico, pero allí este mundo aún no se le aparecía en su totalidad, y el gran apóstol de las lenguas sólo tuvo que tratar con elementos mixtos grecorromanos-judíos. Pero aquí, ante él, estaba Atenas, el famoso centro de la cultura helénica, el "ojo de Grecia", desde donde, según la idea general, la luz del conocimiento mental se extendió por todo el mundo civilizado, la ciudad de la sabiduría helénica, ante la cual la gente se inclinaba en reverencia y en busca de iniciación en los secretos, a los que acudían aquí jóvenes curiosos de toda la tierra. No es difícil imaginar con qué sentimientos se acercó el gran apóstol a esta famosa ciudad. En la escuela de Gamaliel tuvo la oportunidad de estudiar esta sabiduría, como todas las naturalezas dotadas; Por supuesto, se dejó llevar por los mejores representantes de la filosofía y la poesía griegas, en la medida en que se expresaba en ellos el genio humano universal, y sabiendo cómo jóvenes talentosos de toda la tierra acudían a la fuente misma de esta literatura, él mismo, probablemente, con la ensoñación característica de los jóvenes, anhelaba algún día visitar Atenas, como centro de todo el movimiento mental clásico. Desde entonces, ha pasado mucha agua bajo el puente, el ardor de la juventud se ha enfriado y se ha producido una gran revolución en la vida espiritual del apóstol, gracias a la cual sus horizontes mentales se han expandido hasta el infinito, ya que una luz inefable se abrió ante su alma, iluminando ante él tales misterios de la existencia que eran inaccesibles incluso para los más grandes representantes de la sabiduría humana, y sin embargo, cuando ahora se acercaba a Atenas, los recuerdos de sus años de juventud no pudieron evitar resucitar en su alma, y Entró en la famosa ciudad con el corazón tembloroso. La historia de St. El relato de Lucas sobre su estancia en esta ciudad está lleno del más profundo interés histórico y se distingue por detalles que caracterizan con asombrosa precisión el estado contemporáneo de Atenas. “En Atenas, Pablo se turbó en espíritu al ver esta ciudad llena de ídolos, y discutía en la sinagoga con los judíos y con los que adoraban a Dios (prosélitos), y cada día en la plaza con los que se reunían” (Hechos 17:16-17). En esta descripción, en primer lugar, se llama la atención sobre la imagen misma de la personalidad del AP. Pablo, que lleva todos los signos de la influencia de la vida ateniense que lo rodeaba. San Lucas representa ante nosotros a un hombre que era “todo para todos” y que, mientras estaba en Atenas, se convirtió en una especie de ateniense y adoptó el método socrático habitual de razonamiento libre general sobre diversas cuestiones mentales en el ágora, es decir, la plaza del mercado donde se discutían todas las cuestiones sociales e intelectuales entre los griegos, y el autor del libro de los Hechos nos lo muestra en tal luz y en tal atmósfera, que en su claridad, sutileza y gracia son completamente de naturaleza y tono áticos. El autor que escribió esta historia obviamente comprendió profundamente la asombrosa movilidad del carácter de la aplicación. Pablo, la incomparable libertad y soltura con la que se movía en todas las sociedades y predicaba a tantos pueblos diversos dentro del Imperio Romano, y para probarlo basta comparar, por ejemplo, el tono del capítulo 13 con la segunda mitad del 18: entre estos relatos hay la misma diferencia que entre Frigia y Atenas. Sólo un escritor imbuido de la más profunda simpatía por su tema podría dominar el tono de la narración con tanta perfección como San Lucas. En Éfeso ap. Pablo enseñó “en la escuela de Tirano”; en la ciudad de Sócrates, discutió cuestiones morales en la plaza del mercado. ¡Qué incongruencia sería si se reorganizaran estos métodos! Pero la narración, que sigue las actividades del apóstol de ciudad en ciudad, no da ni un solo paso extra o precipitado, entre la masa de todo tipo de detalles, y esto sirve como prueba decisiva de que todos los eventos presentados en la narración constituyen una imagen de la vida real. Como persona familiarizada con la sabiduría helénica en la persona de sus más grandes representantes: poetas y filósofos, ap. Pablo, naturalmente, miró con gran interés los lugares de interés de esta ciudad, en la que vivieron y actuaron estos famosos sabios. Y el propio apóstol lo atestigua claramente en su discurso a los atenienses, en el que, entre otras cosas, cuenta cómo vino y examinó sus santuarios (Hechos 17:23), que en el lenguaje judío significa en gran medida "los lugares de interés de la ciudad". Pero Atenas en ese momento ya no era la Atenas de Sócrates, ya que en realidad esta ciudad ahora vivía sólo en el recuerdo de su pasada grandeza. Sin embargo, el método socrático estaba profundamente arraigado en el suelo del Ática, ya que era similar a la naturaleza misma de la población ateniense. La memoria de Sócrates nunca podría morir en Atenas, y su espíritu, por así decirlo, todavía flotaba entre el pueblo incluso durante la época del apóstol. Pablo, aunque los sabios eruditos de aquella época ya sentían con más fuerza la influencia de aquel espíritu, cuyo exponente fue Herodes Ático 13. Por eso, entre la gente en la plaza del mercado, ap. Pablo razonó utilizando el método socrático, pero cuando los propios magos aparecieron en escena, le exigieron que razonara en el sentido de este último retórico. Cuando ap. Pablo caminó y contempló los lugares de interés de la ciudad, estaba interesado en sus monumentos y su famosa universidad, que atraía a jóvenes talentosos de todo el mundo, pero este interés pronto fue suprimido por la indignación que despertó en él los numerosos ídolos o estatuas de varios dioses y héroes que se encontraban por todas partes. En este centro de educación mundial, entre las audiencias donde los filósofos habían enseñado durante siglos que sólo la superstición tiende a confundir un ídolo con la naturaleza divina, los ídolos aparecían ante los ojos del observador en cantidades aún mayores de las que el apóstol había visto jamás. Pablo. Aunque llegó a Atenas sólo por un tiempo, hasta que recibió noticias favorables de Tesalónica, para regresar nuevamente a predicar en Macedonia, su corazón estaba tan abrumado por la indignación que no pudo permanecer en silencio durante el corto tiempo que pensaba permanecer en Atenas. Comenzó a razonar en la sinagoga con judíos y prosélitos, y en la plaza del mercado entabló conversaciones socráticas con todos los que encontraba. Al mismo tiempo, no se puede dejar de notar que Ap. Pablo, aquí, como en Tesalónica, Berea y otras ciudades, no abandonó la naturaleza dual de su misión y en cada ciudad predicó primero a los judíos. Pero si en Berea y Tesalónica la predicación estuvo acompañada de resultados significativos, no fue así en Atenas, donde la predicación no produjo los frutos adecuados. Esto, sin embargo, se explica por la brevedad de la estancia del apóstol en esta ciudad. Toda su estancia en Atenas duró apenas más de cuatro semanas, y probablemente incluso menos, y fue interrumpida por un acontecimiento importante, que el historiador de sus acciones describe detalladamente. El motivo de este hecho fue su razonamiento, pronunciado ante representantes de la universidad de Atenas 14, que St. cuenta en detalle. Lucas en los siguientes versos: "Algunos de los filósofos epicúreos y estoicos comenzaron a discutir con él; y algunos dijeron: "¿Qué quiere decir este alboroto?" (espermólogo, plagiador ignorante), y otros: “parece estar predicando sobre deidades extranjeras”, porque les predicó a Jesús y la resurrección. Y lo tomaron y lo llevaron al Areópago y dijeron: ¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás predicando? Porque estás poniendo algo extraño en nuestros oídos. Por eso, queremos saber ¿qué es? Todos los atenienses y los extranjeros que vivían entre ellos (que constituían los oyentes) no dedicaban su tiempo a otra cosa que hablar o escuchar algo nuevo. Y Pablo se paró en medio del Areópago y habló” (Hechos 17:18-22). Todo en esta narración es muy característico, porque nos lleva inmediatamente a la antigua Atenas, con su vivaz vida mental, con su avidez por diversas noticias y la lucha de los partidos filosóficos, que se habían erosionado en su contenido filosófico real, pero continuaron hablando con orgullo bajo las banderas de sus viejos maestros y vistiendo el manto filosófico de los antiguos gigantes del pensamiento filosófico, de los cuales sólo quedaron palabras y restos lamentables. Estos filósofos todavía llevaban el pelo largo, pero según el proverbio, tenían mentes cortas, y sus amplios mantos filosóficos, ondeando al viento, sólo servían como símbolo visual de la frivolidad de su filosofía, en la que, en la expresión local de Cicerón, todo estaba (κάτω ἄνω) “al revés”. Cansados ​​de escuchar los pomposos ejercicios retóricos de cada uno, que pasaban por el nombre de razonamiento filosófico, escuchaban con entusiasmo a cada nuevo predicador, esperando escuchar de él algo nuevo, ingenioso y original. No dejaron de escuchar el sermón de S. Pablo, pero cuán asombrados se quedaron cuando supieron que estaba predicando una enseñanza completamente incomprensible para ellos. Con la inclinación característica de las mentes pequeñas, quisieron ponerlo inmediatamente bajo la bandera de una de sus escuelas filosóficas, fuera de la cual no imaginaban la posibilidad del pensamiento filosófico, pero todos sus esfuerzos fueron en vano, porque la enseñanza de este desconocido no sólo no se ajustaba a sus plantillas favoritas, sino que incluso sonaba como algo completamente inaudito e incomprensible. Entonces los filósofos quedaron sorprendidos y expresaron incoherentemente sus opiniones sobre el nuevo predicador. Estas son sus opiniones, las que San Lucas compara deliberadamente entre sí, y en esto uno no puede dejar de notar un matiz de sutil sarcasmo sobre la incapacidad de estos maestros de humanidad engreídos, con toda su agudeza mental, para ponerse de acuerdo entre ellos incluso sobre el contenido y el significado de las enseñanzas de San Pablo. La primera de estas opiniones es muy característica. Contiene una palabra que es un ejemplo de ingenio vulgar puramente ateniense, a saber, σπερμόλογος, obviamente tomada directamente de labios de los atenienses. Esta palabra se usaba en Atenas en dos sentidos: en primer lugar, era el nombre de un pequeño pájaro que recogía los granos perdidos en los caminos, y en segundo lugar, una persona inútil de clase baja, de modales vulgares, con la connotación de la idea de que vivía a expensas de los demás, como esos holgazanes que deambulan ociosamente por los mercados y terraplenes para recoger todo lo que accidentalmente pudiera caer de los carros con tesoros que pasaban por allí. De ahí que esta palabra, como término del ingenio actual, significara vulgaridad incondicional e incapacidad para elevarse por encima del nivel de vida y comportamiento más despreciable. A menudo se usaba en relación con la vida de los esclavos, porque el espermólogo estaba cerca del tipo de esclavo y estaba por debajo del nivel ordinario de una persona libre. Asociado a esto estaba el concepto de recoger todo tipo de basura y trapos, y en el campo literario, el concepto de plagio, sin la capacidad de utilizar adecuadamente pensamientos tomados de otros. En la literatura antigua, el plagio no estaba estrictamente condenado; si el autor tomaba prestados con habilidad y pensamientos y palabras, disfrutaba del éxito. Sólo fue objeto de condena literaria aquel autor que, al no haber utilizado adecuadamente los préstamos, reveló con ello su ignorancia y su mediocridad literaria. En general, siempre resulta extremadamente difícil determinar con precisión el significado del ingenio popular actual; para ello es necesario ahondar profundamente en el tono mismo de la vida cotidiana de tal o cual pueblo y restaurar toda su fisonomía mental. En boca de los filósofos, esta palabra podría significar que el nuevo predicador no se había ocupado de su propio negocio, que su educación no estaba preparado para discutir cuestiones filosóficas y, por lo tanto, hablando con estos razonamientos, solo podía imitar el tono del método y los términos de los verdaderos filósofos. Farrar traduce esta palabra en el sentido de "recolector de migajas de conocimiento", y esta traducción es adecuada, pero en ella se pierde la sombra del verdadero ingenio andante. El término ruso "sueslov", con el que se transmite esta palabra en la traducción rusa, quizás se acerque más al original, aunque tampoco expresa la plenitud de su significado. Para estar mejor convencidos del contenido de las enseñanzas del nuevo predicador, los filósofos consideraron necesario "llevarlo al Areópago". Los intérpretes más nuevos se inclinan generalmente a pensar que San Pablo fue llevado a la montaña donde se reunía el Areópago 15 para que en esta atmósfera tranquila pudiera pronunciar un discurso ante la multitud de atenienses en el lugar donde el concilio, que tomó su nombre de la montaña, solía reunirse para el juicio solemne de los asesinos, y esta opinión, basada en testimonios antiguos, como el testimonio de San Juan Crisóstomo y el Beato. Teofilacto, ese ap. Pablo fue sometido a un juicio formal ante este concilio, rechazado por considerar que en toda esta acción no había nada típicamente judicial, no hubo acusador o acusación formal, y en el mismo discurso del apóstol. Pablo no dijo nada que fuera en defensa propia, y no estaba dirigido al tribunal, sino en general a los oyentes de los atenienses. Estos motivos socavan por completo la opinión de que la escena descrita en Hechos 17:19-34 fue un procedimiento legal formal. Pero, por otro lado, la idea de que la asamblea de los atenienses subiera a la cima de la montaña como un lugar conveniente para escuchar el discurso es aún más insatisfactoria. La cima de esta pequeña colina, por su pequeñez de volumen y la completa apertura de su posición, sería el lugar más inadecuado para ello; y no era costumbre de este pueblo ir a tal lugar para tal fin. El profesor Curtius, en su famoso ensayo 16, abrió el camino para una visión fiel de todo este acontecimiento que, en su opinión, sólo podía tener lugar en la plaza del mercado. Y sería incompatible con el patriotismo y el orgullo de los atenienses si llevaran al extranjero, a quien trataban con tanto desprecio, al lugar más famoso de la historia religiosa y nacional de Atenas, y allí le permitieran hablar ante ellos. Es cierto que los atenienses eran frívolos y volubles en muchos aspectos, pero su frivolidad siempre se combinó con un fuerte sentimiento de orgullo por su dignidad nacional y la gloria histórica de la ciudad, y este sentimiento habría sido indignado ante la sola idea de que algún extraño les hablara de algunas deidades extranjeras en el lugar donde la propia diosa Atenea presidía el tribunal más alto de su amado pueblo y donde los procedimientos legales aún se desarrollaban solemnemente. en los casos más graves, como el asesinato. Tampoco se puede aceptar la interpretación de que este lugar fue elegido en realidad por un pequeño grupo de filósofos que se retiraron allí con un nuevo predicador para escucharlo tranquilamente, lejos del bullicio de la vida callejera de la gran ciudad. Toda esta escena y discurso respira el aire del ágora, la vida abierta, libre y exuberante de Atenas, y no la atmósfera tranquila de un estudio o aula filosófica, y el tono de las opiniones expresadas en Hechos 17:18 no es el tono de interés filosófico y razonamiento cuidadoso, sino sonidos de desprecio, hostilidad y celos. Además, sería incongruente dirigirse a los filósofos con declaraciones como las que se hacen en Hechos 22:3. Los propios filósofos no dedicaron altares al "Dios desconocido" y consideraron tales acciones como simples supersticiones de un pueblo irracional. Discurso de Ap. Pablo es extremadamente hábil si se dirige a una audiencia mixta del pueblo en general, pero sería poco hábil e inapropiado si los oyentes fueran sólo filósofos. El mismo lenguaje de la narración muestra claramente que la ap. Pablo fue llevado al concilio, no simplemente llevado a la montaña. “Y Pablo estaba en medio del Areópago”, como se dice en Hechos 17:22, y “salió de en medio de ellos” (Hechos 17:33), el que salió de entre ellos obviamente estaba entre ellos. En esta escena, llena de espíritu ático y que contiene palabras típicas del ingenio andante ateniense como “espermólogo”, es necesario asumir algún significado griego distintivo detrás de cada detalle, y la expresión: “Pablo estaba en medio de la montaña” sería un disparate en griego. Estuvo en medio del consejo de una asamblea grande y noble, aunque no amistosa, tal como San Pedro estuvo “en medio” del Sanedrín (Hechos 4:7). Y en general, en el libro de los Hechos y en los Evangelios hay muchas expresiones similares que explican el significado de la expresión en cuestión. Los filósofos “tomaron” el ap. Pablo. Cuando una persona, y especialmente una educada, llega al extremo de poner sus manos sobre otra, es evidente que está muy entusiasmada con algo, y esta expresión debe tener algún significado especial para un escritor como Lucas, que sopesa cuidadosamente cada palabra. Esta palabra aparece en él en varios sentidos, a veces en el sentido de estímulo amistoso para una persona en una situación solitaria y difícil, como en Hechos 9:27 17 y Hechos 23:19 18, pero (y esto más a menudo) significa una acción hostil, como en Hechos 21:30, Hechos 18:17, Hechos 16:19 19. Se usa en el último sentido en este caso también. Evidentemente, los filósofos tenían un sentimiento más fuerte que el mero desprecio, mezclado con cierto grado de curiosidad, si recurrían a una acción como ponerle las manos encima a un predicador extraño. En cualquier caso, al llevarlo al ayuntamiento, que se encargaba de los asuntos de paz y decencia públicas, no actuaron en absoluto como sus amigos y simpatizantes, por lo que hay que suponer que lo llevaron allí y lo llevaron allí con regodeo oculto o incluso abierto. ¿Cuál fue su propósito al hacer esto? Cualquier intento de explicar esta escena como un juicio formal fracasa, y debería fracasar. Incluso la idea de una investigación preliminar no se ajusta a las circunstancias del caso, porque si así fuera, sería contrario a los métodos de descripción que conocemos de San Lucas, que no conservó en su narración ni un solo rasgo destacado del proceso en sí. Para entender adecuadamente esta posición, debemos recordar que en Hechos 17:18-19 ap. Pavel habló entre profesores y profesores de la universidad. Éste es precisamente el interés de la escena, que es única en todo el libro de los Hechos. El apóstol Pablo ocupó diversos cargos y actuó en muchas fases de la vida moderna. Sólo aquí aparece en el marco de una famosa universidad, debatiendo con sus brillantes representantes eruditos, y aquí, como en cualquier otro puesto, aplica su habitual adaptabilidad a las circunstancias y se mueve entre ellas con tal facilidad que es como si hubiera crecido entre ellas. Ante la escena siguiente surgen involuntariamente dos preguntas: ¿por qué ap. ¿Pavel fue llevado al consejo? ¿Y cuáles eran las intenciones de los filósofos al llevarlo allí? Está claro que ap. A los filósofos les pareció que Pablo era uno de esos muchos maestros ambiciosos que venían de todas partes a Atenas con la esperanza de encontrar fama y fortuna en este famoso centro de educación. Mientras tanto, el Consejo del Areópago tenía en sus manos ciertos poderes para nombrar o invitar a conferenciantes en Atenas, y tenía cierto control sobre los conferenciantes en interés del orden público y la moralidad. Desafortunadamente, casi no tenemos datos para comprender cuáles eran las ventajas y derechos legales de un profesor designado de esta manera y en qué medida y cómo un profesor extranjero podría encontrar acceso a dar clases en Atenas. En cualquier caso, los profesores reconocidos tenían ciertas ventajas. El hecho bien conocido de que Cicerón persuadió al Areópago para que emitiera un decreto especial invitando al filósofo peripatético Cratippo al puesto de conferenciante en Atenas, indica naturalmente que esto le proporcionó algunas ventajas y beneficios. Sin embargo, en Atenas, sin duda, a los extranjeros se les dio acceso a dar clases en la universidad con gran facilidad, ya que la gran mayoría de los profesores y profesores atenienses eran extranjeros. Por lo tanto, de la descripción del evento en cuestión en Hechos 17:18-31, parece posible concluir que los conferenciantes reconocidos podrían traer a cualquier conferenciante extranjero al Areópago y exigirle que dé cuenta debida de su enseñanza y presente evidencia de su verdadero carácter y dirección. Cuando los filósofos lideraban la AP. Paul al consejo para dar satisfacción al tribunal universitario más alto en su capacidad jurídica, entonces probablemente se guiaron por la esperanza de que un rival desagradable tendría miedo de esta venerable reunión o su enseñanza no resistiría la prueba y sería reconocida como inadecuada para la enseñanza como una enseñanza que va en contra de la dirección establecida de la enseñanza filosófica (y se sabe que en el curso normal de las cosas no hay reunión que sea más conservadora que el tribunal de una universidad con un gran pasado histórico). El gobierno de las ciudades griegas tenía un control significativo sobre todo el sistema educativo tanto para niños como para hombres jóvenes, que eran educados en clases y escuelas de diversos grados, pasando sucesivamente de una a otra. Hay razones suficientes para creer que en Atenas este control pertenecía precisamente al Consejo del Areópago, tanto en relación con las escuelas inferiores como superiores. Naturalmente, se derivaba del antiguo deber de este concilio de supervisar la moral y las costumbres de los ciudadanos, la higiene pública y los médicos estatales, y también perseguir los delitos contra los rituales religiosos (aunque las acusaciones graves de impiedad y de introducción de una religión extranjera no eran consideradas por el Areópago, sino por los tribunales populares), y en general este control es similar al control sobre la paz y el orden públicos que le pertenecían durante el período del dominio romano. Además, Quintiliano cita un caso en el que el Areópago castigó a un niño por arrancar los ojos de las codornices, lo que naturalmente indica su jurisdicción sobre la juventud. En las discusiones de carácter retórico, una característica importante en este momento fue que, además de los funcionarios, solían estar presentes oyentes del pueblo en general (corona). La influencia de este tipo de oyentes es familiar para todos los estudiosos de la literatura de esa época, y Plinio el Joven dice que incluso los abogados de esa época hablaban más con el propósito de obtener la aprobación y el aplauso de estos oyentes del público que para influir en la opinión y el veredicto del tribunal. Y esto es completamente comprensible. A falta de imprenta y, por tanto, a la dificultad de difundir las ideas conocidas al público a través de obras escritas, los heraldos de estas ideas no tenían otra oportunidad de influir en la sociedad que de esta manera, y en este caso, la aprobación y desaprobación por parte de los oyentes era en gran medida un veredicto público sobre todos los esfuerzos mentales. Calle. Lucas, por lo tanto, no pudo omitir la presencia de este tipo de público ni siquiera en su breve relato, y sí hace una alusión a ello en Hechos 17:21, donde la forma del pasado imperfecto es importante a este respecto. San Lucas aquí no describe en absoluto el carácter del pueblo ateniense (lo que requeriría la forma del tiempo presente) junto al elemento ya descrito; trae otro elemento al escenario. Mientras los filósofos, con alguna intención maliciosa, insistían en la necesidad de someter al nuevo predicador a la debida prueba, la multitud mixta de atenienses y extranjeros que vivía en la ciudad se guiaba simplemente por la curiosidad. En esta misma descripción de la multitud ateniense no se puede dejar de notar un cierto matiz de desprecio, bastante natural en un macedonio, ya que estos dos pueblos nunca se amaron e incluso se despreciaron. En este caso, tal actitud por parte de St. Lucas a los atenienses no fue inmerecido, porque los atenienses se presentaron ante él con su frivolidad y frivolidad habituales, lo que incluso antes le dio a Ciro una razón para hablar de ellos como niños tontos que pasaban el tiempo ociosamente en los mercados. Al caracterizar la fisonomía mental de los atenienses, Caps en su ensayo "La vida universitaria en la antigua Atenas" dice: "La gente generalmente estaba ansiosa por escuchar algo y acudían en masa (al público), como en nuestro tiempo acuden a algún predicador o actor popular que actúa en ciudades de provincia; los epicúreos aceptaron invitaciones a una fiesta verbal y se apresuraron al teatro para juzgar, como críticos, la selección de imágenes, la elegancia del estilo y, en general, la armonía y el equilibrio de los períodos". 20 Como dice San Lucas, a los atenienses no sólo les encantaba escuchar, sino también hacer críticas ingeniosas. Llevado al concilio del Areópago, el gran apóstol, contrariamente a las expectativas de los filósofos, no se avergonzó en absoluto, sino que, de pie en medio del Areópago, pronunció aquel famoso discurso que San expone en detalle. Lucas. Este es el discurso. "¡Atenienses! Por todo veo que sois especialmente devotos. Porque, pasando y examinando vuestros santuarios, encontré también un altar en el que está escrito "a un Dios desconocido". Esto que honráis sin saberlo, os lo predico. Dios, que creó el mundo y todo lo que hay en él, Él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no vive en iglesias hechos por manos y no requiere del servicio de manos humanas, como si necesitara algo, dando Él mismo a todo vida y aliento y todo. De una sola sangre hizo nacer todo el género humano para habitar toda la faz de la tierra, asignando tiempos y límites predeterminados a su habitación, para que buscaran a Dios, para que no lo sintieran y lo encontraran, aunque Él no está lejos de cada uno de nosotros: porque en Él vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser, como dijeron algunos de vuestros poetas: somos su linaje. Así que nosotros, siendo raza de Dios, no debemos pensar que la Divinidad es como el oro, la plata o la piedra, que recibió su imagen del arte y la invención humanos. Por tanto, saliendo de los tiempos de la ignorancia, Dios ahora manda a los hombres en todas partes, que se arrepientan, porque ha señalado un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por el Varón que ha designado, habiendo dado prueba a todos al resucitarle de entre los muertos" (Hechos 17:22-31)... En este famoso discurso, cada palabra revela a un hombre con una mente brillante y omnipenetrante, que podía aplicar sus argumentos al estado de ánimo de todo tipo de oyentes, tratando de influir en ellos señalándoles precisamente los hechos que podrían ser de particular importancia a sus ojos. En este caso, aplicación. Pablo tuvo que determinar en general la posición de sus oyentes, por así decirlo, en la familia de la raza humana entre los diversos pueblos que vivían en la tierra y estaban de una forma u otra en relación con el Creador y Proveedor. Por lo tanto, el predicador adopta una visión del mundo elevada y, ante sus oyentes atenienses, desarrolló toda una “filosofía de la historia”, en la que planteaba una cuestión particularmente interesante en un sentido filosófico sobre la relación entre conocimiento y voluntad. Se sabe que la filosofía socrática se preocupaba constantemente por resolver la cuestión del "conocimiento" en el que se basaba todo el sistema de virtudes, y en algunos de los primeros diálogos de Platón se sostiene que la virtud es conocimiento y el vicio es ignorancia. Y, en general, la filosofía griega nunca entendió la verdadera relación entre la voluntad y el carácter y el "conocimiento". Los filósofos griegos difícilmente podían admitir y nunca pudieron comprender adecuadamente que una persona puede conocer perfectamente algo bueno y no poner su conocimiento en acción, que puede negarse a saber cuando el conocimiento le resulta bastante accesible, y que esta negativa produce una influencia dañina y corruptora en toda la constitución de su carácter moral. Aplicando a esta dirección del pensamiento filosófico, ap. Pablo, en su discurso de Atenas sobre la cuestión de la relación del mundo precristiano con Dios, adopta un punto de vista completamente diferente al que adoptó más tarde en su carta a los romanos (Rom. 1:19-32). En este último pasaje admite (como lo analiza brevemente Lightfoot) que el mundo pagano "podría haber conocido a Dios a través de Sus obras. Los paganos se negaron a conocerlo. Discutieron y cegaron sus corazones... Por lo tanto, fueron entregados a la maldad... y no sólo hicieron malas acciones, sino que incluso admiraron a quienes las hacían". Aquí tenemos pleno reconocimiento de ese hecho fundamental en la naturaleza y la vida humana, que Esquilo expresó en su mayor drama, Agamenón, 21 como un concepto propio, diferente de la visión griega habitual: “un acto impío da lugar a otros similares a él: el crimen, por su propia naturaleza, tiende a dar lugar a nuevos crímenes, y al mismo tiempo una voluntad depravada, insolente, que, como un espíritu irresistible de malicia, se apodera de todo el hogar”. Pero en su discurso a los atenienses, San Pablo dice que "Dios deja atrás tiempos de ignorancia", y estos tiempos se caracterizan como un período en el que la gente intentaba por todos los medios encontrar a Dios y, al no encontrarlo, adoraba a un "Dios desconocido". Como resultado de esto, no sólo no reprochó esencialmente a los atenienses su ignorancia religiosa y sus engaños, sino que habló en un tono de aprobación sobre su religiosidad e identificó al Dios que vino a predicarles con el dios a quien adoraban en su ceguera religiosa. Y aprovechándose de su religiosidad, sólo intentó dirigirla hacia el verdadero objetivo, es decir. a la adoración consciente del Dios que creó el mundo y todo lo que hay en él. Por supuesto, no se puede exigir que en un breve discurso la ap. Pablo expresó todo el sistema de su cosmovisión teológica y filosófica, pero lo que expresó fue suficiente para que los atenienses comprendieran la esencia de la predicación de este maestro desconocido. Desgraciadamente, su atención sólo fue suficiente para la parte del discurso en la que exponía su filosofía de la historia, pero tan pronto como pasó a una presentación positiva de las verdades fundamentales del cristianismo, hablando de Cristo y de la resurrección de entre los muertos, la frívola multitud, encabezada, por supuesto, por filósofos, se levantó y el discurso fue interrumpido. "Cuando oyeron de la resurrección de los muertos, algunos se burlaban, y otros decían: En otra ocasión nos enteraremos de esto. Entonces Pablo salió de en medio de ellos. Algunos hombres, acercándose a él, creyeron; entre ellos estaba Dionisio Areopagita, y una mujer llamada Damar, y otros con ellos" (Hechos 17:32-34). El discurso del apóstol, por tanto, no quedó infructuoso si tuvo un efecto beneficioso incluso sobre uno de los miembros del Areópago. Es interesante que entre los que presentaron la solicitud también había una mujer. No se dice que sea de noble cuna, como se observó respecto de las mujeres que se convirtieron en Tesalónica y Berea. Esta diferencia nuevamente apunta a la verdad de la vida. En la sociedad ateniense, las mujeres nobles de familias buenas y respetables no participaban en debates intelectuales y políticos, por lo que no tenían la oportunidad de escuchar al apóstol. Pablo. Pero esta libertad la disfrutaban plenamente las llamadas heterae, mujeres predominantemente de origen extranjero, y probablemente a esa categoría pertenecía Damar, cuyo mismo nombre (probablemente la forma vulgar de damalis - novilla) revela en ella una mujer de origen extranjero. A pesar de estos llamamientos, ap. Pablo se convenció de que no se podía esperar nada más de un pueblo en el que la espontaneidad de las creencias religiosas había sido socavada por el escepticismo filosófico. Por ello, salió de Atenas con cierto sentimiento de amargura en el alma por cómo una filosofía equivocada podía endurecer el corazón de las personas. A partir de ese momento, él mismo dejó de recurrir al método filosófico en la predicación. Posteriormente, respondiendo a la comparación desfavorable hecha por los corintios entre su predicación y el estilo más filosófico de Apolo, les escribió que “decidió no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:2) y al defender su método, más de una vez habló con amargura y severidad de la inadecuación del método filosófico y de la necedad de los filósofos o sabios en general. "Después de esto, Pablo salió de Atenas y vino a Corinto; y habiendo encontrado a cierto judío llamado Aquila, natural del Ponto, que acababa de llegar de Italia, y a Priscila su mujer, porque Claudio había mandado a todos los judíos que salieran de Roma, vino a ellos; y, por el mismo oficio, se quedó con ellos y trabajó; porque su oficio era hacer tiendas de campaña. Todos los sábados hablaba en la sinagoga, y convenció a judíos y a griegos. Y cuando Silas y Timoteo vinieron de Macedonia, Pablo fue impulsado por el Espíritu a testificar a los judíos que Jesús es el Cristo” (Hechos 18:1-5). San Lucas, con su clásica brevedad de expresión, no utiliza una sola palabra en vano. Por lo tanto, si en (Hechos 18:1), en lugar de simplemente decir: “Después de esto, Pablo vino a Corinto”, también inserta una frase aparentemente innecesaria: “Saliendo de Atenas”, entonces, por supuesto, tenía su propia razón para esto. Con esto quiso indicar que la eliminación del ap. Pablo de Atenas fue, por así decirlo, violento, logrado bajo la presión de algunas circunstancias coercitivas, así como la expulsión de Aquila de Roma fue forzada como resultado del decreto del emperador Claudio. La misma expresión χωρισϑεὶς ἐκ τῶν Ἀϑηνῶν es idéntica aquí a la utilizada para denotar la expulsión de Aquila de Roma. En vista de esto, surge naturalmente la suposición de que el Areópago, ante la insistencia de los filósofos, reconoció que el sermón de San Pablo era perjudicial para la moralidad popular y lo obligó a abandonar la ciudad. En vista de esto, es probable que permaneciera en Atenas sólo tres o cuatro semanas, no más. La personalidad de Aquila y su esposa Priscila mencionada en Hechos 18:2 es interesante porque abre una página de la historia del Imperio Romano. Aquila y Priscila habían llegado recientemente de Roma, como resultado del decreto de Claudio que expulsaba a los judíos de Roma. Suetonio dice que este exilio fue causado por una serie de disturbios, “producidos por las acciones de Cresto”, y, con toda probabilidad, por este Cresto 22 debemos referirnos a “el líder de los cristianos”, a quien el pueblo creía erróneamente que todavía estaba vivo. En las primeras etapas de la historia del cristianismo en Roma tal error era bastante natural, y Suetonio reproduce las palabras que encontró en un documento de ese período. Como testifica Dion Casio, debido a su gran número, era tan difícil no permitir la entrada de los judíos en Roma que el emperador Claudio no los expulsó, sino que estableció reglas más estrictas con respecto a su comportamiento. De esto parecería que el edicto no era válido en la práctica, pero Suetonio es una autoridad confiable en cuanto a que el edicto se llevó a efecto en parte, y es probable que algunos de los judíos lo obedecieran, y entre ellos se encontraba Aquila. Ni Suetonio ni Dion Casio dan la hora exacta, pero Orosio dice que fue en el noveno año del reinado de Claudio, es decir, en el año 49. Pero se podría pensar que hay un error de año, y por tanto el edicto debe atribuirse a finales del año 50, y así Aquila llegó a Corinto seis o siete meses antes que el ap. Paul, que llegó allí en septiembre del 51. En el mensaje sobre Aquila, se llama la atención sobre el hecho de que San Lucas, con detalles inusuales para él, habla de su destino anterior. Esta minuciosidad no puede entenderse simplemente como un detalle pictórico. San Lucas mencionó su estancia en Roma porque tenía cierta relación con el tema de su narración. Después de algún tiempo (durante la mayor parte del cual el apóstol Pablo estuvo en compañía de Aquila en Corinto y Éfeso), San Lucas informa la intención del apóstol de ir a Roma (Hechos 19:21). Esta idea probablemente fue expresada por Ap. Pablo antes, y Aquila pudo informarle en detalle sobre los acontecimientos que tuvieron lugar en Roma "bajo la influencia de Cresta", y este conocimiento de la situación en Roma le mostró lo importante que era para él ir directamente a los grandes centros de la vida romana. En su carta a los Romanos (Rom. 15:21), el propio apóstol dice que desde Roma quería ir más lejos, a España. Esta intención muestra de la manera más clara que en el alma de San Pablo ya estaba la idea de que el cristianismo debía convertirse en la religión de todo el Imperio Romano. España, más que todos los demás países conquistados, fue romanizada, como puede verse en el Edicto de Vespasiano (del año 75), emitido poco después, por el que se introdujo el código legislativo latino en toda España. Desde el centro del mundo romano, el apóstol quería ir a la sede principal de la civilización romana en Occidente. En Corinto, como en otras ciudades, ap. En primer lugar, Pablo predicó a sus hermanos judíos en la sinagoga local. “Pero como ellos resistieron y maldijeron, él se quitó la ropa y les dijo: “Vuestra sangre está sobre vuestras cabezas; Estoy limpio; De ahora en adelante me voy a los paganos. Y saliendo de allí, llegó a cierto adorador de Dios llamado Justo, cuya casa estaba cerca de la sinagoga. Crispo, principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa, y muchos de los corintios, oyéndolos, creyeron y fueron bautizados. El Señor, en visión de noche, dijo a Pablo: No temas, sino habla y no calles, porque yo estoy contigo, y nadie te hará daño, porque tengo mucho pueblo en esta ciudad. Y permaneció allí un año y seis meses, enseñándoles la palabra de Dios” (Hechos 18:6-11). Como característica sobresaliente de esta narración, se puede señalar que traza una línea muy clara entre el período de actividad en la sinagoga y el período de predicación a la población pagana de Corinto. Esto se debe a la importancia de la propia ciudad. Corinto se encontraba en la carretera principal entre Roma y Oriente y, por tanto, era uno de los centros más grandes e influyentes del mundo romano. Macedonia a este respecto ocupaba un lugar completamente secundario, aunque una de las carreteras hacia el este la atravesaba y, por tanto, ap. A su llegada a Corinto, a Pablo se le ordenó permanecer más tiempo en esta ciudad, y San Lucas determina con precisión el tiempo exacto de su estancia allí. Se debe suponer que los judíos corintios reaccionaron ante el apóstol. Paul con extrema hostilidad si se veía obligado a tomar medidas inusualmente duras contra ellos, como sacudirles el polvo de la ropa y usar un hechizo fuerte. Y el hecho de que, después de una ruptura tan decisiva con los judíos, haya elegido como lugar de su predicación una casa situada cerca de la propia sinagoga y, además, en complicidad con su antiguo líder, indica su determinación de obligar a los judíos, de una forma u otra, a reconocer la locura de su rechazo del evangelio que les trajo. Titius Justus (como se le llama más claramente en algunos manuscritos y traducciones) era aparentemente un romano o latino, uno de los colonos que se establecieron en Corinto. Como el centurión Cornelio, era prosélito y asistía a la sinagoga. Su ciudadanía romana podría abrir la puerta. Pablo tenía acceso a la clase más educada de la población corintia. En cuanto al jefe de la sinagoga o de la llamada archisinagoga, en la sinagoga de Corinto aparentemente sólo había uno, y cuando Crispo se convirtió al cristianismo, se le nombró un sucesor. Había varias archisinagogas en Antioquía de Pisidia, y para explicar esto, Reinach demostró, basándose en una inscripción de Esmirna, que en Asia Menor este título no significaba una posición, sino que era simplemente una expresión de dignidad especial, respeto, como "la persona más influyente en la sinagoga". El sermón del apóstol Pablo en Corinto fue ocasión de un acontecimiento que arroja una luz curiosa sobre la actitud de la administración romana hacia la predicación cristiana en esta etapa inicial de su desarrollo. Sobre esto dice San Lucas lo siguiente. "Mientras tanto, durante el proconsulado de Galión en Acaya, los judíos atacaron unánimemente a Pablo y lo llevaron ante el tribunal, diciendo que estaba enseñando a la gente a honrar a Dios no según la ley. Cuando Pablo quiso abrir la boca, Galión dijo a los judíos: ¡Judíos! Si hubiera alguna ofensa o intención maliciosa, entonces tendría una razón para escucharlos, pero cuando hay una disputa sobre la doctrina (y no sobre los hechos), sobre los nombres y sobre su ley (y no la ley romana), entonces resuélvelo tú mismo; no quiero ser juez de esto. Y él los echó del tribunal. Y todos los griegos, apresando a Sóstenes, el principal de la sinagoga, lo golpearon ante el tribunal; y Galión no se preocupó en lo más mínimo” (Hechos 18:12-17). Acaya estuvo gobernada por un procónsul desde el 27 a.C. hasta el 15 d.C. y luego desde el 44 en adelante. Era una provincia de segunda clase y estaba gobernada por funcionarios romanos que ya habían ejercido el cargo de pretor y, en general, ante el consulado. Corinto era ahora la ciudad principal de Acaya y la residencia de sus gobernantes. En este evento tenemos un interesante punto de contacto entre la historia del Nuevo Testamento y la historia romana. Galión era hermano del célebre Séneca y compartió las vicisitudes de su destino. Séneca perdió el favor del 41 al 49, pero en el 49 regresó del exilio y fue nombrado pretor durante el 50. Plinio menciona que Galión recibió un consulado, que probablemente le fue otorgado después de su proconsulado en Acaya. En su vida oficial, Galión probablemente fue pretor durante al menos cinco años antes de ir a Acaya, pero, desafortunadamente, no tenemos ningún dato que nos permita concluir exactamente en qué año ocupó el cargo de pretor (en cualquier caso, no pudo haber estado en él en el período del 41 al 49, el momento del exilio de su famoso hermano): como hermano mayor, probablemente lo ocupó antes que Séneca. Todavía no tenemos otra evidencia de que Galión gobernara Acaya, pero el mensaje de San Lucas está confirmado por un hecho mencionado por Séneca, a saber, que Galión cogió fiebre en Acaya y emprendió un viaje para cambiar el aire 23. En cuanto a la actitud de Galión hacia los judíos locales, revela en el gobernante a un hombre para quien el derecho romano, con su exigencia de verdad, estaba por encima de todo. Si Galión trató a los judíos con tanto desdén, entonces, o ellos mismos no formularon adecuadamente su acusación, o él, con su mirada penetrante, se dio cuenta inmediatamente de que su acusación contra Pablo era una simple manifestación de su intolerancia religiosa. Del breve discurso de Galión podemos concluir que él, como gobernante atento, ya había hecho las investigaciones necesarias sobre la naturaleza de las enseñanzas y actividades del recién nombrado predicador y ya había llegado a la convicción de que no había nada en él que fuera realmente peligroso para el gobierno romano y contrario a la ley romana. Es probable que los judíos, en su acusación contra el predicador que odiaban, intentaran arrojar sobre él una sombra de falta de confiabilidad política, como sucedió más de una vez en otras ciudades (como, por ejemplo, en Filipos y Tesalónica - Hechos 16:21, 17:6-7), pero Galión, ya teniendo la información adecuada sobre todo este asunto, inmediatamente en su discurso limitó su celo, indicando a este asunto sus verdaderas dimensiones, cómo una cuestión puramente interna de la comunidad autónoma del “pueblo de los judíos en Corinto”. Todo este acontecimiento es tan interesante que sería sumamente deseable disponer de información más detallada al respecto, que, sin embargo, San Lucas, con su habitual brevedad, no nos da. En cualquier caso, de ello se puede concluir que Galión se adhirió a las opiniones amplias y nobles de su hermano sobre la política de Roma en relación con las diversas religiones de la provincia. Los griegos, que siempre odiaron a los judíos, no dejaron de aprovechar la evidente falta de simpatía del gobernante hacia ellos y capturaron y golpearon a Sóstenes, quien, habiendo sido nombrado archisinagogo en lugar de Crispo, sin duda desempeñó un papel destacado en este asunto. Galión no prestó atención a este linchamiento, que probablemente le parecía plenamente merecido por estos inútiles perturbadores del silencio público, los judíos, odiados por todo romano decente 24 . La decisión de Gallion en el caso de ap. Pablo, a quien defendió de la hostilidad de los judíos, fue muy importante tanto para las actividades futuras del gran apóstol como para determinar la actitud general de las autoridades romanas hacia el cristianismo. Obviamente, en esta etapa, el gobierno romano trató al cristianismo sin ninguna hostilidad y lo vio como una de las religiones locales que, según el principio del derecho romano, recibía igual protección para todos. Como resultado, su estancia en Corinto constituyó toda una época en la vida de San Pablo, quien, bajo la influencia de una actitud favorable hacia sí mismo por parte de las autoridades romanas, finalmente trazó un plan de actividad misionera, para el cual se abrió un amplio campo en todo el Imperio Romano, es decir, en esencia, en todo el mundo civilizado. Dondequiera que el águila romana penetrara victoriosamente, los predicadores de Santa Cruz, y no sólo allí, sino más allá, hasta los confines de la tierra. De Corinto ap. Paul fue a Siria y Ramsay continúa monitoreando sus actividades allí. Pero no lo seguiremos, ya que esto iría más allá de nuestro objetivo previsto: familiarizar a nuestros lectores con nuevos comentarios científicos sobre el libro de los Hechos de los Apóstoles en la parte donde entra en contacto con el mundo clásico en sus centros principales. Pensamos que para familiarizarse con este tipo de comentarios basta con lo dicho, y de la presentación presentada los lectores pudieron ver hasta qué punto las últimas investigaciones en el campo de la antigüedad clásica arrojan luz sobre los hechos de la historia del Nuevo Testamento y hasta qué punto incluso en los detalles más pequeños confirman la veracidad de la historia de San Lucas, a quien la verdadera ciencia imparcial ubica con razón entre los historiadores de primera clase de la antigüedad junto con Tucídides y Jenofonte. La escuela negativa, acostumbrada a menospreciar a los escritores sagrados como narradores inexactos y poco inteligentes de leyendas sobre acontecimientos y hechos del pasado lejano, mal comprendidos y no probados por una crítica sólida, bajo la influencia de estas pruebas irresistibles de la sorprendente precisión de la narración del libro de los Hechos, será necesario hacer una enmienda significativa a sus puntos de vista para mantener su dignidad a los ojos de la verdadera ciencia, cuyos heraldos están a favor de la confiabilidad de lo sagrado. Los escritores son luminarias del conocimiento clásico como Ranke, Curtius, Ramsay y otros. Que lo que aquí se quiere decir no es ningún macedonio en general, sino algún macedonio específico conocido por el autor, esto, según Ramsay, lo indica la propia expresión del texto: ἀνὴρ τις, en lat. quidam, ya que San Lucas suele seguir el nombre mismo de la persona, por ejemplo, “un hombre llamado Ananías” (Hechos 5:1), “un hombre llamado Simón” (Hechos 8:9), etc. Luke, por así decirlo, deliberadamente guardó silencio sobre el nombre de la persona implicada que conocía bien. Ramsay, Pablo el viajero, pág. 203. Véase Hobart; El lenguaje médico de San Lucas. Ramsay, sin embargo, aconseja utilizar este trabajo con precaución. Al considerar macedonio al autor del libro de los Hechos, Ramsay se aparta en este caso de la tradición que, basándose en el testimonio de Eusebio, lo considera un antioqueno. Pero esta leyenda, sin razón suficiente, se refiere a Eusebio, quien, obviamente, al relatar la tradición que escuchó, se expresa de manera muy vaga. No dice directamente que Lucas era antioqueño, sino que se expresa de la siguiente manera: “Lucas, por su origen, es de los que son de Antioquía” Ἁντιοχείας (Historia Eclesiástica III, 4). Esta frase vaga y vaga parece haber sido elegida deliberadamente para evitar una declaración directa de que Lucas era antioqueño y, de hecho, significa que Lucas no era personalmente antioqueño, sino que pertenecía a una familia que algún día podría vivir en Antioquía. Por tanto, los últimos investigadores se inclinan a pensar que así es. la tradición se basa en una confusión entre Lucas y Lucio, uno de los miembros de la iglesia de Antioquía (Hechos 13:1), y Ramsay encuentra esta suposición muy probable. El nombre Luke, tal vez, podría ser una forma popular del nombre Lucius, pero aparte del nombre, estas dos personas no tienen nada en común entre sí. Al mismo tiempo, el nombre Lucas podría provenir de diferentes nombres, representando una forma abreviada del nombre Lucius, Lucilius, Lucian o Lucan. Los nombres latinos Lucius, Lucilius en griego se tradujeron como Λεύκιος y más tarde Λούκιος, y este cambio ocurrió aproximadamente entre el 50 y el 85 d.C., aunque ocasionalmente Λεύκιος se encuentra más tarde que Λούκιος. Es notable que Λούκιος tenga una forma posterior. Véase Ramsay. Pablo. pag. 209 y 389. Lo que sigue es una reproducción fiel del erudito comentario de Ramsay sobre Hechos 16-18. No es necesario concluir que Lidia y los miembros de su casa fueron bautizados en este primer día de reposo. A partir del versículo 14 se debe suponer un cierto intervalo, aunque el narrador es generalmente bastante vago en cuanto al tiempo. Lidia estuvo presente en la reunión de oración de este primer día de reposo y se convirtió en una oyente constante del nuevo sermón, y finalmente todos los miembros de su casa se convirtieron junto con ella. La interpretación de Ramsay de este pasaje es comprensiblemente confusa y, por lo tanto, no la presentamos en su totalidad, limitándonos sólo a una breve presentación de la idea general. 1 Cor.8:18, lugar que, según la antigua tradición, ya se refería a San Lucas. Al mismo tiempo, está claro que anteriormente no tenía casa propia en Filipos, porque, junto con Pablo, se aprovechó de la hospitalidad de Lidia. En el código de Beza, versículo 30, se advierte un pequeño detalle que dice mucho del carácter disciplinado del carcelero, de modo que incluso puede considerarse genuino. El guardia de la prisión primero se centró en su trabajo y se aseguró de que sus prisioneros estuvieran a salvo, luego cuidó de Pablo y Silas y los sacó. Parece muy improbable que un cristiano de épocas posteriores hubiera introducido la glosa de que el carcelero se ocupaba de sus prisioneros antes de ocuparse de su propia salvación; Más bien estaba en el espíritu de los últimos tiempos avergonzarse por la situación de que el guardia de la prisión hubiera hecho precisamente eso y, por lo tanto, desechar este lugar. En Hechos 17:1 el verbo διοδεύσαντες de la palabra ὀδος es un verbo que denota una calzada romana. En Hechos 17:4 καὶ τινες ἐξ αὐτῶν ἐπείσμησαν. καὶ προσεκληρώϑησαν τῷ Παύλῳ καὶ Σιλὰ πολλοὶ τῶν σεβομενων. καὶ ἐλλήνων πληϑος πολὺ. Los textos se acercan al código de Beza. Lectura cristiana. 1896. Núms. 11-12. págs. 417–443. Herodes Ático, famoso retórico ateniense, n. en el año 104 d.C. Tuvo una gran influencia en la vida mental de la sociedad contemporánea y jóvenes talentosos de todos los países acudieron en masa a su audiencia. Entre sus alumnos se encontraban los futuros emperadores romanos Marco Aurelio y Lucio Vero, y Antonino Pío lo elevó a la dignidad consular en 143. Herodes Ático, como retórico, dio a toda la dirección mental de su tiempo un carácter más retórico que filosófico. Por cierto, creemos que sería útil hacer un pequeño apunte sobre este término. Hubo un tiempo en que fuimos criticados por el profesor Ya de Kazán. Bogorodsky por el hecho de que en nuestra “Historia bíblica a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos” utilizamos el nombre “universidad” en aplicación a las escuelas de sabiduría egipcias y, en general, antiguas, y llamamos profesores a los maestros. En esta terminología, nuestro crítico vio “una mala comprensión del espíritu de la vida antigua”. Al mismo tiempo, para justificarnos, además de argumentos generales, también citamos ejemplos de autoridades como Rawlinson, Farrar y otros que utilizan términos similares. Ahora podemos añadir a ellos la autoridad de Ramsay, que utiliza libremente un término similar para aplicarlo a la escuela filosófica ateniense, y a quien, gozando de fama europea por sus investigaciones en el campo del mundo clásico antiguo, casi nadie, excepto quizás el profesor de Kazán, puede culparle de "malinterpretar el espíritu de la vida antigua". Centímetro. Sobre esto en nuestro polémico artículo, en el apéndice del volumen III de nuestra “Historia bíblica a la luz”, etc. (Nuevo Testamento). Véase también el siguiente estudio especial de Capes con el característico título: “La vida universitaria en la antigua Atenas”... Areópago proviene de las palabras ὁ Ἄρειος Παγος, ya que en las conversaciones cotidianas entre las clases educadas se llamaba el consejo supremo en lugar de la forma completa y difícil de pronunciar de su nombre: ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου βουλή. En los clásicos se pueden ver ejemplos del nombre abreviado de este consejo. Así, Cicerón dice en Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Παγος que “nuestro senado es el verdadero Areópago”. Cicerón pudo haber aprendido este nombre abreviado durante su estancia de seis meses en Atenas, por lo que incluso añadió el nombre de Areópago a la corte de Nat. D. II, 29, 74; Rep. I, 27, 43. Luego, en una inscripción del 50 al 100 d.C. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I p. 68, no. 206) encontramos la frase: Ἄρειος Παγος ἐν Ἐλεοσῑνε λόγους ἐποιήσατο. Aquí, como en otros lugares, San Lucas utiliza en su narración expresiones que estaban en uso entre las clases educadas de la población. Véase este resumen, titulado “Ap. Pablo en Atenas” en nuestra traducción en “Christian Reading” de 1894. “Bernabé lo tomó (a Saulo) y vino a los apóstoles”. “El Comandante de los Mil, tomándolo de la mano”... “Apresaron a Pablo y lo arrastraron”; “Todos los griegos prendieron a Sóstenes y lo golpearon”; “Los señores agarraron a Pablo y a Silas y los arrastraron hasta la plaza”. En todos estos lugares del original griego aparece el mismo verbo, ἐπιλαμβάνω, que en ruso se traduce de manera diferente: a veces en el sentido de tomar, a veces agarrar, de acuerdo con el tono del habla en un lugar u otro. Capes, La vida universitaria en la antigua Atenas. Agamenón 730 y siguientes. Este pasaje, lamentablemente, fue objeto de terribles distorsiones por parte de varios editores: Paley lo convierte en un cuidadoso árbol genealógico, y Vekklein elimina por completo de aquí la corrupción de la voluntad, que es la clave de la posición filosófica de Esquilo. Chrestus - Chrestos, como los escritores romanos llamaban a Cristo, aparentemente derivando incorrectamente este nombre del griego χρηστος en lugar de χριστος. Este no es un caso aislado de un historiador sagrado que llena los vacíos de la historia civil. Lo mismo hizo en relación con Lisanias, el tetrarca de Abilene, cuya existencia Strauss negó y basó en esto su burla de los “pequeños errores” de St. historiador. Los últimos descubrimientos sin duda han confirmado y confirmado el testimonio de San Lucas. Ver arte. Vigouroux en "Christian Reading" 1893, I, págs. 98 y siguientes. 1 Corintios 1:1 menciona a Sóstenes como involucrado en la composición de esta epístola, un hecho que más de una vez ha llevado a extraños malentendidos. Algunos entendieron que esta escena significaba que Galión, habiendo decidido el asunto no a favor de los judíos, les permitió, sin embargo, como forma de consuelo, golpear a uno de los cristianos, que resultó ser Sóstenes. Bajo la influencia de esta idea, la palabra "griegos" se omite en Hechos 18:17, de modo que el tema debe ser "judíos". Pero tal proceder es impensable en un gobernante romano y, por tanto, el texto de los manuscritos menores restaura esta escena en la forma en que sólo ella puede entenderse. En Corinto, probablemente había dos individuos llamados Sóstenes con quienes el apóstol Pablo tuvo que tratar: uno era judío y el otro era un cristiano destacado o, tal vez, un judío que más tarde se convirtió al cristianismo.