Ο Απόστολος Παύλος στα κέντρα του κλασικού κόσμου

Και η απελευθέρωση ερχόταν ήδη σε αυτούς, και ο μεγάλος απόστολος ήταν ο ευαγγελιστής σχετικά με αυτό, η αποστολή του οποίου συνίστατο συγκεκριμένα στο άνοιγμα της πόρτας της πίστης σε λαούς που μέχρι τότε στέκονταν έξω από την άμεση οικονομία του Θεού. Αυτή η παραθαλάσσια πόλη, που υψωνόταν πάνω στις στάχτες της αρχαίας Τροίας, ήταν ένα από τα πιο πολυσύχναστα εμπορικά σημεία μεταξύ Ασίας και Ευρώπης. Από εδώ έπλεαν συνεχώς πλοία σε όλα τα λιμάνια της Μεσογείου, κουβαλώντας τα προϊόντα της παλιάς ασιατικής βιομηχανίας και με τη σειρά τους έφταναν εδώ πλοία, φέρνοντας τα ακατέργαστα προϊόντα των νέων, που ζουν ακόμη από τους καρπούς της Μητέρας Γης, ημιβαρβάρων λαών της μακρινής δύσης. Και σε αυτό το ζωηρό σημείο της παγκόσμιας αλληλοεπικοινωνίας, που ίδρυσε ο Μέγας Αλέξανδρος, ο οποίος με την ιδιοφυΐα του εκτίμησε την πλήρη σημασία αυτού του μέχρι τότε ξεχασμένου τόπου, έλαβε χώρα στην ψυχή του αποστόλου. Η απόφαση του Παύλου να ταξιδέψει με το κήρυγμα της σωτηρίας σε ένα άλλο μέρος του κόσμου - την Ευρώπη. Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την ψυχική κατάσταση του αποστόλου όταν, μετά το ταξίδι του στις πόλεις της Ασίας, γεμάτο αγωνίες και δυσκολίες, έφτασε σε αυτόν τον τελικό προορισμό του ανατολικού κόσμου. Οι χώρες της Ανατολής έχουν ήδη ακούσει την ευσέβεια για τη σωτηρία. Θα μπορούσε όμως η σωτηρία που προορίζεται για ολόκληρο τον κόσμο να περιοριστεί στην Ανατολή; Η ζωή του Παύλου, λοιπόν, δεν ήταν απλώς αποτέλεσμα ενός τυχαίου ταξιδιού από τους Φιλίππους και μάλλον ήταν ένας από τους πολλούς Έλληνες που αναζήτησαν την ευτυχία τους ανά πάσα στιγμή μακριά από την πατρίδα τους. Η γνωριμία του με την ιατρική φαίνεται από τα λόγια του απ. Παύλος: «Λουκάς ο αγαπητός ιατρός» (Κολ. 4,14), καθώς και από τις ίδιες τις ιδιαιτερότητες της γλώσσας του 3 και επομένως είναι απολύτως φυσικό και πιθανό η συνάντησή του με τον απόστολο. Ο Παύλος θα μπορούσε να είχε συμβεί σε αυτήν ακριβώς τη βάση, εάν ο Λουκάς ζούσε για πολύ καιρό στην Τρωάδα και ήταν πολύ γνωστός εκεί (ως γιατρός). Εν πάση περιπτώσει, από τότε ο «αγαπημένος γιατρός» δέθηκε για πάντα με τον μεγάλο ασθενή του και έγινε σχεδόν αχώριστος σύντροφός του στα αποστολικά του ταξίδια και άθλους. Από εδώ η ίδια η μορφή της περαιτέρω έκθεσης του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων αποκτά ιδιαίτερο νόημα. Μέχρι τώρα ο Άγιος Λουκάς μίλησε για τους κόπους των αποστόλων ως εξωτερικός μάρτυρας σε τρίτο πρόσωπο. από τότε και ο ίδιος ταυτίστηκε με τα γεγονότα που αφηγούνται και αφηγούνται σε πρώτο πρόσωπο: «εμείς», «εμείς» κ.λπ. Αλλά ταυτόχρονα, είναι σαφές ότι αν και ο συγγραφέας αγαπά τη θάλασσα και σημειώνει με ακρίβεια όλες τις λεπτομέρειες που σχετίζονται με τη θαλάσσια ναυσιπλοΐα, ο ίδιος δεν είναι ειδικός στις θαλάσσιες υποθέσεις, ούτε πραγματικός ναύτης. Το ενδιαφέρον του για τη θάλασσα προέκυψε από τον φυσικό και εθνικό του χαρακτήρα και όχι από την ιδιαίτερη ενασχόλησή του. Δεδομένου ότι ο σύζυγός της δεν αναφέρεται, και η ίδια ήταν ιδιοκτήτρια του σπιτιού, μάλλον ήταν χήρα, και στην περίπτωση αυτή μπορεί να αναφερθεί ως παράδειγμα της ελευθερίας με την οποία ζούσαν και εργάζονταν συνήθως οι γυναίκες στη Μικρά Ασία και τη Μακεδονία. Η Λυδία πιθανότατα έγινε οπαδός των εβραϊκών θρησκευτικών τελετών στην πόλη της. Υπήρχε μια εβραϊκή αποικία στα Θυάτιρα, η οποία είχε σημαντική επιρροή στην πόλη και υπό την επιρροή τους σχηματίστηκε μια μικτή λατρεία - μισή εβραϊκή, μισή ειδωλολατρική, η οποία στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 2:20) ονομάζεται «σύζυγος της Ιεζάβελ» 6. «Όταν πηγαίναμε στο σπίτι της προσευχής, συναντήσαμε μια υπηρέτρια με μαντικό πνεύμα, η οποία με τη μαντεία έφερε μεγάλο εισόδημα στους κυρίους της. Περπατώντας πίσω από τον Παύλο και μετά από εμάς, φώναξε λέγοντας: αυτοί οι άνθρωποι είναι οι δούλοι του Υψίστου Θεού, που μας διακηρύσσουν την οδό της σωτηρίας. βγείτε από αυτήν και το πνεύμα βγήκε την ίδια ώρα» (Πράξεις 16:16–18). Στις επόμενες ενέργειές του εναντίον του Παύλου και του Σίλα, ο δεσμοφύλακας δεν ενήργησε παράνομα. ήταν υπεύθυνος για την ασφάλεια των κρατουμένων του όποτε του ζητούσαν, αλλά του αφέθηκε να τους φυλάξει όπως νόμιζε καλύτερα. «Όταν έφτασε η μέρα, οι κυβερνήτες έστειλαν τους υπηρέτες της πόλης να πουν: άφησε αυτούς τους ανθρώπους. Ο δεσμοφύλακας το ανακοίνωσε στον Παύλο: οι κυβερνήτες έστειλαν εντολή να σε απελευθερώσουν· Βγες τώρα και πήγαινε με ειρήνη. Αλλά ο Παύλος είπε: εμείς, Ρωμαίοι πολίτες, ξυλοκοπηθήκαμε δημόσια χωρίς δίκη και ρίξαμε στη φυλακή, και τώρα απελευθερωνόμαστε κρυφά. Όταν άκουσαν ότι ήταν Ρωμαίοι πολίτες, τους ζήτησαν συγγνώμη και τους ζήτησαν να φύγουν από τη φυλακή και ήρθαν στη Λυδία, και όταν είδαν τους αδελφούς, τους δίδαξαν και έφυγαν. Εν τω μεταξύ, ο Παύλος, ως Ρωμαίος πολίτης, αναμφίβολα γνώριζε τα δικαιώματά του και είναι ξεκάθαρο ότι δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει ακριβώς τα λόγια που μεταφέρει ο αφηγητής. Όταν κοιτάμε τις συνθήκες της υπόθεσης, βλέπουμε αμέσως ποιο είναι το θέμα. Κανένας civis romanus δεν θα διεκδικούσε τα δικαιώματά του στα ελληνικά - η ίδια η σκέψη είναι αδύνατη. Ο Απόστολος, βέβαια, διακήρυξε αυτά τα δικαιώματα στα λατινικά και εύλογα μπορούμε να πιστέψουμε ότι οι αξιωματούχοι της ρωμαϊκής αποικίας αναμφίβολα πρέπει να κατανοούσαν τα λατινικά, αφού η επίσημη γλώσσα ακόμη και στις πολύ λιγότερο σημαντικές αποικίες της Μικράς Ασίας ήταν τα λατινικά. Η φράση που χρησιμοποίησε ο Απόστολος Παύλος ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, «re incognita» - «χωρίς κρίση ή εξέταση της υπόθεσής μας». Ο Άγιος Λουκάς, προφανώς με μια καθαρά ελληνική στάση στις λεπτότητες του ρωμαϊκού εθίμου, μετέφρασε αυτή τη λατινική έκφραση με έναν όρο που, σε ορισμένες περιπτώσεις, θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως απολύτως επαρκής αναπαραγωγή της, αν και όχι εδώ, και όχι στις Πράξεις 22:25. Το ότι αφιερώθηκε σημαντικός χρόνος στην ευρύτερη δραστηριότητα αποδεικνύεται τόσο από την επιτυχία του όσο και από τα στοιχεία των δύο πρώτων κεφαλαίων της πρώτης προς Θεσσαλονικείς επιστολής, που δεν μπορεί δικαιολογημένα να αποδοθεί μόνο στο έργο στη συναγωγή ή στο σύντομο ιεραποστολικό έργο του πληθυσμού γενικότερα. Ο Απόστολος Παύλος επισημαίνει ξεκάθαρα μια μακρά, πολύ επιτυχημένη δραστηριότητα στη Θεσσαλονίκη. Η επιθυμία του να επιστρέψει εκεί, η δυσαρέσκειά του για το απροσδόκητο εμπόδιο σε αυτό, εξηγείται ακριβώς από την επιτυχία του: πάντα προσπαθούσε να εκμεταλλευτεί τις ευνοϊκές συνθήκες για τις επιχειρήσεις. Στη συνέχεια ο Απόστολος Παύλος αναφέρει ότι οι Φιλίππιοι του έστειλαν βοήθεια δύο φορές (Φιλ. 4:16). Εύλογα μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι πέρασε κάποιο κενό μεταξύ αυτών των αποστολών (ειδικά εν όψει του γεγονότος ότι ο Απόστολος Παύλος έπρεπε να εργαστεί για να συντηρηθεί. Βλέπε Α' Θεσ. 2:9). Πιθανή περίοδος παραμονής του στη Θεσσαλονίκη μπορεί να θεωρηθεί η περίοδος από τις 50 Δεκεμβρίου έως τις 51 Μαΐου. Αυτή η ερμηνεία του όρου «Σατανάς» ως αναφορά σε ένα μέτρο που έλαβαν οι αρχές της πόλης ενάντια στο ευαγγέλιο του Θεού είναι αρκετά συνεπής με τη μεταφορική χρήση της λέξης στην Καινή Διαθήκη. «Οι αδελφοί έστειλαν αμέσως τον Παύλο και τον Σίλα τη νύχτα στη Βέροια, όπου έφτασαν και πήγαν στη συναγωγή των Ιουδαίων. Οι άνθρωποι εδώ ήταν πιο προσεκτικοί από εκείνους στη Θεσσαλονίκη: δέχονταν τον λόγο με όλο ζήλο, εξετάζοντας καθημερινά τις Γραφές για να δουν αν ήταν ακριβώς έτσι. Ο λόγος του Θεού στη Βέροια, ξεσηκώνοντας και αναστατώνοντας τον κόσμο, έστειλαν αμέσως τον Παύλο, σαν να πήγαινε στη θάλασσα, και ο Σίλας και ο Τιμόθεος έμειναν εκεί και, αφού έλαβαν εντολή στον Σίλα και στον Τιμόθεο, να έρθουν γρήγορα κοντά του. Η παραμονή στη Βέροια, μαζί με το κήρυγμα στη συναγωγή της πόλης, καθώς και η εξέγερση, πιθανότατα κράτησαν αρκετούς μήνες. Ο Απόστολος Παύλος έφτασε στην Αθήνα περίπου τον Αύγουστο του 51, πράγμα που αποδεικνύεται από τα χρονολογικά στοιχεία της παραμονής του στην Κόρινθο. Τώρα θα τον ακολουθήσουμε σε αυτό το περίφημο κέντρο του ελληνοκλασικού κόσμου. 12 Παύλο, την απαράμιλλη ελευθερία και ευκολία με την οποία κινήθηκε σε κάθε κοινωνία και κήρυξε σε τόσους διαφορετικούς λαούς μέσα στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, και για να το αποδείξουμε αυτό αρκεί να συγκρίνουμε, για παράδειγμα, τον τόνο του κεφαλαίου 13 με το δεύτερο μισό του 18: μεταξύ αυτών των αφηγήσεων υπάρχει η ίδια διαφορά με τη Φρυγία και την Αθήνα. Μόνο ένας συγγραφέας εμποτισμένος με τη βαθύτατη συμπάθεια για το θέμα του θα μπορούσε να κυριαρχήσει τον τόνο της αφήγησης με τέτοια τελειότητα όπως ο Άγιος Λουκάς. Στην Έφεσο απ. Ο Παύλος δίδαξε «στη σχολή του Τύραννου». στην πόλη του Σωκράτη συζήτησε ηθικά ζητήματα στην πλατεία της αγοράς. Τι ασυμβατότητα θα ήταν αν αναδιατάσσονταν αυτές οι μέθοδοι! Όμως η αφήγηση, ακολουθώντας τις δραστηριότητες του αποστόλου από πόλη σε πόλη, δεν κάνει ούτε ένα πρόσθετο ή βιαστικό βήμα, ανάμεσα στη μάζα όλων των ειδών τις λεπτομέρειες, και αυτό λειτουργεί ως αποφασιστική απόδειξη ότι όλα τα γεγονότα που παρουσιάζονται στην αφήγηση αποτελούν μια εικόνα της πραγματικής ζωής. Η πρώτη από αυτές τις απόψεις είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική. Περιέχει μια λέξη που αποτελεί παράδειγμα καθαρά αθηναϊκού χυδαίο πνεύμα, δηλαδή σπερμόλογος, προφανώς αρπάζεται κατευθείαν από τα χείλη των Αθηναίων. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε στην Αθήνα με δύο έννοιες: πρώτον, ήταν το όνομα ενός μικρού πουλιού που μάζευε χαμένους κόκκους στους δρόμους, και δεύτερον, ένας άχρηστος άνθρωπος της κατώτερης τάξης, με χυδαίους τρόπους, με την έννοια ότι έζησε σε βάρος άλλων, όπως εκείνοι οι αργόσχολοι που τριγυρνούν άπραγοι στις αγορές και σηκώνουν ό,τι τα αναχώματα περνούν από τα αναχώματα. Εξ ου και αυτή η λέξη, ως όρος της τρέχουσας ευφυΐας, σήμαινε άνευ όρων χυδαιότητα και ανικανότητα να ανέβει κανείς πάνω από το πιο απεχθές επίπεδο ζωής και συμπεριφοράς. Χρησιμοποιούνταν συχνά σε σχέση με τη ζωή των σκλάβων, επειδή ο σπερμολόγος ήταν κοντά στον τύπο του δούλου και βρισκόταν κάτω από το συνηθισμένο επίπεδο ενός ελεύθερου ανθρώπου. Αλλά, από την άλλη, η ιδέα ότι η συνέλευση των Αθηναίων πήγε στην κορυφή του βουνού ως βολικό μέρος για να ακούσει τον λόγο είναι ακόμη πιο μη ικανοποιητική. Η κορυφή αυτού του μικρού λόφου, λόγω της πολύ μικρής του όγκου και της απόλυτης ανοιχτότητας της θέσης του, θα ήταν το πιο ακατάλληλο μέρος για αυτό. και δεν ήταν έθιμο αυτού του λαού να πηγαίνει σε τέτοιο μέρος για τέτοιο σκοπό. Ο καθηγητής Curtius, στο περίφημο δοκίμιό του 16, άνοιξε το δρόμο για μια αληθινή εικόνα όλου αυτού του γεγονότος, το οποίο, κατά τη γνώμη του, θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί μόνο στην πλατεία της αγοράς. Ως εξέχον χαρακτηριστικό αυτής της αφήγησης, μπορεί κανείς να επισημάνει ότι χαράσσει μια πολύ σαφή διαχωριστική γραμμή μεταξύ της περιόδου δραστηριότητας στη συναγωγή και της περιόδου του κηρύγματος στον ειδωλολατρικό πληθυσμό της Κορίνθου. Αυτό οφείλεται στη σημασία της ίδιας της πόλης. Η Κόρινθος βρισκόταν στον κεντρικό δρόμο μεταξύ της Ρώμης και της ανατολής, και ως εκ τούτου ήταν ένα από τα μεγαλύτερα και πιο επιδραστικά κέντρα του ρωμαϊκού κόσμου. Η Μακεδονία από αυτή την άποψη κατείχε τελείως δευτερεύουσα θέση, αν και από αυτήν περνούσε ένας από τους δρόμους προς τα ανατολικά, και επομένως απ. Με την άφιξή του στην Κόρινθο, ο Παύλος διατάχθηκε να μείνει περισσότερο στην πόλη αυτή και ο Άγιος Λουκάς καθορίζει με ακρίβεια την ακριβή ώρα της παραμονής του εκεί. Η Αχαΐα διοικούνταν από ανθύπατο από το 27 π.Χ. έως το 15 μ.Χ. και μετά από το '44 και μετά. Ήταν επαρχία δεύτερης τάξης και διοικούνταν από Ρωμαίους αξιωματούχους που είχαν ήδη το αξίωμα του πραίτορα και, γενικά, ενώπιον του προξενείου. Η Κόρινθος ήταν πλέον η κύρια πόλη της Αχαΐας και η κατοικία των ηγεμόνων της. Σε αυτό το γεγονός έχουμε ένα ενδιαφέρον σημείο επαφής μεταξύ της ιστορίας της Καινής Διαθήκης και της ρωμαϊκής ιστορίας. Ο Γκάλιο ήταν αδερφός του διάσημου Σενέκα και συμμεριζόταν τις αντιξοότητες της μοίρας του. Ο Σενέκας ήταν σε δυσμένεια από το 41 έως το 49, αλλά το 49 επέστρεψε από την εξορία και διορίστηκε πραίτορας για 50. Ο Πλίνιος αναφέρει ότι ο Γάλλιος έλαβε προξενείο, το οποίο πιθανότατα του δόθηκε μετά την ανθύπανση του στην Αχαΐα. Η απόφαση του Gallion στην περίπτωση του απ. Ο Παύλος, τον οποίο υπερασπιζόταν από την εχθρότητα των Εβραίων, ήταν πολύ σημαντικός τόσο για τις περαιτέρω δραστηριότητες του μεγάλου αποστόλου όσο και για τον καθορισμό της γενικής στάσης των ρωμαϊκών αρχών απέναντι στον Χριστιανισμό. Προφανώς, σε αυτό το στάδιο, η ρωμαϊκή κυβέρνηση αντιμετώπιζε τον Χριστιανισμό χωρίς καμία εχθρότητα και τον έβλεπε ως μια από τις τοπικές θρησκείες, οι οποίες, σύμφωνα με την αρχή του ρωμαϊκού δικαίου, είχαν ίση προστασία σε όλους. Ως αποτέλεσμα, η παραμονή του στην Κόρινθο αποτέλεσε μια ολόκληρη εποχή στη ζωή του Αγίου Παύλου, ο οποίος, υπό την επιρροή της ευνοϊκής στάσης του προς τον εαυτό του από τις ρωμαϊκές αρχές, εκπόνησε τελικά ένα σχέδιο ιεραποστολικής δράσης, για το οποίο άνοιξε ένα ευρύ πεδίο σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, δηλαδή στην ουσία σε ολόκληρο τον πολιτισμένο κόσμο. Όπου νικηφόρα διείσδυσε ο ρωμαϊκός αετός, οι ιεροκήρυκες του Αγίου Σταυρού, και όχι μόνο εκεί, αλλά και μακρύτερα, ως τα πέρατα της γης. Από την Κόρινθο απ. Ο Paul πήγε στη Συρία και ο Ramsay συνεχίζει να παρακολουθεί τις δραστηριότητές του εκεί. Αλλά δεν θα τον ακολουθήσουμε, αφού αυτό θα ξεπερνούσε τον επιδιωκόμενο στόχο μας: να γνωρίσουμε τους αναγνώστες μας με νέα επιστημονικά σχόλια για το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων σε εκείνο το μέρος όπου έρχεται σε επαφή με τον κλασικό κόσμο στα κύρια κέντρα του. Νομίζουμε ότι για να εξοικειωθούν με αυτό το είδος σχολιασμού, αρκούν όσα αναφέρθηκαν, και από την παρουσίαση που παρουσιάστηκε, οι αναγνώστες θα μπορούσαν να δουν πόσο οι τελευταίες έρευνες στον τομέα της κλασικής αρχαιότητας ρίχνουν φως στα γεγονότα της ιστορίας της Καινής Διαθήκης και πόσο επιβεβαιώνουν ακόμη και στις παραμικρές λεπτομέρειες την αλήθεια της ιστορίας του Αγίου Λουκά, τον οποίο η αληθινή αμερόληπτη επιστήμη δικαίως κατατάσσει μεταξύ των αρχαίων της ιστορίας. Ξενοφών. Το όνομα Λουκάς, ίσως, θα μπορούσε να είναι μια δημοφιλής μορφή του ονόματος Lucius, αλλά εκτός από το όνομα, αυτά τα δύο πρόσωπα δεν έχουν τίποτα κοινό μεταξύ τους. Ταυτόχρονα, το όνομα Λουκάς θα μπορούσε να προέρχεται από διαφορετικά ονόματα, που αντιπροσωπεύουν μια συντομευμένη μορφή του ονόματος Lucius, Lucilius, Lucian ή Lucan. Τα λατινικά ονόματα Lucius, Lucilius στα ελληνικά αποδόθηκαν ως Λεύκιος και αργότερα Λούκιος, και αυτή η αλλαγή συνέβη περίπου το 50–85 μ.Χ., αν και περιστασιακά ο Λεύκιος απαντάται αργότερα από τον Λούκιος. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Λούκιος έχει μεταγενέστερη μορφή. Δείτε Ramsay. Παύλος. σελ. 209 και 389. Αυτό που ακολουθεί είναι μια πιστή αναπαραγωγή του μαθημένου σχολίου του Ramsay στις Πράξεις 16-18. Δεν χρειάζεται να συμπεράνουμε ότι η Λυδία και τα μέλη του σπιτικού της βαφτίστηκαν αυτήν την πρώτη ημέρα του Σαββάτου. Από τον στίχο 14 πρέπει να υποθέσουμε ένα συγκεκριμένο διάστημα, αν και ο αφηγητής είναι γενικά αρκετά ασαφής σχετικά με το χρόνο. Η Λυδία ήταν παρούσα στη συγκέντρωση προσευχής αυτήν την πρώτη ημέρα του Σαββάτου, και έγινε σταθερός ακροατής του νέου κηρύγματος, και τελικά όλα τα μέλη του σπιτιού της μεταστράφηκαν μαζί της. Παρεμπιπτόντως, πιστεύουμε ότι θα ήταν χρήσιμο να κάνουμε μια μικρή σημείωση για αυτόν τον όρο. Κάποτε, μας επέκρινε ο καθηγητής του Καζάν Ya. Bogorodsky για το γεγονός ότι στη «Βιβλική ιστορία υπό το φως των τελευταίων ερευνών και ανακαλύψεων» χρησιμοποιήσαμε το όνομα «πανεπιστήμιο» σε εφαρμογή σε αιγυπτιακές και γενικά αρχαίες σχολές σοφίας και καλέσαμε τους δασκάλους καθηγητές. Σε αυτήν την ορολογία, ο κριτικός μας είδε «μια παρανόηση του πνεύματος της αρχαίας ζωής». Ταυτόχρονα, για να δικαιολογηθούμε, εκτός από γενικά επιχειρήματα, αναφέραμε και παραδείγματα τέτοιων αρχών όπως οι Rawlinson, Farrar και άλλοι που χρησιμοποιούν παρόμοιους όρους. Τώρα μπορούμε να προσθέσουμε σε αυτά την αυθεντία του Ramsay, ο οποίος χρησιμοποιεί ελεύθερα έναν παρόμοιο όρο σε εφαρμογή στην αθηναϊκή φιλοσοφική σχολή, και που απολαμβάνει ευρωπαϊκή φήμη για την έρευνά του στο πεδίο του αρχαίου κλασικού κόσμου, φυσικά, σχεδόν κανείς εκτός ίσως από τον καθηγητή του Καζάν μπορεί να κατηγορήσει για «παρανόηση του πνεύματος της αρχαίας ζωής». εκ. σχετικά με αυτό στο πολεμικό μας άρθρο, στο παράρτημα του τόμου III της «Βιβλικής ιστορίας στο φως» κ.λπ. (Κ. Διαθήκη). Δείτε και την παρακάτω ειδική μελέτη του Capes με τον χαρακτηριστικό τίτλο: «Η Πανεπιστημιακή ζωή στην Αρχαία Αθήνα»... Ο Άρειοπαγος προέρχεται από τις λέξεις ὁ Ἄρειος Πάγος, καθώς στην καθημερινή συνομιλία μεταξύ των μορφωμένων τάξεων καλούνταν το ανώτατο συμβούλιο αντί για την πλήρη, δύσκολα προφερόμενη μορφή του ονόματός του - ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου βουλή. Παραδείγματα του συντομευμένου ονόματος αυτής της συμβουλής μπορούν να φανούν στα κλασικά. Έτσι ο Κικέρων λέει στο Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Πάγος ότι «η σύγκλητός μας είναι ο αληθινός Άρειοπαγος». Ο Κικέρων θα μπορούσε να μάθει αυτό το συντομευμένο όνομα κατά τη διάρκεια της εξάμηνης παραμονής του στην Αθήνα, και ως εκ τούτου προσάρτησε ακόμη και το όνομα Άρειοπαγος στην αυλή του Νατ. D. II, 29, 74; Rep. I, 27, 43. Στη συνέχεια σε μία επιγραφή από το 50–100 μ.Χ. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I σελ. 68, αρ. 206) βρίσκουμε τη φράση: Ἄρειος Πάγος ἐν Ἐλεοσῑνε λόγους ἐποιήσατο. Εδώ, όπως και σε άλλα μέρη, ο Άγιος Λουκάς στην αφήγησή του χρησιμοποιεί εκφράσεις που ήταν σε χρήση μεταξύ των μορφωμένων τάξεων του πληθυσμού. Δείτε αυτή την περίληψη, με τίτλο «Απ. Παύλος στην Αθήνα» στη μετάφρασή μας στο «Χριστιανικό Ανάγνωσμα» για το 1894. «Ο Βαρνάβας τον πήρε (τον Σαούλ) και ήρθε στους αποστόλους». «Ο διοικητής των χιλίων, τον παίρνει από το χέρι»... «Έπιασαν τον Παύλο και τον έσυραν μακριά». «Όλοι οι Έλληνες έπιασαν τον Σωσθένη και τον χτύπησαν». «Οι κύριοι άρπαξαν τον Παύλο και τον Σίλα και τους έσυραν στην πλατεία». Σε όλα αυτά τα μέρη στο ελληνικό πρωτότυπο εμφανίζεται το ίδιο ρήμα, ἐπιλαμβάνω, που αποδίδεται διαφορετικά στα ρωσικά: άλλοτε με την έννοια του παίρνω, άλλοτε το αρπάζω, σύμφωνα με τον τόνο του λόγου στο ένα ή το άλλο μέρος. Ακρωτήρια, Πανεπιστημιακή ζωή στην Αρχαία Αθήνα. Αγαμέμνων 730 κ.ε. Αυτό το απόσπασμα, δυστυχώς, υποβλήθηκε σε τρομερές παραμορφώσεις εκ μέρους διάφορων εκδοτών: ο Paley το μετατρέπει σε ένα προσεκτικό οικογενειακό δέντρο και ο Vekklein εξαλείφει εντελώς από εδώ τη διαφθορά της διαθήκης, που είναι το κλειδί για τη φιλοσοφική θέση του Αισχύλου. Χρήστος - Χρήστος, όπως ονόμαζαν οι Ρωμαίοι συγγραφείς Χριστός, προφανώς παράγεται εσφαλμένα αυτό το όνομα από το ελληνικό χρηστος αντί για χριστος. Δεν πρόκειται για μια μεμονωμένη περίπτωση ενός ιερού ιστορικού να καλύψει τα κενά της πολιτικής ιστορίας. Το ίδιο έκανε και σε σχέση με τον Λυσανία, τον τετράρχη της Αβιλήνης, του οποίου την ύπαρξη ο Στράους αρνήθηκε και στήριξε την κοροϊδία του για τα «μικρά λάθη» του Αγ. ιστοριογράφος. Οι νεότερες ανακαλύψεις αναμφίβολα επιβεβαίωσαν και επιβεβαίωσαν τη μαρτυρία του Αγίου Λουκά. Βλέπε άρθ. Vigouroux στο «Χριστιανικό Ανάγνωσμα» 1893, Ι, σ. 98 κ.ε. Το 1 Κορινθίους 1:1 αναφέρει ότι ο Σωσθένης συμμετείχε στη σύνθεση αυτής της επιστολής, γεγονός που έχει οδηγήσει πολλές φορές σε περίεργες παρεξηγήσεις. Μερικοί κατάλαβαν ότι αυτή η σκηνή σήμαινε ότι ο Γάλλιο, έχοντας αποφασίσει το θέμα όχι υπέρ των Εβραίων, τους επέτρεψε ωστόσο, ως παρηγοριά, να χτυπήσουν έναν από τους Χριστιανούς, που αποδείχθηκε ότι ήταν ο Σωσθένης. Υπό την επίδραση αυτής της ιδέας, η λέξη «Έλληνες» παραλείπεται στις Πράξεις 18:17, έτσι ώστε το υποκείμενο να είναι «Εβραίοι». Αλλά μια τέτοια πορεία δράσης είναι αδιανόητη σε έναν Ρωμαίο ηγεμόνα, και επομένως το κείμενο των δευτερευόντων χειρογράφων επαναφέρει αυτή τη σκηνή με τη μορφή που μόνο αυτή μπορεί να γίνει κατανοητή. Στην Κόρινθο υπήρχαν πιθανώς δύο τέτοια άτομα με το όνομα Σωσθένης με τα οποία είχε να κάνει ο Απόστολος Παύλος: ο ένας ήταν Εβραίος και ο άλλος ένας εξαιρετικός Χριστιανός ή, ίσως, ένας Εβραίος που αργότερα ασπάστηκε τον Χριστιανισμό.