Der Apostel Paulus in den Zentren der klassischen Welt

Als Erstes. Paulus predigte das Evangelium der Erlösung in Asien, und seine Tätigkeit fand ausschließlich unter den Alten statt, die viele Jahrtausende des historischen Lebens im Osten betrachteten. Aber es gab noch eine andere Welt – die westliche, die ebenfalls bereits eine grandiose Phase der historischen Entwicklung durchlaufen hatte und viel auf dem Gebiet der historischen Bildung und der Vorbereitung der Menschheit auf die Wahrheiten des Christentums arbeitete; Allerdings berührten ihn die Prediger des Evangeliums noch immer überhaupt nicht. Inzwischen war diese Welt für das Christentum noch wichtiger als die östliche Welt, denn in ihr entwickelten sich die besten Formen des Gemeinschaftslebens und jene kulturellen Prinzipien, die die Grundlage des Lebens der neuen entstehenden Welt bilden sollten, die durch das Christentum für die Menschheit erneuert wurde. Griechenland schenkte dieser Welt die höchsten Gaben der Kultur, und unter seinem Einfluss wurde die Menschheit in ihren höchsten Vertretern auf der Grundlage der griechischen Literatur, Wissenschaft und Kunst geistig vereint, und Rom besiegelte diese Vereinigung mit der erstaunlichen Genialität seiner Rechtswissenschaft. In ihnen hat die Menschheit alles erreicht, wozu der menschliche Geist mit seinen natürlichen Kräften fähig war. Aber trotz aller Brillanz der kulturellen und politischen Entwicklung hat die Menschheit noch nie eine solche Belastung im Leben verspürt wie in dieser Zeit ihres höchsten Wohlstands. Es sah aus wie ein reicher Mann, der unter dem Luxus seines kostbaren, juwelenbesetzten Kleides ein krankes Herz trug. Der Grund für diese innere Krankheit war, dass ihm das wichtigste lebensspendende Prinzip fehlte, genau eine Religion, die ihn wiederbeleben könnte. Die alten Nationalreligionen, die lange Zeit vom philosophischen Skeptizismus erschüttert waren, haben auch für die Massen ihre Bedeutung verloren, und deshalb ist jene geistige Leere eingetreten, die schmerzhafter ist als der Tod selbst, weil sie der moralischen Natur des Menschen widerspricht. Es ist nicht verwunderlich, dass alle Völker eine außergewöhnliche spirituelle Last verspürten, von der sie sich zu befreien suchten, obwohl sie nicht wussten, woher die Befreiung kommen könnte. Und die Erlösung nahte ihnen bereits, und der große Apostel war der Evangelist darüber, dessen Mission insbesondere darin bestand, die Tür des Glaubens für Völker zu öffnen, die bisher außerhalb der direkten Ökonomie Gottes gestanden hatten. In der Apostelgeschichte gibt es keine genaue Aussage darüber, wie es im Geiste des Ap. Paulus hatte die Idee, den Völkern des großen Westens über die Erlösung zu predigen. Als hochgebildeter Mensch, der in der Schule seines Lehrers Gamaliel Gelegenheit hatte, sich mit der Literatur und Geschichte der griechisch-römischen Welt vertraut zu machen, verfügte er natürlich über genügend Informationen über diese große Welt der Völker, die nach jahrhundertelanger Wanderung in das Reich des himmlischen Vaters eintreten sollten, doch dennoch war ihm diese Welt sowohl im Ursprung als auch im Glauben fremd. Dies war die Welt der „Gojim“, die sich in der Dunkelheit und im Schatten des Todes befanden, und wenn mit dem Erscheinen des Erlösers Christus in der Welt das Licht auf die Heiden scheinen sollte, dann natürlich erst nach den Söhnen Abrahams. Deshalb ap. Paulus richtete seine Predigten zunächst speziell an die Kinder Israels und unternahm zu diesem Zweck seine erste große apostolische Reise durch die Städte Asiens, bei der er in Synagogen predigte. Doch dann kam er in Troas an, das an der asiatischen Küste der Ägäis lag. Diese Küstenstadt, die auf den Trümmern des antiken Troja stand, war einer der geschäftigsten Handelspunkte zwischen Asien und Europa. Von hier aus fuhren ständig Schiffe zu allen Häfen des Mittelmeers, die die Produkte der alten asiatischen Industrie transportierten, und wiederum kamen Schiffe hierher und brachten die Rohprodukte der jungen, noch von den Früchten von Mutter Erde lebenden, halbbarbarischen Völker des fernen Westens. Und an diesem lebendigen Punkt der Weltkommunikation, der von Alexander dem Großen gegründet wurde, der mit seinem Genie die volle Bedeutung dieses bisher vergessenen Ortes erkannte, fand in der Seele des Apostels statt. Die Entscheidung des Paulus, mit der Heilspredigt in einen anderen Teil der Welt zu reisen – nach Europa. Es ist nicht schwer, den Geisteszustand des Apostels zu verstehen, als er nach seiner Reise durch die Städte Asiens voller Sorgen und Schwierigkeiten an diesem endgültigen Ziel der östlichen Welt ankam. Die Länder des Ostens haben die Heilsfrömmigkeit bereits gehört. Aber könnte die für die ganze Welt bestimmte Erlösung auf den Osten beschränkt sein? Dort drüben, jenseits des blauen Meeres, wohin die Sonne jeden Tag geht, lebt noch immer eine riesige Masse von Völkern, die bisher in der Dunkelheit und im Schatten des Todes lebten und für die nun die Zeit gekommen ist, sich ebenfalls dem Licht des rettenden Glaubens anzuschließen. Schließlich sagte Christus selbst einmal in einem Gespräch über den frommen Hauptmann, dass Nationen aus dem Osten und Westen zu ihm kommen würden (Matthäus 8,11). Das spirituelle Genie beschäftigte sich in diesem Moment mit Gedanken, die in gewisser Weise denen ähnelten, die einst dem politischen Genie durch den Kopf gingen. Wenn Alexander der Große, der auf der Asche des berühmten Troja stand und darauf eine neue Stadt gründete, dem Traum nachgab, alle Völker der östlichen und westlichen Welt in einer umfassenden Monarchie zu vereinen, in der unter der Führung eines einzigen Königs Frieden und Wohlstand in das unruhige Land kommen würden, so konnte der große Apostel nun, der auf derselben historischen Asche stand und die Schiffe betrachtete, die in den fernen Westen fuhren oder von dort zurückkehrten, nicht anders, als sich dem hinzugeben erhabene Gedanken darüber, wie man alle diese Völker in einer geistigen Bruderschaft vereinen und aus ihnen ein allumfassendes Königreich formen kann, nämlich das Königreich des Herrn Christus, unseres Erlösers, von der Sklaverei bis zur Sünde und zum Tod. Nach seinem Brauch, ap. Natürlich beschränkte sich Paulus nicht auf Selbstreflexion, sondern während er die Stadt und ihre Sehenswürdigkeiten untersuchte, sprach er mit verschiedenen Menschen und fragte erfahrene Menschen nach den Ländern der westlichen Welt, die ihn interessierten, und auf diese Weise konnte in seiner Seele der Boden für die Vision bereitet werden, die er hatte und die seine Absicht beschloss, mit dem großen Evangelium der Erlösung in diese neue Welt zu ziehen. Über diese Vision sagt der Autor der Apostelgeschichte Folgendes: „Und Paulus hatte in der Nacht (in Troas) eine Vision: Es erschien ein gewisser Mann, ein Mazedonier, der ihn fragte und sprach: Komm nach Mazedonien und hilf uns. Nach dieser Vision beschlossen wir sofort, nach Mazedonien zu gehen, und kamen zu dem Schluss, dass der Herr uns berufen hatte, das Evangelium dort zu predigen“ (Apostelgeschichte 16,9-10). Diese Passage ist äußerst bemerkenswert, weil sie in kurzen Worten über das größte weltgeschichtliche Ereignis berichtet und es genau so berichtet, wie es für die größten Historiker typisch ist, die die wundersame Fähigkeit haben, mit zwei oder drei Merkmalen den tiefsten Prozess der weltgeschichtlichen Entwicklung mit blitzschnellen Zickzacklinien zu beleuchten. Der heilige Lukas macht mit seiner charakteristischen erstaunlichen Prägnanz des Stils, wie an vielen anderen Orten und hier, nur gewissermaßen historische Akzente und überlässt es dem Leser selbst, daraus das gesamte historische Bild zu reproduzieren. Im Allgemeinen lässt sich das Bild leicht reproduzieren, seine Einzelheiten bieten jedoch reichlich Raum für Spekulationen und Vermutungen. Eine äußerst interessante Frage ist zum Beispiel: Was für ein Mazedonier war der, der zur AP kam? Paulus in einer Nachtvision mit der Bitte an ihn, die griechische Welt zu evangelisieren? Wie ap. Wusste Paulus, dass es ein Mazedonier war und nicht jemand anderes? Nach der genauen Bedeutung des Textes kann man das über diese Ap. denken. Paulus schloss nicht aus der Rede des Fremden, der ihm erschien, sondern erkannte ihn direkt am Aussehen. Mittlerweile ist bekannt, dass sich die Mazedonier im Aussehen und in der Kleidung im Allgemeinen nicht vom Rest der Griechen unterschieden. Im Gegenteil, sie versuchten auf jede erdenkliche Weise, in allem ihren Landsleuten zu ähneln, und man könnte meinen, dass sie sich im Allgemeinen genauso kleideten wie andere Griechen, die an den Küsten der Ägäis lebten. Es bleibt also davon auszugehen, dass ap. Paulus erkannte den Mazedonier, der ihm erschien, direkt an seinem Gesicht; daher handelte es sich um einige oder herausragende Mazedonen, deren Gesichtszüge ap. Paulus könnte auf einem Bild (auf Münzen, Statuen und ähnlichen Denkmälern) gesehen haben, oder es war eine Person, die der Ap. Paul selbst sah irgendwo 1 von Angesicht zu Angesicht. Im ersten Fall ist die natürlichste Annahme, dass in der Vision des AP. Paulus erschien kein Geringerer als der große Makedonier Alexander der Große selbst, dessen Gedanke den Völkerapostel beschäftigen konnte, als er während seines Aufenthalts in der von ihm gegründeten Stadt über seine historischen Heldentaten und brillanten Pläne nachdachte und dessen Bilder er sowohl auf Münzen als auch auf Statuen sehen konnte, die die Stadt schmückten. Und diese Annahme fesselt den Leser unwillkürlich mit ihrer historischen Größe auf einer völlig verständlichen psychologischen Grundlage. Aber der neueste Wissenschaftler, Kommentator und Forscher der Apostelgeschichte, Ramsay, neigt zur zweiten Alternative und meint, dass die Ap. In der Vision des Paulus war ihm der Mazedonier persönlich bekannt. Wer war das? Bei der Lösung dieser Frage kommt Ramsay zu dem merkwürdigen Schluss, dass es sich bei dieser Person um niemand anderen als den Autor der Apostelgeschichte des Heiligen Lukas handelte. „Jeder gibt zu, und wir haben Grund zu der Annahme, dass er (der heilige Lukas) diese Stadt persönlich kannte. Damals war Paul, der sein Leben in den östlichen Ländern verbrachte und erst vor wenigen Tagen so weit im Westen angekommen war, mit den Ureinwohnern Mazedoniens kaum persönlich bekannt. Daher deutet der Gedanke selbst darauf hin, dass Lukas selbst in der Vision gesehen wurde, und wenn man beginnt, diese Passage mit diesem Gedanken zu lesen, erhält sie eine neue Bedeutung und größere Schönheit. Wie immer erreicht Lukas nicht die Wirkung der Künstlichkeit der Silbe. Er vermittelt nur nackte Tatsachen in ihrer einfachsten Form und überlässt es dem Leser selbst, den kausalen Zusammenhang zwischen ihnen zu begreifen. Aber wir können uns vorstellen, wie ap. Paulus kam in Troas an und wusste nicht, was er tun sollte. Als Seehafen bildete er eine Verbindung zwischen Asien und Mazedonien. Hier traf er den Mazedonier Lukas, und, beeindruckt von seiner Persönlichkeit, als er einschlief, sah er in einer Vision einen ihm bekannten Mazedonier, der ihn aufrief, in seinem Land zu predigen. Darüber hinaus können wir den Schleier, mit dem Lukas sich verschlossen hat, nicht durchdringen.“ 2 Und tatsächlich ist alles in dieser Erzählung so kurz und geheimnisvoll, dass man nur auf der Grundlage von Annahmen sichere Vermutungen über die Beziehung zwischen dem großen Apostel und seiner Biographie anstellen kann. Eines lässt sich nur schlussfolgern: Durch einen dieser Unfälle, bei denen völlig fremde Menschen während einer Reise oft zusammenkommen, entstehen manchmal Beziehungen zwischen ihnen, die tiefgreifende Auswirkungen auf ihr gesamtes weiteres Leben haben. In Troas ap. Paulus traf sich mit Lukas, dieser gewann seine Sympathie, erschien ihm in einer Nachtvision und dieses Ereignis wurde von beiden als himmlisches Zeichen angenommen, das sie dazu aufrief, in Europa zu predigen. Von diesem Zeitpunkt an verließ Lukas alles und folgte seinem Lehrer. Wir haben keine positiven Daten, um diese Umstände zu bestätigen, aber diese Vermutung ist verlockend und vielleicht zulässig. Anscheinend hatte Lukas, obwohl er offensichtlich mit Philippi vertraut war und es als seine Stadt betrachtete, dort keinen ständigen Wohnsitz. Sein Treffen mit Ap. Das Leben des Paulus war also nicht einfach das Ergebnis einer zufälligen Reise von Philippi, und er war wahrscheinlich einer der vielen Griechen, die zu allen Zeiten ihr Glück außerhalb ihrer Heimat suchten. Seine Vertrautheit mit der Medizin geht aus den Worten des AP hervor. Paulus: „Lukas, der geliebte Arzt“ (Kol. 4,14), sowie aus den Besonderheiten seiner Sprache 3 und daher ist es ganz natürlich und wahrscheinlich, dass seine Begegnung mit dem Apostel. Paulus hätte genau auf dieser Grundlage geschehen können, wenn Lukas längere Zeit in Troas gelebt hätte und dort (als Arzt) bekannt gewesen wäre. Auf jeden Fall war der „geliebte Arzt“ von diesem Zeitpunkt an für immer an seinen großen Patienten gebunden und wurde sein fast unzertrennlicher Begleiter auf seinen apostolischen Reisen und Arbeiten. Von hier aus erhält die Form der weiteren Auslegung der Apostelgeschichte eine besondere Bedeutung. Bisher sprach der heilige Lukas als äußerer Zeuge in der dritten Person über die Arbeit der Apostel; Von da an identifizierte er sich selbst mit den erzählten Ereignissen und erzählte sie in der Ich-Perspektive: „wir“, „uns“ usw. Dabei handelt es sich offensichtlich nicht um eine einfache literarische Form, sondern um eine Tatsache, die die persönliche Beteiligung des Erzählers an den Ereignissen aus dem Leben des großen Apostels der Völker bezeugt, von denen er erzählt. Nachdem er uns kurz über die Entscheidung informiert hat, nach Mazedonien zu predigen, beschreibt Lukas dann den tatsächlichen Weg dorthin. „So kamen wir von Troas aus direkt nach Samothrake und am nächsten Tag nach Neapel und von dort nach Philippi: Dies ist die erste Stadt in diesem Teil Mazedoniens, eine Kolonie. Wir blieben mehrere Tage in dieser Stadt“ (Apostelgeschichte 16,11-12). Hier zunächst das Interesse, mit dem der heilige Lukas die Küstenhäfen Samothrake und Neapel erwähnt, die einen Hafen für Mazedonien bildeten. Er zeichnet sich durch eine wahrhaft griechische Liebe zum Meer aus, dieses Gefühl, das sich zwangsläufig bei jedem entwicklungsfähigen Menschen entwickelt, der sich in der Nähe des Meeres und insbesondere an den Ufern dieses wunderbaren Ägäischen Meeres niederlässt, das mit seiner Schönheit lockt und unwillkürlich eine Sensibilität für die Einflüsse der umgebenden Natur im Allgemeinen entwickelt. Das Ägäische Meer ist mit seinen regelmäßigen Winden und der regelmäßigen Ruhe bei Sonnenuntergang so verlockend, wenn das Wasser zu gefrieren scheint und die Oberfläche wie Öl aussieht – dicht, glitzernd und dunkel, dass man am liebsten darauf laufen möchte. Die Fülle an maritimen Details könnte in gewisser Weise auch durch das liebevolle Interesse erklärt werden, mit dem der heilige Lukas in Begleitung des heiligen Ap. auf seinen Reisen verweilte. Paul, aber das würde die Fakten nicht vollständig erklären. Man vergleicht nur die Beschreibung der Reise des heiligen Lukas von Cäsarea nach Jerusalem (die Reise, so könnte man annehmen, ihm besonders lebhaft in Erinnerung geblieben sein muss) oder von Puteoli nach Rom mit Geschichten über seine Seereisen, und man fällt unwillkürlich auf, wie trocken und geizig er in den Details der Überlandreise ist, ebenso großzügig in den Details in den Beschreibungen seiner Reisen auf dem Seeweg. Hier notiert er mit erstaunlicher Liebe alle möglichen Details – die Richtung des Windes, Strömungen, das Aussehen des Ufers – er beschreibt, wie die Insel Zypern wie das Ufer der Insel aus dem Meer stieg. Krita war sehr nahe am Schiff, als sich über ihm Berge erhoben, aus denen unerwartet ein Sturmböe hereinflog. Gleichzeitig ist jedoch klar, dass der Autor, obwohl er das Meer liebt und alle Details der Seeschifffahrt genau notiert, selbst kein Spezialist für maritime Angelegenheiten und kein echter Seemann ist. Sein Interesse am Meer entsprang seinem natürlichen und nationalen Charakter und nicht seiner besonderen Beschäftigung. Philippi war keine Küstenstadt und lag in einiger Entfernung vom Meer im Landesinneren, aber diese wichtige Stadt stand dennoch in ständiger Kommunikation mit der Außenwelt, und da das Meer das Hauptkommunikationsmittel war, verfügte Philippi über einen eigenen Hafen oder Hafen, das mazedonische Neapel. Wie üblich, Ap. Paul machte nicht am Hafen halt, sondern fuhr direkt in die Stadt Philippi selbst, als Zentrum des lokalen Lebens im Land. Die Beschreibung der Bedeutung und Würde dieser Stadt in der Apostelgeschichte ist äußerst bemerkenswert, und ihr Charakter lässt sich nicht dadurch erklären, dass sie gerade durch die besondere Aufgabe des Historikers erforderlich war. Auch hier liegt die Erklärung im Charakter des Autors selbst, der sich persönlich für Philippi interessierte und sich durch die für jeden Griechen typische Leidenschaft auszeichnete, stolz auf seine eigene Stadt zu sein. Dies spiegelte sich unter anderem darin wider, dass der Autor Philippi vielleicht sogar eine größere Bedeutung beimisst, als sie tatsächlich hatte, da sich diese Stadt noch in der Wachstumsphase befand. Seit der Antike war Amphipolis die Hauptstadt dieses Teils Mazedoniens. In der Folge übertraf Philippi seinen Rivalen völlig, doch zu diesem Zeitpunkt galt nach allgemeiner Meinung Amphipolis als die erste Stadt, und die Stadt Philippi strebte nur noch danach und galt nur nach Meinung ihrer eigenen Einwohner als die erste. Diese Fälle von Rivalität zwischen zwei oder sogar drei Städten aufgrund des Rangs und des Titels „erste“ sind jedem Forscher, der sich mit der Geschichte griechischer Städte befasst, wohlbekannt, und obwohl wir keine anderen Beweise dafür haben, dass Philippi zu dieser Zeit bereits begonnen hatte, Anspruch auf den Titel „erste“ Stadt zu erheben, reicht das Zeugnis des heiligen Lukas in dieser Hinsicht völlig aus. Der beschreibende Ausdruck, den er verwendet, erleuchtet wie ein Blitz einen allgemein dunklen Bereich der lokalen Geschichte und enthüllt mit erstaunlicher Klarheit alle Details der Angelegenheit für diejenigen, die über ein erfahrenes Auge verfügen, um die Natur der Geschichte griechischer Städte mit all den Wechselfällen der Rivalität zwischen ihnen zu erfassen. Generell ist es interessant festzustellen, dass St. Lukas, der seine Persönlichkeit in der Erzählung der Ereignisse, an denen er teilnahm, völlig verschleierte, konnte jedoch seine Leidenschaft für seine Stadt nicht verbergen, und auch hier erkennt jeder, der mit dem griechischen Volk vertraut ist, einen echten Griechen. In diesem Merkmal liegt sowohl die Stärke als auch die Schwäche der Griechen, und diese Eigenschaft hat vor allem ihre Geschichte bestimmt: Sie gab ihnen die Kraft, erfolgreich gegen Ausländer zu kämpfen, und verhinderte gleichzeitig, dass sie sich zu einem starken, politisch geeinten Volk vereinigen konnten 4 . Nach Philipps Beschreibung des heiligen Lukas geht er dazu über, die Ereignisse selbst zu beschreiben, die ihren Aufenthalt in dieser Stadt kennzeichneten Als alle Hausgenossen getauft wurden, fragte sie uns und sagte: Wenn ihr mich als treu dem Herrn erkannt habt, dann kommt in mein Haus und wohnt bei mir. Und sie überzeugte uns“ (Apostelgeschichte 16,13–15). Das Weglassen des Elements vor dem Wort „Fluss“ (ποταμὸν) dient als einer dieser Schattierungen, die auf Vertrautheit hinweisen, die durch die Hand einer Person offenbart wird, die Philippi gut kannte. Die Griechen senkten ihren Penis vor bekannten und häufig genannten Orten oder Gegenständen. Am ersten Samstag gingen die Evangelisten am Flussufer entlang zum üblichen Ort, an dem sich die Juden der Stadt Philipp sowie die Griechen, die jüdischen Bräuchen zuneigten, zum Gebet versammelten. Anscheinend gab es in Philippi keine Synagoge im eigentlichen Sinne des Wortes, was darauf hindeutet, dass die jüdische Gemeinde dort sehr unbedeutend war, und im weiteren Verlauf der Geschichte werden die Juden nicht erwähnt. Die Frau, die sie dort trafen, Lydia von Thyatira, die in Philippi lebte, ist in vielerlei Hinsicht eine interessante Person. Thyatira war, wie die lydische Region im Allgemeinen, für seine Färbereien berühmt; Von der Färberzunft wissen wir aus Inschriften. Lydia verkaufte in Philippi purpurgefärbte Kleidungsstücke aus Thyatira und stand zweifellos in guten Beziehungen zu einer Firma ihrer Heimatstadt, deren Vertreterin sie war. In der Antike wurden viele Arten von Kleidungsstücken direkt in ihrer vollständigen Form gewebt, und im Allgemeinen wurde viel weniger Stoff zugeschnitten und genäht als heute. Lydia verkaufte natürlich auch günstigere Kleidungsstücke; Aber als Verkäuferin von „Lila“, der besten Warensorte dieser Art, verfügte sie offensichtlich über ein erstklassiges Handelsunternehmen. Sie verfügte wahrscheinlich über beträchtliches Kapital, ohne das der Handel mit solchen Gegenständen unmöglich gewesen wäre. Da ihr Ehemann nicht erwähnt wird und sie selbst Eigentümerin des Hauses war, war sie wahrscheinlich Witwe und kann in diesem Fall als Beispiel für die Freiheit angeführt werden, mit der Frauen in Kleinasien und Mazedonien normalerweise lebten und arbeiteten. Lydia wurde wahrscheinlich in ihrer Heimatstadt Anhängerin jüdischer religiöser Riten. In Thyatira gab es eine jüdische Kolonie, die einen erheblichen Einfluss auf die Stadt hatte, und unter ihrem Einfluss entstand ein gemischter Kult – halb jüdisch, halb heidnisch, der in der Apokalypse (Offenbarung 2,20) „die Frau Isebels“ genannt wird 6. „Es geschah, als wir zum Gebetshaus gingen, trafen wir eine gewisse Magd, die von einem Geist der Wahrsagerei besessen war und ihren Herren durch Wahrsagerei großes Einkommen einbrachte. Sie ging Paulus und uns nach und schrie: Diese Männer sind die Diener des höchsten Gottes, die uns den Weg der Erlösung verkünden. Sie tat dies viele Tage lang. Paulus drehte sich empört um und sagte zum Geist: Im Namen Jesu Christi befehle ich dir, aus ihr herauszukommen. Und die Der Geist ging in derselben Stunde aus“ (Apostelgeschichte 16,16–18). In der Antike war der Glaube weit verbreitet, dass Wahrsagerei oder Bauchreden, die das Dienstmädchen offenbar praktizierte, das Ergebnis eines übernatürlichen Einflusses sei, und diese Wahrsagerei implizierte die Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen. Das Mädchen selbst glaubte das. Aber natürlich ist dieser Bereich so rätselhaft, dass die Wissenschaft nicht in der Lage ist, in ihn vorzudringen, und ihn als eine Tatsache akzeptieren muss, die noch auf Erklärung wartet. Tatsache ist jedoch, dass das Mädchen auf die eine oder andere Weise die Gabe der Einsicht besaß und dies ihren Herren ein angemessenes Einkommen bescherte. Aber angesichts der Außerirdischen spürte sie mit ihrer schmerzlich sensiblen Seele die Anwesenheit einer völlig neuen Kraft, viel mächtiger als die, von der sie selbst besessen war, denn diese neue Kraft war die Macht des Allerhöchsten Gottes, die in der Lage war, alle geistige Sklaverei zu befreien. Und sie wurde von ihrer schweren Besessenheit befreit 7. Als sich der Apostel Paulus an sie wandte und befahl, dass der Geist im Namen seines Lehrers aus ihr austreten solle, war das Mädchen äußerst verlegen und verlor ihre Kommunikationsfähigkeit. Als sie anschließend wie schon zuvor zu sprechen versuchte, stellte sie fest, dass sie dazu nicht in der Lage war, und nach ein paar Tagen stellte sich heraus, dass sie ihre frühere Fähigkeit zur Vorhersage völlig verloren hatte. Mit dieser Fähigkeit verschwand auch ihr Einfluss auf die abergläubische Bevölkerung: Die Menschen kamen nicht mehr zu ihr, um ihr Schicksal zu erfahren, sich bei der Suche nach verlorenen Gegenständen beraten zu lassen usw. Somit endeten die bedeutenden Einkünfte, die sie ihren Herren zugute kam, und diese sehnten sich nach Rache, da sie wussten, wer ihnen diesen Verlust zugefügt hatte. Dies war keineswegs ein seltenes Motiv für die Anstiftung zur Verfolgung der christlichen Kirche in späteren Zeiten, und zu diesem Zeitpunkt, als das Christentum noch eine unbekannte Religion war, war es wahrscheinlich, dass es unter den Heiden Widerstand gegen sich selbst hervorrief, einfach weil es die Interessen eines Einzelnen oder einer Klasse der Bevölkerung berührte. „Als ihre Herren sahen, dass die Hoffnung auf ihr Einkommen verschwunden war, ergriffen sie Paulus und Silas und schleppten sie auf den Platz zu den Herrschern (ἄρχοντες).“ Und als sie sie zu den Statthaltern (prätores) brachten, sagten sie: „Diese Leute, die Juden sind, stören unsere Stadt“ (Apostelgeschichte 16,19-20) „und predigen Bräuche, die wir Römer weder annehmen noch praktizieren sollten.“ Auch das Volk rebellierte gegen sie, und die Kommandeure rissen ihnen die Kleider vom Leib und befahlen, sie mit Stöcken zu schlagen. und nachdem sie ihnen viele Schläge versetzt hatten, warfen sie sie ins Gefängnis und befahlen dem Gefängniswärter, sie streng zu bewachen. Nachdem er diesen Befehl erhalten hatte, warf er sie ins innere Gefängnis und hämmerte ihre Füße in den Stock“ (Apostelgeschichte 16,21-24). Es ist kaum möglich, dass die Verse 19 und 20 die endgültige Form hatten, die ihnen der Autor gegeben hätte. Der vom Autor verwendete Ausdruck zur Bezeichnung der Behörden der Stadt liegt irgendwo zwischen der griechischen und lateinischen Form, zwischen der üblichen griechischen Bezeichnung für den Hohen Rat der Kommandeure in einer berühmten Stadt (ἄρχοντες) und dem üblichen lateinischen Namen (στρατηγοί, praetores), als ob der Autor noch nicht ganz entschieden hätte, welcher dieser beiden Ausdrücke verwendet werden sollte. Der Titel „Prätor“ war technisch nicht präzise, ​​wurde aber häufig als Ehrentitel für die höchsten Autoritäten einer römischen Kolonie verwendet. Und da sich der heilige Lukas, wie üblich, in Bezug auf solche Themen im Bereich der unter gebildeten Menschen üblichen umgangssprachlichen Form bewegt und nicht im Bereich strenger technischer Genauigkeit, schrieb er es so, wie es wirklich war. Es ist unmöglich und auch nicht erforderlich, genau festzustellen, ob die Herren der Dienstboten wirklich römische Bürger waren. Sie sprechen hier als Vertreter der Bevölkerung im Allgemeinen. Die tatsächlichen Kolonisten, die Augustus bei der Gründung dieser Kolonie hier angesiedelt hatte, waren der einheimischen griechischen Bevölkerung (Incolae) wahrscheinlich zahlenmäßig weit überlegen, und es ist klar, dass in den Kolonien der östlichen Provinzen die italienischen Kolonisten bald mit der lokalen Bevölkerung verschmolzen, ihren unverwechselbaren Charakter verloren und sogar ihre Sprache vergaßen. Die genaue rechtliche Haltung der einheimischen Bevölkerung gegenüber den römischen Kolonisten ist unbekannt. Es ist jedoch bekannt, dass erstere eine Art Zwischenstellung zwischen gewöhnlichen Provinzialen und den Römern oder Lateinern einnahmen (als die Kolonie eine lateinische Kolonie wie Antiochia war). Diese Kolonisten waren eines der Instrumente, mit denen Rom versuchte, den römischen Geist und die römische Stimmung in die Provinzen zu bringen, sie zu romanisieren, und die Anklage gegen den Apostel Paulus und die darauf folgende Szene dienen in diesem lebendigen, fotogetreuen Bild als Beweis dafür, dass die Einwohner der Stadt stolz auf ihren römischen Titel waren und sich tatsächlich Römer und ihre Vorgesetzten Prätoren nannten. Der Apostel Paulus hat bei anderen Gelegenheiten auf seine Rechte und das römische Bürgerrecht hingewiesen, warum hat er hier nicht darauf hingewiesen? Es ist offensichtlich, dass die Prätoren bei dieser Gelegenheit viel Lärm machten. Sie betrachteten diese ganze Angelegenheit als eine Art Verrat oder, wie sie auf Griechisch sagten, „Bosheit“ (ἀσεβεία), im Schrecken der Treue zerrissen sie ihre Kleider und erklärten dann mit einem lauten, bedeutungsvollen Blick, den Horaz in der Person des imaginären Prätors einer Provinzstadt verspottet (Sat. I, V, 34): „Das gesamte Gebäude des Reiches wurde bis auf die Grundmauern erschüttert.“ Grundlagen durch dieses unanständige Verhalten der Angeklagten!“ Mit einem Wort, die Prätoren der Stadt Philippi machten sich eifrig an die Arbeit, und die Bevölkerung erhob sich wie echte Römer wie ein Mann, um das Land gegen seine gefährlichen Feinde zu verteidigen. Könnte man unter solchen Umständen hoffen, dass der Protest des Apostels Paulus gehört würde? Ja, vielleicht wurde es gemacht, aber es wurde nicht gehört, da die ganze Sache einen äußerst unordentlichen und unkorrekten Charakter annahm. An dieser Stelle hört die Erwähnung der ersten Person des Autors auf; Der Autor wurde nicht zusammen mit dem Apostel verhaftet. Paulus und konnte daher nicht mehr in der Ich-Perspektive über das Geschehen im Gefängnis sprechen. Er begleitete den Apostel Paulus nicht weiter, sondern blieb in Philippi, seiner Hauptwohnung, bis der Apostel dorthin zurückkehrte, woraufhin er in Kapitel XX erneut in der ersten Person zu sprechen beginnt (Apostelgeschichte 20,6). Es ist naheliegend anzunehmen, dass er in Philippi blieb, weil er offensichtlich für die Predigtarbeit in dieser Stadt geeignet war, und sein Erfolg dort war so bemerkenswert, dass er „in allen Kirchen für sein Evangelium gelobt“ wurde (2. Korinther 8,18). „Um Mitternacht beteten Paulus und Silas und lobten Gott; die Gefangenen hörten ihnen zu. Plötzlich ereignete sich ein großes Erdbeben, so dass das Fundament des Gefängnisses erbebte; alsbald öffneten sich alle Türen und alle Fesseln wurden gelöst. Als der Gefängniswärter aufwachte und sah, dass die Türen des Gefängnisses offen standen, zog er ein Schwert und wollte sich umbringen, weil er dachte, die Gefangenen seien entkommen. Aber Paulus schrie mit lauter Stimme und sagte: Tu dir nichts an Er forderte Feuer, rannte voller Angst zu Paulus und Silas und sagte: „Glaube an den Herrn Jesus Christus, und sie predigten ihm und allen, die in seinem Haus waren, die Wunden und ließen sich sofort taufen.“ Und als er sie in sein Haus führte, opferte er ein Mahl und freute sich mit seinem ganzen Haus, weil er an Gott geglaubt hatte“ (Apostelgeschichte 16,25-34). Hier gibt es mehrere Schwierigkeiten, die jedem beim ersten Lesen dieser Passage auffallen. Erstens mag das Öffnen von Türen und die Zerstörung von Bindungen durch ein Erdbeben unglaublich erscheinen. Aber das kann nur für diejenigen unglaublich erscheinen, die Türen verstehen, wie die Türen in unseren Kerkern und Gefangene, die an den Händen gefesselt sind. Wer jemals ein türkisches Gefängnis gesehen hat, wird sich nicht wundern, dass sich die Türen öffneten: Die Türen dort sind einfach mit einem Riegel verschlossen, und das unter der Erde verlaufende Erdbeben drückte die Türpfosten auseinander, so dass der Riegel aus seinen Halterungen fiel und die Türen geöffnet wurden. Gefangene wurden an die Wand gefesselt oder in Holzklötzen gefesselt. Und die Ketten des Decks müssen von der Wand getrennt werden, wenn es so stark geschüttelt hat, dass sich Risse zwischen den Steinen gebildet haben. Während des großen Erdbebens von 1880 in Smyrna und 1881 in Scio wurde eine äußerst launische Wirkung des Erdbebens beobachtet, das manchmal wie ein verspielter, gutmütiger Geist wirkt und manchmal seine Schrecken völlig offenbart. Zweitens: Warum sind die Gefangenen nicht weggelaufen, als ihnen die Fesseln abgenommen wurden? Diese Frage stellt sich natürlich in den Köpfen derjenigen, die nur mit der nördlichen Rasse vertraut sind, mit ihrer konzentrierten Beharrlichkeit, ein Ziel zu erreichen, und mit ihrer charakteristischen Geistesgegenwart. Bei den halböstlichen Völkern in den ägäischen Ländern löst ein Erdbeben normalerweise Panik aus, und daher erscheint es ganz natürlich, dass die Gefangenen in diesem Fall nicht zur Flucht eilten, als sich eine so günstige Gelegenheit bot. Darüber hinaus wurden sie nur teilweise befreit und hatten gleichzeitig nur einen kurzen Moment zum Handeln. Auch der Gefängniswärter wurde durch das Erdbeben geweckt und rannte zur Außentür; Vielleicht war er einer der Krieger oder beherrschte zumindest eine römische Disziplin, die ihn nicht verwirren ließ. Sein Ruf nach Fackeln wurde von den Theogeniten beantwortet, einer Art Polizisten, die bei der Bewachung der Gefangenen halfen, und so war die günstige Gelegenheit für die Gefangenen bald vertan. Drittens geschah dies alles um Mitternacht, sodass der Gefängniswärter wegen der Fackeln schreien musste. Wie konnte der Apostel Paulus aus dem inneren Teil des Gefängnisses erkennen, dass der Gefängniswärter vorhatte, sich umzubringen? Wir müssen annehmen, dass der innere Teil des Gefängnisses ein kleiner Raum war, der außer dem Ausgang zum äußeren und größeren Raum des Gefängnisses weder ein Fenster noch eine andere Öffnung hatte, und dass das äußere Gefängnis daher eine große Tür in der gegenüberliegenden Wand hatte, sodass die Person an den äußeren Türen für jemanden, dessen Augen an die Dunkelheit gewöhnt waren, deutlich sichtbar sein konnte, wenn am Himmel auch nur ein schwaches Sternenlicht war und noch mehr, wenn der Mond schien, während der Gefängniswärter nur das sehen konnte undurchdringliche Dunkelheit im Gefängnis. Der Gefängniswärter antwortete mit seinem Leben für die ihm anvertrauten Gefangenen. Als er die offenen Türen sah und zu dem Schluss kam, dass es ihnen gelungen sei, sich zu befreien, die Türen zu öffnen und zu fliehen, zog er den Tod durch seine eigene Hand dem gerichtlichen Bürokratieaufwand, der Schande und dem schändlichen Tod vor. Bei seinen späteren Handlungen gegenüber Paulus und Silas handelte der Gefängniswärter nicht illegal; Er war für die Sicherheit seiner Gefangenen verantwortlich, wann immer sie von ihm verlangt wurden, aber es blieb ihm überlassen, sie so zu bewachen, wie er es für das Beste hielt. „Als der Tag kam, schickten die Gouverneure die Stadtdiener, um zu sagen: Lasst diese Leute gehen. Der Gefängniswärter verkündete Paulus: Die Gouverneure haben einen Befehl gesandt, euch freizulassen; also kommt jetzt heraus und geht in Frieden. Aber Paulus sagte: Wir, römische Bürger, wurden ohne Gerichtsverfahren öffentlich geschlagen und ins Gefängnis geworfen, und jetzt werden wir heimlich freigelassen! Nein, lasst sie kommen und uns selbst herausholen. Die Stadtdiener erzählten den Gouverneuren diese Worte, und sie waren erschrocken, als sie das hörten Sie waren römische Bürger. Und als sie ankamen, entschuldigten sie sich bei ihnen und forderten sie auf, die Stadt zu verlassen. Sie kamen aus dem Gefängnis und kamen nach Lydien, und als sie die Brüder sahen, belehrten sie sie und gingen.“ Bemerkenswert ist die plötzliche Änderung der Haltung der Prätoren ihnen gegenüber. Gestern stellten sie die Gefangenen unter strenge Bewachung; Am nächsten Morgen schicken sie Liktoren, um sie freizulassen. Der Autor von Bezas Kodex war sich dieser Inkonsistenz bewusst und fügte daher die folgende Erklärung ein: „Als der Tag kam, schickten die Prätoren (die sich auf dem Platz versammelten und sich an das Erdbeben erinnerten, das stattgefunden hatte, Angst und schickten Liktoren.“ Eine Besonderheit des Gottesdienstes des Heiligen Lukas besteht darin, dass er keine Erklärungen gibt, sondern lediglich Fakten vermittelt. Es ist möglich, dass das Erdbeben bei den Gouverneuren eine abergläubische Angst vor der Unrichtigkeit und Willkür der von ihnen gestern erlassenen Anordnung hervorrief, oder vielleicht dachten sie selbst ernsthaft über ihr Vorgehen nach, insbesondere wenn Paulus und Silas sich tatsächlich auf ihre Rechte als römische Bürger beriefen. Was auch immer der Grund sein mag, es besteht kein Zweifel daran, dass Lukas die Absicht hatte, das Gegenteil darzustellen 1) zwischen dem Befehl, der am Abend an den Gefängniswärter gesendet wird, und dem Befehl, der ihm nachts erteilt wird; 2) zwischen der bescheidenen Entschuldigung der Prätoren am Morgen und ihren arroganten Handlungen am Tag zuvor; 3) zwischen der tatsächlichen Tatsache, dass die Prätoren die römische Ordnung und das römische Recht vernachlässigten, und ihrer lautstarken Zurschaustellung ihrer Bemühungen, sich vor Beleidigungen der Majestät Roms zu schützen. Aber wie forderten dieselben Prätoren, die befohlen hatten, sie zu schlagen und einzusperren, sie nun selbst auf, die Stadt zu verlassen? In Bezas Text wird die Bitte der Prätoren ausführlicher und mit offensichtlicher Wahrheit formuliert: „Entfernt euch aus dieser Stadt, damit sie sich nicht erneut auflehnen und euch nicht laut vor uns beschuldigen.“ Die Schwäche der Stadtverwaltung in den Städten der Ägäisregion stellte eine ständige Gefahr für die öffentliche Ordnung dar, und Bezas Text ahnt den Stand der Dinge perfekt und bringt mit großer Kunst den naiven Wunsch der Behörden zum Ausdruck, eine unangenehme Angelegenheit zu vermeiden, wodurch die unschuldige und schwächere Partei dazu gebracht wird, sich der Ungerechtigkeit zu unterwerfen und sich aus der Stadt zurückzuziehen. In Apostelgeschichte 16:37 bringt der gebräuchliche Textausdruck „ohne Gerichtsverfahren“ die Gedanken des Apostels Paulus nicht vollständig zum Ausdruck, da er davon ausgeht, dass die Prätoren das Recht hätten, Paulus nach einem ordnungsgemäßen Gerichtsverfahren zur Geißelung zu verurteilen. Aber unter keinen Umständen konnten die Prätoren den Befehl erteilen, ihn zu geißeln. Tatsächlich würde ein formelles Gericht ihre Straftat nur verschlimmern und sie bewusster machen. Dieses Vergehen könnte teilweise damit gerechtfertigt werden, dass es aus Unwissenheit begangen wurde, und der Apostel Paulus würde diese Entschuldigung natürlich dadurch untergraben, dass er sagte, dass sie keinen Versuch unternommen hätten, die Umstände des Falles zu untersuchen. Dennoch ist der griechische Ausdruck recht eindeutig und kann nur mit den Worten „ohne Gerichtsverfahren“ oder „ohne formelle Anklage“ übersetzt werden. Ein paralleler Fall findet sich in Apostelgeschichte 22:25, wo der Apostel Paulus den Hauptmann fragt: „Darfst du einen römischen Bürger geißeln, und das auch ohne Gerichtsverfahren?“ Hier liegt die gleiche Idee vor, dass die Angelegenheit dadurch noch verschärft wurde, dass sie ohne ordnungsgemäße formelle Anklage begangen wurde. Inzwischen kannte Paulus als römischer Bürger zweifellos seine Rechte, und es ist ganz klar, dass er nicht genau die Worte verwenden konnte, die der Erzähler vermittelt. Wenn wir uns die Umstände des Falles ansehen, erkennen wir sofort, worum es geht. Kein civis romanus würde seine Rechte auf Griechisch geltend machen – der bloße Gedanke daran ist unmöglich. Der Apostel verkündete diese Rechte natürlich auf Latein, und wir können vernünftigerweise davon ausgehen, dass die Beamten der römischen Kolonie zweifellos Latein verstanden haben müssen, da die Amtssprache selbst in den viel weniger wichtigen Kolonien Kleinasiens Latein war. Der Ausdruck, den der Apostel Paulus verwendete, war aller Wahrscheinlichkeit nach „re incognita“ – „ohne Urteil oder Prüfung unseres Falles“. Der heilige Lukas, offenbar mit einer rein griechischen Einstellung zu den Feinheiten des römischen Brauchtums, übersetzte diesen lateinischen Ausdruck mit einem Begriff, der unter bestimmten Umständen als völlig ausreichende Wiedergabe davon dienen könnte, allerdings nicht hier und nicht in Apostelgeschichte 22:25. Der gesamte Aufenthalt des Apostels Paulus in Philippi war offenbar nur von kurzer Dauer; es wird von St. Lukas im Sinne von mehreren Tagen bestimmt, daher war es im Allgemeinen offensichtlich nicht möglich, in dieser Stadt viel zu tun, weder vor dem Vorfall mit dem Wahrsager noch nach der darauffolgenden Inhaftierung. Wenn die Missionare im Oktober 50 in Troas waren, dann verließen sie Philippi wahrscheinlich noch vor Ende des Jahres. Aus Apostelgeschichte 16:40 geht hervor, dass es in Philippi außer den Mitgliedern des Hauses Lydien noch mehrere andere Christen gab. Bemerkenswert ist jedoch, dass der heilige Lukas keinen klaren Hinweis auf andere Konvertiten zum Glauben gibt. Zweifellos wurde vor der Abreise des Apostels Paulus die Frage besprochen, wo das nächste Zentrum seiner Tätigkeit liegen würde, und die Aufmerksamkeit richtete sich auf Thessaloniki, wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass es dort jüdische Siedler gab, deren Synagoge einen guten Anfang für das Werk darstellte. Gemäß den Anweisungen, die den Reisenden gegeben wurden, als sie Philippi verließen, sollten sie entlang der römischen Straße über Amphipolis und Apollonia nach Thessalonich reisen Dieser Christus ist Jesus, den ich euch verkünde. Und einige von ihnen glaubten und schlossen sich Paulus und Silas an, den beiden Griechen, die Gott anbeteten, einer großen Menge, und von den edlen Frauen nicht wenige“ (Apostelgeschichte 17:1-4) 11. Der Hohe Rat der Mächte in Thessaloniki erhält den merkwürdigen und seltenen Titel „Politarchen“, was durch die Inschriften bestätigt wird. Dieser Ort weist sowohl im Text als auch in der Interpretation viele Schwierigkeiten auf. Viele Manuskripte und Übersetzungen erkennen neben den Juden drei Klassen von Hörern an, während der akzeptierte Text die Anbeter Gottes und die Hellenen in einer Klasse von „gottesfürchtigen Hellenen“ vereint. In diesem Fall zeigen viele Gründe den Fehler der späteren Lesart und die Falschheit des Prinzips, das Tischendorf, Westcott, Gort und andere dazu veranlasste, nahezu uneingeschränktes Vertrauen in diese Manuskripte zu setzen. Aus Apostelgeschichte 17,4 geht klar hervor, dass sich der Apostel Paulus mit seiner Predigt auf ein größeres Gebiet als die Synagoge ausdehnt, und der Lauf der Zeit deutet darauf hin, dass sich seine Tätigkeit auf die gesamte Bevölkerung der Stadt ausweitete (hier streng korrekt als Griechen bezeichnet). Zwischen diesen beiden gegensätzlichen Gruppen: Juden und Hellenen, gibt es auch eine Zwischenklasse von „Gottesverehrern“ – Proselyten, und abschließend wird auf eine weitere Gruppe adliger Frauen der Stadt hingewiesen. In Mazedonien wie in Kleinasien hatten Frauen eine viel freiere und einflussreichere Stellung inne als in Athen, und es stimmt durchaus mit unbestrittenen Tatsachen überein, dass sie in diesen drei mazedonischen Städten einen solchen Vorteil hatten. Auf dieser Reise lässt sich eine genauere Unterscheidung als zuvor zwischen der kurzen Zeit der Predigt in der Synagoge und der längeren Zeit der allgemeinen Aktivität feststellen. Die drei in Apostelgeschichte 17,2 erwähnten Sabbate können in dem Sinne verstanden werden, dass sie den gesamten Zeitraum der Aktivität in der Synagoge umfassen; Diese genaue Zeitangabe kann als Hinweis darauf verstanden werden, dass der übliche Streit mit den Juden in Thessaloniki früher stattfand als bei früheren Gelegenheiten. Dass viel Zeit in die umfassendere Tätigkeit investiert wurde, beweisen sowohl der Erfolg als auch die Beweise aus den ersten beiden Kapiteln des ersten Briefes an die Thessalonicher, die nicht gerechtfertigterweise nur auf die Arbeit in der Synagoge oder auf die kurze Missionsarbeit unter der Bevölkerung im Allgemeinen zurückgeführt werden können. Der Apostel Paulus weist deutlich auf eine lange, sehr erfolgreiche Tätigkeit in Thessaloniki hin. Sein Wunsch, dorthin zurückzukehren, seine Unzufriedenheit mit dem unerwarteten Hindernis, das ihm entgegensteht, erklärt sich gerade aus seinem Erfolg: Er versuchte immer, günstige Umstände für das Geschäft zu nutzen. Dann erwähnt der Apostel Paulus, dass die Philipper ihm zweimal Hilfe schickten (Phil 4,16). Man kann vernünftigerweise annehmen, dass zwischen diesen Aussendungen eine gewisse Lücke bestand (insbesondere angesichts der Tatsache, dass der Apostel Paulus arbeiten musste, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Siehe 1. Thess. 2:9). Als wahrscheinlicher Zeitraum seines Aufenthalts in Thessaloniki kann der Zeitraum vom 50. Dezember bis 51. Mai angesehen werden. „Aber die ungläubigen Juden wurden eifersüchtig und holten einige wertlose Leute vom Marktplatz, versammelten sich in einer Menschenmenge und störten die Stadt und näherten sich dem Haus Jasons und versuchten, sie dem Volk vorzuführen. Als sie sie nicht fanden, schleppten sie Jason und einige Brüder zu den Stadtoberhäuptern und riefen, dass diese weltweiten Unruhestifter hierher gekommen seien, und Jason empfing sie, und sie handelten alle gegen den Befehl des Kaisers, weil sie einen anderen König, Jesus, ansahen. Und sie alarmierten das Volk und die Stadtoberhäupter, die zuhörten Diese aber, nachdem sie von Jason und den anderen eine Bescheinigung erhalten hatten, schickten sie weg“ (Apostelgeschichte 17:5-9). Die Beschreibung dieser Rebellion ist detaillierter als die der vorherigen. Die Unterschicht, die am wenigsten Gebildete, die dem Heidentum von der vulgärsten und abergläubischsten Seite am sklavischsten ergebene, waren die fanatischsten Gegner der neuen Lehre, während die politischen Führer keineswegs geneigt waren, aktive Maßnahmen dagegen zu ergreifen, und die gebildeteren Menschen offenbar aus sich selbst Konvertiten machten. Die Predigt des Apostels Paulus beeindruckte Männer aller Schichten, jedoch nur Frauen aus den höchsten Familien. Dieser Unterschied erklärt sich offensichtlich dadurch, dass ärmere Frauen stärker vom heidnischen Aberglauben beeinflusst waren. Ein ähnlicher Unterschied wird in der Erzählung der Predigt in Beröa (Apostelgeschichte 17,12) erwähnt, wo viele adlige griechische Frauen und die männliche Bevölkerung im Allgemeinen der neuen Lehre zuneigten. Man könnte meinen, dass diese Rebellion schwerwiegender war, als die Worte des Heiligen auf den ersten Blick darüber sagen. Lukas. Der Ausdruck des Apostels Paulus im ersten Brief an die Thessalonicher (1. Thess. 2,11-16) zeigt, dass unter den verschiedenen Bevölkerungsschichten eine starke, gefährliche und langanhaltende Feindseligkeit geweckt wurde, die zum Aufstand führte. Der gegen den Apostel Paulus erhobene Vorwurf war subtil und äußerst gefährlich. Ein Hinweis auf Verrat am Kaiser reichte oft schon für den Tod des Angeklagten. Dieser Vorwurf zwang die Politarchen zu einigen Maßnahmen, denn wenn sie dies nicht getan hätten, wäre ihnen selbst Verrat vorgeworfen worden, weil sie sich zu wenig um die Ehre des Kaisers kümmerten. Unter früheren Kaisern wurden viele dieser Angeklagten getötet. Die Maßnahme der politischen Führung war die mildeste, die unter den gegebenen Umständen vernünftigerweise ergriffen werden konnte: Sie verlangten von den Angeklagten die Garantie, dass sie den öffentlichen Frieden nicht länger stören würden. Eine solche Bestrafung war im römischen Recht üblich und wurde auf dieser Grundlage in Provinzstädten wie Thessaloniki zur gängigen Praxis. Ap. Offensichtlich empfand Paulus die Unannehmlichkeiten seiner plötzlichen vorzeitigen Trennung von der Kirche in Thessaloniki zutiefst; es war zugleich so vielversprechend und noch so unerfahren, dass er unbedingt dorthin zurückkehren wollte, wie er selbst darüber sagt: „Wir aber, Brüder, waren nur kurze Zeit im Angesicht und nicht im Herzen von euch getrennt und versuchten mit umso größerem Verlangen, euer Angesicht zu sehen. Und deshalb wollten wir, ich Paulus, ein- oder zweimal zu euch kommen, aber Satan hinderte uns daran“ (1. Thess. 2,17-18). Was bedeutet dieser seltsame Ausdruck: „Satan hat uns behindert?“ Wo fand der Apostel Paulus, der nach Thessaloniki zurückkehren wollte, ein unüberwindbares Hindernis auf seinem Weg? War es eine persönliche Gefahr, die ihn daran hinderte, oder waren es subtilere satanische Machenschaften, die ihn davon abhielten, nach Thessaloniki zu kommen? Es wäre mit der Sprache des Apostels Paulus unvereinbar, in diesem Fall das Wort „Satan“ im Sinne des Mobs zu interpretieren, der ihn der Gefahr aussetzte und immer noch gegen ihn wütete. In einer völlig anderen Redeweise weist er auf den Widerstand hin, den er oft von der Straße, der ungebildeten, unhöflichen und abergläubischen Stadtbevölkerung erfuhr (1. Kor. 15,32). So beschreibt er die Probleme des ephesischen Pöbels und sagt, er habe mit einem „wilden Tier“ gekämpft. Dieser Begriff ist eine interessante Mischung griechischer und römischer Ideen und steht durchaus im Einklang mit der gemischten Ausbildung des Apostels Paulus als römischer Bürger im Publikum eines griechischen Philosophen. In dieser Audienz konnte er Platons Vergleich des Pöbels mit einem gefährlichen wilden Tier kennenlernen, und aus dem Leben des Römischen Reiches lernte er den tödlichen Kampf verurteilter Krimineller mit wilden Tieren im Zirkus kennen. Aber die Person, die das Straßenpöbel mit diesem Begriff bezeichnet, könnte den Begriff „Satan“ hier nur für einen subtileren und gefährlicheren Feind verwenden, der viel schwieriger zu besiegen war. Da Jason und seinen Komplizen, den wichtigsten Christen in Thessaloniki, die Garantie gegen die Störung des öffentlichen Friedens abgenommen wurde, bedeutete dies offensichtlich, dass sie verpflichtet waren, die eigentliche Ursache der Verwirrung, nämlich die erneute Ankunft des Apostels Paulus, in Thessaloniki zu verhindern. Diese listige Maßnahme errichtete eine unüberwindbare Barriere zwischen dem Apostel Paulus und den Thessalonichern (ἐνέκοψεν gemäß dem hier verwendeten starken Begriff). Solange die Stadtverwaltung diese Position innehatte, konnte er nicht zurückkehren, er war hilflos und Satan hatte Macht. Seine einzige Hoffnung bestand darin, die Politik der Stadtbehörden zu ändern. Sie würden nicht lange an der Macht bleiben, und vielleicht hätten ihre Nachfolger anders gehandelt. Aber die politischen Führer dachten zweifellos, dass sie in diesem Fall sanft vorgegangen seien und gleichzeitig die Sache erfolgreich beseitigt hätten, ohne dass irgendjemand bestraft worden sei. Diese Interpretation des Begriffs „Satan“ als Hinweis auf eine Maßnahme der Stadtbehörden gegen das Evangelium Gottes steht im Einklang mit der bildlichen Verwendung des Wortes im Neuen Testament. „Die Brüder schickten Paulus und Silas sofort nachts nach Beröa, wo sie ankamen und zur Synagoge der Juden gingen. Die Leute hier waren nachdenklicher als die in Thessalonich: Sie nahmen das Wort mit allem Eifer an und prüften täglich die Schriften, um zu sehen, ob dies genau so sei. Und viele von ihnen glaubten, und es gab nicht wenige ehrenhafte griechische Frauen und Männer. Als aber die thessalonischen Juden erfuhren, dass Paulus in Beröa das Wort Gottes gepredigt hatte, kamen sie Dort stachelten und störten die Brüder Paulus sogleich, als ob er zum Meer gehen wollte, und die Begleiter von Paulus begleiteten ihn nach Athen, und nachdem sie Silas und Timotheus den Befehl gegeben hatten, schnell zu ihm zu kommen, machten sie sich auf den Weg“ (Apostelgeschichte 17,10-15). Hier, wie auch in Thessalonich, ist deutlich ein breiterer Einfluss angedeutet, der über den Kreis der Synagoge hinausgeht (nämlich in Apostelgeschichte 17,12), so dass wir verstehen müssen, dass der Apostel Paulus auch der griechischen Bevölkerung predigte. Das Vornehme im Verhalten der Beräer-Juden bestand darin, dass sie frei von jenem Neid waren, der die Juden in Thessaloniki und an vielen anderen Orten erzürnte, wo die Erlösung anderen ebenso freizügig angeboten wurde wie ihnen selbst. Die Art und Weise, wie der Apostel Paulus gezwungen wurde, sich aus Beröa zurückzuziehen. Offensichtlich war es der in Thessaloniki angewandten Methode ziemlich ähnlich, und das ist wahrscheinlich der Grund, warum hier weder die Rebellion noch die Anschuldigungen des Verrats gegen den Kaiser besonders erwähnt werden. Dem Brauch entsprechend bemerken wir, mit welcher Leichtigkeit der heilige Lukas die Schwierigkeiten und Gefahren umgeht, die den Apostel Paulus von Ort zu Ort trieben. Aus Apostelgeschichte 17,15 muss geschlossen werden, dass Silas und Timotheus den ihnen gegebenen Befehl ausführten und sich dem Apostel Paulus anschlossen, sonst wäre es nicht nötig, einen solchen Befehl zu erwähnen, wenn er nicht ausgeführt worden wäre. Ganz im Stil des Lukas hat er die Besonderheit, dass er, wenn er die Absicht erwähnt, es dem Leser selbst überlässt, zu erraten, dass die Absicht ausgeführt wurde. Darüber hinaus aus 1 Thess. 3,1 erfahren wir, dass Timotheus vom Apostel Paulus von Athen nach Thessalonich geschickt wurde, woraus klar hervorgeht, dass er bei ihm war. Es lässt sich nicht leugnen, dass die Botschaft in Apostelgeschichte 18,5: „Als Silas und Timotheus aus Mazedonien kamen“ auf den ersten Blick bedeutet, dass sie erst nach der Abreise des Apostels Paulus aus Athen aus Beröa ankamen und ihm nach Korinth folgten, wo sie sich zum ersten Mal seit seiner Abreise aus Beröa trafen. Aber die Berechnung der Zeit zeigt, dass dies kaum der Fall sein kann: Es hätte nicht so viel Zeit gekostet, diese Reise abzuschließen; Wir werden sehen, dass sich Silas und Timotheus nach einer Gesandtschaft von Athen nach Thessaloniki und Philippi dem Apostel Paulus in Korinth anschlossen. Es stellt sich natürlich die Frage: Warum machte sich der Apostel Paulus allein von Beröa aus auf den Weg, ließ Silas und Timotheus zurück und schickte ihnen gleichzeitig gleich nach ihrer Ankunft in Athen den Befehl, so schnell wie möglich zu ihm zu kommen? Auf den ersten Blick scheint hier eine gewisse Inkonsistenz vorzuliegen. Aber beide Schwierigkeiten werden durch einen Vergleich zwischen der Apostelgeschichte und dem Thessalonicherbrief gelöst. Der Apostel Paulus wollte „sofort wieder“ nach Thessalonich zurückkehren und wartete auf die Nachricht, ob das vor ihm liegende Hindernis beseitigt worden sei: Silas und Timotheus blieben dort offenbar, um Nachrichten (vielleicht über die Stimmung der neuen Stadtbehörden) zu erhalten und sie dem Apostel Paulus zu überbringen, aber sie konnten ihm diese Nachricht nicht überbringen, bis sie selbst Befehle aus Athen erhielten. Der Apostel Paulus verließ Veria ohne konkreten Plan, „nachdem er von den Brüdern ans Ufer geführt worden war“, und die weitere Reise nach Athen wurde bereits am Pier beschlossen. Der Aufenthalt in Berea sowie die Predigt in der Synagoge der Stadt und der Aufstand dauerten vermutlich mehrere Monate. Der Apostel Paulus kam ungefähr im August 51 in Athen an, was durch die chronologischen Daten seines Aufenthalts in Korinth belegt wird. Nun folgen wir ihm zu diesem berühmten Zentrum der griechisch-klassischen Welt. 12 Obwohl in den besuchten Städten Mazedoniens, ap. Paulus hatte bereits teilweise Kontakt mit der klassischen Welt, doch dort erschien ihm diese Welt noch nicht in ihrer Gesamtheit, und der große Sprachapostel hatte es nur mit gemischten griechisch-römisch-jüdischen Elementen zu tun. Doch hier vor ihm lag Athen – das berühmte Zentrum der hellenischen Kultur, das „Auge Griechenlands“, von wo aus sich nach der allgemeinen Vorstellung das Licht des geistigen Wissens über die gesamte zivilisierte Welt verbreitete, die Stadt der hellenischen Weisheit, vor der sich die Menschen in Ehrfurcht und zur Einweihung in die Geheimnisse verneigten, zu denen neugierige junge Männer aus aller Welt hierher strömten. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, mit welchen Gefühlen der große Apostel dieser berühmten Stadt näherte. In der Schule von Gamaliel hatte er wie alle begabten Naturen Gelegenheit, diese Weisheit zu studieren; Natürlich ließ er sich von den besten Vertretern der griechischen Philosophie und Poesie mitreißen, soweit in ihnen das universelle menschliche Genie zum Ausdruck kam, und da er wusste, wie begabte junge Menschen aus aller Welt zur Quelle dieser Literatur strömten, sehnte er sich wahrscheinlich selbst mit der für junge Menschen charakteristischen Verträumtheit danach, eines Tages Athen als Zentrum der gesamten klassischen Geistesbewegung zu besuchen. Seitdem ist viel Wasser unter der Brücke geflossen, die Begeisterung der Jugend ist abgekühlt und im spirituellen Leben des Apostels hat eine große Revolution stattgefunden, dank der sich sein geistiger Horizont bis ins Unendliche erweitert hat, seit sich vor seiner Seele ein unbeschreibliches Licht öffnete, das vor ihm solche Geheimnisse des Daseins erleuchtete, die selbst den größten Vertretern der menschlichen Weisheit unzugänglich waren, und als er sich nun Athen näherte, konnten die Erinnerungen an seine Jugendjahre nicht anders, als in seiner Seele wieder aufzuleben, und Mit zitterndem Herzen betrat er die berühmte Stadt. Die Geschichte des hl. Lukas‘ Bericht über seinen Aufenthalt in dieser Stadt ist von größtem historischen Interesse und zeichnet sich durch Details aus, die den heutigen Zustand Athens mit erstaunlicher Genauigkeit charakterisieren. „In Athen wurde Paulus im Geiste erschüttert, als er diese Stadt voller Götzen sah. So redete er in der Synagoge mit den Juden und mit denen, die Gott anbeteten (Proselyten), und täglich auf dem Markt mit denen, die sich trafen“ (Apostelgeschichte 17,16-17). In dieser Beschreibung wird zunächst auf das eigentliche Bild der Persönlichkeit des AP hingewiesen. Paul, der alle Anzeichen des Einflusses des umliegenden athenischen Lebens auf ihn trägt. Der heilige Lukas stellt vor uns einen Mann dar, der „allen Menschen alles“ war und der in Athen zu einer Art Athener wurde und die übliche sokratische Methode des allgemeinen freien Denkens über verschiedene mentale Fragen auf der Agora annahm, d. Der Autor, der diese Geschichte geschrieben hat, war sich offensichtlich der erstaunlichen Beweglichkeit des Charakters des Ap bewusst. Paulus, die unvergleichliche Freiheit und Leichtigkeit, mit der er sich in jeder Gesellschaft bewegte und so vielen verschiedenen Völkern innerhalb des Römischen Reiches predigte, und um dies zu beweisen, reicht es aus, beispielsweise den Ton von Kapitel 13 mit der zweiten Hälfte von 18 zu vergleichen: Zwischen diesen Erzählungen besteht der gleiche Unterschied wie zwischen Phrygien und Athen. Nur ein Schriftsteller, der von tiefstem Mitgefühl für sein Thema erfüllt war, konnte den Ton der Erzählung so perfekt beherrschen wie der heilige Lukas. In Ephesus ap. Paulus lehrte „in der Schule des Tyrannus“; In der Stadt des Sokrates diskutierte er auf dem Marktplatz über moralische Fragen. Was für eine Inkongruenz wäre es, wenn diese Methoden neu geordnet würden! Aber die Erzählung, die die Aktivitäten des Apostels von Stadt zu Stadt verfolgt, macht in der Masse aller möglichen Details keinen einzigen zusätzlichen oder überstürzten Schritt, und dies dient als entscheidender Beweis dafür, dass alle in der Erzählung dargestellten Ereignisse ein Bild des wirklichen Lebens darstellen. Als mit der hellenischen Weisheit vertrauter Mensch in der Person ihrer größten Vertreter – Dichter und Philosophen, ap. Paulus betrachtete natürlich mit großem Interesse die Sehenswürdigkeiten dieser Stadt, in der diese berühmten Weisen lebten und wirkten. Und der Apostel selbst bezeugt dies deutlich in seiner Rede an die Athener, in der er unter anderem erzählt, wie er kam und ihre Heiligtümer untersuchte (Apostelgeschichte 17,23), was in der Sprache der Juden größtenteils „die Sehenswürdigkeiten der Stadt“ bedeutet. Aber Athen war zu dieser Zeit nicht mehr das Athen des Sokrates, da diese Stadt in Wirklichkeit nur noch in der Erinnerung an ihre vergangene Größe lebte. Allerdings war die sokratische Methode tief im Boden Attikas verwurzelt, da sie der Natur der athenischen Bevölkerung entsprach. Die Erinnerung an Sokrates konnte in Athen niemals sterben, und sein Geist schwebte sozusagen auch während der Apostelzeit noch unter den Menschen. Paulus, obwohl die weisen Gelehrten damals schon stärker den Einfluss dieses Geistes spürten, dessen Vertreter Herodes Atticus 13 war. Daher wurde unter den Menschen auf dem Marktplatz ap. Paulus argumentierte nach der sokratischen Methode, aber als die weisen Männer selbst auf der Bildfläche erschienen, verlangten sie, dass er im Sinne dieses letzten Rhetorikers argumentierte. Wenn ap. Paul ging spazieren und betrachtete die Sehenswürdigkeiten der Stadt, er interessierte sich für ihre Denkmäler und ihre berühmte Universität, die talentierte Jugendliche aus der ganzen Welt anzog, aber dieses Interesse wurde bald durch die Empörung unterdrückt, die in ihm über die vielen Idole oder Statuen verschiedener Götter und Helden erregte, die überall standen. In diesem Zentrum der Weltbildung, unter den Zuhörern, in denen Philosophen jahrhundertelang gelehrt hatten, dass nur der Aberglaube dazu neigt, einen Götzen mit der göttlichen Natur zu verwechseln, erschienen dem Auge des Betrachters Götzen in noch größerer Zahl, als der Apostel jemals gesehen hatte. Pavel. Obwohl er nur für eine Weile in Athen ankam, bis er günstige Nachrichten aus Thessaloniki erhielt, um erneut zu predigen, um in Mazedonien zu predigen, war sein Herz so von Empörung überwältigt, dass er während der kurzen Zeit, die er beabsichtigte, in Athen zu bleiben, nicht schweigen konnte. In der Synagoge begann er mit Juden und Proselyten zu reden, und auf dem Marktplatz führte er mit jedem, dem er begegnete, sokratische Gespräche. Gleichzeitig kann man nicht umhin zu bemerken, dass Ap. Paulus gab hier, wie auch in Thessalonich, Beröa und anderen Städten, die Doppelnatur seiner Mission nicht auf und predigte in jeder Stadt zuerst den Juden. Aber wenn in Beröa und in Thessalonich die Predigt von bedeutenden Ergebnissen begleitet war, war dies in Athen nicht der Fall, wo die Predigt nicht die richtigen Früchte brachte. Dies erklärt sich jedoch aus der Kürze des Aufenthalts des Apostels in dieser Stadt. Sein gesamter Aufenthalt in Athen dauerte kaum länger als, vermutlich sogar weniger als vier Wochen und wurde durch ein Großereignis unterbrochen, das der Historiker seiner Taten ausführlich schildert. Der Grund für dieses Ereignis war seine Argumentation vor Vertretern der Universität in Athen 14, die St. ausführlich erzählt. Lukas in den folgenden Versen: „Einige der epikureischen und stoischen Philosophen begannen mit ihm zu streiten; und einige sagten: „Was will dieser Wirbel sagen?“ (Spermologe, unwissender Plagiator) und andere: „Er scheint über fremde Gottheiten zu predigen“, weil er ihnen Jesus und die Auferstehung predigte. Und sie nahmen ihn und brachten ihn zum Areopag und sagten: Können wir wissen, was diese neue Lehre ist, die Sie predigen? Denn du legst uns etwas Seltsames ins Ohr. Deshalb wollen wir wissen, was es ist? Alle Athener und die unter ihnen lebenden Ausländer (die die Zuhörer bildeten) verbrachten ihre Zeit mit nichts Besserem, als zu reden oder etwas Neues anzuhören. Und Paulus stand mitten auf dem Areopag und redete“ (Apostelgeschichte 17,18–22). Alles an dieser Erzählung ist höchst charakteristisch, denn sie führt uns sofort in das antike Athen, mit seinem lebhaften Geistesleben, mit seiner Gier nach verschiedenen Nachrichten und dem Kampf der philosophischen Parteien, die in ihrem eigentlichen philosophischen Inhalt erodiert waren, aber weiterhin stolz unter den Bannern ihrer alten Lehrer redeten und sich in den philosophischen Mantel der einstigen Giganten des philosophischen Denkens kleideten, von denen nur Worte und erbärmliche Fetzen übrig blieben. Diese Philosophen trugen immer noch langes Haar, aber dem Sprichwort zufolge hatten sie einen kurzen Geist, und ihre weiten philosophischen Umhänge, die im Wind flatterten, dienten nur als visuelles Symbol für die Frivolität ihrer Philosophie, in der, in der lokalen Ausdrucksweise von Cicero, alles „auf den Kopf gestellt“ war. Sie waren es leid, den pompösen rhetorischen Übungen des anderen zuzuhören, die als philosophisches Denken galten, und hörten jedem neuen Prediger eifrig zu, in der Hoffnung, von ihm etwas Neues oder Witziges und Originelles zu hören. Sie versäumten es nicht, der Predigt des hl. Paulus, aber wie erstaunt waren sie, als sie erfuhren, dass er eine Lehre predigte, die für sie völlig unverständlich war. Mit der für Kleingeister charakteristischen Neigung wollten sie ihn sofort unter das Banner einer ihrer philosophischen Schulen bringen, außerhalb derer sie sich die Möglichkeit philosophischen Denkens nicht vorstellen konnten, doch alle ihre Bemühungen waren vergeblich, denn die Lehre dieses unbekannten Fremden passte nicht nur nicht zu ihren Lieblingsvorlagen, sondern klang sogar wie etwas völlig Unerhörtes und Unverständliches. Dann waren die Philosophen völlig überrascht und äußerten zusammenhangslos ihre Meinung über den neuen Prediger. Dies sind ihre Meinungen über den heiligen Lukas, der sich bewusst vergleicht, und dabei kann man nicht umhin, einen Hauch von subtilem Sarkasmus über die Unfähigkeit dieser selbstgefälligen Lehrer der Menschheit zu bemerken, mit all ihrer geistigen Schärfe, sich untereinander auch nur auf den Inhalt und die Bedeutung der Lehren des heiligen Paulus zu einigen. Die erste dieser Meinungen ist sehr charakteristisch. Es enthält ein Wort, das ein Beispiel für rein athenischen Vulgärwitz ist, nämlich σπερμόλογος, es ist offensichtlich direkt den Lippen der Athener entnommen. Dieses Wort wurde in Athen in zwei Bedeutungen verwendet: Erstens war es der Name eines kleinen Vogels, der entlang der Straßen verlorene Körner aufsammelte, und zweitens war es ein wertloser Mensch der Unterschicht mit vulgären Manieren, mit der Vorstellung, dass er auf Kosten anderer lebte, wie jene Faulenzer, die müßig über die Märkte und Böschungen wandern, um alles aufzusammeln, was zufällig von den Karren mit dort vorbeifahrenden Schätzen fallen könnte. Daher bedeutete dieses Wort als Begriff des aktuellen Witzes bedingungslose Vulgarität und die Unfähigkeit, sich über die verabscheuungswürdigste Ebene des Lebens und Verhaltens zu erheben. Es wurde oft im Zusammenhang mit dem Leben von Sklaven verwendet, da der Spermologe dem Typus des Sklaven nahe stand und unter dem normalen Niveau einer freien Person stand. Damit verbunden war das Konzept des Aufsammelns aller Arten von Müll und Lumpen und im literarischen Bereich das Konzept des Plagiats, ohne die Fähigkeit, von anderen entlehnte Gedanken richtig zu verwenden. In der antiken Literatur wurde Plagiat nicht streng verurteilt; Wenn der Autor geschickt Anleihen nahm und Gedanken und Worte übernahm, hatte er Erfolg. Der literarischen Verurteilung unterliegt nur der Autor, der, weil er es versäumt hat, Anleihen richtig zu nutzen, dadurch seine Unwissenheit und seine literarische Mittelmäßigkeit offenbart. Generell ist es immer äußerst schwierig, die Bedeutung des aktuellen Volkswitzes genau zu bestimmen; Dazu ist es notwendig, tief in den Ton des Alltagslebens dieses oder jenes Volkes einzutauchen und seine gesamte geistige Physiognomie wiederherzustellen. In den Mündern von Philosophen könnte dieses Wort bedeuten, dass der neue Prediger sein eigenes Geschäft nicht aufgenommen hatte, dass er durch seine Ausbildung nicht darauf vorbereitet war, philosophische Fragen zu diskutieren, und dass er daher, wenn er mit diesen Überlegungen sprach, nur den Ton der Methode und Begriffe echter Philosophen nachahmen konnte. Farrar gibt dieses Wort im Sinne von „Sammler der Krümel des Lernens“ wieder, und diese Übersetzung ist treffend, aber der Hauch von echtem Witz geht darin verloren. Der russische Begriff „sueslov“, mit dem dieses Wort in der russischen Übersetzung gemeint ist, kommt dem Original vielleicht näher, drückt aber auch nicht die Fülle seiner Bedeutung aus. Um sich besser vom Inhalt der Lehren des neuen Predigers zu überzeugen, hielten es Philosophen für notwendig, ihn „auf den Areopag zu bringen“. Die neuesten Interpretationen neigen im Allgemeinen zu der Annahme, dass der heilige Paulus auf den Berg gebracht wurde, auf dem sich der Areopag versammelte 15, damit er in dieser ruhigen Atmosphäre eine Rede vor der Menge der Athener an dem Ort halten konnte, an dem der Rat, der seinen Namen vom Berg erhielt, für den feierlichen Prozess gegen die Mörder tagte, und diese Ansicht basiert auf alten Zeugnissen, wie dem Zeugnis des heiligen Johannes Chrysostomus und des Seligen. Theophylact, dieser Ap. Paulus wurde vor diesem Konzil einem formellen Prozess unterzogen, der mit der Begründung abgelehnt wurde, dass in all dieser Klage nichts typisches Gerichtliches enthalten sei, es keinen formellen Ankläger oder keine formelle Anklage gebe und dies auch nicht in der Rede des Apostels selbst liege. Paulus sagte nichts, was der Natur der Selbstverteidigung entsprach, und es richtete sich nicht an das Gericht, sondern im Allgemeinen an die Zuhörer der Athener. Diese Gründe untergraben völlig die Ansicht, dass es sich bei der in Apostelgeschichte 17:19-34 beschriebenen Szene um ein formelles Gerichtsverfahren handelte. Noch unbefriedigender ist jedoch die Vorstellung, dass die Versammlung der Athener auf den Gipfel des Berges ging, um dort die Rede bequem hören zu können. Der Gipfel dieses kleinen Hügels wäre aufgrund seines sehr geringen Volumens und der völligen Offenheit seiner Lage dafür der ungeeignetste Ort; und es war nicht die Sitte dieses Volkes, zu einem solchen Zweck an einen solchen Ort zu gehen. Prof. Curtius ebnete in seinem berühmten Aufsatz 16 den Weg für eine wahrheitsgetreue Betrachtung dieses gesamten Ereignisses, das seiner Meinung nach nur auf dem Marktplatz stattfinden konnte. Und es würde dem Patriotismus und Stolz der Athener widersprechen, wenn sie den Fremden, den sie mit so völliger Verachtung behandelten, an den berühmtesten Ort der athenischen Religions- und Nationalgeschichte mitnahmen und ihn dort vor sich sprechen ließen. Es ist wahr, dass die Athener in vielerlei Hinsicht leichtsinnig und flatterhaft waren, aber ihre Leichtfertigkeit war immer mit einem starken Gefühl des Stolzes auf ihre nationale Würde und den historischen Ruhm der Stadt verbunden, und dieses Gefühl wäre empört gewesen, wenn sie nur daran gedacht hätten, dass ein Fremder mit ihnen über einige fremde Gottheiten an dem Ort gesprochen hätte, an dem die Göttin Athene selbst dem höchsten Gericht ihres geliebten Volkes vorstand und wo noch feierlich Gerichtsverfahren stattfanden. in den schwersten Fällen, wie zum Beispiel Mord. Es ist auch unmöglich, die Interpretation zu akzeptieren, dass dieser Ort tatsächlich von einer kleinen Gruppe von Philosophen ausgewählt wurde, die sich dort mit einem neuen Prediger zurückzogen, um ihm abseits der Hektik des Straßenlebens der Großstadt in Ruhe zuzuhören. Diese ganze Szene und Rede atmet die Luft der Agora, des offenen, freien, überschwänglichen Lebens Athens, und nicht die ruhige Atmosphäre eines philosophischen Arbeitszimmers oder Klassenzimmers, und der Ton der in Apostelgeschichte 17:18 geäußerten Meinungen ist nicht der Ton philosophischen Interesses und sorgfältiger Überlegungen, sondern Töne der Verachtung, Feindseligkeit und Eifersucht. Darüber hinaus wäre es unangemessen, Philosophen mit solchen Aussagen anzusprechen, wie sie in Apostelgeschichte 22:3 gemacht werden. Die Philosophen selbst weihten dem „unbekannten Gott“ keine Altäre und betrachteten solche Handlungen als einfachen Aberglauben eines unvernünftigen Volkes. Rede von Ap. Paulus ist äußerst geschickt, wenn er sich an ein gemischtes Publikum aus dem Volk im Allgemeinen richtet, aber es wäre ungeschickt und unangemessen, wenn die Zuhörer nur Philosophen wären. Schon die Sprache der Erzählung zeigt deutlich, dass die Ap. Paulus wurde in den Rat aufgenommen und nicht nur auf den Berg gebracht. „Und Paulus stand inmitten des Areopags“, wie es in Apostelgeschichte 17,22 heißt, und „ging aus ihrer Mitte heraus“ (Apostelgeschichte 17,33), derjenige, der aus ihrer Mitte herauskam, stand offensichtlich mitten unter ihnen. In dieser Szene voller attischem Geist und mit typischen Worten athenischen Witzes wie „Spermologe“ muss hinter jedem Detail eine eindeutige griechische Bedeutung vermutet werden, und der Ausdruck „Paulus stand mitten auf dem Berg“ wäre auf Griechisch Unsinn. Er gehörte zum Rat einer großen und edlen, wenn auch nicht freundlich gesinnten Versammlung, so wie der heilige Petrus „in der Mitte“ des Sanhedrins stand (Apostelgeschichte 4,7). Und im Allgemeinen gibt es in der Apostelgeschichte und in den Evangelien viele ähnliche Ausdrücke, die die Bedeutung des betreffenden Ausdrucks erklären. Die Philosophen „nahmen“ die Ap. Pavel. Wenn ein Mensch, und vor allem ein gebildeter Mensch, so weit geht, einem anderen die Hände aufzulegen, dann ist er offensichtlich über etwas sehr aufgeregt, und dieser Ausdruck muss für einen Schriftsteller wie Lukas, der jedes Wort sorgfältig abwägt, eine besondere Bedeutung haben. Dieses Wort kommt bei ihm in verschiedenen Bedeutungen vor, manchmal im Sinne einer freundlichen Ermutigung für eine Person in einer einsamen und schwierigen Situation, wie in Apostelgeschichte 9:27 17 und Apostelgeschichte 23:19 18, aber (und dies häufiger) bedeutet es eine feindselige Handlung, wie in Apostelgeschichte 21:30, Apostelgeschichte 18:17, Apostelgeschichte 16:19 19. Auch in diesem Fall wird es im letzteren Sinne verwendet. Offensichtlich empfanden die Philosophen ein stärkeres Gefühl als bloße Verachtung, gepaart mit einem gewissen Maß an Neugier, wenn sie zu einer Handlung wie Handauflegung an einen fremden Prediger griffen. Als sie ihn jedenfalls zum Stadtrat brachten, der für Angelegenheiten des öffentlichen Friedens und des Anstands zuständig war, verhielten sie sich überhaupt nicht wie seine Freunde und Sympathisanten, und daher muss man davon ausgehen, dass sie ihn dorthin gebracht und ihn mit versteckter oder sogar offener Schadenfreude dorthin gebracht haben. Was war ihr Zweck dabei? Alle Versuche, diese Szene als formellen Prozess zu erklären, scheitern und sollten scheitern. Selbst die Idee einer vorläufigen Untersuchung passt nicht zu den Umständen des Falles, denn wenn dies so wäre, würde es im Widerspruch zu den uns bekannten Beschreibungsmethoden bei Lukas stehen, dass er in seiner Erzählung kein einziges herausragendes Merkmal des Prozesses selbst bewahrt hat. Um diese Position richtig zu verstehen, müssen wir uns daran erinnern, dass in Apostelgeschichte 17:18-19 ap. Pavel sprach unter Dozenten und Professoren der Universität. Genau das ist das ganze Interesse der Szene, das in der gesamten Apostelgeschichte einzigartig ist. Der Apostel Paulus war in verschiedenen Positionen und wirkte in vielen Phasen des modernen Lebens. Nur hier erscheint er im Umfeld einer berühmten Universität und debattiert mit deren brillanten gelehrten Vertretern, und hier, wie in jeder anderen Position, wendet er seine übliche Anpassungsfähigkeit an die Umstände an und bewegt sich zwischen ihnen mit einer solchen Leichtigkeit, als wäre er unter ihnen aufgewachsen. Angesichts der folgenden Szene tauchen unwillkürlich zwei Fragen auf: Warum hat ap. Wurde Pavel in den Rat aufgenommen? und was waren die Absichten der Philosophen, ihn dorthin zu bringen? Es ist klar, dass ap. Paulus schien den Philosophen einer der vielen ehrgeizigen Lehrer zu sein, die von überall nach Athen kamen, in der Hoffnung, in diesem berühmten Bildungszentrum Ruhm und Reichtum zu finden. Unterdessen hatte der Rat des Areopags bestimmte Befugnisse, Dozenten in Athen zu ernennen oder einzuladen, und er hatte im Interesse der öffentlichen Ordnung und Moral eine gewisse Kontrolle über die Dozenten. Leider liegen uns kaum Daten vor, um nachzuvollziehen, welche Vorteile und rechtlichen Rechte ein auf diese Weise ernannter Dozent hatte und in welchem ​​Umfang bzw. wie ein ausländischer Lehrer Zugang zu Lehrtätigkeiten in Athen finden könnte. Auf jeden Fall hatten anerkannte Dozenten gewisse Vorteile. Die bekannte Tatsache, dass Cicero den Areopag dazu überredete, ein besonderes Dekret zu erlassen, in dem er den peripatetischen Philosophen Kratippus zum Dozenten in Athen einlud, deutet natürlich darauf hin, dass ihm dies dadurch einige Vorteile und Vorteile verschaffte. Allerdings hatten Ausländer in Athen zweifellos problemlos Zugang zu Vorlesungen an der Universität, da die große Mehrheit der athenischen Professoren und Dozenten Ausländer waren. Aus der Beschreibung des fraglichen Ereignisses in Apostelgeschichte 17:18-31 scheint es daher möglich zu sein, den Schluss zu ziehen, dass anerkannte Dozenten jeden ausländischen Dozenten zum Areopag bringen und von ihm verlangen könnten, dass er einen ordnungsgemäßen Bericht über seine Lehren abgibt und Beweise für ihren wahren Charakter und ihre wahre Richtung vorlegt. Als Philosophen die AP anführten. Paul in den Rat, um dem höchsten Universitätsgericht in seiner Rechtsfähigkeit Genugtuung zu verschaffen, dann waren sie wohl von der Hoffnung geleitet, dass ein unangenehmer Rivale entweder Angst vor dieser ehrwürdigen Sitzung haben würde, oder dass seine Lehre sich nicht bewähren würde und als Lehre, die der etablierten Richtung der philosophischen Lehre zuwiderläuft, als ungeeignet für die Lehre anerkannt würde (und es gibt bekanntlich keine Sitzung, die im Normalfall konservativer wäre als das Tribunal einer Universität mit großer historischer Vergangenheit). Die Regierung in den griechischen Städten hatte erhebliche Kontrolle über das gesamte Bildungssystem sowohl für Jungen als auch für junge Männer, die in Klassen und Schulen mit unterschiedlichem Abschluss unterrichtet wurden und nacheinander von einer zur anderen wechselten. Es gibt genügend Gründe zu der Annahme, dass diese Kontrolle in Athen genau dem Rat des Areopags oblag, sowohl in Bezug auf die unteren als auch die höheren Schulen. Es ergab sich natürlich aus der alten Pflicht dieses Rates, die Sitten und Gebräuche der Bürger, der öffentlichen Hygiene und der Staatsärzte zu überwachen und auch Verstöße gegen religiöse Rituale zu verfolgen (obwohl schwerwiegende Vorwürfe der Gottlosigkeit und der Einführung einer fremden Religion nicht vom Areopag, sondern von den Volksgerichten geprüft wurden), und im Allgemeinen ähnelt diese Kontrolle der Kontrolle über den öffentlichen Frieden und die öffentliche Ordnung, die ihm während der Zeit der römischen Herrschaft zukam. Darüber hinaus führt Quintilian einen Fall an, in dem der Areopag einen Jungen dafür bestrafte, dass er Wachteln die Augen ausgerissen hatte, was natürlich darauf hindeutet, dass er über die Jugend verfügte. Bei Diskussionen, die rhetorischer Natur waren, war zu dieser Zeit ein wichtiges Merkmal, dass neben Beamten in der Regel auch Zuhörer aus dem allgemeinen Volk (Corona) anwesend waren. Der Einfluss dieser Art von Zuhörern ist jedem, der sich mit der damaligen Literatur befasst, bekannt, und Plinius der Jüngere sagt, dass selbst die damaligen Juristen eher mit dem Ziel sprachen, die Zustimmung und den Beifall dieser Zuhörer in der Öffentlichkeit zu gewinnen, als um die Meinung und das Urteil des Gerichts zu beeinflussen. Und das ist völlig verständlich. Da es keinen Druck gab und es daher schwierig war, bekannte Ideen der Öffentlichkeit durch schriftliche Werke zu verbreiten, hatten die Verkünder dieser Ideen keine andere Möglichkeit, die Gesellschaft zu beeinflussen, als auf diese Weise, und in diesem Fall war Zustimmung und Missbilligung seitens der Zuhörer weitgehend ein öffentliches Urteil über alle geistigen Bemühungen. St. Deshalb konnte Lukas die Anwesenheit dieser Art von Öffentlichkeit nicht einmal in seiner kurzen Erzählung auslassen, und er spielt in Apostelgeschichte 17,21 tatsächlich darauf an, wo die Form des Präteritums Imperfekt in dieser Hinsicht wichtig ist. Der heilige Lukas beschreibt hier neben dem bereits beschriebenen Element überhaupt nicht den Charakter des athenischen Volkes (was die Gegenwartsform erfordern würde); er bringt ein weiteres Element auf die Bühne. Während die Philosophen mit einiger böswilliger Absicht auf der Notwendigkeit bestanden, den neuen Prediger einer ordnungsgemäßen Prüfung zu unterziehen, ließ sich die gemischte Menge aus Athenern und Ausländern, die in der Stadt lebten, einfach von Neugier leiten. Gerade in dieser Beschreibung der athenischen Menge kann man nicht umhin, eine gewisse Verachtung zu bemerken, die für einen Mazedonier ganz natürlich ist, da diese beiden Völker einander nie liebten und sogar verachteten. In diesem Fall ist eine solche Haltung seitens des hl. Lukas an die Athener war nicht unverdient, denn die Athener traten mit ihrer üblichen Frivolität und Frivolität vor ihm auf, was Cyrus schon früher Anlass gab, von ihnen als törichten Kindern zu sprechen, die untätig Zeit auf den Märkten verbrachten. Caps charakterisiert die geistige Physiognomie der Athener und sagt in seinem Aufsatz „Universitätsleben im antiken Athen“: „Die Menschen waren im Allgemeinen begierig darauf, etwas zu hören, und sie strömten (zum Publikum), wie sie in unserer Zeit zu irgendeinem beliebten Prediger oder Schauspieler strömen, der in Provinzstädten auftritt. Die Genießer nahmen Einladungen zu einem mündlichen Fest an und eilten ins Theater, um als Kritiker die Auswahl der Bilder, die Eleganz des Stils und ganz allgemein das zu beurteilen.“ Harmonie und Ausgewogenheit der Perioden. 20 Wie der heilige Lukas sagt, liebten die Athener nicht nur das Zuhören, sondern auch die witzige Kritik. Als der große Apostel zum Konzil des Areopags gebracht wurde, war er entgegen den Erwartungen der Philosophen überhaupt nicht verlegen, sondern hielt mitten auf dem Areopag stehend die berühmte Rede, die St. im Detail darlegt. Lukas. Das ist die Rede. „Athener! Ich kann aus allem ersehen, dass Sie besonders gläubig zu sein scheinen. Denn als ich an Ihren Heiligtümern vorbeikam und sie untersuchte, fand ich auch einen Altar, auf dem steht: „An einen unbekannten Gott.“ Das predige ich euch, was ihr ehrt, ohne es zu wissen. Gott, der die Welt und alles darin erschaffen hat, Er, der Herr des Himmels und der Erde, lebt nicht in Kirchen, die von Hand gebaut wurden, und erfordert nicht den Dienst menschlicher Hände, als ob Er etwas bräuchte, Er selbst schenkte allem Leben und Atem und allem. Aus einem einzigen Blut erschuf Er die gesamte Menschheit, um die gesamte Erdoberfläche zu bewohnen, und legte für ihre Besiedlung vorherbestimmte Zeiten und Grenzen fest, damit sie Gott suchen würden, damit sie Ihn nicht fühlen und finden würden, obwohl Er nicht weit von jedem von uns entfernt ist: Denn in Ihm leben und bewegen wir uns und haben unser Sein, wie einige Ihrer Dichter sagten: Wir sind seine Rasse. Daher sollten wir als die Rasse Gottes nicht denken, dass die Göttlichkeit wie Gold, Silber oder Stein sei, der sein Bild durch menschliche Kunst und Erfindung erhielt. Deshalb verlässt Gott nun die Zeiten der Unwissenheit und befiehlt den Menschen überall, Buße zu tun, denn er hat einen Tag bestimmt, an dem er die Welt in Gerechtigkeit richten wird, durch den Mann, den er eingesetzt hat, nachdem er allen den Beweis gegeben hat, indem er ihn von den Toten auferweckt hat“ (Apostelgeschichte 17,22-31)... In dieser berühmten Rede offenbart jedes Wort einen Mann mit einem brillanten, alles durchdringenden Verstand, der seine Argumente auf die mentale Stimmung aller Arten von Zuhörern anwenden konnte und versuchte, sie zu beeinflussen, indem er genau die Tatsachen aufzeigte, die in ihren Augen von besonderer Bedeutung sein könnten. In diesem Fall ca. Paulus musste sozusagen allgemein die Stellung seiner Zuhörer in der Familie der Menschheit unter den verschiedenen Völkern bestimmen, die auf der Erde lebten und auf die eine oder andere Weise mit dem Schöpfer und Versorger in Beziehung standen. Daher vertritt der Prediger einen Höhepunkt der Weltanschauung und entwickelt vor seinen athenischen Zuhörern eine ganze „Geschichtsphilosophie“, in der er eine im philosophischen Sinne besonders interessante Frage nach dem Verhältnis von Wissen und Willen stellt. Es ist bekannt, dass sich die sokratische Philosophie ständig mit der Lösung der Frage des „Wissens“ beschäftigte, auf der das gesamte System der Tugenden basierte, und in einigen frühen Dialogen Platons wird die Ansicht vertreten, dass Tugend Wissen und Laster Unwissenheit sei. Und im Allgemeinen hat die griechische Philosophie nie die wahre Beziehung von Wille und Charakter zum „Wissen“ verstanden. Die griechischen Philosophen konnten kaum zugeben und konnten nie richtig verstehen, dass ein Mensch etwas Gutes vollkommen wissen kann, ohne sein Wissen in die Tat umzusetzen, dass er sich weigern kann, zu wissen, wenn ihm Wissen durchaus zugänglich ist, und dass diese Weigerung einen schädlichen, verderblichen Einfluss auf die gesamte Beschaffenheit seines moralischen Charakters hat. Auf diese Richtung des philosophischen Denkens anwendend, ap. Paulus vertritt in seiner Athener Rede zur Frage des Verhältnisses der vorchristlichen Welt zu Gott einen völlig anderen Standpunkt als später in seinem Brief an die Römer (Röm 1,19-32). In dieser letzten Passage gibt er zu (wie von Lightfoot kurz analysiert), dass die heidnische Welt „Gott durch seine Werke kennengelernt haben könnte. Hier haben wir die volle Anerkennung jener grundlegenden Tatsache in der Natur und im Leben des Menschen, die Aischylos in seinem größten Drama, Agamemnon,21 als sein eigenes Konzept zum Ausdruck brachte, das sich von der üblichen griechischen Sichtweise unterscheidet: „Eine gottlose Tat führt zu ähnlichen Taten: Das Verbrechen hat von Natur aus die Tendenz, neue Verbrechen hervorzubringen, und gleichzeitig einen verdorbenen, frechen Willen, der wie ein unwiderstehlicher Geist der Bosheit das ganze Haus in Besitz nimmt.“ Aber in seiner Rede an die Athener sagt der heilige Paulus, dass „Gott Zeiten der Unwissenheit hinter sich lässt“, und diese Zeiten werden als eine Zeit charakterisiert, in der die Menschen auf jede erdenkliche Weise versuchten, Gott zu finden, und als sie ihn nicht fanden, einen „unbekannten Gott“ anbeteten. Infolgedessen machte er den Athenern nicht nur im Wesentlichen Vorwürfe wegen ihrer religiösen Unwissenheit und ihres Wahns, sondern sprach auch in anerkennendem Ton über ihre Religiosität und identifizierte den Gott, den er ihnen predigen wollte, mit dem Gott, den sie in ihrer religiösen Blindheit verehrten. Und indem er ihre Religiosität ausnutzte, versuchte er nur, sie auf das wahre Ziel auszurichten, d. h. zur bewussten Anbetung des Gottes, der die Welt und alles, was darin ist, erschaffen hat. Das kann man natürlich nicht in einer kurzen Rede verlangen. Paulus drückte das gesamte System seiner theologischen und philosophischen Weltanschauung aus, aber was er ausdrückte, reichte den Athenern völlig aus, um das Wesentliche der Predigt dieses unbekannten Lehrers zu verstehen. Leider reichte ihre Aufmerksamkeit nur für den Teil der Rede, in dem er seine Geschichtsphilosophie darlegte, aber sobald er zu einer positiven Darstellung der Grundwahrheiten des Christentums überging und über Christus und die Auferstehung von den Toten sprach, erhob sich die leichtfertige Menge, natürlich angeführt von Philosophen, und die Rede wurde unterbrochen. „Als sie von der Auferstehung der Toten hörten, spotteten einige, andere sagten: Wir werden ein andermal davon hören. Da ging Paulus aus ihrer Mitte hinaus. Einige Männer kamen zu ihm und glaubten; unter ihnen war Dionysius der Areopagit und eine Frau namens Damar und andere mit ihnen“ (Apostelgeschichte 17,32–34). Die Rede des Apostels blieb daher nicht fruchtlos, wenn sie auch nur auf einen der Mitglieder des Areopags eine wohltuende Wirkung hatte. Interessant ist, dass unter den Bewerbern auch eine Frau war. Es wird nicht gesagt, dass sie von adliger Herkunft sei, wie es bei den Frauen festgestellt wurde, die in Thessaloniki und Beröa konvertierten. Dieser Unterschied weist erneut auf die Wahrheit des Lebens hin. In der athenischen Gesellschaft nahmen adlige Frauen aus guten und angesehenen Familien nicht an intellektuellen und politischen Debatten teil und hatten daher keine Gelegenheit, dem Apostel zuzuhören. Pavel. Aber diese Freiheit genossen die sogenannten Heteren, Frauen überwiegend ausländischer Herkunft, in vollem Umfang, und Damar gehörte wahrscheinlich zu ihrer Kategorie, deren Name (wahrscheinlich die vulgäre Form von damalis – Färse) in ihr eine Frau ausländischer Herkunft verrät. Trotz dieser Appelle hat ap. Paulus kam zu der Überzeugung, dass von einem Volk, in dem die Spontaneität des religiösen Glaubens durch philosophischen Skeptizismus untergraben worden war, nichts mehr zu erwarten sei. Deshalb verließ er Athen mit einem gewissen Gefühl der Bitterkeit in seiner Seele darüber, wie fehlgeleitete Philosophie die Herzen der Menschen verhärten könnte. Von diesem Zeitpunkt an hörte er selbst im Allgemeinen auf, beim Predigen auf die philosophische Methode zurückzugreifen. Anschließend antwortete er auf den ungünstigen Vergleich der Korinther zwischen seiner Predigt und dem eher philosophischen Stil Apollos und schrieb ihnen, dass er „beschlossen habe, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1. Kor. 2,2), und als er seine Methode verteidigte, sprach er mehr als einmal mit Bitterkeit und Strenge über die Ungeeignetheit der philosophischen Methode und über die Torheit von Philosophen oder Weisen im Allgemeinen. „Danach verließ Paulus Athen und kam nach Korinth. Und nachdem er einen gewissen Juden namens Aquila gefunden hatte, der aus Pontus stammte und vor Kurzem aus Italien gekommen war, und seine Frau Priscilla, weil Claudius allen Juden befohlen hatte, Rom zu verlassen, kam er zu ihnen; und aufgrund des gleichen Handwerks blieb er bei ihnen und arbeitete; denn ihr Gewerbe bestand darin, Zelte zu bauen. An jedem Sabbat redete er in der Synagoge und überzeugte die Juden und Griechen. Und als Silas und Timotheus aus Mazedonien kamen, Paulus wurde durch den Geist gezwungen, den Juden zu bezeugen, dass Jesus der Christus ist“ (Apostelgeschichte 18,1–5). Der heilige Lukas verwendet mit seiner klassischen Kürze des Ausdrucks kein einziges Wort umsonst. Wenn er also in (Apostelgeschichte 18,1) nicht einfach sagt: „Danach kam Paulus nach Korinth“, sondern auch einen scheinbar unnötigen Satz einfügt: „Athen verlassen“, dann hatte er natürlich seinen eigenen Grund dafür. Damit wollte er darauf hinweisen, dass die Entfernung von ap. Paulus aus Athen war sozusagen gewalttätig und stand unter dem Druck einiger Zwangsumstände, ebenso wie die Entfernung Aquilas aus Rom durch den Erlass von Kaiser Claudius erzwungen wurde. Der Ausdruck χωρισϑεὶς ἐκ τῶν Ἀϑηνῶν ist hier identisch mit dem Ausdruck, der für die Entfernung Aquilas aus Rom verwendet wurde. Vor diesem Hintergrund liegt die Annahme nahe, dass der Areopag auf Drängen der Philosophen erkannte, dass die Predigt des heiligen Paulus der Moral des Volkes schadete, und ihn zwang, die Stadt zu verlassen. Angesichts dessen ist es wahrscheinlich, dass er nur drei oder vier Wochen in Athen blieb, nicht länger. Die in Apostelgeschichte 18:2 erwähnte Persönlichkeit von Aquila und seiner Frau Priscilla ist insofern interessant, als sie eine Seite aus der Geschichte des Römischen Reiches eröffnet. Aquila und Priscilla waren kürzlich aus Rom eingetroffen, nachdem Claudius die Juden aus Rom vertrieben hatte. Suetonius sagt, dass dieses Exil durch eine Reihe von Unruhen verursacht wurde, „die durch die Handlungen von Chrestus hervorgerufen wurden“, und aller Wahrscheinlichkeit nach ist mit diesem Chrestus 22 „der Anführer der Christen“ gemeint, von dem das Volk fälschlicherweise glaubte, er sei noch am Leben. In den frühen Stadien der Geschichte des Christentums in Rom war ein solcher Fehler ganz natürlich, und Sueton gibt die Worte wieder, die er in einem Dokument aus dieser Zeit fand. Wie Dio Cassius bezeugt, war es aufgrund ihrer großen Zahl so schwierig, die Juden nicht nach Rom zu lassen, dass Kaiser Claudius sie nicht tatsächlich vertrieb, sondern strengere Verhaltensregeln aufstellte. Daraus lässt sich schließen, dass das Edikt in der Praxis ungültig war, aber Suetonius ist ein verlässlicher Beweis dafür, dass das Edikt teilweise in Kraft gesetzt wurde, und es ist wahrscheinlich, dass einige der Juden ihm Folge leisteten, darunter auch Aquila. Weder Suetonius noch Cassius Dio geben die genaue Zeit an, aber Orosius sagt, dass es im neunten Jahr der Herrschaft von Claudius war, also im Jahr 49. Man könnte jedoch denken, dass es sich um einen Fehler bei einem Jahr handelt, und daher muss das Edikt dem Ende des Jahres 50 zugeschrieben werden, und so kam Aquila sechs oder sieben Monate früher als die ap in Korinth an. Paul, der im September 51 dort ankam. In der Botschaft über Aquila wird darauf hingewiesen, dass der heilige Lukas mit für ihn ungewöhnlicher Ausführlichkeit über sein früheres Schicksal spricht. Diese Gründlichkeit kann nicht nur als bildliches Detail verstanden werden. Der heilige Lukas erwähnte seinen Aufenthalt in Rom, weil er einen gewissen Bezug zum Thema seiner Erzählung hatte. Nach einiger Zeit (die meiste Zeit davon war der Apostel Paulus in Begleitung von Aquila in Korinth und Ephesus) berichtet der heilige Lukas von der Absicht des Apostels, nach Rom zu gehen (Apostelgeschichte 19,21). Diese Idee wurde wahrscheinlich von Ap geäußert. Paulus zuvor, und Aquila konnte ihn ausführlich über die Ereignisse informieren, die „unter dem Einfluss Christi“ in Rom stattfanden, und diese Kenntnis der Lage in Rom zeigte ihm, wie wichtig es für ihn war, direkt zu den großen Zentren des römischen Lebens zu gehen. In seinem Brief an die Römer (Röm 15,21) sagt der Apostel selbst, dass er von Rom aus weiter nach Spanien gehen wollte. Diese Absicht zeigt am deutlichsten, dass in der Seele des heiligen Paulus bereits die Idee bestand, dass das Christentum die Religion des gesamten Römischen Reiches werden sollte. Spanien wurde stärker als alle anderen eroberten Länder romanisiert, wie aus dem kurz darauf erlassenen Edikt des Vespasian (aus dem Jahr 75) hervorgeht, mit dem in ganz Spanien das lateinische Gesetzesgesetzbuch eingeführt wurde. Vom Zentrum der römischen Welt aus wollte der Apostel zum Hauptsitz der römischen Zivilisation im Westen gelangen. In Korinth, wie auch in anderen Städten, ap. Paulus predigte zunächst seinen jüdischen Mitbrüdern in der örtlichen Synagoge. „Als sie aber Widerstand leisteten und fluchten, schüttelte er seine Kleider ab und sagte zu ihnen: „Dein Blut ist auf euren Köpfen; Ich bin sauber; Von nun an gehe ich zu den Heiden. Und er ging von dort und kam zu einem gewissen Gottesanbeter namens Justus, dessen Haus in der Nähe der Synagoge lag. Crispus, der Vorsteher der Synagoge, glaubte mit seinem ganzen Haus an den Herrn, und viele Korinther hörten zu, glaubten und ließen sich taufen. Der Herr sagte nachts in einer Vision zu Paulus: Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht, denn ich bin bei dir, und niemand wird dir etwas tun, denn ich habe viele Menschen in dieser Stadt. Und er blieb dort ein Jahr und sechs Monate und lehrte sie das Wort Gottes“ (Apostelgeschichte 18,6-11). Als herausragendes Merkmal dieser Erzählung kann man hervorheben, dass sie eine sehr klare Grenze zwischen der Zeit der Aktivität in der Synagoge und der Zeit der Predigt für die heidnische Bevölkerung von Korinth zieht. Dies liegt an der Bedeutung der Stadt selbst. Korinth lag an der Hauptstraße zwischen Rom und dem Osten und war daher eines der größten und einflussreichsten Zentren der römischen Welt. Mazedonien nahm in dieser Hinsicht einen völlig untergeordneten Platz ein, obwohl eine der Straßen nach Osten durch es führte, und daher ap. Bei seiner Ankunft in Korinth wurde Paulus befohlen, länger in dieser Stadt zu bleiben, und der heilige Lukas bestimmt genau die genaue Zeit seines Aufenthalts dort. Es muss davon ausgegangen werden, dass die korinthischen Juden auf den Apostel reagierten. Paul empfand äußerste Feindseligkeit, wenn er gezwungen wurde, ungewöhnlich harte Maßnahmen gegen sie zu ergreifen, wie zum Beispiel den Staub von ihren Kleidern abzuschütteln und einen starken Zauber anzuwenden. Und die Tatsache, dass er nach einem so entscheidenden Bruch mit den Juden als Ort seiner Predigt ein Haus in der Nähe der Synagoge selbst wählte und darüber hinaus in Komplizenschaft mit deren ehemaligem Leiter, zeigt seine Entschlossenheit, die Juden auf die eine oder andere Weise zu zwingen, die Torheit ihrer Ablehnung des ihnen gebrachten Evangeliums anzuerkennen. Titius Justus (wie er in einigen Manuskripten und Übersetzungen ausführlicher genannt wird) war offenbar ein Römer oder Lateiner, einer der Coloni, die sich in Korinth niederließen. Wie der Hauptmann Kornelius war er ein Proselyt und besuchte die Synagoge. Seine römische Staatsbürgerschaft könnte die Ap öffnen. Paulus hatte Zugang zur gebildeteren Klasse der korinthischen Bevölkerung. Was den Vorsteher der Synagoge oder der sogenannten Erzsynagoge betrifft, so gab es in der korinthischen Synagoge offenbar nur einen, und als Crispus zum Christentum konvertierte, wurde ein Nachfolger für ihn ernannt. In Antiochia in Pisidien gab es mehrere Erzesynagogen, und um dies zu erklären, zeigte Reinach anhand einer Smyrna-Inschrift, dass dieser Titel in Kleinasien keine Position bedeutete, sondern einfach ein Ausdruck besonderer Würde und Respekt war, wie „die einflussreichste Person in der Synagoge“. Die Predigt des heiligen Apostels Paulus in Korinth war Anlass für ein Ereignis, das ein merkwürdiges Licht auf die Haltung der römischen Verwaltung gegenüber der christlichen Predigt in diesem frühen Stadium ihrer Entwicklung wirft. Darüber sagt der heilige Lukas Folgendes. „In der Zwischenzeit griffen die Juden während des Prokonsulats von Gallio in Achaia einstimmig Paulus an und führten ihn vor den Richterstuhl mit der Begründung, er lehre die Menschen, Gott nicht gemäß dem Gesetz zu ehren. Als Paulus seinen Mund auftun wollte, sagte Gallio zu den Juden: Juden! Wenn es ein Vergehen oder eine böswillige Absicht gab, dann hätte ich einen Grund, auf Sie zu hören, aber wenn es um die Lehre (und nicht um Taten), um Namen und um Ihr Gesetz geht (und nicht das römische Recht), dann kläre es selbst; und er vertrieb sie vom Richterstuhl und schlug ihn vor dem Richterstuhl. Achaia wurde ab 27 v. Chr. von einem Prokonsul regiert. bis 15 n. Chr. und dann ab '44. Es war eine Provinz zweiter Klasse und wurde von römischen Beamten regiert, die bereits das Amt des Prätors und im Allgemeinen vor dem Konsulat innehatten. Korinth war nun die Hauptstadt Achaias und die Residenz seiner Herrscher. In diesem Fall haben wir einen interessanten Berührungspunkt zwischen der Geschichte des Neuen Testaments und der römischen Geschichte. Gallio war der Bruder des berühmten Seneca und teilte die Wechselfälle seines Schicksals. Seneca war von 41 bis 49 in Ungnade gefallen, wurde aber 49 aus dem Exil zurückgebracht und für 50 zum Prätor ernannt. Plinius erwähnt, dass Gallio ein Konsulat erhielt, das ihm wahrscheinlich nach seinem Prokonsulat in Achaia verliehen wurde. In seinem offiziellen Leben war Gallio wahrscheinlich mindestens fünf Jahre lang Prätor, bevor er nach Achaia ging, aber leider liegen uns keine Daten vor, anhand derer wir schließen könnten, in welchem ​​Jahr genau er das Amt des Prätors innehatte (auf jeden Fall konnte er es nicht in der Zeit von 41 bis 49 – der Zeit des Exils seines berühmten Bruders) bekleidet haben: Als älterer Bruder hatte er es wahrscheinlich vor Seneca inne. Wir haben immer noch keine weiteren Beweise dafür, dass Gallio über Achaia herrschte, aber die Botschaft des heiligen Lukas wird durch eine von Seneca erwähnte Tatsache bestätigt, nämlich dass Gallio in Achaia Fieber bekam und eine Reise unternahm, um die Luft zu verändern 23. Was Gallios Haltung gegenüber den ortsansässigen Juden betrifft, so offenbart sie in dem Herrscher einen Mann, für den das römische Recht mit seinem Wahrheitsanspruch über allem anderen stand. Wenn Gallio die Juden so verächtlich behandelte, dann haben sie entweder selbst ihre Anschuldigungen nicht richtig formuliert, oder er erkannte mit seinem durchdringenden Blick sofort, dass ihre Anschuldigungen gegen Paulus lediglich ein Ausdruck ihrer religiösen Intoleranz waren. Aus Gallios kurzer Rede können wir schließen, dass er als aufmerksamer Herrscher bereits die notwendigen Nachforschungen über die Art der Lehren und Aktivitäten des frischgebackenen Predigers angestellt hatte und bereits zu der Überzeugung gelangt war, dass an ihm nichts war, was tatsächlich gefährlich für die römische Regierung und gegen das römische Recht verstoßen hätte. Es ist wahrscheinlich, dass die Juden mit ihrer Anschuldigung des von ihnen gehassten Predigers versuchten, einen Schatten politischer Unzuverlässigkeit auf ihn zu werfen, wie es in anderen Städten mehr als einmal vorkam (wie zum Beispiel in Philippi und Thessalonich - Apostelgeschichte 16:21, 17:6-7), aber Gallio, der über diese ganze Angelegenheit bereits über ausreichende Informationen verfügte, begrenzte sofort in seiner Rede ihren Eifer und wies darauf hin, dass diese Angelegenheit ihre wahren Dimensionen habe, wie eine rein interne Angelegenheit der selbstverwaltete Gemeinschaft des „Volkes der Juden in Korinth“. Dieses ganze Ereignis ist so interessant, dass es äußerst wünschenswert wäre, detailliertere Informationen darüber zu haben, die uns jedoch der heilige Lukas in seiner üblichen Kürze nicht gibt. Auf jeden Fall lässt sich daraus schließen, dass Gallio den breiten und edlen Ansichten seines Bruders hinsichtlich der Politik Roms gegenüber den verschiedenen Religionen der Provinz anhing. Die Griechen, die die Juden schon immer gehasst hatten, machten sich die offensichtliche mangelnde Sympathie des Herrschers für sie zunutze und nahmen Sosthenes gefangen und schlugen ihn, der, da er anstelle von Crispus zum Erzsynagogen ernannt worden war, zweifellos eine herausragende Rolle in dieser Angelegenheit spielte. Gallio schenkte dieser Lynchjustiz keine Beachtung, die ihm wohl von diesen wertlosen Störenfrieden des öffentlichen Schweigens, den von jedem anständigen Römer verhassten Juden, als völlig verdient erschien 24 . Gallions Entscheidung im Fall von ap. Paulus, den er vor der Feindseligkeit der Juden verteidigte, war sowohl für das weitere Wirken des großen Apostels als auch für die Bestimmung der allgemeinen Haltung der römischen Autoritäten gegenüber dem Christentum von großer Bedeutung. Offensichtlich behandelte die römische Regierung das Christentum zu diesem Zeitpunkt ohne jegliche Feindseligkeit und betrachtete es als eine der lokalen Religionen, die nach dem Grundsatz des römischen Rechts allen den gleichen Schutz gewährte. Infolgedessen bildete sein Aufenthalt in Korinth eine ganze Ära im Leben des heiligen Paulus, der unter dem Einfluss der wohlwollenden Einstellung der römischen Autoritäten zu sich selbst schließlich einen Plan für die Missionstätigkeit entwarf, für den sich im gesamten Römischen Reich, also im Wesentlichen in der gesamten zivilisierten Welt, ein weites Feld öffnete. Wo auch immer der römische Adler siegreich eindrang, die Prediger des Heiligen Kreuzes, und nicht nur dort, sondern weiter, bis an die Enden der Erde. Von Korinth ap. Paul ging nach Syrien und Ramsay überwacht weiterhin seine Aktivitäten dort. Wir werden ihm jedoch nicht folgen, da dies über unser beabsichtigtes Ziel hinausgehen würde: unsere Leser mit neuen wissenschaftlichen Kommentaren zur Apostelgeschichte in dem Teil bekannt zu machen, in dem sie mit der klassischen Welt in ihren Hauptzentren in Berührung kommt. Wir sind der Meinung, dass das bisher Gesagte ausreicht, um sich mit dieser Art von Kommentaren vertraut zu machen, und anhand der präsentierten Präsentation konnten die Leser sehen, wie sehr die neuesten Forschungen auf dem Gebiet der klassischen Antike Licht auf die Fakten der neutestamentlichen Geschichte werfen und wie sehr sie selbst in den kleinsten Details die Wahrheit der Geschichte des heiligen Lukas bestätigen, den echte unparteiische Wissenschaft zu Recht neben Thukydides und Xenophon zu den erstklassigen Historikern der Antike zählt. Die negative Schule, die es gewohnt ist, die heiligen Schriftsteller als ungenaue, unintelligente Nacherzähler von Legenden über längst vergangene Ereignisse und Tatsachen zu verunglimpfen, die schlecht verstanden und von fundierter Kritik nicht überprüft wurden, wird unter dem Einfluss dieser unwiderstehlichen Beweise für die erstaunliche Genauigkeit der Erzählung der Apostelgeschichte eine wesentliche Änderung ihrer Ansichten vornehmen müssen, um ihre Würde in den Augen der wahren Wissenschaft zu wahren, deren Verkünder die Zuverlässigkeit der Apostelgeschichte befürworten das Heilige. Schriftsteller sind Koryphäen des klassischen Wissens wie Ranke, Curtius, Ramsay und andere. Dass hier nicht irgendein Mazedonisch im Allgemeinen gemeint ist, sondern ein spezifisches Mazedonisch, das dem Autor bekannt ist, wird laut Ramsay schon durch den Ausdruck des Textes angezeigt: ἀνὴρ τις, in lat. quidam, da der heilige Lukas normalerweise dem eigentlichen Namen der Person folgt, zum Beispiel „ein gewisser Mann namens Ananias“ (Apostelgeschichte 5:1), „ein gewisser Mann namens Simon“ (Apostelgeschichte 8:9) usw. In diesem Fall Ev. Lukas verschwieg sozusagen bewusst den Namen der ihm wohlbekannten Person. Ramsay, Paul der Reisende, S. 203. Siehe Hobart; Die medizinische Sprache des heiligen Lukas. Ramsay rät jedoch, diese Arbeit mit Vorsicht zu nutzen. Da Ramsay den Autor der Apostelgeschichte als Mazedonier betrachtet, weicht er in diesem Fall von der Tradition ab, die ihn, basierend auf dem Zeugnis von Eusebius, als Antiochener betrachtet. Aber diese Legende bezieht sich ohne hinreichenden Grund auf Eusebius, der sich selbst offensichtlich sehr vage ausdrückt, indem er die Überlieferung berichtet, die er gehört hat. Er sagt nicht direkt, dass Lukas ein Antiochianer war, sondern drückt sich wie folgt aus: „Lukas stammt seiner Herkunft nach von denen ab, die aus Antiochia stammen“ Ἁντιοχείας (Kirchengeschichte III, 4). Dieser vage und vage Ausdruck scheint bewusst gewählt worden zu sein, um eine direkte Aussage zu vermeiden, dass Lukas ein Antiochianer war, und tatsächlich bedeutet er, dass Lukas nicht persönlich ein Antiochianer war, sondern einer Familie angehörte, die eines Tages in Antiochia leben könnte. Die neuesten Forscher neigen daher zu der Annahme, dass dies der Fall ist. Die Überlieferung basiert auf einer Verwechslung zwischen Lukas und Lucius, einem Mitglied der antiochenischen Kirche (Apostelgeschichte 13,1), und Ramsay hält diese Annahme für sehr wahrscheinlich. Der Name Lukas könnte vielleicht eine beliebte Form des Namens Lucius sein, aber außer dem Namen haben diese beiden Personen nichts miteinander gemeinsam. Gleichzeitig könnte der Name Lukas von verschiedenen Namen stammen, die eine Kurzform des Namens Lucius, Lucilius, Lucian oder Lucan darstellen. Die lateinischen Namen Lucius, Lucilius wurden im Griechischen als Λεύκιος und später als Λούκιος wiedergegeben, und diese Änderung erfolgte ungefähr zwischen 50 und 85 n. Chr., obwohl gelegentlich Λεύκιος später als Λούκιος gefunden wird. Es ist bemerkenswert, dass Λούκιος eine spätere Form hat. Siehe Ramsay. Paul. P. 209 und 389. Was folgt, ist eine getreue Wiedergabe von Ramsays gelehrtem Kommentar zu Apostelgeschichte 16–18. Es besteht kein Grund zu dem Schluss, dass Lydia und die Mitglieder ihres Haushalts an diesem ersten Sabbattag getauft wurden. Ab Vers 14 muss von einer gewissen Zeitspanne ausgegangen werden, wobei sich der Erzähler in Bezug auf die Zeit im Allgemeinen recht vage äußert. Lydia war an diesem ersten Sabbattag beim Gebetstreffen anwesend und wurde eine ständige Zuhörerin der neuen Predigt, und schließlich bekehrten sich alle Mitglieder ihres Hauses mit ihr. Ramsays Interpretation dieser Passage ist verständlicherweise verwirrend, weshalb wir sie nicht vollständig präsentieren und uns auf eine kurze Darstellung der allgemeinen Idee beschränken. 1 Kor 8,18, dieser Ort bezieht sich nach alter Überlieferung bereits auf den heiligen Lukas. Gleichzeitig ist klar, dass er zuvor kein eigenes Zuhause in Philippi hatte, da er zusammen mit Paul die Gastfreundschaft Lydias in Anspruch nahm. In Bezas Kodex, Vers 30, wird ein kleines Detail vermerkt, das Bände über den disziplinierten Charakter des Gefängniswärters spricht, sodass es sogar als echt angesehen werden kann. Der Gefängniswärter widmete sich zunächst seiner Arbeit und sorgte dafür, dass seine Gefangenen in Sicherheit waren, dann kümmerte er sich um Paul und Silas und brachte sie heraus. Es scheint höchst unwahrscheinlich, dass ein Christ in späteren Zeiten die Behauptung eingeführt hat, der Gefängniswärter habe sich um seine Gefangenen gekümmert, bevor er sich um seine eigene Erlösung gekümmert habe; Es entsprach eher dem Geiste der späteren Zeit, sich über die Situation zu schämen, dass der Gefängniswärter genau das getan hatte, und diesen Ort deshalb zu verwerfen. In Apostelgeschichte 17:1 ist das Verb διοδεύσαντες aus dem Wort ὀδος ein Verb, das eine römische Straße bezeichnet. In Apostelgeschichte 17:4 καὶ τινες ἐξ αὐτῶν ἐπείσμησαν. καὶ προσεκληρώϑησαν τῷ Παύλῳ καὶ Σιλὰ πολλοὶ τῶν σεβομενων. καὶ ἐλλήνων πληϑος πολὺ. Die Texte nähern sich Bezas Code an. Christliche Lektüre. 1896. Nr. 11–12. S. 417–443. Herodes Atticus – berühmter athenischer Rhetor, geb. im Jahr 104 n. Chr. Er hatte großen Einfluss auf das Geistesleben seiner heutigen Gesellschaft und talentierte junge Menschen aus allen Ländern strömten zu seinem Publikum. Zu seinen Schülern gehörten die späteren römischen Kaiser Marcus Aurelius und L. Verus, und Antoninus Pius erhob ihn 143 in die konsularische Würde. Herodes Atticus gab als Rhetor der gesamten Geistesrichtung seiner Zeit einen eher rhetorischen als philosophischen Charakter. Übrigens halten wir es für sinnvoll, eine kleine Anmerkung zu diesem Begriff zu machen. Einmal wurden wir vom Kasaner Professor Ya kritisiert. Bogorodsky für die Tatsache, dass wir in unserer „biblischen Geschichte im Lichte der neuesten Forschungen und Entdeckungen“ den Namen „Universität“ in Bezug auf ägyptische und allgemein antike Weisheitsschulen verwendeten und Lehrer Professoren nannten. In dieser Terminologie sah unser Kritiker „ein Missverständnis des Geistes des antiken Lebens“. Gleichzeitig haben wir zu unserer Rechtfertigung neben allgemeinen Argumenten auch Beispiele von Autoritäten wie Rawlinson, Farrar und anderen angeführt, die ähnliche Begriffe verwenden. Jetzt können wir ihnen die Autorität von Ramsay hinzufügen, der frei einen ähnlichen Begriff in der Anwendung auf die athenische philosophische Schule verwendet und der, da er für seine Forschungen auf dem Gebiet der antiken klassischen Welt europäischen Ruhm genießt, natürlich kaum jemand außer vielleicht dem Kasaner Professor dafür verantwortlich machen kann, „den Geist des antiken Lebens missverstanden“ zu haben. Cm. dazu in unserem polemischen Artikel, im Anhang zu Band III unserer „Biblischen Geschichte im Licht“ usw. (Neues Testament). Siehe auch die folgende Sonderstudie von Capes mit dem bezeichnenden Titel: „University Life in Ancient Athens“... Areopag kommt von den Worten ὁ Ἄρειος Παγος, da in alltäglichen Gesprächen zwischen den gebildeten Klassen der Oberste Rat anstelle der vollständigen, schwer auszusprechenden Form seines Namens aufgerufen wurde – ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου βουλή. Beispiele für die Kurzbezeichnung dieses Ratschlags finden sich in den Klassikern. So sagt Cicero in Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Παγος, dass „unser Senat der wahre Areopag ist.“ Cicero könnte diesen abgekürzten Namen während seines sechsmonatigen Aufenthalts in Athen gelernt haben, und deshalb fügte er dem Gericht in Nat sogar den Namen Areopag hinzu. D. II, 29, 74; Rep. I, 27, 43. Dann finden wir in einer Inschrift aus der Zeit 50–100 n. Chr. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I S. 68, Nr. 206) den Satz: Ἄρειος Παγος ἐν Ἐλεοσῑνε λόγους ἐποιήσατο. Hier wie auch an anderen Stellen verwendet der heilige Lukas in seiner Erzählung Ausdrücke, die in der gebildeten Bevölkerungsschicht gebräuchlich waren. Siehe diese Zusammenfassung mit dem Titel „Ap. Paul in Athens“ in unserer Übersetzung in „Christian Reading“ für 1894. „Barnabas nahm ihn (Saul) und kam zu den Aposteln.“ „Der Befehlshaber der Tausend nimmt ihn bei der Hand“... „Sie packten Paulus und schleppten ihn weg“; „Alle Griechen ergriffen Sosthenes und schlugen ihn“; „Die Herren packten Paul und Silas und zerrten sie auf den Platz.“ An all diesen Stellen im griechischen Original erscheint das gleiche Verb, ἐπιλαμβάνω, das im Russischen unterschiedlich wiedergegeben wird: mal im Sinne von „nehmen“, mal „greifen“, je nach dem Tonfall an der einen oder anderen Stelle. Capes, Universitätsleben im antiken Athen. Agamemnon 730 ff. Diese Passage wurde leider von verschiedenen Herausgebern schrecklich verfälscht: Paley verwandelt sie in einen sorgfältigen Stammbaum, und Vekklein eliminiert hier vollständig die Korruption des Willens, die der Schlüssel zur philosophischen Position von Aischylos ist. Chrestus – Chrestos, wie die römischen Schriftsteller Christus nannten, wobei dieser Name offenbar fälschlicherweise vom griechischen χρηστος statt χριστος abgeleitet wurde. Dies ist kein Einzelfall, in dem ein heiliger Historiker die Lücken der Zivilgeschichte füllt. Dasselbe tat er in Bezug auf Lysanias, den Tetrarchen von Abilene, dessen bloße Existenz Strauss leugnete und auf den er seinen Spott über die „kleinen Fehler“ des Heiligen gründete. Historiker. Die neuesten Entdeckungen haben zweifellos das Zeugnis des heiligen Lukas bestätigt und bestätigt. Siehe Kunst. Vigouroux in „Christian Reading“ 1893, I, S. 98 ff. In 1. Korinther 1,1 wird Sosthenes als an der Abfassung dieses Briefes beteiligt erwähnt, eine Tatsache, die mehr als einmal zu seltsamen Missverständnissen geführt hat. Einige verstanden diese Szene so, dass Gallio, nachdem er die Angelegenheit nicht zugunsten der Juden entschieden hatte, ihnen zum Trost dennoch erlaubte, einen der Christen zu schlagen, bei dem es sich um Sosthenes handelte. Unter dem Einfluss dieser Idee wird das Wort „Griechen“ in Apostelgeschichte 18,17 weggelassen, sodass das Thema „Juden“ heißen soll. Aber ein solches Vorgehen ist bei einem römischen Herrscher undenkbar, und deshalb stellt der Text der kleineren Manuskripte diese Szene in der Form wieder her, in der nur sie verstanden werden kann. In Korinth gab es wahrscheinlich zwei solcher Personen mit dem Namen Sosthenes, mit denen der Apostel Paulus zu tun hatte: der eine war ein Jude, der andere ein herausragender Christ oder vielleicht ein Jude, der später zum Christentum konvertierte.