Svatý Pavel apoštol v centrech klasického světa

První nahoru. Pavel hlásal evangelium spásy v Asii a jeho činnost se odehrávala výhradně mezi starými, kteří považovali mnoho tisíciletí historického života, na východě. Ale byl tu ještě jeden svět - ten západní, který už také prošel grandiózní etapou historického vývoje a hodně pracoval v oblasti historické výchovy a přípravy lidstva na pravdy křesťanství; stále se ho však kazatelé evangelia vůbec nedotkli. Mezitím byl tento svět pro křesťanství ještě důležitější než východní svět, protože právě on vyvinul nejlepší formy komunitního života a ty kulturní principy, které měly tvořit základ života nového vznikajícího světa, obnoveného křesťanstvím pro lidstvo. Řecko dalo tomuto světu nejvyšší dary kultury a pod jejím vlivem se lidstvo v jeho nejvyšších představitelích duchovně sjednotilo na základě řecké literatury, vědy a umění a Řím toto sjednocení zpečetil úžasnou genialitou své jurisprudence. V nich lidstvo dosáhlo všeho, čeho byla lidská mysl se svými přirozenými silami schopna. Ale přes všechnu brilantnost kulturního a politického vývoje lidstvo nikdy v životě nepocítilo takovou zátěž jako v tomto období svého největšího rozkvětu. Vypadalo to jako bohatý muž, který pod luxusem svých bohatých šatů zdobených drahokamy nosil nemocné srdce. Důvodem této vnitřní nemoci bylo, že neměl hlavní životodárný princip, přesně takové náboženství, které by ho dokázalo oživit. Stará národní náboženství, dlouho otřesená filozofickým skepticismem, ztratila smysl i pro masy, a proto nastoupila ona duchovní prázdnota, která je bolestnější než samotná smrt, protože je v rozporu s mravní přirozeností člověka. Není divu, že všechny národy pociťovaly mimořádnou duchovní zátěž, z níž se snažily osvobodit, ačkoli nevěděly, odkud by mohlo přijít vysvobození. A k nim již přicházelo vysvobození a velký apoštol byl o tom evangelistou, jehož poslání konkrétně spočívalo v otevírání dveří víry lidem, kteří dosud stáli mimo přímou Boží ekonomiku. V knize Skutků není přesná zpráva o tom, jak v mysli ap. Pavel měl nápad jít kázat o spasení národům velkého západu. Jako vysoce vzdělaný člověk, který měl ve škole svého učitele Gamaliela možnost seznámit se s literaturou a dějinami řecko-římského světa, měl samozřejmě dostatek informací o tomto velkém světě národů, které po staletích putování měly vstoupit do království nebeského Otce, ale přesto mu byl tento svět cizí původem i vírou. To byl svět „gójů“, kteří byli v temnotě a stínu smrti, a pokud se zjevením Spasitele Krista ve světě mělo světlo zazářit na pohany, pak samozřejmě až na syny Abrahamovy. Proto ap. Pavel nejprve adresoval své kázání konkrétně dětem Izraele, a za tímto účelem podnikl svou první velkou apoštolskou cestu po městech Asie, kde kázal v synagogách. Pak ale dorazil do Troady, která ležela na asijském pobřeží Egejského moře. Toto přímořské město, které stálo na popelu starověké Tróje, bylo jedním z nejrušnějších obchodních bodů mezi Asií a Evropou. Do všech přístavů Středozemního moře odsud neustále připlouvaly lodě s produkty starého asijského průmyslu a na oplátku sem připlouvaly lodě, které přivážely surové produkty mladých, dosud žijících z plodů matky Země, polobarbarských národů vzdáleného západu. A v tomto živém bodě světové interkomunikace, založeném Alexandrem Velikým, který svou genialitou ocenil plný význam tohoto dosud zapomenutého místa, se odehrávala v duši apoštola. Pavlovo rozhodnutí vycestovat s kázáním spásy do jiné části světa – Evropy. Není těžké pochopit, v jakém duševním stavu byl apoštol, když po své cestě po asijských městech, naplněn úzkostí a obtížemi, dorazil do tohoto konečného cíle východního světa. Země Východu již slyšely o zbožnosti o spáse. Mohla by se však spása určená celému světu omezit na Východ? Tam, za modrým mořem, kam slunce každý den chodí, stále žije obrovská masa národů, které byly dosud v temnotě a stínu smrti a pro které nyní nadešel čas připojit se také ke světlu spasitelné víry. Vždyť sám Kristus jednou v rozhovoru o zbožném setníkovi řekl, že k němu přijdou národy od východu i západu (Mt 8,11). Duchovní génius byl v tu chvíli zaměstnán myšlenkami, které byly v jistém smyslu podobné těm, které kdysi probleskly hlavou politického génia. Jestliže Alexandr Veliký, stojící na popelu slavné Tróje a zakládající na ní nové město, se oddával snu o tom, jak sjednotit všechny národy východního i západního světa v jednu ucelenou monarchii, ve které by pod vedením jediného krále do neklidné země zavítal mír a prosperita, tak nyní velký apoštol, stojící na stejné historické lodi, vrací ze západu na stejné historické lodě a vrací nemohl se oddat vznešeným myšlenkám, jak všechny tyto národy sjednotit v jedno duchovní bratrstvo a vytvořit z nich jedno všeobjímající království, totiž království Pána Krista, našeho Vykupitele, z otroctví hříchu a smrti. Podle svého zvyku ap. Pavel se samozřejmě neomezil na sebereflexi, ale při prohlídce města a jeho pamětihodností mluvil s různými lidmi a ptal se zkušených lidí na tyto země západního světa, které ho zajímaly, a tak mohla být v jeho duši připravena půda pro vizi, kterou měl a která rozhodla o jeho úmyslu přestěhovat se do tohoto nového světa s velkým evangeliem spásy. O tomto vidění autor knihy Skutků říká toto: "A měl Pavel v noci (v Troadě) vidění: zjevil se jistý muž, Makedonec, zeptal se ho a řekl: pojď do Makedonie a pomoz nám. Po tomto vidění jsme se okamžitě rozhodli jít do Makedonie a usoudili jsme, že nás tam Pán povolal, abychom tam kázali evangelium" (Skutky 9-1016). Tato pasáž je mimořádně pozoruhodná, protože vypráví krátkými slovy o největší světově historické události a podává ji přesně tak, jak je typické pro největší historiky, kteří mají zázračnou schopnost dvou nebo tří rysů osvětlit nejhlubší proces světově dějinného vývoje bleskurychlými klikatami. Svatý Lukáš se svou charakteristickou úžasnou stručností stylu, stejně jako na mnoha jiných místech, i zde, činí jen takříkajíc historické doteky, nechává čtenáře samotného, ​​aby z nich reprodukoval celý historický obraz. Obecně je obrázek snadno reprodukovatelný, ale jeho detaily nemohou než poskytnout široký prostor pro spekulace a dohady. Mimořádně zajímavá otázka například zní: jaký to byl Makedonec, který přišel do ap. Pavla v nočním vidění s prosbou, aby evangelizoval řecký svět? Jako ap. Věděl Pavel, že to byl Makedonec a ne někdo jiný? Podle přesného významu textu si lze o této ap. Pavel neusoudil z řeči cizince, který se mu zjevil, ale přímo ho poznal podle vzhledu. Mezitím je známo, že vzhledem nebo oblečením se Makedonci obecně nelišili od zbytku Řeků. Naopak se všemožně snažili ve všem podobat svým Helénům a někdo by si mohl myslet, že se obecně oblékali stejně jako ostatní Řekové, kteří žili u břehů Egejského moře. Zbývá tedy předpokládat, že ap. Pavel poznal Makedonce, který se mu zjevil přímo podle jeho tváře; byl to tedy nějaký nebo vynikající Makedonec, jehož rysy obličeje ap. Pavel mohl vidět na nějakém obrázku (na mincích, sochách a podobných památkách) nebo to byla osoba, kterou ap. Sám Paul někde viděl tváří v tvář 1. V prvním případě je nejpřirozenějším předpokladem, že ve vidění ap. Pavlovi se nezjevil nikdo jiný než samotný velký Makedonec Alexandr Veliký, který by mohl zaměstnávat apoštola národů, když při pobytu ve městě, které založil, přemítal o svých historických skutcích a skvělých plánech a jehož obrazy mohl vidět jak na mincích, tak na sochách, které zdobily město. A tento předpoklad čtenáře mimovolně uchvacuje svou historickou velkolepostí, a to na zcela pochopitelném psychologickém základě. Nejnovější vědec, komentátor a badatel knihy Skutků, Ramsay, se ale přiklání k druhé alternativě a myslí si, že ap. V Pavlově vidění byl Makedonec osobně znám. kdo to byl? Při řešení této otázky Ramsay dospívá ke zvláštnímu závěru, že tato osoba nebyla nikým jiným než autorem knihy Skutků svatého Lukáše. „Každý přiznává a máme důvod si myslet, že on (sv. Lukáš) osobně znal toto město. Pak se Paul, jehož život prožil ve východních zemích a který dorazil tak daleko na západ teprve před několika dny, téměř osobně neznal s původními obyvateli Makedonie. Proto samotná myšlenka naznačuje, že ve vidění byl spatřen sám Luke, a když s touto myšlenkou začnete číst tuto pasáž, dostává nový význam a větší krásu. Luke jako vždy nedosahuje efektu umělosti slabiky. Sděluje pouze holá fakta v jejich nejjednodušší podobě a nechává na čtenáři samotném, aby pochopil příčinnou souvislost mezi nimi. Dokážeme si ale představit, jak ap. Pavel přijel do Troady nerozhodnutý, co má dělat. Jako námořní přístav tvořilo spojení mezi Asií a Makedonií. Zde se setkal s Makedoncem Lukem a pod dojmem jeho osobnosti, když usnul, viděl ve vidění Makedonce, kterého znal, jak ho volá, aby kázal do jeho země. Kromě toho nemůžeme proniknout závojem, kterým se Luke uzavřel." 2 A skutečně, vše v tomto vyprávění je tak stručné a tajemné, že pouze na základě předpokladů lze učinit určité odhady týkající se vztahu mezi velkým apoštolem a jeho biografií. Z jedné věci lze usuzovat pouze na to, že díky jedné z těch nehod, které často svedou během cesty dohromady úplně cizí lidi, mezi nimi někdy naváže vztahy, které mají hluboký dopad na celý jejich další život. V Troas ap. Pavel se setkal s Lukášem, ten si získal jeho sympatie, zjevil se mu v nočním vidění a tato událost byla oběma přijata jako nebeské znamení, které je vyzývá ke kázání v Evropě. Od té doby Luke všeho opustil a následoval svého učitele. Nemáme pozitivní data, která by tyto okolnosti potvrdila, ale tento odhad je lákavý a možná i přípustný. Luke, ačkoli zjevně Philippi znal a považoval je za své město, tam zjevně neměl trvalé bydliště. Jeho setkání s Ap. Pavlův život tedy nebyl jen výsledkem náhodného výletu z Filip a byl pravděpodobně jedním z mnoha Řeků, kteří vždy hledali své štěstí daleko od své vlasti. Jeho seznámení s medicínou je zřejmé ze slov ap. Pavel: „Lukáš, milovaný lékař“ (Kol 4,14), jakož i ze samotných zvláštností jeho jazyka 3 a proto je zcela přirozené a pravděpodobné, že jeho setkání s apoštolem. Pavel se mohl stát právě na tomto základě, kdyby Lukáš žil dlouhou dobu v Troadě a byl tam dobře znám (jako lékař). V každém případě od té doby „milovaný lékař“ navždy přilnul ke svému velkému pacientovi a stal se jeho téměř nerozlučným společníkem na jeho apoštolských cestách a práci. Odtud dostává samotná forma dalšího výkladu knihy Skutků zvláštní význam. Až dosud sv. Lukáš mluvil o práci apoštolů jako vnější svědek ve třetí osobě; od té doby se sám ztotožňoval s vyprávěnými událostmi a vyprávěnými v první osobě: „my“, „my“ atd. Zjevně nejde o prostou literární formu, ale o skutečnost svědčící o osobní účasti vypravěče na událostech, které vypráví ze života velkého apoštola národů. Poté, co svatý Lukáš krátce informoval o rozhodnutí jít kázat do Makedonie, popisuje skutečnou cestu tam. "Takže z Troady jsme dorazili přímo do Samothrákie a druhý den do Neapole a odtud do Filip: toto je první město v této části Makedonie, kolonie. V tomto městě jsme zůstali několik dní" (Skutky 16:11–12). Zde především zajímavost, se kterou si svatý Lukáš všímá přímořských přístavů Samothrákie a Neapol, které tvořily přístav pro Makedonii. Vyznačuje se opravdovou řeckou láskou k moři, pocitem, který se nutně rozvíjí u každého člověka schopného rozvoje, když se usadí v blízkosti moře a zejména podél břehů tohoto nádherného Egejského moře, které láká svou krásou, nedobrovolně rozvíjející citlivost vůči vlivům okolní přírody obecně. Egejské moře je tak lákavé svými pravidelnými větry a pravidelným klidem při západu slunce, kdy voda jakoby zamrzá a hladina vypadá jako ropa – hustá, jiskřivá a tmavá, že se po něm chcete jen tak projít. Množství námořních detailů by se dalo do jisté míry vysvětlit také láskyplným zájmem, s nímž svatý Lukáš na svých cestách pobýval ve společnosti sv. Paul, ale to by plně nevysvětlovalo fakta. Stačí porovnat popis cesty svatého Lukáše z Cesareje do Jeruzaléma (která cesta, jak by se dalo předpokládat, musela být zvláště živě uchována v jeho paměti) nebo z Puteoli do Říma s historkami o jeho cestách po moři, a nedobrovolně ho zarazí skutečnost, jak suchý a lakomý je v podrobnostech cesty po souši, stejně jako ve velkorysém popisu cesty v moři. Zde si s úžasnou láskou všímá nejrůznějších detailů – směr větru, proudy, vzhled břehu – popisuje, jak se ostrov Kypr zvedl z moře jako břeh ostrova. Krita byl velmi blízko lodi, protože se nad ním zvedaly hory, z nichž nečekaně přiletěla bouře. Ale zároveň je jasné, že ačkoli autor miluje moře a přesně si všímá všech detailů souvisejících s námořní navigací, sám není specialistou na námořní záležitosti, ani skutečným námořníkem. Jeho zájem o moře vyplynul z jeho přirozeného a národního charakteru, a ne z jeho zvláštního zaměstnání. Philippi nebyly pobřežní město a nacházely se v určité vzdálenosti od moře ve vnitrozemí, ale toto důležité město bylo přesto v neustálém spojení s vnějším světem, a protože moře bylo hlavním komunikačním prostředkem, měly Philippi svůj vlastní přístav nebo přístav, kterým byla makedonská Neapol. Jako obvykle Ap. Pavel se nezastavil v přístavu, ale vydal se rovnou do samotného města Filipy, jakožto centra místního života v zemi. Popis významu a důstojnosti tohoto města v knize Skutků je mimořádně pozoruhodný a jeho charakter nelze vysvětlit tím, že si to přesně vyžádal zvláštní úkol historika. Vysvětlení zde opět spočívá v povaze samotného autora, který se o Filipy osobně zajímal a vyznačoval se vášní charakteristickou pro každého Řeka být hrdý na své vlastní město. To se částečně projevilo i v tom, že autor přikládá Filipům snad ještě větší význam, než ve skutečnosti měly, neboť toto město bylo teprve v procesu svého růstu. Od starověku bylo hlavním městem této části Makedonie Amphipolis. Následně Philippi zcela předčily svého rivala, ale v této době byla podle obecného povědomí Amphipolis považována za první město a město Philippi o to jen stále usilovalo a bylo považováno za první pouze podle názoru svých vlastních obyvatel. Tyto případy rivality mezi dvěma nebo dokonce třemi městy kvůli hodnosti a titulu „první“ jsou dobře známy všem badatelům zabývajícím se historií řeckých měst, a ačkoli nemáme žádný jiný důkaz ve prospěch skutečnosti, že Filipy si již v té době začaly nárokovat titul „prvního“ města, přesto je svědectví svatého Lukáše samo o sobě v tomto ohledu zcela dostatečné. Popisná fráze, kterou používá, jako záblesk blesku, osvětluje obecně temnou oblast místní historie a s úžasnou jasností odhaluje všechny detaily věci pro ty, kteří mají dost zkušené oko, aby pochopili povahu historie řeckých měst se všemi peripetiemi rivality mezi nimi. Obecně je zajímavé poznamenat, že sv. Luke, zcela zatemňující svou osobnost v samotném vyprávění o událostech, jichž se účastnil, však nedokázal skrýt svou vášeň pro své město a zde opět každý znalý řeckého lidu pozná pravého Řeka. V tomto rysu tkví jak síla, tak i slabost Řeků, a právě tato vlastnost určovala především jejich samotné dějiny: dávala jim sílu úspěšně bojovat proti cizincům a zároveň jim bránila sjednotit se v jeden silný, politicky jednotný lid 4 . Po Filipově popisu svatého Lukáše pokračuje popis samotných událostí, které poznamenaly jejich pobyt v tomto městě 5. "V sabatní den jsme vyšli z města k řece, kde byl jako obvykle dům modlitby, a posadili jsme se, mluvili jsme s ženami, které se tam shromáždily. A jistá žena z města Thyatira, jménem Lydia, otevřela, když poslouchala Boha a poslouchala své srdce, co říkala Pavlovi, Pánu; byla pokřtěna ona i její domácnost, zeptala se nás: „Jestliže jste mě poznali jako věrného Pánu, vejděte do mého domu a žijte se mnou“ (Skutky 16:13–15). Vynechání člena před slovem řeka (ποταμὸν) slouží jako jeden z těchto odstínů, které naznačují známost, odhalenou rukou člověka, který Filipy dobře znal. Řekové spouštěli penis před známými a často zmiňovanými místy či předměty. První sobotu se evangelisté vydali po břehu řeky na obvyklé místo, kde se k modlitbě scházeli Židé města Filipa a také Řekové, kteří inklinovali k židovským zvykům. Ve Filipech zřejmě nebyla žádná synagoga v pravém slova smyslu, což naznačuje, že tamní židovská komunita byla velmi zanedbatelná a ve zbytku příběhu se o Židech nemluví. Žena, kterou tam potkali, Lydia z Thyatiry, která žila ve Filipech, je v mnoha ohledech zajímavá osoba. Thyatira, stejně jako lýdská oblast obecně, byla proslulá svými barvírnami; o cechu barvířském víme z nápisů. Lydia prodávala ve Philippi purpurově obarvené oděvy převzaté z Thyatiry a bezpochyby měla dobré vztahy s nějakou firmou ve svém rodném městě, jejímž byla agentkou. V dávných dobách se mnoho druhů oděvů tkalo přímo v plné podobě a obecně se mnohem méně stříhalo a šilo látky než nyní. Lydia samozřejmě prodávala i levnější druhy oblečení; ale jako prodavačka „fialového“, nejlepšího druhu zboží tohoto druhu, měla evidentně prvotřídní obchod. Pravděpodobně měla značný kapitál, bez kterého by nebylo možné obchodovat s takovými předměty. Vzhledem k tomu, že její manžel není zmíněn a ona sama byla majitelkou domu, byla pravděpodobně vdovou a v tomto případě lze uvést jako příklad svobody, s jakou ženy v Malé Asii a Makedonii obvykle žily a pracovaly. Lydia se pravděpodobně ve svém rodném městě stala přívrženkyní židovských náboženských obřadů. V Thyatiře byla židovská kolonie, která měla na město významný vliv a pod jejich vlivem se vytvořil smíšený kult – napůl židovský, napůl pohanský, který je v Apokalypse (Zj 2,20) nazýván „manželkou Jezábel“ 6. "Stalo se, že když jsme šli do domu modlitby, potkali jsme jistou služebnou posedlou duchem věštění, která věštěním přinášela svým pánům velký příjem. Šla za Pavlem a za námi a křičela: Tito muži jsou služebníci Boha Nejvyššího, kteří nám hlásají cestu spásy. Dělala to mnoho dní. Pavel a řekl jsem ve jménu Ježíše rozhořčeného, přijď, odvrátil jsi ducha." A v tu hodinu vyšel duch“ (Skutky 16:16–18). V dávných dobách byla rozšířená víra, že věštění nebo břichomluvectví, které služebná zjevně praktikovala, bylo výsledkem nadpřirozeného vlivu, a toto věštění znamenalo schopnost předpovídat budoucnost. Sama dívka tomu věřila. Tato oblast je ale samozřejmě natolik tajemná, že do ní věda není schopna proniknout a musí ji přijmout jako skutečnost, která teprve čeká na vysvětlení. Faktem však je, že tak či onak měla dívka dar vhledu a to přineslo jejím pánům slušný příjem. Ale tváří v tvář mimozemšťanům se svou bolestně citlivou duší vycítila přítomnost zcela nové síly, mnohem mocnější než ta, kterou byla sama posedlá, protože tato nová síla byla mocí Nejvyššího Boha, schopnou vysvobodit z každého duchovního otroctví. A byla vysvobozena ze své těžké posedlosti 7. Když se k ní apoštol Pavel obrátil a nařídil duchu ve jménu svého Učitele, aby z ní vyšel, dívka se velmi zastyděla a ztratila schopnost komunikovat. Když se následně pokusila promluvit, jako to dělala předtím, zjistila, že to nedokáže a po několika dnech bylo zřejmé, že úplně ztratila svou dřívější schopnost předvídat. Spolu s touto schopností zmizel i její vliv na pověrčivé obyvatelstvo: lidé k ní přestali chodit, aby zjistili svůj osud, našli vedení při pátrání po ztracených věcech atd. Tím ustal významný příjem, který dávala ve prospěch svých pánů, a tito, věděli, kdo jim tuto ztrátu způsobil, se snažili pomstít. Nebyl to v žádném případě vzácný motiv podněcování pronásledování křesťanské církve v pozdějších dobách a v této fázi, kdy křesťanství bylo ještě neznámým náboženstvím, pravděpodobně vzbudilo u pohanů odpor k sobě samému jen proto, že se to dotklo zájmů nějakého jednotlivce nebo třídy obyvatelstva. "Potom její páni, když viděli, že naděje na jejich příjem zmizela, zajali Pavla a Silase a odvlekli je na náměstí k vládcům (ἄρχοντες)." A přivedli je k místodržitelům (praetores) a řekli: Tito lidé jako Židé ruší naše město“ (Skutky 16:19-20) „a hlásají zvyky, které bychom my Římané neměli přijímat ani praktikovat. I proti nim se lid vzbouřil a velitelé, strhavše z nich šaty, nařídili je bít holemi. a uštědřivše jim mnoho ran, uvrhli je do vězení a nařídili vězeňské stráži, aby je přísně střežila. Když dostal takový rozkaz, uvrhl je do vnitřního vězení a zatloukl jim nohy do pažby“ (Skutky 16:21-24). Je stěží možné, že by verše 19 a 20 měly konečnou podobu, jakou by jim dal autor. Výraz, který autor použil k označení úřadů města, je někde mezi řeckou a latinskou formou, mezi obvyklým řeckým výrazem pro vysokou radu velitelů ve slavném městě (ἄρχοντες) a obvyklým latinským názvem (στρατηγοί, praetores), jako by se autor zcela nerozhodl, který z těchto dvou výrazů použít. Titul „praetor“ nebyl technicky přesný, ale byl často používán jako čestný titul pro nejvyšší autority římské kolonie. A jelikož se svatý Lukáš jako obvykle ve vztahu k takovým předmětům točí ve sféře obvyklé hovorové formy mezi vzdělanci, a ne ve sféře striktní technické přesnosti, tak to napsal tak, jak to skutečně bylo. Je nemožné a není třeba přesně určit, zda páni služebnictva byli skutečně římskými občany. Mluví zde jako zástupci obyvatelstva obecně. Skutečné kolonie usazené zde Augustem, když tuto kolonii zakládal, byly pravděpodobně značně převyšovány původním řeckým obyvatelstvem (incolae) a je zřejmé, že v koloniích východních provincií italští kolonisté brzy splynuli s místním obyvatelstvem, ztratili svůj osobitý charakter a dokonce zapomněli svůj jazyk. Přesný právní postoj původního obyvatelstva k římským kolonistům není znám. Ale je známo, že ti první zaujímali jakési mezipostavení mezi obyčejnými provinciály a Římany či Latiny (když kolonie byla latinská kolonie jako Antiochie). Tito kolonisté byli jedním z nástrojů, jimiž se Řím snažil vnést do provincií římského ducha a náladu, romanizovat je, a obvinění vznesené proti apoštolu Pavlovi a scéna, která následovala, slouží v tomto živém, fotograficky věrném snímku jako důkaz, že obyvatelé města byli hrdí na svůj římský titul a ve skutečnosti se nazývali Římany a svými nadřízenými prétory. Apoštol Pavel při jiných příležitostech poukázal na svá práva a římské občanství, proč to neuvedl zde? Je zřejmé, že prétoři při této příležitosti udělali velký rámus. Dívali se na celou tuto záležitost jako na druh zrady nebo, jak se říkalo v řečtině, „zlovolnost“ (ἀσεβεία), v hrůze věrnosti si roztrhali šaty a pak s hlučným, významným pohledem, kterému se Horác v osobě imaginárního prétora jednoho provinčního města (So. I., V.), prohlásili za 34. otřesena v základech tímto neslušným chováním obviněných jedinců!“ Stručně řečeno, prétoři města Filip se horlivě pustili do práce a obyvatelstvo, jako praví Římané, povstalo jako jeden muž, aby bránilo zemi proti jejím nebezpečným nepřátelům. Dalo by se za takových okolností doufat, že protest apoštola Pavla bude vyslyšen? Ano, možná byla vyrobena, ale nebyla vyslyšena, protože celá záležitost nabyla krajně neuspořádaného a nesprávného charakteru. V tomto bodě se zmínka o první osobě pisatele zastaví; autor nebyl zatčen spolu s apoštolem. Pavla, a proto již nemohl mluvit v první osobě o tom, co se dělo ve vězení. Apoštola Pavla dále nedoprovázel, ale zůstal ve Filipech jako ve svém hlavním bytě, dokud se tam apoštol nevrátil, načež znovu začne mluvit v první osobě v kapitole XX (Sk 20,6). Je přirozené si myslet, že zůstal ve Filipech kvůli jeho zjevné vhodnosti pro kazatelské dílo v tomto městě a jeho úspěch tam byl tak pozoruhodný, že byl „ve všech církvích chválen za své evangelium“ (2. Korintským 8:18). "Kolem půlnoci se Pavel a Silas modlili a zpívali chvály Bohu; vězni je poslouchali. Najednou nastalo velké zemětřesení, takže se základy vězení otřásly; okamžitě se otevřely všechny dveře a všem se uvolnila pouta. Vězeňská stráž, když se probudila a viděla, že jsou dveře vězení otevřené, vytasil meč a chtěl se vězně zabít. řekl: Nedělejte si nic zlého, protože jsme všichni zde, vběhl do vězení a zděšeně padl k Pavlovi a Silasovi a řekl: Co mám dělat, abych byl spasen, řekli: Věřte v Pána Ježíše Krista a vy i celý váš dům budete zachráněni. A oni kázali všem, kteří byli v jeho noci, slovo jeho rány byl pokřtěn sám i celý svůj dům, a když je přivedl do svého domu, obětoval jídlo a radoval se s celým svým domem, protože uvěřil v Boha“ (Skutky 16:25-34). Je zde několik obtíží, které se každému objeví při prvním čtení této pasáže. Za prvé, otevření dveří a zničení vazeb zemětřesením se může zdát neuvěřitelné. Ale to se může zdát neuvěřitelné jen tomu, kdo rozumí dveřím, jako jsou dveře v našich kobkách a vězni připoutaní na rukou. Kdo někdy viděl turecké vězení, nebude překvapen, že se dveře otevřely: tam se dveře jednoduše zamkly na závoru a zemětřesení, procházející pod zemí, odtlačilo zárubně od sebe, takže závora vypadla z držáků a dveře se otevřely. Vězni byli přivázáni ke zdi nebo připoutáni do dřevěných špalíků. A řetězy paluby musí být odděleny od stěny, když se otřásla natolik, že se mezi kameny vytvořily trhliny. Během velkého zemětřesení v roce 1880 ve Smyrně a v roce 1881 ve Scio byl pozorován extrémně vrtošivý účinek zemětřesení, které někdy působí jako hravé, dobromyslné strašidlo a někdy zcela odhaluje své hrůzy. Za druhé, proč vězni neutekli, když jim stáhli okovy? Tato otázka přirozeně vyvstává v myslích těch, kteří znají pouze severní rasu, její soustředěnou vytrvalost při dosahování cíle a její charakteristickou duchapřítomnost. U polovýchodních národů v egejských zemích zemětřesení obvykle vyvolává paniku, a proto se zdá být zcela přirozené, že v tomto případě vězni nespěchali s útěkem, když se naskytla tak příznivá příležitost. Navíc byli osvobozeni jen částečně a přitom měli na akci jen krátkou chvíli. Také strážce vězení probudilo zemětřesení a běžel k venkovním dveřím; možná byl jedním z válečníků, nebo alespoň znal nějakou římskou disciplínu, která mu nedovolila zmást. Na jeho volání po pochodních odpověděli Theogenité, druh policistů, kteří pomáhali hlídat vězně, a tak příznivá příležitost pro vězně brzy pominula. Za třetí, to vše se stalo o půlnoci, takže vězeňská stráž musela křičet o pochodně. Jak mohl apoštol Pavel z vnitřní části vězení vidět, že vězeňská stráž má v úmyslu zabít se? Musíme předpokládat, že vnitřní část věznice byla malá místnost, která neměla ani okno, ani žádný jiný otvor kromě východu do vnějšího a většího oddělení věznice, a že vnější vězení tedy mělo jedny velké dveře v protější stěně, takže pokud bylo na obloze nějaké, byť slabé světlo hvězd, a ještě více, pokud svítil měsíc, pak osoba u vnějších dveří mohla být jasně viditelná, když strážce ve tmě mohl být jasně viditelný pouze pro strážce vězení. vidět neproniknutelnou temnotu ve vězení. Vězeňský dozorce za svěřené vězně odpověděl svým životem, takže když viděl otevřené dveře a usoudil, že se jim podařilo osvobodit se, otevřít dveře a uniknout, dal přednost smrti vlastní rukou před soudní byrokracií, potupou a hanebnou smrtí 9 . Ve svých následných akcích vůči Pavlovi a Silasovi žalářník nejednal protiprávně; byl zodpovědný za bezpečnost svých vězňů, kdykoli to po něm bylo požadováno, ale bylo ponecháno na něm, aby je hlídal, jak považoval za nejlepší. "Když nastal den, poslali místodržitelé městské služebníky, aby řekli: nechte ty lidi odejít. Vězeňská stráž to oznámila Pavlovi: Místodržitelé poslali rozkaz, aby vás propustil; Vyjděte tedy nyní a jděte v pokoji. Ale Pavel řekl: My, římští občané, jsme byli veřejně biti bez soudu a uvrženi do vězení, a teď nás tajně propouštějí! ne, ať přijdou a vyvedou nás, vyprávějí ty městské sluhy a vyprávějí, že jdou ty městské sluhy. Když uslyšeli, že jsou římskými občany, omluvili se jim, vyvedli je a požádali je, aby opustili město, vyšli z vězení a přišli do Lydie, a když viděli bratry, naučili je a odešli“ (Skutky 16:35–40). Náhlá změna postoje k nim ze strany prétorů je pozoruhodná. Včera dali vězně pod přísnou stráž; druhý den ráno pošlou liktory, aby je propustili. Autor Bezova kodexu si byl této rozporuplnosti vědom, a proto vložil následující vysvětlení: „Když nastal den, prétoři (sešli se na náměstí a vzpomínali na zemětřesení, které nastalo, se vyděsili a poslali liktory). Charakteristickým rysem služby svatého Lukáše je, že nevysvětluje, ale pouze sděluje fakta. Je možné, že zemětřesení vzbudilo u místodržitelů pověrčivý strach z nesprávnosti a svévole nařízení, které včera učinili, nebo možná sami o svém činu vážně přemýšleli, zvláště pokud se Pavel a Silas skutečně dovolávali svých práv římských občanů. Ať už byl důvod jakýkoli, nemůže být pochyb o tom, že záměrem svatého Lukáše bylo prezentovat opak 1) mezi příkazem zaslaným vězeňské stráži večer a příkazem, který mu byl vydán v noci; 2) mezi ranní pokornou omluvou prétorů a jejich arogantním jednáním předchozího dne; 3) mezi skutečnou skutečností, že prétoři zanedbávali římský řád a právo, a jejich hlučným projevem snahy chránit se před urážkami římského majestátu. Jak je ale titíž prétoři, kteří je nyní sami nařídili zbít a uvěznit, požádali, aby opustili město? V Bezově textu je žádost prétorů uvedena podrobněji a se zřejmou pravdivostí: „odstěhujte se z tohoto města, aby se znovu nevzbouřili a před námi vás hlasitě neobviňovali“. Slabost městské správy ve městech egejských oblastí byla neustálým zdrojem nebezpečí pro veřejný pořádek a Bezův text dokonale odhaduje stav věcí a s velkým uměním rozjíždí naivní touhu úřadů vyhnout se nepříjemné záležitosti, přimět nevinnou a slabší stranu, aby se podrobila nespravedlnosti a odešla z města. Ve Skutcích 16:37 běžný textový výraz „bez soudu“ plně nevyjadřuje myšlenku apoštola Pavla, protože předpokládá, že prétoři by měli právo po řádném soudu odsoudit Pavla k bičování. Prétoři však za žádných okolností nemohli dát rozkaz k jeho bičování. Ve skutečnosti by formální soud jejich přestupek pouze zhoršil a učinil by ho více vědomým. Tento přestupek by mohl být částečně ospravedlněn tím, že byl spáchán z nevědomosti, a apoštol Pavel by samozřejmě tuto výmluvu podkopal tím, že se nepokusili vyšetřovat okolnosti případu. Řecký výraz je však zcela jasný a lze jej přeložit pouze výrazem „bez soudu“ nebo „bez formálního obvinění“. Paralelní případ se vyskytuje ve Skutcích 22:25, kde se apoštol Pavel ptá setníka: „Smíš bičovat římského občana, a to i bez soudu? Stejná myšlenka je zde, že věc byla dále prohloubena tím, že byla spáchána bez řádného formálního obvinění. Mezitím Pavel jako římský občan nepochybně znal svá práva a je zcela jasné, že nemohl použít přesně ta slova, která sděluje vypravěč. Když se podíváme na okolnosti případu, hned vidíme, o co jde. Žádný civis romanus by se nedomáhal svých práv v řečtině – samotná myšlenka na to je nemožná. Apoštol tato práva samozřejmě deklaroval latinsky a můžeme se důvodně domnívat, že úředníci římské kolonie museli latině nepochybně rozumět, neboť úředním jazykem i v mnohem méně významných koloniích Malé Asie byla latina. Slovní spojení, které apoštol Pavel použil, bylo se vší pravděpodobností „re incognita“ – „bez soudu nebo zkoumání našeho případu“. Svatý Lukáš, zjevně s ryze řeckým postojem k jemnostem římského zvyku, přeložil tento latinský výraz termínem, který by za určitých okolností mohl sloužit jako jeho zcela dostatečná reprodukce, i když ne zde a ne ve Skutcích 22:25. Celý pobyt apoštola Pavla ve Filipech byl zjevně krátký; je určen svatým Lukášem ve smyslu několika dnů, takže obecně se v tomto městě evidentně moc dělat nedalo, ani před incidentem s věštcem, ani po uvěznění, které následovalo. Pokud byli misionáři v Troadě 50. října, pak pravděpodobně Filipy opustili před koncem toho roku. Ze Skutků 16:40 je pravděpodobné, že ve Filipech bylo kromě členů domu Lydie několik dalších křesťanů. Je však pozoruhodné, že svatý Lukáš se jasně nezmiňuje o žádném jiném obráceném na víru. Nepochybně se mezi nimi před odchodem apoštola Pavla probírala otázka, kde bude další centrum jeho působení, a pozornost se obrátila k Soluni, pravděpodobně kvůli tomu, že zde byli židovští osadníci, jejichž synagoga představovala dobrý začátek díla. Podle pokynů, které cestující dostali, když opouštěli Filipy, měli cestovat po římské cestě přes Amfipolis a Apollonii do Soluně 10. „Prošli Amfipolis a Apollonii a šli do Soluně, kde byla židovská synagoga. Pavel k nim, jak bylo jeho zvykem, vešel a mluvil k nim z Písma, zjevil jim, že Kristus musí trpět od mrtvých a trpět z mrtvých. a že tento Kristus je Ježíš, kterého vám zvěstuji, a někteří z nich uvěřili a připojili se k Pavlovi a Silasovi, oba z Řeků, kteří uctívali Boha, velký zástup a z urozených žen nemálo“ (Skutky 17:1-4) 11. Vysoká rada mocností v Thessalonice dostává zvláštní a vzácný titul „politarchové“, což potvrzují i nápisy. Toto místo představuje mnoho úskalí jak v textu, tak v interpretaci. Mnoho rukopisů a překladů rozpoznává tři třídy posluchačů jiné než Židy, zatímco přijatý text spojuje uctívače Boha a Helény do jedné třídy „bohabojných Helénů“. V tomto případě mnoho důvodů ukazuje na omyl pozdějšího čtení a nepravdivost principu, který vedl Tischendorfa, Westcotta, Gorta a další k tomu, aby těmto rukopisům téměř neomezeně důvěřovali. Ze Skutků 17,4 verše je zřejmé, že apoštol Pavel se ve svém kázání přesouvá do širší oblasti, než je synagoga, a plynutí času naznačuje rozšíření jeho činnosti na veškeré obyvatelstvo města (nazývané zde přísně správným výrazem Řekové). Mezi těmito dvěma protichůdnými skupinami: Židy a Helény existuje také střední třída „ctitelů Boha“ - proselytů a na závěr je naznačena další skupina urozených žen města. V Makedonii, stejně jako v Malé Asii, ženy zaujímaly mnohem svobodnější a vlivnější postavení než v Athénách, a je zcela v souladu s nepochybnými fakty, že v těchto třech makedonských městech jim taková výhoda patřila. Na této cestě lze zaznamenat přesnější rozdíl než dříve mezi krátkým obdobím kázání v synagoze a delším obdobím všeobecné činnosti. Tři soboty zmíněné ve Skutcích 17:2 lze chápat v tom smyslu, že zahrnují celé období činnosti v synagoze; toto přesné označení času lze chápat tak, že naznačuje, že k obvyklému sporu se Židy došlo v Soluni dříve než při předchozích příležitostech. O tom, že širší aktivitě byl věnován značný čas, svědčí jak její úspěch, tak i doklady prvních dvou kapitol prvního listu Soluňským, které nelze oprávněně přičítat pouze práci v synagoze nebo krátké misijní práci mezi obyvatelstvem vůbec. Apoštol Pavel jasně poukazuje na dlouhou, velmi úspěšnou činnost v Soluni. Jeho touha vrátit se tam, jeho nespokojenost s neočekávanou překážkou, která tomu brání, se vysvětluje právě jeho úspěchem: vždy se snažil využít příznivé okolnosti pro podnikání. Potom se apoštol Pavel zmiňuje, že mu Filipané poslali pomoc dvakrát (Fil. 4:16). Lze si důvodně myslet, že mezi těmito posláními přešla určitá mezera (zvláště s ohledem na skutečnost, že apoštol Pavel musel pracovat, aby se uživil. Viz 1. Tes 2:9). Za pravděpodobnou dobu jeho pobytu v Soluni lze považovat období od 50. prosince do 51. května. "Ale nevěřící Židé, kteří začali žárlit a vzali z tržiště nějaké bezcenné lidi, shromáždili se v davu a rozrušili město, a když se přiblížili k domu Iásonovi, snažili se je vyvést mezi lidi. Nenalezli je, odvlekli Jasona a některé bratry k vůdcům města a křičeli, že sem přišli tito světoví výtržníci, a Iáson je přijal proti Ježíšovi, a všichni byli poplachem, a všichni byli další z Caesů. lid a představitelé města, kteří to poslouchali, ale dostali potvrzení od Jasona a ostatních a poslali je pryč“ (Skutky 17:5-9). Popis této vzpoury je podrobnější než ty předchozí. Nejfanatičtějšími odpůrci nového učení byla nižší třída, nejméně vzdělaní, nejvíce otrocky oddaní pohanství z té nejvulgárnější a pověrčivé stránky, zatímco političtí vůdci nebyli v žádném případě nakloněni činit proti němu aktivní opatření a vzdělanější lidé ze sebe zjevně dělali konvertity. Kázání apoštola Pavla zapůsobilo na muže všech tříd, ale pouze na ženy z nejvyšších rodin. Tento rozdíl se zjevně vysvětluje tím, že chudší ženy byly více ovlivněny pohanskými pověrami. Podobný rozdíl je zmíněn ve vyprávění o kázání v Berei (Sk 17,12), kde se novému učení přiklánělo mnoho urozených řeckých žen a mužské populace obecně. Někdo by si mohl myslet, že tato vzpoura byla vážnější, než co o ní na první pohled říkají slova sv. Luke. Vyjádření apoštola Pavla v prvním listě Soluňským (1 Tes 2,11-16) ukazuje, že mezi různými vrstvami obyvatelstva byla probuzena silná, nebezpečná a dlouhotrvající nepřátelská nálada, která vedla ke vzpouře. Obvinění vznesené proti apoštolu Pavlovi bylo rafinované a extrémně nebezpečné. Ke smrti obviněného často stačil jeden náznak zrady proti císaři. Toto obvinění donutilo politarchy k určitým opatřením, protože kdyby to neudělali, byli by sami obviněni ze zrady, protože se příliš málo starali o čest císaře. Za předchozích císařů bylo mnoho takto obviněných lidí zabito. Opatření politických vůdců bylo nejmírnější, jaké bylo možné za daných okolností rozumně učinit: požadovali od obviněných záruku, že již nebudou rušit veřejný klid. Takový trest byl obvyklý podle římského práva, na základě kterého se stal běžnou praxí v provinčních městech, jako je Thessalonica. Ap. Pavel zjevně hluboce pociťoval nepříjemnosti spojené s náhlým předčasným odloučením od církve v Soluni; bylo to zároveň tak nadějné a ještě tak nezkušené, že se k tomu zoufale chtěl vrátit, jak o tom sám říká: „Ale my, bratři, když jsme byli od vás nakrátko odloučeni tváří, a ne srdcem, snažili jsme se s větší touhou spatřit vaši tvář. A proto jsme my, já Pavel, chtěli jednou nebo dvakrát k vám přijít, ale Satanovi nám v tom zabránili.“ (1:8). Co znamená tento podivný výraz: "Satan nám překážel?" Kde našel apoštol Pavel, který se chtěl vrátit do Tesaloniky, nepřekonatelnou překážku na své cestě? Bylo to osobní nebezpečí, které mu bránilo, nebo to byly nějaké rafinovanější satanské machinace, které mu zabránily přijít do Thessaloniky? Bylo by v rozporu s jazykem apoštola Pavla vykládat v tomto případě slovo „satan“ ve smyslu davu, který ho vystavil nebezpečí a stále proti němu zuřil. Zcela jinou formou řeči poukazuje na opozici, kterou často zažíval z ulice, nevzdělané, hrubé a pověrčivé městské obyvatelstvo (1 Kor 15,32). Když tedy popisuje potíže efezského davu, říká, že bojoval s „divokým zvířetem“. Tento termín je zajímavou směsí řeckých a římských myšlenek a je zcela v souladu se smíšeným vzděláním apoštola Pavla jako římského občana v publiku řeckého filozofa. V tomto publiku se mohl seznámit s Platonovým srovnáním davu s nebezpečnou divou šelmou a ze života římské říše se seznámil se smrtelným bojem odsouzených zločinců s divokými zvířaty v cirkuse. Ale ten, kdo tímto pojmem nazývá pouliční chátru, mohl zde výraz „satan“ použít pouze o nějakém rafinovanějším a nebezpečnějším nepříteli, kterého bylo mnohem obtížnější překonat. Vzhledem k tomu, že záruka proti narušení veřejného pokoje byla vzata od Jasona a jeho spolupachatelů, hlavních křesťanů v Soluni, znamenalo to samozřejmě, že byli povinni zabránit samotné příčině zmatku, totiž apoštolu Pavlovi, aby znovu dorazil do Soluně. Toto mazané opatření postavilo mezi apoštola Pavla a Tesaloničany nepřekonatelnou bariéru (ἐνέκοψεν podle zde použitého silného výrazu). Dokud městské úřady nadále zastávaly tuto pozici, nemohl se vrátit, byl bezmocný a Satan měl moc. Jeho jedinou nadějí byla změna politiky vedení města. Nezůstali by u moci dlouho a jejich nástupci by možná jednali jinak. Političtí představitelé si ale nepochybně mysleli, že v tomto případě jednali šetrně a zároveň úspěšně odstranili příčinu, aniž by kohokoli potrestali. Tento výklad termínu „satan“, který odkazuje na opatření přijatá městskými úřady proti evangeliu Božímu, je zcela v souladu s obrazným použitím tohoto slova v Novém zákoně. "Bratři okamžitě poslali Pavla a Silase v noci do Beree, kam dorazili a šli do židovské synagogy. Lidé zde byli ohleduplnější než ti v Tesalonice: přijímali slovo se vší horlivostí, denně zkoumali Písmo, zda je to přesně tak. A mnozí z nich uvěřili a bylo dost počestných řeckých žen a mužů, kteří se v Beraně naučili, že se v Beralonských Židech Pavel učil thessalonské Židy. přišli tam, pobouřili a znepokojili lid. Potom bratři okamžitě poslali Pavla pryč, jako by šel k moři, a Sílas a Timoteus tam zůstali a doprovodili ho do Athén, a když dostali rozkaz k Silasovi a Timoteovi, aby rychle přišli k němu, vydali se na cestu“ (Sk 17,10-15). Zde, stejně jako v Soluni, je jasně naznačen širší vliv přesahující okruh synagogy (konkrétně ve Skutcích 17:12), takže musíme pochopit, že apoštol Pavel kázal i řeckému obyvatelstvu. Větší ušlechtilost v chování bereských Židů spočívala v tom, že byli oproštěni od té závisti, která rozzuřila Židy v Soluni a na mnoha dalších místech, kdy byla spása nabízena ostatním stejně volně jako jim. Způsob, jakým byl apoštol Pavel nucen odejít z Berey. zjevně to bylo dost podobné metodě používané v Soluni, a to je pravděpodobně důvod, proč zde není žádná zvláštní zmínka ani o povstání, ani o obvinění ze zrady proti císaři. Podle zvyku si všímáme, s jakou lehkostí sv. Lukáš obchází těžkosti a nebezpečí, které hnaly apoštola Pavla z místa na místo. Ze Skutků 17:15 je třeba vyvodit, že Sílas a Timoteus splnili příkaz, který jim byl dán, a šli se připojit k apoštolu Pavlovi, jinak by nebylo třeba zmiňovat takový příkaz, pokud by nebyl splněn. Zcela ve stylu svatého Lukáše má tu zvláštnost, že když se zmíní o záměru, nechává na čtenáři samotném, aby si domyslel, že záměr byl uskutečněn. Kromě toho od 1. Tes. 3,1 se dozvídáme, že Timoteus byl poslán apoštolem Pavlem z Athén do Tesaloniky, z čehož je zřejmé, že byl s ním. Nelze popřít, že poselství ve Skutcích 18,5: „když Silas a Timoteus přišli z Makedonie“ na první pohled znamená, že přišli z Beree až po odchodu apoštola Pavla z Athén a následovali ho do Korintu, kde se setkali poprvé od jeho odchodu z Berey. Ale výpočet času ukazuje, že by to tak sotva mohlo být: dokončení této cesty by netrvalo tolik času; uvidíme, jak se Silas a Timoteus spojili s apoštolem Pavlem v Korintu po vyslanectví z Athén do Soluně a Filip. Přirozeně se nabízí otázka: proč se apoštol Pavel vydal z Beree sám, nechal Silase a Timotea za sebou a zároveň hned po příjezdu do Athén poslal rozkaz, aby k němu co nejrychleji přišli? Na první pohled se zdá, že je zde určitá nesrovnalost. Ale obě tyto obtíže jsou vyřešeny srovnáním Skutků a knihy Tesalonickým. Apoštol Pavel se chtěl „okamžitě a znovu“ vrátit do Soluně a čekal na zprávu, zda byla překážka, která mu byla postavena, odstraněna: Silas a Timoteus tam zřejmě zůstali, aby dostali zprávy (snad o náladě nových městských úřadů) a přinesli je apoštolu Pavlovi, ale nemohli mu tyto zprávy přinést, dokud sami nedostali rozkazy z Athén. Apoštol Pavel opustil Verii bez určitého plánu, „byl veden bratry na břeh“ a o další cestě do Athén bylo rozhodnuto již na molu. Pobyt v Bereji spolu s kázáním v městské synagoze i povstání trvaly zřejmě několik měsíců. Apoštol Pavel dorazil do Athén přibližně v srpnu 51, což dokazují chronologické údaje o jeho pobytu v Korintu. Nyní se za ním vydáme do tohoto slavného centra řecko-klasického světa. 12 I když v navštívených městech Makedonie, ap. Pavel byl již částečně v kontaktu s klasickým světem, ale tam se před ním tento svět ještě neobjevil celý a velký apoštol jazyků se musel potýkat pouze se smíšenými řecko-římsko-židovskými prvky. Ale tady před ním byly Athény - slavné centrum helénské kultury, „oko Řecka“, odkud se podle obecné představy šířilo světlo duševního poznání do celého civilizovaného světa, město helénských moudrostí, před kterým se lidé skláněli v úctě a pro zasvěcení do tajemství, kam se sem sjížděli zvídaví mladíci z celé země. Není těžké si představit, s jakými pocity velký apoštol k tomuto slavnému městu přistupoval. Ve škole Gamaliel měl příležitost studovat tuto moudrost, jako všechny nadané přírody; samozřejmě se nechal unést nejlepšími představiteli řecké filozofie a poezie, pokud se v nich projevil univerzální lidský génius, a protože věděl, jak nadaní mladí lidé z celého světa proudí k samotnému zdroji této literatury, sám pravděpodobně se snivostí, která je pro mladé lidi charakteristická, zatoužil jednoho dne navštívit Athény, jako centrum celého klasického duševního hnutí. Od té doby uplynulo pod mostem mnoho vody, ochladl žár mládí a v duchovním životě apoštola došlo k velké revoluci, díky níž se jeho duševní obzory rozšířily do nekonečna, neboť se před jeho duší otevřelo nevýslovné světlo, které před ním osvětlilo taková tajemství existence, která byla nedostupná i těm největším představitelům lidské moudrosti, a které však nemohly pomoci, když se nyní přiblížil vzpomínkám jeho mládí, když se nyní přiblížil. vzkřísil v duši a vstoupil do slavného města s chvějícím se srdcem. Příběh sv. Lukovo vyprávění o jeho pobytu v tomto městě je plné nejhlubších historických zajímavostí a vyznačuje se detaily, které s úžasnou přesností charakterizují současný stav Athén. "V Athénách se Pavel při pohledu na toto město plné mohel v duchu třásl. Proto se dohadoval v synagoze s Židy as těmi, kdo uctívali Boha (proselyty), a denně na tržišti s těmi, kdo se setkávali" (Skutky 17:16-17). V tomto popisu je v první řadě upozorněno na samotný obraz osobnosti ap. Pavla, která na něm nese všechny znaky vlivu okolního athénského života. Svatý Lukáš před námi zobrazuje muže, který byl „všem lidem vším“ a který se v Athénách stal jakýmsi Athéňanem a přijal obvyklou sokratovskou metodu obecného svobodného uvažování o různých duševních otázkách na agoře, to jest na náměstí, kde se mezi Řeky diskutovalo o všech sociálních a intelektuálních otázkách, a autor knihy Skutků nám ho ukazuje v takovém světle a jemnohmotné povaze. a tón. Autor, který tento příběh napsal, zjevně hluboce pochopil úžasnou pohyblivost postavy ap. Pavla, nesrovnatelnou svobodu a lehkost, s jakou se pohyboval v každé společnosti a kázal tolika rozmanitým národům v římské říši, a k prokázání toho stačí porovnat například tón 13. kapitoly s druhou polovinou 18: mezi těmito vyprávěními je stejný rozdíl jako mezi Frygií a Athénami. Pouze spisovatel prodchnutý nejhlubšími sympatiemi ke svému tématu mohl zvládnout tón vyprávění s takovou dokonalostí jako svatý Lukáš. V Efezu ap. Pavel učil „v Tyranově škole“; ve městě Sokrates probíral na tržišti mravní otázky. Jaká by to byla nesrovnalost, kdyby byly tyto metody přeskupeny! Ale vyprávění, sledující činnost apoštola od města k městu, neučiní jediný krok navíc nebo unáhlený krok mezi množstvím nejrůznějších detailů, a to je rozhodujícím důkazem, že všechny události prezentované ve vyprávění tvoří obraz skutečného života. Jako člověk obeznámený s helénskou moudrostí v osobě jejích největších představitelů – básníků a filozofů, ap. Pavel si pochopitelně s velkým zájmem prohlížel památky tohoto města, ve kterém tito slavní mudrci žili a jednali. A sám apoštol to jasně dosvědčuje ve své řeči k Athéňanům, ve které mimo jiné vypráví, jak přišel a prozkoumal jejich svatyně (Sk 17,23), což v jazyce Židů z velké části znamená „pozoruhodnosti města“. Ale Athény v této době již nebyly Sokratovými Aténami, protože ve skutečnosti toto město nyní žilo pouze v paměti své minulé velikosti. Sokratovská metoda však byla hluboce zakořeněna v půdě Attiky, protože byla podobná samotné povaze aténského obyvatelstva. Vzpomínka na Sokrata nemohla v Athénách nikdy zemřít a jeho duch se takříkajíc stále vznášel mezi lidmi i za apoštola. Pavla, ač moudří učenci v té době již silněji pociťovali vliv onoho ducha, jehož exponentem byl Herodes Atticus 13. Proto mezi lidmi na rynku, ap. Pavel uvažoval pomocí sokratovské metody, ale když se na scéně objevili samotní mudrci, požadovali, aby uvažoval ve smyslu tohoto posledního rétora. Když ap. Pavel se procházel a prohlížel si památky města, zajímal se o jeho památky a jeho slavnou univerzitu, která přitahovala talentovanou mládež z celého světa, ale tento zájem byl brzy potlačen rozhořčením, které v něm vzbuzovalo množství všude stojících bůžků či soch různých bohů a hrdinů. V tomto centru světové vzdělanosti, mezi publikem, kde filozofové po staletí učili, že pouze pověra má tendenci zaměňovat modlu s božskou přirozeností, se idoly jevily oku pozorovatele v ještě větším počtu, než jaký kdy apoštol viděl. Pavel. I když do Athén dorazil jen na chvíli, dokud nedostal příznivé zprávy z Soluně, aby se znovu vrátil ke kazatelské činnosti v Makedonii, jeho srdce bylo tak zachváceno rozhořčením, že nemohl mlčet během krátké doby, kdy měl v úmyslu zůstat v Athénách. Začal uvažovat v synagoze s Židy a proselyty a na tržišti vstupoval do sokratovských rozhovorů s každým, koho potkal. Nelze si přitom nevšimnout, že Ap. Pavel zde, stejně jako v Soluni, Berei a dalších městech, neopustil dvojí povahu svého poslání a v každém městě nejprve kázal Židům. Ale jestliže v Berei a Thessalonice bylo kázání doprovázeno významnými výsledky, nebylo tomu tak v Athénách, kde kázání nepřinášelo náležité ovoce. To se však vysvětluje krátkým pobytem apoštola v tomto městě. Celý jeho pobyt v Athénách stěží trval déle než a pravděpodobně ještě méně než čtyři týdny a byl přerušen velkou událostí, kterou historik jeho počínání podrobně popisuje. Důvodem této události byla jeho úvaha, přednesená před zástupci univerzity v Aténách 14, kterou podrobně vypráví sv. Lukáš v následujících verších: "Někteří epikurejští a stoičtí filozofové se s ním začali hádat; a někteří řekli: "Co tím chce ten povyk říct?" (spermolog, neznalý plagiátor) a další: „Zdá se, že káže o cizích božstvech“, protože jim kázal Ježíše a vzkříšení. A vzali ho a přivedli na Areopag a řekli: Můžeme vědět, co je to za nové učení, které kážeš? Protože nám vkládáš do uší něco divného. Proto chceme vědět, co to je? Všichni Athéňané a mezi nimi žijící cizinci (kteří tvořili posluchače) netrávili čas tím, že by dělali něco lepšího, než že mluvili nebo poslouchali něco nového. A Pavel stál uprostřed Areopagu a mluvil“ (Skutky 17:18–22). Vše v tomto vyprávění je vysoce příznačné, protože nás okamžitě zavede do starověkých Athén s jejich živým duševním životem, s jejich chamtivostí po různých zprávách a bojem filozofických stran, které nahlodaly svůj skutečný filozofický obsah, ale nadále hrdě hovořily pod prapory svých starých učitelů a oblékaly se do filozofických pouze slov a filozofických hábitů bývalých obrů. zůstalo. Tito filozofové stále nosili dlouhé vlasy, ale podle přísloví měli krátkou mysl a jejich široké filozofické pláště, vlající ve větru, sloužily pouze jako vizuální symbol lehkomyslnosti jejich filozofie, v níž v místním vyjádření Cicera bylo všechno (κάτω ἄνω) „naruby“. Unaveni vzájemným posloucháním pompézních rétorických cvičení, která se dala označit za filozofické uvažování, dychtivě naslouchali každému novému kazateli v naději, že od něj uslyší něco nového nebo vtipného a originálního. Neopomněli si poslechnout kázání sv. Pavla, ale jak byli ohromeni, když se dozvěděli, že káže nějaké pro ně zcela nepochopitelné učení. Se sklonem příznačným pro malé mysli ho chtěli okamžitě přivést pod prapor jedné ze svých filozofických škol, mimo níž si nepředstavovali možnost filozofického myšlení, ale veškeré jejich úsilí bylo marné, protože učení tohoto neznámého cizince nejenže nezapadalo do jejich oblíbených šablon, ale dokonce znělo jako něco zcela neslýchaného a nepochopitelného. Pak se filozofové ztratili překvapením a nesouvisle vyjadřovali své názory na nového kazatele. To jsou jejich názory na svatého Lukáše záměrně se vzájemně srovnávají a nelze si v tom nevšimnout odstínu jemného sarkasmu ohledně neschopnosti těchto sebedůležitých učitelů lidskosti při vší své duševní bystrosti se mezi sebou shodnout i na obsahu a smyslu učení svatého Pavla. První z těchto názorů je vysoce příznačný. Obsahuje slovo, které je příkladem ryze athénského vulgárního vtipu, totiž σπερμόλογος, je zjevně přímo vytržené ze rtů Athéňanů. Toto slovo se v Athénách používalo ve dvou významech: za prvé to bylo jméno malého ptáčka, který sbíral ztracená zrna podél silnic, a za druhé, bezcenný člověk z nižší třídy, s vulgárními způsoby, s konotací představy, že žije na úkor druhých, jako jsou ti povaleči, kteří se nečinně potulují po tržištích a vším, co tam projíždějící auta mohou náhodně vyzvednout poklady. Proto toto slovo, jako termín současného vtipu, znamenalo bezpodmínečnou vulgárnost a neschopnost povznést se nad tu nejodpornější úroveň života a chování. Často se používal ve vztahu k životu otroků, protože spermiolog měl blízko k typu otroka a stál pod běžnou úrovní svobodného člověka. S tím byl spojen koncept sbírání nejrůznějších odpadků a hadrů a na literárním poli koncept plagiátorství, bez schopnosti správně používat myšlenky dále vypůjčené od jiných. V antické literatuře nebylo plagiátorství přísně odsuzováno; pokud si autor půjčoval obratně a vypůjčoval si myšlenky a slova, měl úspěch. Literárnímu odsouzení byl vystaven pouze ten autor, který tím, že řádně nevyužil výpůjčky, odhalil svou neznalost a svou literární průměrnost. Obecně je vždy nesmírně obtížné přesně určit význam současného lidového vtipu; k tomu je třeba proniknout hluboko do samotného tónu každodenního života toho či onoho člověka a obnovit jeho celou duševní fyziognomii. V ústech filozofů mohlo toto slovo znamenat, že nový kazatel se nepustil do vlastního podnikání, že nebyl svým vzděláním připraven diskutovat o filozofických záležitostech, a proto, když mluvíme s těmito úvahami, mohl pouze napodobit tón metody a termíny skutečných filozofů. Farrar překládá toto slovo ve smyslu „sběrače drobků učení“ a tento překlad je výstižný, ale ztrácí se v něm odstín skutečného chodícího vtipu. Ruský výraz „sueslov“, kterým je toto slovo v ruském překladu zprostředkováno, je možná bližší originálu, i když také nevyjadřuje plnost jeho významu. Aby se filozofové lépe přesvědčili o obsahu učení nového kazatele, považovali za nutné „přivést ho na Areopag“. Nejnovější tlumočníci se obecně přiklánějí k názoru, že svatý Pavel byl odvezen na horu, kde se scházel Areopagus, aby v této klidné atmosféře mohl pronést projev před davem Athéňanů na místě, kde koncil, který dostal své jméno od hory, zasedal k slavnostnímu soudu s vrahy, a tento názor, založený na starověkých svědectvích St.ostoma a Jana Chroma Theofylakt, ten ap. Pavel byl podroben formálnímu soudu před tímto koncilem, který byl zamítnut na základě toho, že ve všech těchto akcích nebylo nic typicky soudního, nebyl tam žádný formální žalobce nebo obvinění a v samotné řeči apoštola. Pavel neřekl nic, co by mělo povahu sebeobrany, a bylo to adresováno nikoli soudu, ale obecně posluchačům Athéňanů. Tyto důvody zcela podkopávají názor, že scéna popsaná ve Skutcích 17:19-34 byla formálním právním řízením. Ale na druhou stranu představa, že shromáždění Athéňanů šlo na vrchol hory jako vhodné místo k poslechu řeči, je ještě neuspokojivější. Vrchol tohoto nevelkého kopce by pro svou malou objemnost a naprostou otevřenost své polohy byl k tomu nejnevhodnějším místem; a nebylo zvykem tohoto lidu chodit na takové místo za takovým účelem. Prof. Curtius ve své slavné eseji 16 otevřel cestu k pravdivému pohledu na celou tuto událost, která se podle jeho názoru mohla odehrát pouze na tržišti. A bylo by v rozporu s vlastenectvím a hrdostí Athéňanů, kdyby cizince, s nímž jednali s takovým úplným opovržením, vzali na nejslavnější místo athénských náboženských a národních dějin a tam mu dovolili před nimi promluvit. Je pravda, že Athéňané byli v mnoha ohledech lehkovážní a přelétaví, ale jejich lehkovážnost se vždy snoubila se silným pocitem hrdosti na svou národní důstojnost a historickou slávu města, a tento pocit by byl rozhořčený při samotné myšlence, že by s nimi nějaký cizinec mluvil o cizích božstvech na místě, kde sama bohyně Athéna předsedala nejvyššímu soudu svého milovaného lidu a kde dosud přebírala nejvyšší soud svého milovaného lidu. v nejzávažnějších případech, jako je vražda. Nelze se také smířit s výkladem, že toto místo si ve skutečnosti vybrala malá skupina filozofů, kteří tam odešli do důchodu s novým kazatelem, aby mu klidně naslouchali, daleko od shonu pouličního života velkoměsta. Celá tato scéna a řeč dýchá vzduchem agory, otevřeným, svobodným, bujným životem Athén, a nikoli klidnou atmosférou filozofického studia nebo učebny, a tón názorů vyjádřených ve Skutcích 17:18 není tónem filozofického zájmu a pečlivého uvažování, ale zvuky opovržení, nepřátelství a žárlivosti. Navíc by bylo nevhodné oslovovat filozofy takovými výroky, jaké jsou uvedeny ve Skutcích 22:3. Sami filozofové nezasvětili oltáře „Neznámému Bohu“ a na takové činy pohlíželi jako na prostou pověru nerozumného lidu. Projev Ap. Paul je nesmírně zručný, pokud je určen smíšenému publiku lidí obecně, ale bylo by nešikovné a nevhodné, kdyby posluchači byli pouze filozofové. Samotný jazyk vyprávění jasně ukazuje, že ap. Pavel byl přiveden do rady, nejen vzat na horu. „A Pavel stál uprostřed Areopagu,“ jak je řečeno ve Skutcích 17:22, a „vyšel z jejich středu“ (Skutky 17:33), ten, kdo z nich vyšel, zjevně stál mezi nimi. V této scéně plné attického ducha a obsahující typická slova athénského chodícího vtipu jako „spermolog“ je nutné za každým detailem předpokládat nějaký výrazný řecký význam a výraz: „Pavel stál uprostřed hory“ by byl v řečtině nesmysl. Stál v radě velkého a vznešeného, ​​i když ne přátelského shromáždění, stejně jako svatý Petr stál „uprostřed“ Sanhedrinu (Skutky 4:7). A obecně, v knize Skutků a v evangeliích je mnoho podobných výrazů, které vysvětlují význam daného výrazu. Filosofové „vzali“ ap. Pavel. Když člověk, a zvláště vzdělaný, zajde tak daleko, že položí ruce na druhého, pak ho evidentně něco velmi vzrušuje a tento výraz musí mít pro spisovatele, jako je Luke, který pečlivě váží každé slovo, nějaký zvláštní význam. Toto slovo se v něm objevuje v různých významech, někdy ve smyslu přátelského povzbuzení člověka v osamělé a těžké situaci, jako ve Skutcích 9:27 17 a Skutcích 23:19 18, ale (a to častěji) znamená nepřátelské jednání, jako ve Skutcích 21:30, Skutcích 18:17, Skutky 19:19 i v tomto případě. Filosofové měli evidentně silnější pocit než pouhé opovržení, smíšené s jistou mírou zvědavosti, pokud se uchýlili k takovému činu, jako je vložení rukou na cizího kazatele. Každopádně při odvádění na městskou radu, která měla na starosti záležitosti veřejného klidu a slušnosti, se vůbec nechovali jako jeho přátelé a sympatizanti, a proto je třeba předpokládat, že ho tam vzali a vzali ho tam se skrytým nebo dokonce otevřeným škemráním. Jaký byl jejich účel, když to udělali? Jakékoli pokusy vysvětlit tuto scénu jako formální soudní proces selžou a měly by selhat. Ani myšlenka předběžného vyšetřování neodpovídá okolnostem případu, protože pokud by tomu tak bylo, bylo by v rozporu s nám známými způsoby popisu u svatého Lukáše, že ve svém vyprávění nezachoval jediný význačný rys samotného procesu. Abychom správně pochopili tuto pozici, musíme si pamatovat, že ve Skutcích 17:18-19 ap. Pavel vystoupil mezi lektory a profesory univerzity. To je právě celá zajímavost scény, která je v celé knize Skutků jedinečná. Apoštol Pavel byl v různých pozicích a jednal v mnoha fázích moderního života. Jedině zde se objevuje v prostředí slavné univerzity, debatuje s jejími brilantními učenými představiteli, a zde, jako v každé jiné poloze, uplatňuje svou obvyklou přizpůsobivost okolnostem a pohybuje se mezi nimi s takovou lehkostí, jako by mezi nimi vyrostl. S ohledem na následující scénu mimovolně vyvstávají dvě otázky: proč ap. Byl Pavel přiveden do zastupitelstva? a jaké byly úmysly filozofů, když ho tam vzali? Je jasné, že ap. Pavel se filozofům zdál být jedním z mnoha ambiciózních učitelů, kteří přicházeli odkudkoli do Athén v naději, že v tomto slavném centru vzdělanosti najdou slávu a bohatství. Mezitím měla rada Areopagu v rukou určité pravomoci jmenovat nebo zvát lektory v Athénách a měla určitou kontrolu nad lektory v zájmu veřejného pořádku a morálky. Bohužel nemáme téměř žádná data, abychom pochopili, jaké byly výhody a zákonná práva takto jmenovaného lektora a do jaké míry nebo jak si zahraniční učitel mohl najít přístup k přednášení v Aténách. V každém případě měli uznávaní lektoři určité výhody. Známá skutečnost, že Cicero přesvědčil Areopagu, aby vydal zvláštní dekret, kterým byl peripatetský filozof Cratippus pozván na místo lektora v Athénách, přirozeně naznačuje, že mu tím byly poskytnuty určité výhody a výhody. V Athénách však měli cizinci nepochybně přístup k přednáškám na univerzitě velmi snadno, protože velká většina athénských profesorů a přednášejících byli cizinci. Proto se z popisu předmětné události ve Skutcích 17,18-31 zdá být možné usoudit, že uznávaní lektoři by mohli přivést na Areopag kteréhokoli zahraničního přednášejícího a požadovat od něj, aby podal náležitou zprávu o jeho učení a předložil důkazy o jeho skutečném charakteru a směřování. Když filozofové vedli ap. Pavla radě, aby ve své právní způsobilosti poskytl nejvyšší satisfakci univerzitního tribunálu, pak byli pravděpodobně vedeni nadějí, že nepříjemný soupeř se buď tohoto úctyhodného setkání bude obávat, nebo jeho učení ve zkoušce neobstojí a bude uznáno za nevhodné pro výuku jako učení, které je v rozporu se zavedeným směrem filozofického učení (a je známo, že v normálním běhu věcí by se jednalo spíše o konzervativní univerzitní tribunál s velkým historickým setkáním s univerzitou). Vláda v řeckých městech měla významnou kontrolu nad celým vzdělávacím systémem jak pro chlapce, tak pro mladé muže, kteří byli vzděláváni ve třídách a školách různého stupně a postupně přecházeli z jedné do druhé. Existuje dostatečný důvod se domnívat, že v Athénách tato kontrola patřila právě radě Areopagu, a to jak ve vztahu k nižším, tak vyšším školám. Z prastaré povinnosti této rady přirozeně vyplývalo dohlížet na morálku a zvyky občanů, veřejné hygieny a státních lékařů a také stíhat provinění proti náboženskému rituálu (ačkoli vážná obvinění z bezbožnosti a zavádění cizího náboženství neposuzoval Areopagus, ale lidové soudy), a obecně se tato kontrola podobá kontrole nad veřejným mírem a řádem v době římského řádu. Quintilian navíc uvádí případ, kdy Areopagus potrestal jednoho chlapce za vytržení očí křepelkám, což přirozeně svědčí o jeho pravomoci nad mládeží. Během diskusí, které měly rétorický charakter, bylo v této době důležitým rysem to, že kromě úředníků byli obvykle přítomni posluchači z řad lidu obecně (korona). Vliv tohoto druhu posluchačů zná každý student tehdejší literatury a Plinius mladší říká, že i tehdejší právníci mluvili spíše za účelem získání souhlasu a potlesku těchto posluchačů od veřejnosti, než aby ovlivnili mínění a verdikt soudu. A to je zcela pochopitelné. Při absenci tisku, a tedy obtížnosti šíření známých myšlenek na veřejnost prostřednictvím písemných děl, neměli hlasatelé těchto myšlenek jinou možnost ovlivňovat společnost než tímto způsobem a v tomto případě byl souhlas a nesouhlas ze strany posluchačů do značné míry veřejným verdiktem veškerého duševního snažení. ulice Lukáš proto ani ve svém krátkém vyprávění nemohl opomenout přítomnost tohoto druhu veřejnosti a naráží na ni ve Skutcích 17:21, kde je v tomto ohledu důležitá forma minulého nedokonalého času. Svatý Lukáš zde vůbec nepopisuje charakter athénského lidu (což by vyžadovalo formu přítomného času) vedle již popsaného prvku; přináší na scénu další prvek. Zatímco filozofové s určitým zlým úmyslem trvali na nutnosti podrobit nového kazatele náležité zkoušce, smíšený zástup Athéňanů a cizinců žijících ve městě se řídil jednoduše zvědavostí. Právě v tomto popisu athénského davu si nelze nevšimnout jistého odstínu opovržení, který je u Makedonců zcela přirozený, protože tyto dva národy se nikdy nemilovaly, ba dokonce navzájem opovrhovaly. V tomto případě takový postoj ze strany sv. Lukáš pro Athéňany nebyl nezasloužený, protože Athéňané se před ním objevili se svou obvyklou lehkovážností a lehkovážností, což dalo Kýrovi ještě dříve důvod mluvit o nich jako o pošetilých dětech, které nečinně tráví čas na trzích. Caps charakterizuje duševní fyziognomii Athéňanů ve své eseji „Univerzitní život ve starověkých Athénách“ říká: „Lidé byli obecně chtiví něco poslouchat a hrnuli se (k publiku), jako se v naší době hrnou k nějakému oblíbenému kazateli nebo herci vystupujícímu v provinčních městech; epikurové přijímali pozvání na slovní výběr, posuzuje divadlo, posuzovali a hrnuli se do divadla. elegance stylu a obecně harmonie a vyváženost období." 20 Jak říká svatý Lukáš, Athéňané nejen rádi poslouchali, ale také vtipně kritizovali. Velký apoštol přiveden na koncil Areopagu, navzdory očekávání filozofů, nebyl vůbec v rozpacích, ale stojíc uprostřed Areopagu pronesl onu slavnou řeč, kterou podrobně vykládá sv. Luke. Toto je řeč. "Athéňané! Ze všeho vidím, že se zdáte být obzvláště zbožní. Když jsem procházel a zkoumal vaše svatyně, našel jsem také oltář, na kterém je napsáno "neznámému Bohu." To, co ctíš, aniž bys to věděl, ti kážu. Bůh, který stvořil svět a vše v něm, On, jakožto Pán nebe a země, nebydlí v chrámech vyrobených rukama a nevyžaduje službu lidských rukou, jako by něco potřeboval, sám dává všemu život a dech a všechno. Z jedné krve splodil celou lidskou rasu, aby osídlila celou zemskou tvář, a určil předem určené časy a meze jejich obydlí, aby hledali Boha, aby Ho nepocítili a nenašli, ačkoli není daleko od každého z nás: neboť v Něm žijeme, pohybujeme se a jsme, jak řekli někteří vaši básníci: jsme Jeho rasa. Jako Boží rasa bychom si tedy neměli myslet, že Božství je jako zlato, stříbro nebo kámen, které získalo svůj obraz z lidského umění a vynálezu. Bůh tedy opouští časy nevědomosti a přikazuje nyní lidem na celém světě, aby činili pokání, neboť ustanovil den, kdy bude spravedlivě soudit svět skrze člověka, kterého ustanovil, a dal všem důkaz tím, že ho vzkřísil z mrtvých“ (Skutky 17:22-31). V tomto slavném projevu každé slovo odhaluje muže s brilantní, vše pronikavou myslí, který dokázal aplikovat své argumenty na duševní rozpoložení všech druhů posluchačů a snažil se je ovlivnit poukazem na ta fakta, která by v jejich očích mohla být obzvláště důležitá. V tomto případě app. Pavel musel obecně určit postavení svých posluchačů, abych tak řekl, v rodině lidského rodu mezi různými národy, které žily na zemi a byly tak či onak ve vztahu ke Stvořiteli a Poskytovateli. Kazatel proto zaujímá vysoký úhel pohledu na svět a před svými athénskými posluchači rozvinul celou „filosofii dějin“, v níž položil zvláště zajímavou otázku ve filozofickém smyslu o vztahu mezi věděním a vůlí. Je známo, že sokratovská filozofie se neustále zabývala řešením otázky „vědění“, na níž byl založen celý systém ctností, a v některých Platónových raných dialozích zastává názor, že ctnost je vědění a nectnost je nevědomost. A obecně řecká filozofie nikdy nepochopila skutečný vztah vůle a charakteru k „vědění“. Řečtí filozofové jen stěží připustili a nikdy nemohli správně pochopit, že člověk může dokonale poznat něco dobrého a neuplatnit své vědění, že může odmítnout vědět, kdy je mu vědění zcela dostupné, a že toto odmítnutí má škodlivý, zničující vliv na celou jeho morální povahu. Aplikujíce na tento směr filozofického myšlení, ap. Pavel ve svém athénském projevu k otázce vztahu předkřesťanského světa k Bohu zaujímá zcela jiný úhel pohledu, než jaký později zaujal ve svém dopise Římanům (Řím 1,19-32). V této poslední pasáži připouští (jak je stručně analyzován Lightfootem), že pohanský svět "mohl poznat Boha prostřednictvím Jeho skutků. Pohané Ho odmítli poznat. Hádali se a zaslepovali svá srdce... Proto byli vydáni špatnosti... a nejen že konali zlé skutky, ale dokonce obdivovali ty, kteří je činili." Zde plně uznáváme onen základní fakt v lidské povaze a životě, který Aischylos vyjádřil ve svém největším dramatu Agamemnon, 21 jako svůj vlastní koncept, odlišný od obvyklého řeckého názoru: „Bezbožný skutek dává vzniknout dalším jemu podobným: zločin má ze své podstaty sklon ke vzniku nových zločinů a zároveň zhýralý, jako drzý duch si bere celý domov zlomyslného, ​​odporného ducha“. Svatý Pavel však ve své řeči k Athéňanům říká, že „Bůh zanechává časy nevědomosti“ a tyto časy jsou charakterizovány jako období, kdy se lidé všemi možnými způsoby snažili Boha najít, a nenalezli ho, ale uctívali „neznámého Boha“. V důsledku toho nejenže v podstatě nevyčítal Athéňanům jejich náboženskou nevědomost a bludy, ale mluvil souhlasným tónem o jejich zbožnosti a ztotožnil Boha, kterého jim přišel kázat, s bohem, kterého ve své náboženské slepotě uctívali. A využívajíc jejich zbožnosti, snažil se ji pouze nasměrovat k pravému cíli, tzn. k vědomému uctívání Boha, který stvořil svět a vše, co je v něm. Nelze samozřejmě požadovat, aby v krátkém projevu ap. Pavel vyjádřil celý systém svého teologického a filozofického vidění světa, ale to, co vyjádřil, stačilo k tomu, aby Athéňané pochopili podstatu kázání tohoto neznámého učitele. Jejich pozornost bohužel stačila jen na tu část projevu, v níž vykládal svou filozofii dějin, ale jakmile přešel k pozitivnímu podání základních pravd křesťanství, mluvil o Kristu a o vzkříšení z mrtvých, zvedl se lehkovážný dav, vedený samozřejmě filozofy, a řeč byla přerušena. "Když slyšeli o vzkříšení z mrtvých, někteří se posmívali, jiní říkali: To od vás uslyšíme jindy. Pavel tedy z jejich středu vyšel. Někteří muži k němu přistoupili a uvěřili, mezi nimi byl Dionýsios Areopagita a žena jménem Damar a další s nimi." (Sk 17:32–34). Apoštolova řeč tedy nezůstala bezvýsledná, pokud měla blahodárný účinek i na jednoho z členů Areopagu. Zajímavé je, že mezi přihlášenými byla i jedna žena. Neříká se, že je urozeného původu, jak bylo uvedeno o ženách, které konvertovaly v Soluni a Berei. Tento rozdíl opět ukazuje na pravdu života. V athénské společnosti se urozené ženy z dobrých a vážených rodin neúčastnily intelektuálních a politických debat, takže neměly možnost naslouchat apoštolovi. Pavel. Této svobody si ale naplno užívaly tzv. heterae, ženy převážně cizího původu a do jejich kategorie patrně patřila i Damar, jejíž samotné jméno (zřejmě vulgární podoba damalis - jalovice) v ní prozrazuje ženu cizího původu. Navzdory těmto apelům ap. Pavel nabyl přesvědčení, že od lidu, v němž byla spontánnost náboženské víry podkopána filozofickým skepticismem, nelze očekávat nic jiného. Proto odcházel z Athén s jistým pocitem hořkosti v duši nad tím, jak pomýlená filozofie dokáže zatvrdit srdce lidí. Sám se od té doby vesměs přestal při kázání uchylovat k filozofické metodě. Následně v reakci na nepříznivé srovnání jeho kázání a filozofičtějšího Apollónova stylu Korinťanů jim napsal, že se „rozhodl nepoznat mezi vámi nic jiného než Ježíše Krista a jeho ukřižovaného“ (1. Korintským 2:2) a při obhajobě své metody více než jednou hořce a přísně mluvil o nevhodnosti fosolofilosofilofilní metody. nebo moudří muži obecně. "Potom Pavel opustil Athény a přišel do Korintu; a když našel jistého Žida jménem Akvila, pontského rodáka, který nedávno přišel z Itálie, a jeho manželku Priscillu, protože Claudius přikázal všem Židům, aby opustili Řím, přišel k nim; a kvůli stejnému řemeslu u nich zůstal a pracoval; protože jejich obchodem byl každý sobotní stany a řecky, na kterých mluvil a mluvil o sobotách a synagózách." když Silas a Timoteus přišli z Makedonie, byl Pavel přinucen Duchem svědčit Židům, že Ježíš je Kristus“ (Skutky 18:1–5). Svatý Lukáš při své klasické stručnosti vyjadřování nepoužívá jediné slovo nadarmo. Jestliže tedy ve (Skutky 18:1) místo toho, aby jednoduše řekl: „Potom přišel Pavel do Korintu“, vkládá také zdánlivě zbytečnou frázi: „Odchod z Athén“, pak k tomu měl samozřejmě svůj vlastní důvod. Tím chtěl naznačit, že odstranění ap. Pavel z Athén byl jakoby násilný, dokonaný pod tlakem nějakých donucovacích okolností, stejně jako bylo vynuceno odstranění Akvily z Říma v důsledku výnosu císaře Claudia. Samotný výraz χωρισϑεὶς ἐκ τῶν Ἀϑηνῶν je zde totožný s výrazem použitým k označení odstranění Akvily z Říma. S ohledem na to přirozeně vyvstává předpoklad, že Areopagus na naléhání filozofů uznal, že kázání svatého Pavla je škodlivé pro lidovou morálku, a přinutil ho opustit město. Vzhledem k tomu je pravděpodobné, že zůstal v Aténách pouze tři nebo čtyři týdny, ne více. Osobnost Akvily a jeho manželky Priscilly zmíněná ve Skutcích 18:2 je zajímavá tím, že otevírá stránku z dějin Římské říše. Akvila a Priscilla nedávno přijeli z Říma v důsledku Claudiova výnosu o vyhnání Židů z Říma. Suetonius říká, že toto vyhnanství bylo způsobeno řadou nepokojů, „produkovaných Chrestovými činy“, a se vší pravděpodobností tímto Chrestem 22 musíme mínit „vůdce křesťanů“, o kterém se lidé mylně domnívali, že je stále naživu. V raných fázích dějin křesťanství v Římě byl takový omyl zcela přirozený a Suetonius reprodukuje slova, která našel v dokumentu z té doby. Jak dosvědčuje Dio Cassius, bylo kvůli jejich velkému počtu tak obtížné nevpustit Židy do Říma, že je císař Claudius ve skutečnosti nevyhnal, ale stanovil přísnější pravidla týkající se jejich chování. Z toho by se zdálo, že edikt byl v praxi neplatný, ale Suetonius je spolehlivou autoritou, že edikt byl zčásti proveden, a je pravděpodobné, že někteří Židé se jím řídili, a mezi nimi byl Aquila. Ani Suetonius, ani Cassius Dio neuvádějí přesný čas, ale Orosius říká, že to bylo v devátém roce vlády Claudia, tedy v roce 49. Někdo by si však mohl myslet, že je tam chyba o rok, a proto musí být edikt připsán na konec roku 50, a tak Aquila dorazil do Korintu o šest měsíců dříve než o šest měsíců později. Pavla, který tam dorazil v září 51. V poselství o Akvilovi upoutá pozornost, že sv. Lukáš s pro něj nezvyklou podrobností vypráví o svém dřívějším osudu. Tuto důkladnost nelze chápat jako pouhý obrazový detail. Svatý Lukáš se zmínil o svém pobytu v Římě, protože to mělo určitý vztah k tématu jeho vyprávění. Po nějaké době (po většinu času byl apoštol Pavel ve společnosti Akvily v Korintu a Efezu) sv. Lukáš hlásí apoštolův záměr jít do Říma (Skutky 19:21). Tuto myšlenku pravděpodobně vyslovil Ap. Pavla dříve a Akvila ho mohl podrobně informovat o událostech, které se staly v Římě „pod vlivem Krista“, a toto seznámení se stavem věcí v Římě mu ukázalo, jak je pro něj důležité jít přímo do velkých center římského života. Sám apoštol ve svém listu Římanům (Ř 15,21) říká, že z Říma chtěl jít dále do Španělska. Tento záměr nejjasněji ukazuje, že v duši svatého Pavla již byla myšlenka, že křesťanství se má stát náboženstvím celé římské říše. Španělsko bylo více než všechny ostatní dobyté země romanizováno, jak je patrné z Vespasiánova ediktu (z roku 75), vydaného krátce poté, kterým byl všude ve Španělsku zaveden latinský zákonodárný zákon. Ze středu římského světa chtěl apoštol jít do hlavního sídla římské civilizace na západě. V Korintu, stejně jako v jiných městech, ap. Pavel nejprve kázal svým spoluobčanům Židům v místní synagoze. „Ale když se postavili na odpor a prokleli, setřásl ze sebe šaty a řekl jim: „Vaše krev je na vašich hlavách; jsem čistý; Od této chvíle jdu k pohanům. Odešel odtud a přišel k jistému ctiteli Boha jménem Justus, jehož dům byl blízko synagogy. Crispus, představený synagogy, uvěřil v Pána s celou svou rodinou a mnozí z Korinťanů, kteří naslouchali, uvěřili a byli pokřtěni. Pán v nočním vidění řekl Pavlovi: Neboj se, ale mluv a nemlč, neboť já jsem s tebou a nikdo ti neublíží, protože mám v tomto městě mnoho lidí. A zůstal tam rok a šest měsíců a učil je Božímu slovu“ (Skutky 18:6-11). Jako význačný rys tohoto vyprávění lze poukázat na to, že kreslí velmi jasnou hranici mezi obdobím působení v synagoze a obdobím kázání pohanskému obyvatelstvu Korintu. Je to dáno významem samotného města. Korint stál na hlavní silnici mezi Římem a východem, a proto byl jedním z největších a nejvlivnějších center římského světa. Makedonie v tomto ohledu zaujímala zcela podružné místo, ačkoli tudy procházela jedna z cest na východ, a proto ap. Po svém příjezdu do Korintu dostal Pavel příkaz zůstat v tomto městě déle a svatý Lukáš přesně určuje přesný čas jeho tamního pobytu. Je třeba předpokládat, že korintští Židé reagovali na apoštola. Paul s krajním nepřátelstvím, pokud byl nucen proti nim přijmout neobvykle tvrdá opatření, jako například setřást prach z jejich šatů a použít silné kouzlo. A skutečnost, že si po tak rozhodném rozchodu s Židy vybral za místo svého kázání dům nacházející se v blízkosti samotné synagogy, a navíc ve spoluvině s jejím bývalým vůdcem, svědčí o jeho odhodlání přinutit Židy, tak či onak, aby uznali pošetilost jejich odmítání evangelia, které jim bylo přineseno. Titius Justus (jak je v některých rukopisech a překladech úplněji nazýván) byl zjevně Říman nebo Latin, jeden z kolonií, kteří se usadili v Korintu. Stejně jako setník Cornelius byl proselytou a navštěvoval synagogu. Jeho římské občanství mohlo otevřít ap. Pavel měl přístup ke vzdělanější vrstvě korintského obyvatelstva. Pokud jde o hlavu synagogy neboli tzv. arcisynagogu, v korintské synagoze byl zřejmě jen jeden, a když Crispus konvertoval ke křesťanství, byl za něj ustanoven nástupce. V Antiochii Pisidské bylo několik arcsynagog, a aby to vysvětlil Reinach na základě jednoho nápisu ve Smyrně, ukázal, že v Malé Asii tento titul neznamenal postavení, ale byl prostě výrazem zvláštní důstojnosti, úcty, jako „nejvlivnější osoba v synagoze“. Kázání sv. apoštola Pavla v Korintu bylo příležitostí k události, která vrhá zvláštní světlo na postoj římské administrativy ke křesťanskému kázání v této počáteční fázi jejího vývoje. Svatý Lukáš o tom říká následující. "Mezitím, během prokonzulátu Gallia v Acháji, Židé jednomyslně napadli Pavla a postavili ho před soudnou stolici s tím, že učí lidi, aby ctili Boha ne podle zákona. Když chtěl Pavel otevřít ústa, Gallio řekl Židům: Židé! kdyby tam byl nějaký pohoršení nebo zlovolný úmysl, pak bych měl důvod poslouchat vás (o jménech a skutcích), ale kdy se o vás přou, ale kdy právo (a ne římské), pak si to vyřiďte sami a vyhnal je ze soudné stolice a všichni Řekové zajali Sosthena, představeného synagogy, a Gallio se o to ani v nejmenším nestaral. Achaia byla ovládána prokonzulem od roku 27 př.nl. do roku 15 n. l. a poté od roku '44 dále. Byla to provincie druhé třídy a byla spravována římskými úředníky, kteří již zastávali úřad prétora a obecně před konzulátem. Korint byl nyní hlavním městem Achaie a sídlem jeho vládců. V této události máme zajímavý styčný bod mezi dějinami Nového zákona a římskými dějinami. Gallio byl bratr slavného Senecy a sdílel peripetie jeho osudu. Seneca byl v letech 41 až 49 v nemilosti, ale v roce 49 byl vrácen z vyhnanství a jmenován prétorem na 50. Plinius se zmiňuje, že Gallio obdržel konzulát, který mu byl pravděpodobně dán po jeho prokonzulátu v Achaii. Ve svém oficiálním životě byl Gallio před odchodem do Acháje pravděpodobně praetorem minimálně pět let, ale bohužel nemáme žádné údaje, na základě kterých bychom mohli usuzovat, v jakém roce přesně zastával funkci prétora (v žádném případě v ní nemohl být v období 41 až 49 - doba vyhnanství svého slavného bratra): jako starší bratr ji pravděpodobně obýval před Sencem. Dodnes nemáme žádné další důkazy, že Gallio vládl Acháji, ale poselství svatého Lukáše je potvrzeno jednou skutečností, o které se zmiňuje Seneca, totiž že Gallio dostal v Acháji horečku a podnikl cestu, aby změnil vzduch 23. Pokud jde o Galliův postoj k místním Židům, odhaluje ve vládci muže, pro kterého římské právo s požadavkem pravdy stálo nade vším. Pokud se Gallio choval k Židům tak pohrdavě, pak buď oni sami nedokázali správně zformulovat své obvinění, nebo si svým pronikavým pohledem okamžitě uvědomil, že jejich obvinění proti Pavlovi je prostým projevem jejich náboženské nesnášenlivosti. Z Galliova krátkého projevu můžeme usoudit, že on jako pozorný vládce již provedl nezbytná šetření ohledně povahy učení a činnosti nově vytvořeného kazatele a již došel k přesvědčení, že v něm není nic, co by bylo skutečně nebezpečné pro římskou vládu a odporovalo římským zákonům. Je pravděpodobné, že se Židé ve svém obviňování kazatele, kterého nenáviděli, pokusili na něj vrhnout stín politické nespolehlivosti, jak se to stalo nejednou v jiných městech (jako například ve Filipách a Thessalonice - Sk 16:21, 17:6-7), ale Gallio, který již měl řádné informace o celé této záležitosti, okamžitě ve své řeči naznačoval, jak ryzí vnitřní problém omezil jejich horlivost. společenství „lidů Židů v Korintu“. Celá tato událost je natolik zajímavá, že by bylo nanejvýš žádoucí mít o ní podrobnější informace, které nám však svatý Lukáš při své obvyklé stručnosti nepodává. V každém případě z ní lze usuzovat, že Gallio se držel širokých a ušlechtilých názorů svého bratra ohledně politiky Říma ve vztahu k různým náboženstvím provincie. Řekové, kteří vždy nenáviděli Židy, neopomněli využít zjevného nedostatku sympatií panovníka k nim a zajali a porazili Sosthena, který byl jmenován arcisynagogou místo Krispa a nepochybně se v této věci významně podílel. Gallio nevěnoval pozornost tomuto lynčování, které se mu pravděpodobně zdálo být plně zasloužené těmito bezcennými rušiteli veřejného mlčení, Židy, nenáviděnými každým slušným Římanem 24 . Gallionovo rozhodnutí ve věci ap. Pavel, kterého bránil před nepřátelstvím Židů, byl velmi důležitý jak pro další působení velkého apoštola, tak pro určení celkového postoje římských úřadů ke křesťanství. Je zřejmé, že v této fázi římská vláda zacházela s křesťanstvím bez jakéhokoli nepřátelství a považovala je za jedno z místních náboženství, které podle zásady římského práva dostalo stejnou ochranu pro všechny. Pobyt v Korintu tak představoval celou jednu éru v životě svatého Pavla, který pod vlivem příznivého vztahu římských úřadů k sobě samému nakonec vypracoval plán misijní činnosti, pro kterou se otevřelo široké pole v celé římské říši, tedy v podstatě v celém civilizovaném světě. Všude, kam vítězně pronikl římský orel, kazatelé svatého Kříže, a nejen tam, ale dále až na konec světa. Z Korintu ap. Paul odešel do Sýrie a Ramsay nadále sleduje své tamní aktivity. Ale nebudeme ho následovat, protože by to přesáhlo náš zamýšlený cíl: seznámit naše čtenáře s novými vědeckými komentáři ke knize Skutků apoštolů v té části, kde přichází do styku s klasickým světem v jeho hlavních centrech. Myslíme si, že pro seznámení se s tímto druhem komentáře stačí, co bylo uvedeno, a z prezentované prezentace mohli čtenáři vidět, jak moc nejnovější výzkumy v oblasti klasického starověku osvětlují fakta novozákonní historie a jak moc i v nejmenších detailech potvrzují pravdivost příběhu sv. Lukáše, kterého pravá nestranná věda právem řadí mezi prvotřídní historiky antiky a Thucyphondides. Negativní škola, navyklá znevažovat posvátné spisovatele jako nepřesné, neinteligentní převyprávěče legend o dávných událostech a faktech, špatně pochopené a neprověřené zdravou kritikou, pod vlivem těchto neodolatelných důkazů o úžasné přesnosti vyprávění knihy Skutků bude nutné provést podstatnou změnu, aby se jejich názory na vědu zachovaly ve skutečném pořádku. jejich hlasatelé jsou pro spolehlivost posvátna. spisovatelé jsou takovými osobnostmi klasického vědění jako Ranke, Curtius, Ramsay a další. Že to, co je zde myšleno, není žádná makedonština obecně, ale nějaká autorovi známá konkrétní makedonština, tomu podle Ramsaye nasvědčuje již samotný výraz textu: ἀνὴρ τις, v lat. quidam, jak svatý Lukáš obvykle následuje za samotným jménem osoby, např. „jakýsi muž jménem Ananiáš“ (Sk 5,1), „jakýsi muž jménem Šimon“ (Sk 8,9) atd. V tomto případě Ev. Luke jakoby záměrně mlčel o jménu naznačené osoby, která mu byla dobře známá. Ramsay, Paul the Traveler, str. 203. Viz Hobart; Lékařská řeč svatého Lukáše. Ramsay však doporučuje používat tuto práci opatrně. Ramsay, který považuje autora knihy Skutků za Makedonce, se v tomto případě rozchází s tradicí, která jej na základě svědectví Eusebia považuje za Antiochéna. Tato legenda však bez dostatečného důvodu odkazuje na Eusebia, který se sám zjevně, hlásíc se k tradici, kterou slyšel, vyjadřuje velmi vágně. Neříká přímo, že Lukáš byl Antiochijec, ale vyjadřuje se takto: „Lukáš svým původem pochází z Antiochie“ Ἁντιοχείας (Církevní dějiny III, 4). Zdá se, že tato vágní a vágní fráze byla zvolena záměrně, aby se zabránilo přímému prohlášení, že Lukáš byl Antiochijec, a ve skutečnosti to znamená, že Lukáš osobně Antiochijec nebyl, ale patřil k rodině, která by jednoho dne mohla žít v Antiochii. Nejnovější výzkumníci se proto přiklánějí k názoru, že ano. tradice je založena na záměně mezi Lukášem a Luciusem, jedním z členů antiochijské církve (Sk 13:1), a Ramsay tento předpoklad považuje za velmi pravděpodobný. Jméno Luke by možná mohlo být oblíbenou formou jména Lucius, ale kromě jména nemají tyto dvě osoby nic společného. Přitom jméno Lukáš mohlo pocházet z různých jmen, představujících zkrácenou formu jména Lucius, Lucilius, Lucian nebo Lucan. Latinská jména Lucius, Lucilius v řečtině byla přeložena jako Λεύκιος a později Λούκιος, a tato změna nastala přibližně v letech 50–85 nl, i když občas se Λεύκιος vyskytuje později než Λούκιος. Je pozoruhodné, že Λούκιος má pozdější podobu. Viz Ramsay. Paul. p. 209 a 389. Následuje věrná reprodukce Ramsayho učeného komentáře ke Skutkům 16-18. Není třeba usuzovat, že Lydia a členové její domácnosti byli pokřtěni v tento první sabatní den. Od verše 14 je třeba předpokládat určitý interval, i když vypravěč je obecně dosti vágní ohledně času. Lydia byla přítomna na modlitebním shromáždění v tento první sabatní den a stala se stálou posluchačkou nového kázání a nakonec se všichni členové jejího domu obrátili spolu s ní. Ramsayho výklad tohoto úryvku je pochopitelně matoucí, a proto jej neuvádíme celý, omezujeme se pouze na stručné představení obecné myšlenky. 1 Kor.8:18, kteréžto místo podle prastaré tradice již odkazovalo na sv. Lukáše. Zároveň je jasné, že dříve neměl vlastní domov ve Filipech, protože spolu s Paulem využíval Lydiiny pohostinnosti. V Bezově kodexu, verš 30, je zaznamenán malý detail, který vypovídá o disciplinovanosti vězeňské stráže, takže jej lze dokonce považovat za pravý. Vězeňský dozorce nejprve obrátil svou pozornost ke své práci a ujistil se, že jeho vězni jsou v bezpečí, pak se postaral o Paula a Silase a vyvedl je ven. Zdá se velmi nepravděpodobné, že by křesťan v pozdějších dobách měl zavést glosu, že žalářník se staral o své vězně, než se postaral o vlastní spásu; V duchu pozdější doby se neslo spíše ztrapnění ze situace, že vězeňská stráž právě toto udělala, a proto toto místo vyhodit. Ve Skutcích 17:1 je sloveso διοδεύσαντες od slova ὀδος slovesem označujícím římskou cestu. Ve Skutcích 17:4 καὶ τινες ἐξ αὐτῶν ἐπείσμησαν. καὶ προσεκληρώϑησαν τῷ Παύλῳ καὶ Σιλὰ πολλοὶ τῶν σεβομενων. καὶ ἐλλήνων πληϑος πολὺ. Texty se blíží Bezově kodexu. křesťanské čtení. 1896. č. 11–12. s. 417–443. Herodes Atticus - slavný athénský rétor, nar. v roce 104 n. l. měl obrovský vliv na duševní život své současné společnosti a k ​​jeho publiku se hrnuli talentovaní mladí lidé ze všech zemí. Mezi jeho žáky patřili budoucí římští císaři Marcus Aurelius a L. Verus a Antoninus Pius jej povýšil na konzulskou důstojnost v roce 143. Herodes Atticus jako rétor dal celému mentálnímu směřování své doby spíše rétorický než filozofický charakter. Mimochodem, myslíme si, že by bylo užitečné udělat si k tomuto pojmu malou poznámku. Svého času nás kritizoval kazaňský profesor Ya. Bogorodskému za to, že v našich „Biblických dějinách ve světle nejnovějších výzkumů a objevů“ jsme pro egyptské a obecně starověké školy moudrosti používali název „univerzita“ a nazývali jsme učitele profesory. V této terminologii náš kritik viděl „nepochopení ducha starověkého života“. Zároveň, abychom se ospravedlnili, jsme kromě obecných argumentů uvedli také příklady takových autorit, jako jsou Rawlinson, Farrar a další, kteří používají podobné výrazy. Nyní k nim můžeme přidat autoritu Ramsayho, který volně používá podobný termín v aplikaci na aténskou filozofickou školu a který, jak se těší evropské slávě svým výzkumem v oblasti starověkého klasického světa, samozřejmě sotva kdo kromě kazaňského profesora může vinit z „nepochopení ducha starověkého života“. Cm. o tom v našem polemickém článku, v příloze ke svazku III našich „Biblických dějin ve světle“ atd. (Nový zákon). Viz také následující speciální Capesova studie s příznačným názvem: „Univerzitní život ve starověkých Athénách“... Areopagus pochází ze slov ὁ Ἄρειος Παγος, protože v každodenní konverzaci mezi vzdělanými vrstvami se nejvyšší rada svolávala místo plné, těžko vyslovitelné podoby jejího jména - ἡ ἐξ Ἀρείου Πάγου Πάγου βογυ βογυ β Příklady zkráceného názvu této rady můžeme vidět v klasice. Tak Cicero říká v Attibus I, 14, 5 Senatus Ἄρειος Παγος, že „náš senát je pravý Areopagus“. Cicero se toto zkrácené jméno mohl naučit během svého půlročního pobytu v Athénách, a proto jméno Areopagus dokonce připojil ke dvoru v Nat. D. II, 29, 74; Rep. I, 27, 43. Pak v jednom nápisu z let 50–100 n. l. (Cavvadias, Fouilles d’Epidaure I str. 68, č. 206) najdeme frázi: Ἄρειος Παγοςνελεν σοςελεν ϼν λόγους ἐποιήσατο. Svatý Lukáš zde, stejně jako jinde, ve svém vyprávění používá výrazy, které se používaly mezi vzdělanými vrstvami obyvatelstva. Viz tento abstrakt s názvem „Ap. Paul v Aténách“ v našem překladu v „Křesťanské čtení“ z roku 1894. "Barnabáš ho (Saula) vzal a přišel k apoštolům." "Velitel tisíce, bere ho za ruku"... "Chytili Pavla a odvlekli ho pryč"; „Všichni Řekové chytili Sosthena a zbili ho“; "Pánové popadli Paula a Silase a odvlekli je na náměstí." Na všech těchto místech v řeckém originále se objevuje stejné sloveso, ἐπιλαμβάνω, které je v ruštině přeloženo jinak: někdy ve smyslu vzít, někdy uchopit, v souladu s tónem řeči na tom či onom místě. Capes, Univerzitní život ve starověkých Athénách. Agamemnon 730 a násl. Tato pasáž byla bohužel vystavena strašlivým deformacím ze strany různých vydavatelů: Paley z ní dělá pečlivý rodokmen a Vekklein odtud zcela odstraňuje zkaženost vůle, která je klíčem k Aischylovu filozofickému postoji. Chrestus - Chrestos, jak Krista nazývali římští spisovatelé, toto jméno zřejmě nesprávně odvodil z řeckého χρηστος místo χριστος. Toto není ojedinělý případ, kdy posvátný historik vyplňuje mezery v civilních dějinách. Totéž učinil ve vztahu k Lysaniášovi, tetrarchovi z Abilene, jehož samotnou existenci Strauss popíral a založil na tom svůj výsměch „malým omylům“ sv. historik. Nejnovější objevy nepochybně potvrdily a potvrdily svědectví svatého Lukáše. Viz umění. Vigouroux v "Křesťanské čtení" 1893, I, str. 98 a násl. 1. Korintským 1:1 zmiňuje Sosthena jako účastníka sestavení této epištoly, což je skutečnost, která více než jednou vedla k podivným nedorozuměním. Někteří chápali tuto scénu tak, že Gallio rozhodl věc ne ve prospěch Židů a přesto jim jako formu útěchy dovolil zmlátit jednoho z křesťanů, což se ukázalo být Sosthenes. Pod vlivem této myšlenky je ve Skutcích 18:17 vynecháno slovo „Řekové“, takže subjektem je míněno „Židé“. Takový postup je však u římského panovníka nemyslitelný, a proto text drobných rukopisů obnovuje tuto scénu do podoby, v níž lze rozumět pouze jemu. V Korintu byli pravděpodobně dva takoví jedinci jménem Sosthenes, se kterými měl apoštol Pavel co dělat: jeden byl Žid a druhý vynikající křesťan nebo možná Žid, který později konvertoval ke křesťanství.