Mișcări anti-papale în adâncurile romano-catolicismului în secolul al XIX-lea.

(Eseuri despre istoria fluxurilor libere în teologia romano-catolică – cu ocazia aniversării centenarului de la nașterea lui I. Döllinger). Anul acesta marchează centenarul nașterii (și a zecea aniversare de la moarte) uneia dintre cele mai proeminente figuri din istoria recentă a creștinătății occidentale. Ne referim la celebrul erudit profesor de istorie a bisericii din München, Ignatius Döllinger, care s-a născut în perioada 16-28 februarie 1799. Deși a trecut destul de mult timp de la moartea sa (a murit la 30 decembrie 1889), personalitatea sa stă încă în fața generației noastre ca în viață și toată lumea își amintește încă de marea emoție care a cuprins întreaga lume creștină care a cuprins, după Conciliul Vaticanului, toată lumea creștină, care a cuprins toată lumea creștină. în uimire și deznădejde cu proclamarea dogmei infailibilității papale și odată cu legalizarea jugului papal fără lege asupra conștiinței popoarelor, dintr-o dată din adâncul romano-catolicismului însuși s-a auzit o voce de protest puternic împotriva acestei încălcări a adevărului bisericesc, iar această voce a venit de pe buzele celui mai mare expert în istoria Bisericii Romei, care avea dreptate în istoria Romei. Protestul a fost declarat tocmai de Döllinger, iar vocea protestului său a răsunat puternic în inimile tuturor celor care, sub jugul despotismului papal, nu-și pierduseră încă conștiința adevărului bisericesc. Așa că, sub steagul lui, s-au adunat repede toți acei luptători glorioși pentru adevăr care au considerat că este un mare păcat să se supună unei dogme nou inventate, care le contrazicea atât conștiința, cât și dovezile evidente ale istoriei imparțiale. Acești luptători pentru adevăr au devenit fondatorii Vechiului Catolicism, adică o mișcare care și-a pus sarcina de a restabili acea adevărată, veche catolicitate, care a existat indiferent în Răsărit și Vest înainte de împărțirea bisericilor și care a fost supusă unei distorsiuni flagrante sub influența sistemului papal, care a atins cea mai înaltă expresie în Papalitatea apotheos infailible a Vaticanului. Oamenii din generația de mijloc actuală își amintesc încă viu această perioadă glorioasă când Döllinger a făcut celebrul său protest. Înainte de asta, toată lumea a trecut printr-o perioadă extrem de dificilă. Profitând de direcția generală de reacție care a urmat mișcărilor violente din 1848, papalitatea, cu nerușinația sa caracteristică, a căutat să pună mâna grea asupra tuturor manifestărilor vieții. Răspândit pretutindeni, puternic în organizarea sa internă, Ordinul Iezuiților cu o dexteritate și o ingeniozitate extraordinare, folosind tot felul de „mijloace justificate până la final”, a acționat în favoarea ascensiunii papalității și a reușit acest lucru în așa măsură încât papalitatea a acționat deja cu îndrăzneală ca o autoritate nemărginită, în fața căreia stăpânește știința suverană, chiar și toate celelalte popoare. în măsura în care a suprimat și nu a negat de absolutismul papal, a căutat modalități de a justifica și justifica această colosală nelegiuire istorică. Ajuns la culmea absolutismului său, papa conducea deja cu îndrăzneală și fără rușine lumea romano-catolică și, spre surprinderea tuturor, a introdus în mod autocratic noi dogme, cerând acceptarea lor fără îndoială. Așa a fost proclamarea dogmei Imaculatei Zămisli a Maicii Domnului, făcută cu totul autocratic de Papa Pius al IX-lea în 1857, când acesta, nu numai fără să convoace un conciliu, ci chiar fără a consulta opinia lumii romano-catolice în persoana episcopatului ei, ci pur și simplu pe baza interpretării sale personale a tradiției, a inventat literalmente o nouă dogma creștină impusă tradiției occidentale. cea mai profundă contradicție cu însăși esența creștinismului. Și toți s-au supus fără îndoială acestui arbitrar nemaiauzit, iar papalitatea, încurajată de acest succes în manifestarea autocrației sale fără de lege, nu a omis să meargă mai departe și la Conciliul Vatican și-a atins apoteoza în stabilirea dogmei infailibilității papale. Întreaga lume creștină a fost cufundată într-o profundă deznădejde la vederea servilismului cu care cei mai buni reprezentanți ai lumii romano-catolice, după un protest slab și nehotărât, au acceptat să susțină cu semnătura lor o dogmă imaginară, nu numai contrară istoriei și esenței creștinismului, ci chiar și bunului simț. Având în vedere acest lucru, o îndoială grea s-a strecurat în sufletele multora cu privire la viitorul creștinismului în general în Occident. Dacă conștiința de sine creștină a căzut deja atât de jos încât a devenit posibilă o astfel de batjocură a conștiinței creștine, așa cum a fost, fără îndoială, dogma infailibilității, atunci ce se va întâmpla cu creștinismul ulterior și nu își va pierde semnificația în ochii întregii lumi educate? Adevărat, în lumea protestantă nu au lipsit dezvăluirile îndrăznețe ale încălcării adevărului bisericesc care au avut loc la Conciliul Vatican, iar conciliul însuși cu prelații săi a devenit subiect de batjocură caustică și ridicol în presă. Nu au lipsit denunțurile serioase ale neadevărurilor comise la Vatican de teologii ortodocși orientali. Dar aceste voci erau încă străine și nu puteau afecta profund conștiința popoarelor romano-catolice înseși și, prin urmare, era extrem de ofensator și trist că în romano-catolicismul însuși conștiința adevărului bisericesc se stingsese deja și cei mai înalți reprezentanți ai săi au semnat servil dogma compusă de iezuiți, care constituia o insultă directă a întregii lumi creștine. Și astfel, în momentul de cea mai mare deznădejde a tuturor creștinilor cu gânduri corecte, deodată, ca o rază strălucitoare de lumină dintr-un nor negru, a apărut celebrul protest al lui Döllinger, care, înarmat pe deplin cu autoritatea general recunoscută în domeniul istoriei bisericii, a făcut cu îndrăzneală afirmația că „în calitate de creștin, teolog, istoric și cetățean trebuie să respingă în mod contradictoriu dogma Scripturii. învățături ale Sfinților Părinți ai Bisericii, tradiție și istorie”, iar această declarație și-a exprimat disponibilitatea de a o dovedi înaintea unei întâlniri a episcopilor și teologilor (28 martie 1871). O astfel de afirmație curajoasă din partea unei persoane a cărei autoritate învățată în domeniul istoriei bisericii era recunoscută de mult timp chiar în Roma a fost o dovadă cu adevărat profund îmbucurătoare că conștiința nu tocmai creștină a fost sugrumată de papalitate chiar și în adâncul romano-catolicismului și printre ea se aflau oameni care, punând adevărul mai presus de orice, aveau curajul să-l exprime în mod deschis lumii creștine. Este clar cu ce încântare a fost întâmpinat acest celebru protest împotriva dogmei Vaticanului în întreaga lume creștină, iar numele de Döllinger, care până acum se bucurase deja de o mare faimă în lumea științifică, după ce acesta a devenit în mod pozitiv cel mai popular din întreaga lume creștină. În ea, toată lumea saluta cu cea mai profundă încântare un om a cărui autoritate dădea o putere extraordinară protestului conștiinței generale creștine împotriva unei dogme nou inventate care constituia o insultă la adresa creștinismului și nenumărate expresii de simpatie revărsate de pretutindeni, mărturisind cât de profund s-au bucurat toate popoarele creștine la apariția unei persoane cu autoritate care a călcat în picioare în apărarea adevărului. Din acel moment, numele lui Döllinger a devenit sinonim cu neînfricatul luptător pentru adevăr și, înconjurat de o aură de măreție, a fost scris cu litere de aur în istoria Bisericii Creștine din Occident. Numele de Döllinger a devenit de asemenea drag și glorios lumii ortodox-răsăritene, care, împreună cu întreaga lume creștină, bucurându-se de apariția în persoana sa a unui luptător curajos pentru adevărul bisericesc, pentru care Biserica Ortodoxă Răsăriteană lupta constant de secole, s-a bucurat și mai mult de faptul că în Döllinger ar fi putut protesta vocea, nedivizată și nedivizată a bisericii. pentru chiar acel adevăr bisericesc care a fost păstrat în est și călcat în picioare în apus. În ea, gândirea teologică sensibilă a salutat posibilitatea și începutul unei reacții profund semnificative împotriva exceselor papismului în profunzimea romano-catolicismului însuși și, mai mult, o reacție în favoarea unor astfel de principii care constituie esența distinctivă a ortodoxiei răsăritene și, prin urmare, esența creștinismului foarte originar, distorsionat în Occident și păstrat în Orient și imuabil în Orient. De aceea numele de Döllinger a trecut cu bucurie din gură în gură în toate țările ortodoxe și multă vreme nu a părăsit paginile presei spirituale și chiar laice, atât în ​​Rusia, cât și în Grecia și în alte țări ortodoxe. Farmecul numelui lui Döllinger asupra tuturor a fost atât de mare încât a umbrit în mod decisiv toate celelalte figuri care au acționat alături de el în domeniul luptei pentru adevărul bisericesc în Occident. Sub influența acestui farmec, mulți chiar au crezut în mod direct că Döllinger a fost pentru prima dată un campion al adevărului bisericesc în adâncul romano-catolicismului și tocmai această idee l-a ridicat mai ales în ochii unei societăți nu suficient de familiarizată cu cursul dezvoltării istorice bisericești în secolul nostru. Între timp, această idee era departe de a fi corectă. Desigur, Döllinger și-a câștigat faima nestingherită pentru protestul său curajos împotriva dogmei Vaticanului și numele său va rămâne pentru totdeauna glorios în istoria creștinismului din Occident; dar numai dacă cineva nu era familiarizat cu cursul dezvoltării istorice bisericești în Occident în timpurile moderne, s-ar putea crede că Döllinger a fost strămoșul și fondatorul acelei mișcări, care a primit mai târziu numele de Vechi catolicism și a devenit un moment important în dezvoltarea istorică bisericească a secolului nostru. Mai mult decât atât, dacă Döllinger, tocmai ca deus ex machina, ar fi apărut pe neașteptate ca exponent al întregii mișcări, atunci această mișcare în sine nu ar fi avut în sine acea garanție esențială a vitalității și stabilității, care este dată doar de creșterea organică treptată și de dezvoltarea ideilor din principiile unei viziuni profunde asupra lumii. De fapt, vechiul catolicism este rodul dezvoltării organice a gândirii teologice în adâncul romano-catolicismului. Nu este vorba de protestul personal al lui Döllinger, ci este adânc înrădăcinat în gândirea teologică care l-a precedat, care, dezvoltându-se treptat, nu și-a găsit în el decât strălucitul exponent și, ca atare, a devenit inițiatorul vizibil al mișcării pregătite de cursul anterior al procesului teologic și istoric bisericesc. Știința noastră teologică, care a făcut deja multe pentru a clarifica esența Vechiului Catolicism ca sistem religios, din câte știm, nu a atins încă studiul genezei acelei viziuni asupra lumii, care, dezvoltându-se treptat, a pregătit terenul pentru originea Vechiului Catolicism în starea sa actuală. Între timp, studiul acestei geneze este important nu numai pentru o evaluare istorică corectă a figurilor actuale ale vechiului catolicism, ci și mai mult pentru a determina cât de puternică este această mișcare în sine, cât de mult conține stabilitatea istorică față de testele timpului și capacitatea juridică de a ocupa un anumit loc în sistemul creștinismului modern. La urma urmei, dacă Vechiul Catolicism ar fi fost doar opera lui Döllinger și o expresie a protestului său științific împotriva încălcării adevărului bisericesc, atunci nu ar fi avut o garanție suficientă că va putea supraviețui strămoșului său, deoarece, ca operă personală, ar fi purtat cu siguranță în sine limitările inseparabile de personalitate și nu ar fi reprezentat elementele unei dezvoltări istorice cuprinzătoare. Dar puterea vechiului catolicism constă tocmai în faptul că nu este opera unui geniu personal, ci este expresia și desăvârșirea unei întregi mișcări teologice, care, adânc înrădăcinată în cea mai bună conștiință teologică de sine în profunzimea romano-catolicismului însuși, s-a dezvoltat treptat și, trecând prin mai multe etape, și-a găsit expresia în cel care, persoana, și-a maturizat în influența lui Döllinger, s-a maturizat în condițiile speciale ale timpului. scopul formării unui sistem religios independent. În aceste eseuri, ne propunem să facem o scurtă trecere în revistă istorică a acelor tendințe teologice care, bazate pe nevoia cea mai profundă a spiritului uman de autodeterminare liberă, fie s-au manifestat în speculații teologice individuale, fie s-au exprimat în tendințe și mișcări bisericești întregi și, în cele din urmă, au condus la formarea solului pe care s-a maturizat isprava istorică a celebrului Döllinger. Studiul acestui proces în sine nu poate fi lipsit de un profund interes istoric, deoarece ne va dezvălui o imagine a unei lupte cu adevărat tragice a spiritului creștin liber în căutarea adevărului cu un sistem care, prin însăși esența sa și departe de originea legitimă, temându-se de adevărul istoric, i-a atacat cu violență brutală pe vitejii testatori ai adevărului și ai rațiunii care doresc fără milă să stingă lumina încercată a rațiunii pentru a stinge lumina încercată a rațiunii. partea supusă Romei lumii creștine. Dar, după cum nici cel mai întunecat nor nu poate întuneca complet lumina soarelui, tot absolutismul papalității s-a dovedit a fi insuficient pentru a stinge lumina rațiunii, care s-a străduit pentru cunoașterea adevărului creștin în forma sa fără denaturarea papală și, deși unii dintre nobilii purtători ai acestei lumini au plătit aspru pentru dorința lor de adevăr, pe ceilalți nu i-a descurajat nicio soartă finală până când nu i-a descurajat pe ceilalți de la adevărul final. un mare campion ca Döllinger a vorbit cu curaj neclintit deschis în fața întregii lumi creștine, căreia, ca mare campion al adevărului bisericesc, îi dedicăm aceste eseuri. 1 I. Hermes şi şcoala lui teologică Secolul trecut i-a lăsat succesorului său două adevăruri evidente chiar și pentru conștiința obișnuită - secolul al XIX-lea, și anume: în primul rând, că cea mai nouă cultură de la Reformă a absorbit elemente teribil de distructive pentru creștinism, care și-a găsit o expresie nerușinată în ororile negăturii blasfemii nu numai a întregii biserici în timpul și a doua revoluție bisericească, dar și a celei de-a doua revoluții bisericești. autoritatea lumii creștine occidentale - papalitatea - s-a dovedit a fi neputincioasă să le respingă elementelor distructive și chiar și pentru un timp a devenit victima unui uragan distructiv. Când deismul a înflorit în Anglia cu ideea sa de bază a neintervenției Divinului în destinele oamenilor, care, prin urmare, lăsați singuri, au trebuit să se bazeze în întregime pe rațiunea lor, în conformitate cu ea stabilindu-și relațiile cu legile fatale ale naturii, și când acest deism, transferat în Franța, a degenerat în cel mai crud materialism al enciclopediștilor, luând apoi culoarea tefilopediștilor, sofilozofi și germani. un raționalism critic cu gândire liberă, apoi pentru orice observator mai mult sau mai puțin atent al cursului dezvoltării mentale și religioase, a devenit clar că gândirea, protejată până atunci de autoritatea imuabilă a papalității, încă de la Reforma, care a înlăturat cătușele papismului din întreaga jumătate a lumii creștine occidentale și le-a slăbit povara în general, a primit o autonomie a rațiunii interne, înclinația spre autodeterminare, după lege. Această autonomie a primit o expresivitate deosebită de discursul unui număr de filozofi, puternici în speculația lor liberă, care, nemaifiind capabili să facă față autorității religioase stabilite, și-au prezentat cu îndrăzneală pretențiile de a recrea în mod radical întreaga viziune asupra lumii a umanității moderne și de a o baza pe legile gândirii pur logice. Așa că vedem acest lucru la Kant, Fichte și Hegel, care nu numai că în speculațiile lor au urmat o cale complet independentă de orice autorități, ci au rupt direct de opiniile anterioare, criticând și punând la îndoială însăși sursele și esența cunoașterii noastre. Este clar ce revoluție uriașă a viziunii asupra lumii a produs filozofia, care nu numai că a supus unei critici nemiloase toate conceptele moștenite din secolele trecute, ci și a zdruncinat încrederea în însăși realitatea chiar și a obiectelor obișnuite ale cunoașterii noastre, în însăși fiabilitatea cunoașterii sentimentelor noastre și a minții noastre. Când a fost aplicată religiei și creștinismului, o astfel de filozofie nu a putut să nu se reflecte în declinul extrem al autorității lor, deoarece nu numai că le-a subminat autoritatea, ci și a redus la terenul iluzorii și subiectivității o mare parte din ceea ce înainte era considerat imuabil și dincolo de orice îndoială în ei. Religia i-a învățat pe oameni să creadă că lumea obiectivă, cu toate fenomenele ei, este accesibilă omului datorită celor două organe de cunoaștere care i-au fost date - credința și rațiunea: cu rațiune, o persoană înțelege fenomenele lumii noastre pământești sau naturale limitate și prin credință poate cunoaște tot ceea ce se află dincolo de ea - fenomenele lumii supranaturale. Filosofia critică a început să învețe că, chiar dacă rațiunea nu reprezintă o garanție completă a cunoașterii sigure a lucrurilor, atunci credința este deja un organ complet al cunoașterii subiective și ca atare nu poate avea nicio semnificație în cunoașterea reală a lucrurilor. Prin urmare, în orice caz, o persoană trebuie să-și limiteze cunoștințele la rațiune și să nege tot ceea ce nu se încadrează în categoria rațiunii ca fiind ceva subiectiv și iluzoriu. Acest proces de gândire logică asupra limitărilor organelor cunoașterii noastre nu a degenerat într-o negare grosolană a tot ceea ce supranatural este ireal, iar liber-cugeatorii au început să privească religia însăși ca pe o invenție a preoților (explicația preferată a necredincioșilor din secolul trecut). Dacă religia în general este ceva ireal, atunci și creștinismul, ca una dintre religii, ar fi trebuit să fie complet negat. A fost într-adevăr negat ca o formă învechită a unei viziuni depășite asupra lumii, iar toate faptele care alcătuiau conținutul ei au fost explicate fie prin înșelarea unor sentimente în general nesigure, fie chiar prin înșelarea deliberată a celor interesați de susținerea ei. Este clar ce rol a avut de jucat papalitatea după aceasta. Dacă creștinismul în sine nu este valabil, atunci papalitatea din fruntea sa este doar o formă goală, creată artificial, care servește doar la suprimarea gândirii umane libere. Reforma a respins papalitatea ca o creștere artificială și ilegală a corpului creștinismului care a constrâns mișcarea gândirii și sentimentelor religioase în biserica creștină; raționalismul a mers mai departe și dacă a declarat creștinismul însuși ca o formă învechită, atunci papalitatea, ca expresie exterioară, ar fi trebuit să se prăbușească chiar înainte de creștinism. Această idee și-a găsit pe deplin o justificare vizibilă în timpul ororilor revoluției franceze, când creștinismul a fost abolit în mod oficial și papalitatea a fost distrusă sau a devenit o jucărie jalnică în mâinile unui cuceritor francez deviat care nu a neglijat nimic în atingerea scopurilor sale. Dar oricât de răspândită a fost critica filozofică negativă la sfârșitul ultimului și începutul secolului nostru, adepții ei încă constituiau doar cea mai nesemnificativă parte a umanității occidentale. Alături de ea stătea o lume uriașă care nu putea trăi fără religie, a cărei întreaga viață interioară și exterioară era indisolubil legată de creștinism, așa că a îndepărta creștinismul de pe acesta ar însemna a-l priva de conținutul său cel mai prețios, a-l scufunda din lumină în întuneric și a-i răpi sensul însuși al vieții. Și acest lucru a fost recunoscut în mod clar de toți oamenii cu gândire corectă ai vremii, care, în timp ce plăteau tribut pentru drepturile rațiunii, în același timp și-au dat seama că rațiunea nu este niciodată capabilă să satisfacă toate cerințele spiritului și că credința, și odată cu ea religia, este o sursă necesară pentru menținerea vieții spirituale a omenirii. Dar, cu o astfel de vedere, realitatea în sine părea cu atât mai tristă, în care religia era subminată și o semnificație reală era atașată doar a ceea ce putea fi susținut direct de rațiune. Întrucât papalitatea însăși, ca principală autoritate și sprijin al creștinismului și credinței în Occident (și despre asta era singurul lucru despre care vorbeam), și-a pierdut prestigiul și, de fapt, chiar părea multora să fie distrusă pentru totdeauna, 2 s-a ridicat firesc între mulți întrebarea: creștinismul ar trebui să piară cu adevărat odată cu papalitatea? Având în vedere instabilitatea completă a papalității ca fortăreață a creștinismului, nu este posibil să-i oferim o altă formulare în care să câștige o mai mare stabilitate și autoritate în ochii umanității moderne, corodate de scepticism? Având în vedere faptul că omenirea modernă a acordat importanță numai a ceea ce a fost obținut prin munca minții și s-a bazat pe concluzii indubitabile, logic obligatorii, nu este oare posibil să relegem creștinismul tocmai în pământul rațiunii și să căutăm justificarea lui în datele sale? Era necesar să avem mare încredere în raționalitatea creștinismului pentru a pune întrebarea despre acesta în această formă particulară, deoarece această întrebare în sine presupunea că, în esența sa cea mai profundă, creștinismul nu este doar un obiect de credință, ci și corespunde pe deplin datelor rațiunii, astfel încât, oricât de supranatural ar fi conținutul ei, în orice caz, ea nu contrazice rațiunea și poate găsi propriile concluzii ale rațiunii în sine. Tocmai acest gând l-a ghidat pe celebrul teolog Georg Hermes când a publicat eseul său scurt: „Cercetare asupra adevărului interior al creștinismului”. 3 G. Hermes s-a născut în 1775 în regiunea Rin din Germania - Westfalia și a primit o bună educație la gimnaziul și universitatea din Münster, acest important centru al vieții intelectuale din Germania în secolul al XVIII-lea. Tinerețea sa a coincis tocmai cu perioada celei mai groaznice înfloriri a raționalismului revoluționar, când toate fundamentele, atât religioase, cât și politice, se prăbușeau aparent, toate vechile autorități au fost răsturnate și gândirea nestăpânită nu a mai vrut să recunoască nimic sacru și ideal, negând tot ce nu corespundea rațiunii și nu putea găsi în ea justificare. A fost crescut și crescut într-o familie evlavioasă romano-catolică și din copilărie a fost obișnuit să trateze cu evlavie toate instituțiile bisericii sale și, desigur, a avut o evlavie deosebită pentru Sfântul Părinte, care undeva departe, în orașul veșnic, s-a așezat pe tronul său istoric glorios și a fost „stâlpul și temelia adevărului”. Într-un cuvânt, el a crescut în cea mai obișnuită atmosferă a unei viziuni romano-catolice obișnuite asupra lumii. 4 Dar când Hermes, la maturitate, a urmat cea mai înaltă școală a educației sale și s-a cufundat în marea agitată a vieții mentale și politice a vremii sale, a văzut, spre marea lui supărare, că romano-catolicismul, așa cum era în realitate, pierde rapid teren, iar papa, idolatrizat de el și de poporul său, nu numai că nu a fost în stare să asigure cu autoritatea sa susținerea, ci și el însuși, zguduit de spiritul său puternic, pentru o religie zguduită de vremuri. autoritate și a devenit o jucărie în mâinile director al destinelor de atunci. În 1799, Hermes a luat ordine sfinte, dar în același an papalitatea în persoana lui Pius al VI-lea a fost supusă celei mai mari umilințe și, de fapt, după moartea sa a fost considerată complet distrusă - spre bucuria tuturor necredincioșilor și a dușmanilor creștinismului. Gânduri grele i-au pătruns în sufletul lui Hermes și în fața lui s-a ridicat o întrebare fatală: oare chiar s-ar putea ca, odată cu papalitatea, să devină și creștinismul învechit? Dacă creștinismul este înțeles așa cum l-au înțeles toți bunii catolici, și anume în plinătatea implementării sale sub forma romano-catolicismului cu Papa în fruntea sa, atunci se pare că acest lucru nu putea fi negat. Reforma luase cândva jumătate din lume de la papalitate, iar revoluția amenința acum că va șterge papalitatea de pe fața pământului și, împreună cu papalitatea, a respins tot creștinismul. Dar dacă papalitatea, prin urmare, în mod evident nu rezistă criticilor înaintea istoriei, putem concluziona din aceasta că creștinismul însuși nu rezistă unei asemenea critici? Din punctul de vedere al papismului îngust, poate așa este; dar istoria anterioară a arătat deja că papalitatea și creștinismul nu sunt în niciun caz asemenea cantități încât una ar fi de neconceput fără cealaltă. Creștinismul poate fi conceput în sine și are propriul său „adevăr interior”, care poate rezista tuturor fluctuațiilor și tulburărilor din viața omenirii. Tocmai aceste gânduri l-au ghidat pe Hermes atunci când și-a început „Cercetarea asupra adevărului interior” al creștinismului. Dar acesta a fost doar un test al penei unui tânăr teolog învățat și această lucrare, pe lângă presupunerile neexprimate, se baza în întregime pe apologetica obișnuită a creștinismului în teologia romano-catolică. Și el însuși și-a dat seama curând că acest tip de apologetică nu corespundea pe deplin cerințelor actuale ale vremii, când era necesar să nu se repete afirmațiile actuale despre adevărul creștinismului în esența sa pe baza metodelor și autorităților existente, ci era necesar să se țină seama de însuși spiritul vremii, care neagă toate autoritățile și recunoștea doar ceea ce putea fi justificat prin procesul de gândire atât de evident și logic al adevărului de bază și de excludere. posibilitatea nu numai de negare, ci și de îndoială în ele. Fixându-și acest scop înalt, a început să studieze cu atenție filosofia lui Kant și Fichte, gândindu-se să găsească în ele mijloace pur filozofice pentru justificarea științifică sau filosofică a creștinismului pe care l-a conceput. De la Kant și Fichte a învățat într-adevăr multe, în special procesul lor uimitor de gândire abstractă și observarea strictă a limitelor extreme ale capacității juridice a rațiunii; dar, în esență, această filozofie nu l-a mulțumit, ci doar i-a oferit minții sale bogate o metodă de dezvoltare a unei viziuni teologice și filozofice independente asupra lumii, pe care a exprimat-o în celebra sa „Introducere în teologia Hristos-Catolica”. 5 Această lucrare constituie principala glorie a lui Hermes ca teolog independent și a avut o influență uriașă asupra direcției ulterioare a teologiei romano-catolice, astfel încât în ​​această privință nu degeaba este comparat cu Schleiermacher, care a dat tonul întregii direcții a teologiei protestante a secolului nostru. 6 Această lucrare servește și ca sursă principală pentru determinarea viziunii sale teologice asupra lumii. Opera sa este împărțită în două părți: „Introducere filozofică” și „Introducere pozitivă”. În prefața primei, Hermes descrie în detaliu și cu o intensitate remarcabilă procesul mental prin care a ajuns la ideea de a prelua fundamentul filozofic al creștinismului. Cu deplină sinceritate, povestește cum, chiar și în tinerețe, văzând pretutindeni dominația celei mai neînfrânate necredințe și scepticism, a simțit neputința extremă în care se găsește orice creștin care vrea să creadă rațional. Filosofia și știința de atunci cereau cu aroganță ca un creștin să dea un răspuns rezonabil cu privire la credința și speranța sa, și totuși creștinismul însuși era ca un oraș fără ziduri, astfel încât tot felul de îndoieli și tendințe distructive îl puteau invada liber. Văzând o stare atât de tristă, tânărul Hermes nu știa ce să facă. Influențe sceptice amenințau să-i depășească sufletul credincios. „În mine au apărut o mulțime de întrebări și îndoieli”, spune el, „care mă ocupau zi și noapte și, deși știam să le răspund, la o atenție mai atentă a trebuit să recunosc că în realitate nu puteam să răspund la niciuna dintre ele. Nici măcar nu puteam rezista îndoielii: există cu adevărat Dumnezeu? - până când, în cele din urmă, conștiința mea, sau oricare ar fi conștiința mea în interiorul meu, a început să mă impună atât de irezistibil să mă numesc atât de irezistibil. și atât de tare pentru nesinceritatea cu care am vrut să mă înșel în ceea ce privește temeiul tuturor, încât în cele din urmă am decis să trec deschis la această problemă și să o pun înaintea și mai presus de toate celelalte.” 7 Aici vedem în fața noastră o persoană care nu vrea să se limiteze la adevăruri convenționale, ci, din nevoia sa interioară profundă, vrea să exploreze totul până la primele fundamente, pentru a se întemeia în final pe astfel de adevăruri de nezdruncinat, care exclud orice posibilitate de îndoială. Aceasta este o cerință pur filozofică și presupune în teolog acea îndrăzneală a convingerii care nu se teme de nicio cercetare, pentru că este încrezător că adevărul va triumfa mereu, indiferent de încercările la care este supus. Este ca aurul, care cu cât este mai expus la foc, cu atât devine mai ușor și mai pur. Sub influența unor astfel de impulsuri interioare, Hermes a decis să exploreze însăși fundamentele celor trei adevăruri principale ale teologiei - despre Dumnezeu, revelație și viața veșnică. În acest scop, a apelat la cărțile teologice. „Dar cât de uimit am fost”, scrie el, „când am constatat curând că ceea ce era ocupat de gândul meu fie nu a fost atins deloc în cărțile teologice, fie se presupunea că este deja cunoscut; La fel, întrebările mele de la alții nu mi-au dat nimic mângâietor și adesea chiar au condus la un rezultat trist. Trist, dar nu disperat, până când m-am odihnit din nou la studiu, nu m-am întors hotărât la studiu și nu m-am întors ferm la studiu. răspuns la întrebările mele care m-ar convinge, chiar dacă ar trebui să-mi dedic toată viața. Soluția la aceste probleme a fost mai valoroasă pentru mine decât viața însăși.” Această dispoziție a pus stăpânire pe el încă din 1795, așadar, pe când era încă un tânăr de 20 de ani, și atunci a decis cu orice preț să obțină o asemenea încredere în rezolvarea acestor probleme care să-i ofere o bază complet stabilă pentru viziunea sa religioasă asupra lumii. Întrucât teologia de atunci nu l-a mulțumit deloc, pentru că a aderat servitor la vechile poziții, temându-se că, coborând din punctul de vedere al dogmatismului tradițional, nu se va pierde complet în abisul scepticismului modern, Hermes, sensibil la toate tendințele mentale ale vremii sale, s-a îndreptat către studiul filosofiei contemporane. În acest moment, înțeleptul lui Koenigsberg se afla la apogeul faimei sale filozofice, în fața căruia s-a închinat întreaga lume educată. Alături de el stătea un alt filozof, Fichte, care l-a captivat și prin sublimitatea speculației sale filozofice. Spre ei s-a întors Hermes, în speranța că vor găsi suficientă lumină pentru a-i lumina și liniști sufletul, obosit de căutarea adevărului. Cu ardoarea sa caracteristică, s-a dedicat studiului acestor filozofi avansați și a lucrat la rezolvarea întrebărilor care l-au ocupat mai bine de 20 de ani! Numai o natură cu adevărat profund însetată poate lâncezi atât de mult timp în rezolvarea celor mai mari întrebări care constituie însăși esența existenței spirituale a fiecărui creștin. Acest dor a fost cu atât mai puternic cu cât Hermes a hotărât în ​​mod deliberat să nu se oprească asupra nimic în jumătate de credință sau pe jumătate de convingere, ci să se îndoiască de totul până când în cele din urmă „necesitatea necondiționată a rațiunii” însăși l-a forțat să ia o decizie definitivă. Aici, evident, Hermes nu numai că s-a scufundat în adâncurile metafizicii critice a vremii sale, dar a mers mai departe și, așa cum Descartes, prin îndoiala nemiloasă în toate, a găsit în cele din urmă un punct de afirmare nezdruncinat de stabil în Cogito ergo sum, tot așa Hermes a găsit un punct similar în convingerea că rațiunea are un criteriu fundamental al „recunoașterii adevărului, denumirii”. adevăruri ale existenţei. Trecând pe această cale spinoasă a îndoielii prin întregul proces al celei mai profunde speculații filozofice, Hermes, spre marea lui bucurie, a văzut că drumul pe care îl alesese pentru a căuta adevărul s-a dovedit a fi complet de încredere pentru el și, după 20 de ani de slăbiciune, l-a condus la scopul dorit. „Și astfel – mulțumiri lui Dumnezeu, pe care l-am găsit! – am ajuns la convingerea că așa doream și căutam: eram convins că Dumnezeu există; eram convins că voi exista și voi trăi veșnic: eram convins că creștinismul este o revelație divină.” 8 Cu scopul de a oferi altora oportunitatea, într-un mod similar, de a găsi încredere pur științifică în adevărurile pe care le conțin, Hermes și-a publicat „Introducere în teologia Hristos-Catolica”. În prima sa parte filosofică, după observații introductive despre cât de necesară este o teologie construită pe principii filozofice, el pune direct în primul său raționament întrebarea: „Este posibil ca o persoană să aibă încredere decisivă în adevăr, cum se realizează acesta și este vreuna dintre ele aplicabilă dovezii creștinismului?” Soluția la această întrebare a exprimat întreaga esență a teoriei sale a cunoașterii. Cunoașterea noastră este dublă: fie le acceptăm așa cum ne-a fost dată din exterior, fie o dezvoltăm noi înșine prin propria gândire și o acceptăm liber. 9 Dar în ambele cazuri avem nevoie de un astfel de criteriu final de cunoaștere care să ne dea încredere în imuabilitatea sau adevărul ei. Adevărul, conform definiției sale obișnuite, este acordul cunoașterii cu ceea ce este cunoscut, 10 dar ceea ce este cunoscut în sine are suficiente garanții pentru realitatea sa obiectivă? Kant a arătat că ceea ce ni se pare real în percepție este doar conținutul propriului nostru spirit și lumea în sine ne este inaccesibilă, astfel încât, în consecință, cunoștințele noastre de aici nu au o bază solidă pentru ea însăși. Aici ne plimbăm în deplină incertitudine dacă ceea ce considerăm a fi obiectiv real este cu adevărat real. Astfel, rațiunea teoretică nu ne oferă garanția dorită a realității cognoscibilului și deci a adevărului însuși. Este deci necesar să căutăm o altă bază pentru această încredere, fără de care toate cunoștințele noastre își pierd temelia și chiar sensul ei. Această bază există, iar psihologia simplă o vede în faptul verificării din așa-numita „necesitate imediată a rațiunii”. Oricât de mult am nega fenomenele pe care le percepem, până la urmă ajungem la astfel de prevederi fundamentale care nu pot fi negate din cauza însăși imposibilității negării lor, și a constrângerii lor necesare pentru rațiune. Astfel, rațiunea nu poate nega adevărul că doi și doi fac patru și asta pentru că în rațiunea însăși stă nevoia inerentă de a recunoaște incontestabilul ca adevăr, deoarece există o armonie absolut perfectă între capacitatea umană de cunoaștere și existența obiectivă a cognoscibilului. Și dacă da, atunci, în consecință, speculația primește pentru sine un punct de sprijin solid pentru verificarea critică a întregii viziuni asupra lumii. Dar de vreme ce, în esență, acceptăm și aici obiectivitatea a ceea ce cunoaștem nu în virtutea recunoașterii libere a rațiunii, ci în virtutea necesității sale logice inerente, atunci, în consecință, acceptăm aceste din urmă prevederi, necesare rațiunii, numai asupra credinței, care este tocmai criteriul extrem și ultim al realității cunoașterii noastre care este accesibil doar spiritului nostru limitat. Recunoaștem existența lumii obiective doar pentru că credem în acordul absolut al minții noastre cu întregul sistem de existență mondială. Ce este credința, după Hermes? „Este o asemenea stare de decizie (sau convingere) existentă în noi în realitatea a ceva cunoscut, în care ajungem datorită acceptării necesare a rațiunii (practice) obligatorii.” "Această credință este complet rezonabilă și este scopul oricărei filozofii, singurul criteriu adevărat al omului pământesc și condiția exclusivă pentru exaltarea lui. Dimpotrivă, necredința și superstiția sunt la fel de erori nefilosofice și ambele își răzbună existența prin umilirea inevitabilă a adepților lor. Da, nu poate fi altfel, pentru că ceea ce este realitatea lui, care este o persoană, așa este realitatea lui. la fel este și morala lui (dorințele și acțiunile sale). Prin urmare, cu o viziune foarte largă și un spirit profund religios, marele apostol al lumii spune: „Acum credința este substanța lucrurilor nădăjduite și dovada lucrurilor care nu se văd” (Evr. 11:1). Credința, așadar, după Hermes, este ultima bază pe care o are rațiunea noastră teoretică și practică pentru a accepta un fenomen cunoscut ca adevărat și pentru a ne opri la recunoașterea obiectivității sale cu hotărâre sau convingere, deoarece este cauzată de necesitatea internă a rațiunii însăși. O astfel de credință are acest avantaj față de credință în uzul ei obișnuit ca acceptare sau recunoaștere a unui fenomen ca adevăr pe baza autorității exterioare, că, în timp ce aceasta din urmă ne obligă să acceptăm ca adevăr ceva care este dat minții din exterior și căruia mintea trebuie să se supună ca fiind gata dat, fie că stă deasupra lui sau pur și simplu inaccesibil verificării sale, este o conștiință foarte filozofică a minții. care acceptă fenomenul ca adevăr în virtutea necesității sau imposibilității sale naturale de a-l nega fără a distruge vreo posibilitate de a construi o viziune asupra lumii, așa cum este imposibil ca rațiunea, datorită necesității sale interne, să nege propoziția că doi și doi fac patru. Această credință, în esență, este cea mai profundă bază a cunoașterii, deoarece fără ea nicio cunoaștere nu este posibilă, deși ea însăși în esența sa cea mai profundă este determinată și clarificată de rațiune. Ca credință rațională, ea oferă apoi un punct de sprijin solid pentru dezvoltarea și justificarea unei viziuni religioase adevărate asupra lumii, iar în această viziune asupra lumii ideea esențială principală este ideea lui Dumnezeu, ca atare, fără de care credința noastră rațională nu poate concepe nici completitatea, nici raționalitatea și valabilitatea înseși a existenței lumii, nici originea ei, care este presupusă de însăși necesitatea rațiunii sau a scopului său practic, solicitat de rațiunea sa practică. Numai ideea lui Dumnezeu ca prim principiu al oricărei ființe dă satisfacție completă necesității interioare a rațiunii și, prin urmare, existența lui Dumnezeu pentru credința rațională este tocmai poziția pe care necesitatea interioară a rațiunii însăși o cere necondiționat. Dacă Dumnezeu există, atunci există neapărat cea mai înaltă Revelație divină, care este din nou cerută de necesitatea internă a rațiunii, ca conștientă de propriile sale limitări în cunoaștere și, prin urmare, are nevoie în mod necesar de o asemenea revelație care să o ducă dincolo de limitele propriilor sale limitări, introducând-o în tărâmul adevărurilor înțelese și justificate de credința rațională. Ca o consecință logică a recunoașterii acestor două prevederi, există atunci recunoașterea vieții eterne sau a nemuririi spiritului uman. Dacă există un Dumnezeu care i-a dat omului cea mai înaltă Revelație, atunci credința rațională necesită în plus ideea nemuririi, ca o astfel de continuare a existenței spiritului uman, în care acesta din urmă ar putea să se ridice peste limitele sale pământești și să poată înțelege pe deplin ceea ce limitele înguste ale existenței reale corporale nu sunt suficiente pentru a înțelege pe deplin totul, în timp ce numai în oglindă, atunci când își vede averea, doar în oglindă. natura constă în cea mai profundă nevoie de a vedea și contempla adevărul în toată claritatea cunoașterii perfecte. Și o astfel de cunoaștere, cerută de necesitatea internă a minții însăși, este posibilă numai în viața veșnică, deoarece ne duce spiritul dincolo de limitările sale temporare. 12 Dar acest raționament teoretic nu duce decât la o afirmare a posibilității și necesității acestor trei idei de bază ale credinței noastre raționale. Conținutul lor trebuie să fie derivat din surse sau principii speciale de cunoaștere și, prin urmare, se pune întrebarea: ce servește ca aceste surse sau principii de cunoaștere pentru gândirea teologică? Poate rațiunea însăși să servească drept sursă sau principiu de cunoaștere? Această întrebare este de o importanță capitală în viziunea despre lume a lui Hermes și ulterior, după cum vom vedea, o neînțelegere a sistemului său teologic a dus la condamnarea lui a ceva pentru care era complet nevinovat. Judecând după cursul speculațiilor sale teologice și filozofice, se poate cădea cu ușurință în presupunerea că Hermes face din rațiune principalul principiu sau sursa de cunoaștere în domeniul teologiei științifice. Dar acest lucru este incorect, iar Hermes însuși neagă expresiv acest lucru, spunând că abia atunci rațiunea ar fi un astfel de principiu al cunoașterii dacă teologia științifică ar trebui să-și construiască viziunea asupra lumii din ideile rațiunii pure, indiferent de faptele istoriei actuale. Între timp, se ocupă de faptele istoriei și trebuie să le accepte ca pe ceva gata dat și doar să le înțeleagă și să le explice conștiinței sale cu o minte care cunoaște. Astfel, după Hermes, rațiunea însăși nu poate fi deloc principiul cunoașterii. 13 Care este principiul real al cunoașterii în teologia creștină? Hermes recunoaşte trei astfel de principii sau surse de cunoaştere: în primul rând, Sfânta Scriptură a Noului Testament, ca conţinând adevărul istoric real despre Hristos; în al doilea rând - tradiția orală, prin care se înțelege că nu este cuprinsă în cărțile Noului Testament, ci situată în afara acestora, la început doar oral, iar apoi prin scris, a fost transmisă mărturia învățăturii teologice a lui Isus Hristos, iar în al treilea rând - învățătura orală continuă a bisericii. 14 În același timp, însă, Hermes face o rezervă că, în sensul deplin, denumirea principiului cunoașterii aparține numai primelor două principii, ca surse principale ale teologiei creștine, iar al treilea principiu are o importanță secundară și își păstrează semnificația ca principiu al cunoașterii doar în măsura în care coincide în conținutul său cu primele două și, prin urmare, depinde de ele. În esența sa, acesta este deja, într-un fel, un principiu cognitiv, în măsura în care scopul său este de a face înțelese și accesibile tuturor acele învățături și fapte ale lui Hristos care sunt cuprinse în primele două principii de bază ale cunoașterii din teologia creștină. Acest al treilea principiu primește în acest sens caracterul istoriei învățăturii teologice a lui Hristos și, în măsura în care teologia creștină trage din acest izvor, se numește Hristos-Catolic. Pe lângă aceste trei principii ale cunoașterii, teologia creștină nu are altele, iar cei care ar dori să ia rațiunea ca un astfel de principiu ar submina însăși esența teologiei creștine, transformând-o din teologia creștină într-o „teologie a rațiunii”. Și o astfel de „teologie a rațiunii” s-ar ocupa „nu de ceea ce a învățat Hristos, ci mai degrabă de ceea ce ar putea învăța El în general, sau ar începe să stabilească ce va învăța El în timpul nostru, sau chiar să-I prescrie ceea ce ar trebui să învețe atunci.” 15 Este clar ce fel de arbitrar ar introduce această „teologie a rațiunii” în domeniul în care gândirea trebuie să se ocupe de fapte gata făcute ale istoriei care satisfac toate cerințele rațiunii pentru ca aceasta din urmă să le recunoască drept de încredere în virtutea însăși „necesității rațiunii”. 16 Pe baza teoriei cunoașterii pe care a dezvoltat-o, Hermes ajunge la un răspuns pozitiv la ambele întrebări fundamentale pentru toată teologia ulterioară. În a doua parte sau pozitivă a „Introducerii”, el aplică deja adevărurile pe care le-a obținut la faptele particulare ale creștinismului, și anume la problema autenticității și a fiabilității cărților Noului Testament. Rațiunea lui aici triumfă în cele din urmă peste toate îndoielile și Hermes apare triumfător ca un creștin convins rațional, pentru care credința nu este doar ceva acceptat pe baza autorității altcuiva și, prin urmare, ceva exterior spiritului, ci a reprezentat cea mai bună cunună victorioasă în triumful său asupra tuturor forțelor întunecate ale îndoielii și tăgăduirii. În același spirit, el a alcătuit apoi un întreg curs din „Dogmatica creștin-catolică” 17, publicat după moartea sa de unul dintre cei mai devotați studenți ai săi, și chiar un curs de „teologie morală”, care, totuși, nu a văzut lumina zilei din simplul motiv că ministrul său considera că lucrările împrăștiate lăsate în urmă de maestrul său nu au nicio semnificație și le-a dat o utilizare complet neliterară. Hermes, după cum s-a spus, și-a dezvoltat sistemul de viziune teologică și filosofică asupra lumii numai după mult efort și o muncă teribil de intensă a spiritului. Această căutare neobosită a adevărului s-a reflectat pe deplin în activitățile sale profesorale. Prelegerile sale despre teologie s-au remarcat prin extraordinara lor vitalitate și, deoarece au plasat teologia pe o bază complet neobișnuită de cercetare pur rațională și justificare a celor mai esențiale adevăruri ale creștinismului, au făcut o impresie uriașă. Salile sale au fost în mod constant aglomerate cu ascultători entuziaști în Münster, unde a fost profesor între 1807 și 1820; dar faima sa a crescut mai ales când s-a mutat la celebra Universitate din Bonn. Această universitate, fondată (în 1818) prin generozitatea lui Frederic William al IV-lea, care în filantropia sa a decis să eclipseze toate celelalte universități germane cu creația sa, a luat cu adevărat rapid o poziție de lider printre alte universități și a atras cele mai bune forțe de pretutindeni. Facultatea sa de teologie a primit o faimă deosebită, deoarece ea, mai mult decât alte universități, a oferit libertatea speculației teologice - parțial, poate, datorită faptului că Bonn, prin însăși poziția sa, se afla, ca să spunem așa, la frontiera internațională, în care tendințele convergeau nu numai din Germania, ci și din vecinele Franța și Olanda, cărora le aparținea uneori. În acest nou biserică al științei, mai eliberat de vechile tradiții decât toate celelalte universități cu structura lor mai mult sau mai puțin medievală, a existat un spațiu complet pentru speculația teologică liberă a lui Hermes, care nu numai că corespundea cerințelor vii ale vremii, ci și captivase atât prin puterea internă a persuasivității, cât și cu prospețimea particulară a metodei în sine. Tinerii au fost încântați de noul profesor și, în scurt timp, în jurul lui s-a adunat un cerc de studenți entuziaști, care au adoptat complet metoda profesorului și au devenit ulterior distribuitorii ei în aproape toată Germania, deoarece cei mai buni dintre studenții săi au ocupat treptat catedre universitare din alte orașe. 18 Este clar ce renaștere fără precedent a adus aceasta scolasticismului până atunci moartă a teologiei romano-catolice, care era amorțită în fotofobie și nu depășea o repetare mecanică a formulelor uscate ale dogmei medievale. Pentru mulți, aceasta a fost o revelație extrem de îmbucurătoare și a oferit o dovadă clară că știința teologică ar putea consta în altceva decât repetarea propozițiilor scolastice, că ar putea deveni la egalitate cu alte științe și să cheme cu îndrăzneală rațiunea să justifice și să afirme adevărurile eterne ale creștinismului, că într-un cuvânt ar putea fi la fel de vitală ca și creștinismul veșnic viu. Dar ar fi surprinzător dacă nu ar exista cei nemulțumiți de o asemenea reînnoire și revitalizare a gândirii teologice. Toată această renaștere a gândirii teologice li s-a părut suspectă, iar entuziasmul pentru ea din partea tinerilor le părea chiar de-a dreptul periculos. De fapt, aici teologia a fost redusă la o bază filosofică, complicii ei au fost gânditori precum Kant și Fichte, care au acordat prea multă importanță rațiunii, au distrus vechea viziune asupra lumii, înseși dovezile existenței lui Dumnezeu, pe care s-a sprijinit dogmatica în vremuri străvechi, au fost considerate insuficiente și totul a fost supus criticii și îndoielii fără milă. Nu pentru că teologia lui Hermes a primit o asemenea vitalitate, încât a fost complet impregnată de scepticismul noii filozofii și astfel a alimentat îndoieli în mințile tinere? Pentru reprezentanții vechii școli, acest lucru era de netăgăduit, întrucât Hermes însuși, în „Introducerea” pe care o publică, a declarat direct că a decis să se îndoiască de totul până când va ajunge la un punct în care necesitatea însăși va forța rațiunea să recunoască ceea ce era dincolo de orice îndoială. Drumul este foarte periculos și alunecos în general, dar în teologia romană este nemaiauzit și fără precedent. Și astfel opoziția nu a întârziat să apară și a devenit ostilă teologului popular. Mai întâi în liniște, apoi deschis, au început să se răspândească zvonuri că nu totul mergea bine la Facultatea de Teologie din Bonn și că acolo a apărut o tendință extrem de periculoasă pentru Biserica Romană. Principalii răspânditori ai acestui zvon au fost iezuiții, care, după restabilirea ordinii lor în 1814 („la cererea întregii lumi creștine”, așa cum a spus Papa Pius al VII-lea cu o naivitate aproape nebunească în celebra sa bula Sollicitudo din 1814), au decis să justifice speranța pusă asupra lor ca cei mai buni paznici ai „ortodoxiei”. Și în mod deschis și secret, iezuiții au reușit să formeze un partid destul de puternic, care era nemulțumit de Hermes și teologia sa. Denunțuri secrete au zburat la Roma și de acolo s-au auzit expresii destul de clare de nemulțumire. Nunțiul din München a fost însărcinat să investigheze această chestiune. Din fericire pentru Hermes, arhiepiscopul de Köln, care era responsabil de Facultatea de Teologie din Bonn, a fost contele Spiegel, un om foarte educat și luminat, care a fost el însuși interesat de prelegerile teologice ale lui Hermes și a vorbit personal cu el în mod repetat despre probleme teologice. El nu a găsit nimic periculos în părerile lui Hermes și, în acest sens, a scris de mai multe ori Romei, liniștindu-i pe zeloți cu siguranța că el însuși prețuiește adevărul și va fi primul care va suprima greșeala, dar nu a găsit așa ceva nici în învățăturile lui Hermes însuși, nici în ucenicii săi. Cu toate acestea, opoziția nu s-a liniștit și a început să răspândească zvonul din ce în ce mai persistent că Facultatea de Teologie din Bonn a devenit focarul unei noi erezii periculoase - hermesianismul! Ne putem imagina câtă durere și necazuri i-a adus această ostilitate subterană a iezuiților celebrului teolog, care a luat atât de profund la inimă interesele științei teologice, căreia i-a dedicat cei mai buni ani ai vieții sale, lucrând la rezolvarea celor mai semnificative probleme pentru fiecare creștin. Cea mai neplăcută și mai periculoasă latură a acestei opoziții față de noua direcție a fost că era în sensul deplin subteran: unele forțe întunecate lucrau, fără îndoială, pentru a zdrobi și sugruma noua direcție teologică și filosofică, diverse zvonuri și zvonuri negre se răspândeau peste tot, denunțuri zburau către arhiepiscop și către Roma, dar cine erau acești dușmani esențial necunoscuti. Erau evazivi. Mai mult, chiar acuzațiile plouate asupra lui Hermes și a școlii sale au fost dominate de vag și incertitudine extremă: a fost acuzat de raționalism, pelagianism, sociianism, dar nimeni nu putea spune cu siguranță ce anume. Toate aceste dureri și necazuri nu au putut să nu răspundă lui Hermes, care s-a îmbolnăvit și a murit în 1831, plâns de numeroșii săi studenți, mulți dintre care, după cum s-a spus deja, au ocupat catedre universitare în diferite orașe ale Germaniei, în special în sudul Germaniei, și chiar mai mult s-au alăturat clerului, ducând la drum ideile gloriosului lor profesor. Moartea lui Hermes nu numai că nu i-a calmat pe dușmanii săi, ci doar i-a încurajat și mai mult în campania lor împotriva școlii sale. În timpul vieții sale, ei nu au îndrăznit să i se opună deschis, deoarece farmecul personalității și autorității sale era prea mare în știință și societatea educată pentru a le permite să-și dezvăluie ostilitatea față de el cu impunitate. Prin urmare, aceștia au acționat în subteran, limitându-se la denunțuri și insinuări secrete. Dar când el însuși a părăsit scena, lucrurile au luat o întorsătură mai abruptă. Dușmanii au început să acționeze deschis și fără rușine, iar campania lor a devenit și mai amară când a murit arhiepiscopul Spiegel, care până la sfârșitul vieții a rămas neconvins în opinia sa cu privire la seriozitatea lui Hermes și a discipolilor săi, iar în locul lui a fost numit Clemens August von Droste-Wischering, un om cu vederi cu totul diferite și mai suspicios, de mult mai suspicios, mai suspicios, lui Hermes, cu care se ciocnise înapoi la Münster, unde el, în calitate de vicar general, a arătat o dezaprobare clară față de prelegerile lui Hermes: când, după ce Hermes s-a mutat la Bonn, unii studenți la teologie și-au exprimat dorința de a-l urma și de a se muta la aceeași universitate, el i-a amenințat chiar cu privarea de dreptul de a ocupa locurile preoțești. Acesta era un om mai bun decât pe care iezuiții nu l-ar fi putut găsi și ei au fost cei care l-au nominalizat la scaunul arhiepiscopului de Köln în speranța că va smulge ulcerul liber-gândirii și ereziei care se ivise la Bonn. Și a justificat pe deplin speranțele puse asupra lui. Dar cât de mult treaba luase deja o întorsătură nefavorabilă pentru școala lui Hermes o arată faptul că, de îndată ce arhiepiscopul Spiegel a murit (2 aug. 1835) și nu fusese încă numit, ci era în minte doar un nou arhiepiscop, la Roma problema era deja decisă pe seama hermesianismului. Sub influența numeroaselor denunțuri, în care dușmanii lui Hermes nu au încetat să dovedească tot răul și pericolul școlii sale, investigarea acestei probleme din partea științifică și teologică de la Roma a fost încredințată, ca să spunem așa, unui juriu, ca să spunem așa, un dogmatist de încredere în Vatican, celebrul om de știință iezuit Perrone, autorul celei mai populare lumi „Do Roman Cathotica” și de până acum. 19 Și acest dogmatist iezuit, deși se știa despre el că nu știe aproape deloc germană, a prezentat o analiză detaliată a operelor lui Hermes și cu o uimitoare neruşinare, întărindu-i gândurile și deformându-i direct expresiile, l-a proclamat pe savantul teolog german un eretic periculos, care merita pe deplin condamnarea. 20 Acest verdict al juriului dogmaticilor a hotărât soarta lui Hermes: un decret a fost dat în acest sens la Vatican, care a fost emis sub forma unui brevet papal din 26 septembrie 1835. În el, Papa Grigore al XVI-lea, revărsând amărăciunea inimii sale în plângeri cu privire la tot felul de mașinațiuni ale dușmanilor ei împotriva celor care spun că sunt în general dușmanii ei și poporul care îi spunea în general. „Întotdeauna să înveți și să nu ajungi niciodată la cunoașterea adevărului”, condamnă și interzice atât „Introducerea în teologia hristo-catolică”, cât și „Dogmatica”, unde papa vede expresii incomode și contrare învățăturilor bisericii despre esența și regulile credinței, despre Sfânta Scriptură, tradiție, revelație, poziția despre inițiere și învățătură a bisericii. dovezi ale existenței lui Dumnezeu, despre esența lui Dumnezeu, sfințenia Sa, dreptatea, libertatea și scopul creației, despre necesitatea harului, despre împărțirea darurilor sale, despre recompense și pedepse în viața aceasta și în viața de apoi, despre starea primitivă a primilor părinți, despre păcatul originar și puterile omului căzut. Ca trăsătură generală a erorilor hermesiene, papa constată o înclinație clară către scepticism și indiferentism, disprețul față de vechea școală teologică, abaterea către opinii eretice și restaurarea unor erori vechi, deja condamnate. 21 Într-un cuvânt, de la înălțimea tronului papal, învățătura lui Hermes a fost declarată falsă și dăunătoare atât în ​​esența sa, cât și în aplicarea ei la toate adevărurile esențiale ale dogmei creștine, iar toate lucrările sale principale au fost incluse în „Indexul” cărților interzise. 22 Această condamnare oficială a lui Hermes de la înălțimea tronului papal a fost o surpriză extremă pentru toți studenții și admiratorii săi, dintre care erau deja destul de mulți - atât printre profesori și clerici educați, cât și în general societatea seculară iluminată, care s-a odihnit fericit pe aceste lucrări, sclipind de prospețimea gândirii teologice, din plictisul și dezadenizarea oficială a teologiei latine. Fără îndoială, teama de puterea adepților săi explică faptul că brevetul de condamnare a lui Hermes a fost publicat doar la Roma însăși, iar la Bonn, unde ar fi fost, fără îndoială, întâmpinată cu o dezaprobare extremă, a fost transmisă numai în mod confidențial, arhiepiscopului adjunct de Köln, în calitate de șef principal al facultății de teologie a Universității din Bonn. 23 Cu toate acestea, faptul s-a întâmplat și brevetul a devenit cunoscut la Bonn, iar când toată lumea s-a familiarizat cu conținutul ei, nu numai că au fost uimiți, ci și complet indignați. Devenise clar pentru toată lumea că „Sfântul Părinte” devenise o victimă a vrăjmașiei oarbe a iezuiților față de teologul pe care-l urau. Printre studenții și adepții cei mai apropiați ai lui Hermes (și mulți dintre ei, după cum s-a spus deja, ocupau catedre universitare și se bucurau de o mare influență), brevetul papal a stârnit cu atât mai multă indignare cu cât mașinațiunile secrete prin care s-a realizat această condamnare a celebrului lor profesor le-au devenit clare. Această condamnare a fost o chestiune de cea mai nerușinată defăimare, pentru că profesorul lor nu a aderat niciodată la acele erori care i-au fost atribuite prin decretul papal. Ei înșiși erau gata să condamne toate erorile enumerate în jurnal și într-adevăr le-au condamnat; dar adevărul este că nici ei, nici răposatul lor profesor nu au învățat vreodată așa ceva și, dacă Hermes ar fi trăit, ar fi renunțat cu indignare la toate acele erori și erezii care i-au fost atribuite într-un document atât de autoritar precum brevetul papal. Evident, aici s-a produs o neînțelegere ciudată, sau a avut loc vreo calomnie răutăcioasă, care a indus în eroare chiar și papa însuși. Lucrurile au luat o întorsătură foarte neplăcută. Dar campania împotriva lui Hermes nu a slăbit, iar dușmanii săi, după ce au găsit un organ de ajutor în Ziarul Bisericii Catolice Aschaffenburg, au început să-l zdrobească și mai violent atât pe Hermes, cât și pe adepții săi. Acesta din urmă a rămas tăcut la început, dar din moment ce dușmanii lui Hermes, bazându-se pe brevetul papal, au început să denigreze cu nerușinare memoria teologului, care era gloria Universității din Bonn, studenții săi nu au suportat asta și au decis să iasă în tipar pentru a apăra onoarea profesorului lor. În acest sens, în Ziarul General Augsburg din 19 noiembrie 1835 a apărut un articol, care exprima direct surprinderea de lipsa de temei a condamnării lui Hermes. Deși, spunea acest articol anonim, dușmanii lui Hermes au câștigat o victorie strălucitoare asupra lui, este puțin probabil ca această victorie să fie de durată, pentru că, în cele din urmă, adevărul învinge întotdeauna: la urma urmei, se poate aștepta „atât de numeroase, și în Prusia, aproape toate departamentele teologice ocupate de prieteni, studenți ai unei glorioase, sincer creștine, profesorul lor, care nu va permite neobosit acest profesor catolic pe această chestiune. prieten și profesor la care să fie expus pentru totdeauna de către întreaga lume creștină ca sofist - chiar și cu ajutorul unei hărți papale. Judecând după rezumatul papal, ne putem imagina ce caracterizare au prezentat-o Sfântului Părinte inamicii lui Hermes despre el - despre un om care a fost timp de mai bine de 20 de ani venerabilul coleg al celor mai venerabili teologi germani (dintre care unii încă trăiesc), prietenul și consilierul episcopilor și al altor prelați în cele mai dificile chestiuni ale Facultății Catholice și a celor mai grele probleme științifice. educator într-o mare parte a clerului în două eparhii celebre - Munster și Köln, 24 - sub ce formă, repetăm, au prezentat o astfel de persoană! La urma urmei, pentru a spune pe scurt, în breve el este expus ca un vorbăreț dăunător, un seducător arogant și un eretic, așa cum poate indica istoria bisericii! S-ar crede că jumătate dintre teologii din Germania au luat cu asalt Sfântul Scaun (cu acuzațiile lor împotriva lui Hermes)! Dar în zadar am căuta în Germania astfel de zeloți pentru casa lui Dumnezeu. Cât timp Hermes a trăit, un singur anonim celebru, care și-a schimbat de multe ori convingerile, a îndrăznit să-l atace într-o manieră rușinoasă, dar Hermes însuși nici nu a considerat că merită osteneala să-i răspundă. După moartea sa, câțiva domni care nu au avut suficient curaj să se identifice deschis, oricât de mult au fost chemați să facă acest lucru, au început să vorbească împotriva lui în Ziarul Bisericii Aschaffenburg. Cu toate acestea, până în prezent, nici una dintre numeroasele jurnale catolice învățate din Germania, din câte știm, nu a găsit sau indicat în scrierile teologice ale lui Hermes vreuna dintre acele erezii grosolane care sunt enumerate în brevetul papal. De asemenea, nu am auzit de vreo plângere despre erezii de la episcopii acelor eparhii în care prietenii și studenții lui Hermes predau teologie de jumătate de secol... Cum au intrat lucrările lui Hermes în Index? Am putea să vă spunem ceva despre cum, ce și cine a lucrat aici, dar de data aceasta ne vom ține doar de scrisoarea papală. Potrivit acesteia, s-au făcut fragmente și traduceri din lucrările lui Hermes, care au fost supuse unei comisii speciale spre examinare. Dar faptul că traducătorii romani nu l-au înțeles pe Hermes este clar din brevele papale. Se spune că în scrierile lui Hermes plura ex ambiguo dicta, plura flexiloque et obscura. Între timp, orice cunoscător critic al literaturii germane trebuie să recunoască că sunt puțini alți scriitori germani care ar avea o asemenea claritate în exprimarea cuvintelor, un stil atât de corect și o asemenea claritate precum Hermes. Din cunoștința noastră îndelungată cu el, știm cu ce sârguință a căutat adesea singura expresie corectă. Este oarecum larg pe alocuri, dar în esență pentru niciun alt motiv decât pentru a nu fi obscur și a nu fi supus reinterpretării. Credem că ar fi posibil să atribuim un premiu cuiva care ar putea găsi cel puțin o expresie ambiguă și întunecată în scrierile sale. Brevetul continuă spunând că scrierile sale conţin absurde - absurdităţi! Chiar și acuzatorii săi germani s-au simțit forțați să protesteze împotriva acestui lucru. Hermes și absurda sunt două concepte care se exclud reciproc! În Germania poate exista o singură părere despre asta. Cu o astfel de neînțelegere a filozofiei sale, nu este de mirare că în ceea ce privește dogma sa pozitivă, s-au tras concluzii despre ereziile pe care le conținea la care Hermes nici măcar nu le visase! Sperăm, așadar, ca, după o prezentare și o discuție mai corectă a chestiunii, cinstea celui mai vrednic duhovnic al Bisericii Catolice, unul dintre cei mai profundi și cinstiți studenți ai adevărului și unul dintre cei mai învățați și mai onorati teologi din Germania, va fi restabilită”. 25 Autorul și-a întemeiat speranța în posibilitatea inversării de către Papă a condamnării învățăturilor și scrierilor lui Hermes, pronunțată de el, aparent din cauza unei neînțelegeri, pe faptul că, recent înainte de aceasta, papa, într-o scrisoare a episcopului de Strasbourg către savantul francez Botin, care a negat participarea rațiunii ca fiind adevărată și adevărată a religiei lui Hermes, a recunoscut ca fiind adevărată dispoziție și religie Catholic. recunoscut, 26 precum și pe faptul binecunoscut că Benedict al XIII-lea a scos Indexul roman „Istoria ecleziastică” de Alexandru Natalis, inclus în acest Index de către Papa Inocențiu al XI-lea. 27 Cu toate acestea, acest cuvânt calm și temeinic în apărarea lui Hermes nu numai că nu i-a convins pe dușmanii săi, ci, dimpotrivă, le-a inflamat și mai mult vrăjmășia, iar în organul lor principal (ziarul Bisericii Catolice Aschaffenburg) a apărut o serie întreagă de articole în care autori necunoscuți apăreau cu ardoare corectitudinea brevetului papal și, nu limitându-se direct la elevii săi, au început să fie pe Hermes și să se expună pe toți elevii săi. erezii periculoase, acuzându-i că ar fi decis să inducă în eroare opinia întregii Germanii și pe această bază să creeze un scandal - să umilească șeful bisericii romane. 28 În același timp, oponenții lui Hermes au încetat chiar să-i cruțe pe indivizi și au început să numească direct acei profesori și adepți ai lui Hermes care erau vădiți continuatori ai amăgirii sale și s-au opus verdictului infailibilului papă. Astfel de polemici i-au iritat în mod firesc pe hermesieni și mai mult, iar pasiunile amenințau să se aprindă într-un grad extraordinar. Disputa s-a extins la clerici, care au fost, de asemenea, împărțiți în partide în legătură cu învățăturile lui Hermes. Pentru a potoli oarecum patimile, arhiepiscopul adjunct de Köln, Husgen, a intervenit în această chestiune și a transmis un mesaj districtual către decani și preoți, în care, amintind că papa a condamnat scrierile lui Hermes și că era datoria fiecărui credincios să se supună cu sfințenie verdictului Sfântului Scaun și să se amestece cu strictețe în această chestiune. să-l menționăm în convorbiri publice și în învățături. 29 Cu toate acestea, controversa dintre adepții și oponenții lui Hermes a izbucnit din ce în ce mai mult și, în timp ce profesorii universitari, apărând nu numai onoarea profesorului lor, ci și profesorul, au continuat să susțină școala teologică a lui Hermes, dovedind că aceasta a fost condamnată din cauza unei neînțelegeri, oponenții lor făceau deja apel direct la eforturile lor, făcându-i apel la zeloți eforturi. să lupte împotriva periculoasei „erezii” care se ivise la Bonn, care nu numai că nu vrea să-și recunoască eroarea, ci chiar îndrăznește să se răzvrătească împotriva verdictului papei infailibil! Entuziasmul profesorilor s-a răspândit la studenți, printre care s-au format și partide și s-au răspândit chiar diverse pamflete polemice și caiete de mână pe problema hermesianismului. 30 Aceasta a fost situația când, în vara anului 1836, proaspăt numitul Arhiepiscop Clemens-August, din familia baronilor Droste-Wischering, a sosit la Köln. Toată lumea știa despre atitudinea lui față de Hermes și nu era un secret pentru nimeni că, chiar și în Munster, ca vicar general, a arătat o ostilitate evidentă față de el. Nu este surprinzător dacă oponenții școlii teologice Hermes și-au ridicat capul și și-au exprimat cu voce tare speranța că noul arhiepiscop, ca de însuși Providența lui Dumnezeu, a fost chemat să eradică ciuma ereziei care a apărut la Universitatea din Bonn. Arhiepiscopul însuși era conștient și de importanța misiunii pe care o avea în fața lui, dar la început se pare că a vrut să dea dovadă de imparțialitate, așa că, atunci când i-au fost prezentate spre examinare programele profesorilor facultății de teologie, le-a înaintat consiliului universitar fără niciun comentariu, deși programele aparțineau „hermesienilor” declarați. Curând însă, starea sa de spirit a fost clar dezvăluită când, în noiembrie 1836, a fost nemulțumit de un articol defensiv în favoarea „hermesianismului” în numărul 20 al revistei Bonn The Journal for Philosophy and Catholic Theology 31, care devenise principalul organ al hermesienilor, a vrut să supună acest jurnal la rezoluția sa de cenzură a Consiliului de Trent, cind sesiunea a IV-a de cenzură. Profesorii s-au opus, însă, arătând că decretul de mai sus nu supunea cenzurii episcopale decât edițiile Sfintei Scripturi și lucrările anonime și, în plus, s-au referit la legea statului prusac, conform căreia numai cărțile religioase și edificatoare, și nu lucrările pur științifice, aveau nevoie de aprobare episcopală. O astfel de respingere din partea profesorilor facultății teologice, care conform cartei era subordonată jurisdicției sale, se pare că l-a iritat; dar nu a recurs la acțiune directă prin Ministerul Învățământului Public, deși putea să-i declare dreptul de a se opune răspândirii unor astfel de învățături, care, în opinia sa, dăunau tinerilor studenți ca fiind în dezacord cu învățăturile bisericii - și, după toate probabilitățile, pentru că nu spera să-și găsească sprijin în slujirea, la care stătea neplăcută punctul de vedere științific. Aici, evident, a fost prezentată una dintre acele ciocniri fatale care sunt inevitabile atunci când se urmărește teoria supremației papale. Fiecare ierarh romano-catolic este înfățișat fatal cu o dilemă - cui să slujească: papa sau guvernul țării? Întrucât aceste două puteri sunt în esență inconsecvente între ele, încercând să fie un papista credincios, el devine un cetățean rău, iar încercând să fie un cetățean bun, un slujitor fidel al statului, își trădează șeful suprem - papa. Această dilemă fatală a zdrobit multe inimi cinstite, care nu au vrut să facă compromisuri cu conștiința lor. Poziția arhiepiscopului Clemens-Augustus a fost și ea extrem de dificilă. Când a fost ridicat la funcția importantă de Arhiepiscop de Köln, el a depus un jurământ de credință față de Regele Prusiei și legilor fundamentale ale țării, iar unul dintre paragrafele acestor legi spune direct: „Niciun episcop străin sau alte autorități bisericești nu își pot aroga dreptul la putere legislativă”, iar alții au decretat că „niciun episcop nu poate face noi reglementări sau permisiune din partea bisericii, fără a accepta regulile de religie sau noile state ale bisericii. străini.” autoritățile bisericești”. 32 Între timp, având în vedere dezacordul dintre papalitate și Prusia cu privire la probleme semnificative ale vieții sociale, Roma a exercitat o presiune irezistibilă asupra arhiepiscopului, obligându-l să acționeze contrar acestor legi, la fel cum papalitatea însăși a acționat contrar acestora. Astfel, conform §118 al legislației prusace, „toate bulele papale, brevetele și toate ordinele autorităților străine, înainte de publicarea și executarea lor, trebuie să fie supuse statului spre examinare și aprobare” 33 , între timp brevetul papal, care îl condamna pe Hermes, nu numai că nu a fost supus guvernului spre examinare și aprobare, ci nici măcar nu a fost adus în atenția sa, în mod direct, autorităților spirituale pentru executare. act legislativ, deși Hermes, în calitate de profesor și funcționar guvernamental, era un cetățean prusac cu drepturi depline și, ca atare, putea fi privat de drepturile sale doar de către însuși guvernul țării, de la care a primit confirmarea funcției sale de profesor și a drepturilor asociate acesteia. Este clar că guvernul prusac era gelos pe astfel de atacuri. Și în disputa hermesiană, s-a alăturat profesorilor de la Universitatea din Bonn și, văzându-i drept victime ale autocrației papale, bineînțeles că nu a fost contrariat să-i sprijine în lupta împotriva puterii papale secrete. Arhiepiscopul Clemens-August a înțeles și a simțit pe deplin acest lucru și, întrucât el, atât prin caracterul său, cât și prin simpatiile sale, era un pur papist, pentru care vocea papei este transmisia infailibilului, a hotărât de acum încolo să acționeze exclusiv în interesul papalității, sacrificându-le îndatoririle sale față de stat. În urma acestei ciocniri, a avut loc un episod frapant al luptei bisericești-politice, care a dus la o catastrofă care a făcut mult zgomot la vremea sa. De aceea, în loc să rezolve discordia apărută la universitate printr-o înțelegere directă cu ministerul, arhiepiscopul a decis să recurgă la o altă metodă de influențare a profesorilor – prin presiuni secrete asupra ascultătorilor acestora, studenților facultății de teologie. În acest scop, a trimis o circulară mărturisitorilor orașului Bonn (datat 12 ianuarie 1837) cu următorul cuprins: „De când am aflat că unii mărturisitori din Bonn au dificultăți în a da răspunsuri la întrebările care le-au fost puse în spovedanie sau, în general, la întrebări cu privire la posibilitatea de a citi lucrările defunctului. Hermes și dacă studenții de teologie pot participa la acele prelegeri în care sunt propuse prevederile cuprinse în acele lucrări, atunci vă îndrum pe dumneavoastră (și pe toți mărturisitorii deopotrivă) să vă informați în numele meu, deoarece se dovedește a fi mai convenabil în aceste circumstanțe, că 1) nimeni nu îndrăznește să citească nici lucrările regretatului Hermes, chiar și cele publicate după moartea sa, nici acelea care au fost întocmite în spiritul cărților, nici în apărarea celor scrise în caiet, nici în caiet. acele lucrări; 2) niciunul dintre studenții de teologie nu îndrăznește să participe la prelegeri, al căror conținut este în concordanță cu lucrările menționate, și 3) cu privire la celebrul verdict papal împotriva scrierilor lui Hermes, apoi celor care au îndoieli sau chiar, urmând exemplul lui Hermes, abandonând calea cea dreaptă, încearcă să-și acopere neascultarea cu obiecția că verdictul papal nu a fost publicat, vă rugăm să explicați că nu a fost publicată inutilă doar scopul de a face cunoscută o anumită ordine și că b) acest verdict papal este destul de bine cunoscut hermesienilor, scrierile lor arată acest lucru și c) că dacă această apologie a lor ar fi cu adevărat scuzabilă, atunci puterea seculară ar avea puterea deplină să împiedice acțiunea centri unitatis stabilită de Domnul, care desigur nu putea decât să fie plăcută hermesienilor, care pot ajuta numai în general, seculari și seculari. putere, care, însă, nu poate fi niciodată judecător în chestiuni de acest fel. 34 Deși această circulară a fost trimisă în mod confidențial, bineînțeles, toată lumea a aflat curând despre ea, mai ales că mărturisitorii nu au întârziat să-și manifeste zelul în a o duce la îndeplinire și au început să insufle studenților la teologie ideea că arhiepiscopul va interzice nu numai citirea operelor lui Hermes, ci și participarea la prelegerile acelor profesori care erau suspectați de aderarea la hermesianism. Măsura și-a avut efectul, iar profesorii Facultății de Teologie din Bonn au fost surprinși să vadă cum au început să se golească sălile de clasă. A devenit clar pentru toată lumea că arhiepiscopul s-a opus aspru hermesienilor și, când a devenit cunoscut adevăratul text al circularei, au văzut din acesta că hermesienii erau deja echivalați direct cu „sectanții în general”. Această prejudecată a sa față de profesorii facultății s-a manifestat și prin faptul că atunci când i-au fost prezentate programele de curs pentru semestrul următor, le-a returnat cu diverse replici dure. Astfel, în programul unui profesor s-a notat că el „nu poate da aprobare prelegerilor sale, deoarece în ele cuvântul lui Dumnezeu nu este întotdeauna interpretat cu evlavia cuvenită și nu în conformitate cu dogmele”; pe programul altui profesor era o notă că arhiepiscopul nu putea „vorbi despre asta până nu i se vor prezenta cărțile pe care se vor face lecturile”, iar despre programul celui de-al treilea profesor, arhiepiscopul a remarcat că „nu are nimic împotrivă, dacă se va citi doar ceea ce este anunțat”. 35 Facultatea a lăsat aparent aceste comentarii ca fiind destul de vagi, fără consecințe, iar ministerul a permis tipărirea programelor fără nicio modificare. Dar, cu toate acestea, era clar pentru toată lumea că lucrurile nu puteau fi lăsate în această situație, deoarece, pe de o parte, profesorii se simțeau într-o poziție incomodă, iar pe de altă parte, studenții, sub influența îndemnurilor secrete ale mărturisitorilor lor, au început să se înstrăineze din ce în ce mai mult de audiența profesorilor hermesieni și, prin urmare, administratorul universității a considerat că, în ordinul său personal, refuza să-și discute arbishopul, pentru a-l determina fie să-și expună formal acuzațiile împotriva profesorilor, fie să nu pună nicio dificultăți pentru prelegerile lor. Întâlnirea a avut loc pe 19 martie. Administratorul i-a cerut arhiepiscopului să ia unele măsuri pentru a restabili pacea internă la universitate, de exemplu, să cheme profesorii la locul său pentru a se asigura, într-o conversație cu ei, dacă starea lor de spirit este catolică sau necatolică. La aceasta arhiepiscopul a spus însă că nu dorește să intre în niciun contact personal cu acești oameni până la soluționarea chestiunii. Administratorul i-a cerut ca în acest caz să ceară o explicație scrisă de la profesori pe puncte dubioase, dar arhiepiscopul a refuzat și acest lucru. Administratorul i-a cerut apoi arhiepiscopului să numească o comisie specială care să supravegheze prelegerile profesorilor, sau cel puțin să indice un manual de încredere care să-i îndrume. Nici arhiepiscopul nu a fost de acord cu aceasta, iar mandatarul a trebuit să mai facă o propunere, pentru ca însuși arhiepiscopul să indice mai exact punctele care i se păreau dubioase în prelegerile lor, pentru a le prezenta apoi profesorilor. Se pare că Clemens-Augustus a fost de acord cu acest lucru, dar, în realitate, a dat subiectului o altă întorsătură și, după un timp, a publicat 18 teze, care au stabilit un fel de mărturisire de credință romano-catolică, contrastând-o în mod deliberat cu „hermesianismul”. Dar aceste teze nu au fost prezentate nici guvernului, nici profesorilor, ci pur și simplu au fost propuse spre semnare de către mărturisitori și preoți. Cea de-a 18-a teză spunea: „Promit și jur să arăt arhiepiscopului meu, în tot ceea ce privește învățătura și disciplina, respectul și ascultarea cuvenite, fără nicio rezervă internă, și recunosc că, în funcție de rangul ierarhiei catolice, nu pot și nu trebuie să fac apel la altcineva decât la papă”. 36 Arhiepiscopul a tratat foarte dur cu cei care au refuzat să subscrie la aceste teze. Astfel, când capelanul Weber, la Köln, și-a exprimat îndoiala cu privire la legalitatea semnării acestor teze, ca conținând o mărturisire de credință neaprobată de papă, deși a predat gratuit la institutul pentru surzi și muți și și-a îndeplinit cu conștiință îndatoririle pastorale, a fost lipsit de locul său și transferat într-o parohie mai proastă. 37 Astfel, relațiile lui Clemens-Augustus cu hermesienii au devenit extrem de tensionate. Guvernul era îngrijorat de acest lucru, temându-se că toate acestea ar putea duce la un fel de tulburări. Poziția lui era foarte dificilă. Deși, conform legilor Prusiei, așa cum se arată mai sus, nicio ordine străină nu putea fi valabilă până când nu a fost prezentată guvernului țării și a fost aprobată de acesta, dar în acest caz totul s-a făcut în plus față de și contrar guvernului Prusiei. În primul rând, a apărut un decret papal, care nu numai că a condamnat predarea unuia dintre cei mai buni profesori ai Universității din Bonn, ci a implicat și persecutarea secretă a aproape întregii facultăți teologice de către arhiepiscop, în timp ce acesta din urmă aparent nu a vrut să intre în explicații cu reprezentanții autorităților guvernamentale, ci s-a referit direct la autoritatea papală, considerând-o superioară autorității papale. Mai mult, acest decret papal nu a fost deloc prezentat guvernului, așa cum cu siguranță se cereau legile țării, pentru a-i da forță și legalitate de acțiune, și totuși, în virtutea acestui decret papal, oficial necunoscut guvernului, arhiepiscopul se considera îndreptățit să închidă aproape întreaga facultate și să emită teze și ordine care tind tocmai spre acest scop. Pentru a ieși din această dificultate și a nu complica și mai mult situația, administratorul universității, în numele ministrului de stat Altenstein, a decis să încerce o altă măsură. După ce i-a adunat pe toți profesorii de teologie, a cerut de la ei să nu îndrăznească să menționeze lucrările lui Hermes nici în prelegeri, nici în conversații private în îndeplinirea îndatoririlor lor și, de asemenea, să nu mai vorbească despre condamnarea papală care a căzut asupra acestor lucrări și, în general, să evite orice polemică pentru și împotriva lui Hermes și a școlii sale teologice. 38 Profesorii au semnat protocolul pe care l-a propus în acest sens și l-au îndeplinit cu bună-credință. Dar guvernul s-a înșelat crezând că printr-un astfel de eveniment va ajunge la pacificarea patimilor furioase. Organul principal al dușmanilor hermesianismului nu a fost mulțumit de asta. Cu perseverență pur iezuită, a început să expună viața internă a universității și a susținut că profesorii nici măcar nu s-au gândit să-și îndeplinească promisiunea dată lor, că deși nu l-au numit pe Hermes pe nume în prelegerile lor, ei au continuat să predea în spiritul său, numindu-l în mod semnificativ „un mare gânditor și, în general, au ocolit protocolul în toate modurile posibile, continuând acest nou hermesism ar fi dorit să predea în spiritul lui. mai mult și, în cele din urmă, a cerut direct ca toți profesorii suspectați de hermesianism să demisioneze, iar dacă nu demisionează de bunăvoie, atunci guvernul ar trebui să-i oblige să facă acest lucru. 39 Arhiepiscopul însuși, aparent inspirat de același corp în jurul căruia se concentrau toate firele intrigii iezuite împotriva hermesianismului, a continuat să acționeze în același spirit și, pentru a submina autoritatea profesorilor hermesieni, a dat un ordin secret studenților căminului pentru ca aceștia să nu îndrăznească să participe la cursurile nimănui, cu excepția celor de la profesorii de la universitatea cunoscută K. scoala teologica. Dar aici ordinul arhiepiscopului a întâmpinat dificultatea că directorul căminului era profesorul Achterfeld, unul dintre cei mai înflăcărați adepți ai lui Hermes, care a făcut ulterior o publicație postumă a dogmaticii sale. Știind acest lucru, arhiepiscopul își exprimase deja în prealabil neîncrederea față de director-profesor, privându-l de dreptul de a face o mărturisire, iar când profesorul ofensat s-a îndreptat către el cu o cerere de a-i explica motivul unei astfel de defavorizări, Clemens-August a răspuns cu aroganță: „Dacă aș fi considerat necesar sau oportun să explic motivele care l-ai îndemnat deja, mi-aș fi dat deja curatorului. Köln, 19 februarie 1837. Clemens-August." Studenții de la cămin s-au găsit într-o situație extrem de dificilă și nu știau pe cine să asculte, arhiepiscopul, care interzicea să asiste la prelegeri ale altora decât cei doi profesori indicați, sau directorul, care, bazându-se pe faptul că programele tuturor profesorilor facultății teologice erau aprobate de guvern, se considera îndreptățit să ceară ca studenții să participe fără distincție la toate prelegerile impuse de carte. Chestiunea a fost chiar pusă la punct destul de brusc, iar la începutul semestrului de șase luni studenților căminului li s-a oferit direct posibilitatea de a alege fie să participe la toate cursurile, fie să părăsească căminul. Majoritatea studenților au declarat că au considerat de datoria lor să adere la ordinele arhiepiscopului lor și ale mărturisitorilor lor și, într-adevăr, din cei șaptezeci de studenți din cămin, șaizeci au părăsit-o, iar mulți dintre ei, neavând mijloace de subzistență, au fost nevoiți să părăsească universitatea cu totul. 40 Rezultatul a fost trist, dar a adus totuși o bucurie considerabilă inamicilor hermesianismului, deoarece odată cu absolvirea unui număr atât de mare de studenți la teologie, întreaga facultate de teologie a Universității din Bonn a fost în esență goală - și asta a fost tot ce a căutat partidul iezuit, văzând în această facultate un centru periculos de liberă gândire pentru ea. Problema a luat însă o întorsătură atât de neplăcută, iar entuziasmul public a fost atât de puternic, încât guvernul a considerat necesar să intervină în ea și să facă o altă încercare de a rezolva dificultatea printr-o înțelegere cu arhiepiscopul. Dar acum era prea târziu. Arhiepiscopul nu a mai vrut să intre în niciun compromis și s-a menținut pe poziție. Relația lui cu guvernul a devenit complet ostilă. Acest lucru a fost facilitat de problema încă foarte agravată a căsătoriilor mixte, în care arhiepiscopul nu a vrut să cunoască nicio cerere a guvernului și, cu inflexibilitatea unui slujitor credincios al Romei, a acționat în interesul acestuia din urmă. Deoarece rezolvarea problemei căsătoriilor mixte era deosebit de importantă pentru guvern, deoarece era asociată cu interese semnificative ale statului în menținerea preponderenței protestantismului ca principal element spiritual și popular în Prusia, acesta, într-un efort de a-l convinge pe arhiepiscop să-și convingă punctul de vedere cu privire la această problemă, chiar i-a promis că va ajuta la suprimarea hermesienilor. Dar nici asta nu a ajutat. Clemens-Augustus a respins din ce în ce mai arogant orice propunere din partea guvernului, declarând direct că se supune numai capului său suprem, papa, și îi urma ordinele. Atunci guvernul nu a avut de ales decât să ia măsuri represive. L-a invitat pe arhiepiscop să-și dea demisia, promițându-i o pensie de 12.000 de taleri, dar el a respins cu aroganță această ofertă, spunând că „ar fi mai bine să trăiești din pomana credincioșilor, ca episcopii din vechime, și să-și facă în continuare datoria”. Cu aceasta, răbdarea guvernului a debordat, iar la 15 noiembrie s-a dat ordin de arestare a arhiepiscopului Clemens-Augustus, care, sub escorta dragonilor, a fost escortat la cetatea Minden. 41 O astfel de catastrofă a pus capăt luptei care s-a ivit asupra hermesianismului între autoritățile spirituale și cele laice. Dar, deși principalul oponent al acestuia din urmă a fost eliminat, partidul iezuit nu a fost distrus și, dimpotrivă, cu și mai multă amărăciune a continuat să zdrobească dușmanii bisericii, adică pe hermesieni, și să-și laude viteazul campion, arhiepiscopul Clemens Augustus, pe care papisții extremi nu au omis să-l proclame nici măcar „Athanasius secolul al 19-lea”. 42 Hermesienii au continuat să apere onoarea profesorului lor și a școlii sale, dar cât de greu le era să lupte împotriva înțepăturilor a fost arătat de un episod foarte curios al acestei lupte, petrecut cu câteva luni înainte de arestarea arhiepiscopului. Cei mai fermi și zeloși apărători ai lui Hermes și ai teologiei sale au fost profesorii Elvenich și Brown, și mai ales primul, care, în 1836, a publicat un eseu în latină în care, după ce a expus sistemul filozofic și teologic al lui Hermes cu rigurozitate filozofică, a arătat întreaga lipsă de temei al acuzarii lui de erezie. 43 Dar din moment ce Clemens-Augustus îi era evident imposibil să obțină adevărul pentru profesorul lor, care a fost condamnat nevinovat, după părerea lor, acești profesori curajoși au decis chiar să meargă la Roma pentru a-și exprima personal motivele în favoarea lui Hermes și a școlii sale teologice de acolo înaintea papei. Guvernul, care a început să fie foarte împovărat de aceste dispute, le-a dat permisiunea să facă acest lucru și, de fapt, s-au dus la Roma, unde au ajuns la sfârșitul lui mai 1837. Dar toate măsurile fuseseră deja luate pentru a se asigura că misiunea lor nu se va sfârși în nimic. Și într-adevăr, acolo au fost imediat aruncați în chiar cuibul de viespi al celor mai mari dușmani ai profesorului lor și puși la dispoziția generalului iezuit Rootaan, căruia i s-a încredințat investigarea cazului lor, deși el a fost cel care a condus toată intriga împotriva lui Hermes. Cu priceperea lui caracteristică, a început să epuizeze răbdarea profesorilor, încercând să tragă problema cât mai mult timp posibil. Abia o lună mai târziu au reușit să obțină o audiență la papa, care însă nu le-a dat niciun răspuns cert, notându-le doar: „Cred că ați venit la Roma nu pentru a învăța Sfântul Scaun, ci pentru a învăța din el”. Între timp, generalul iezuit a continuat să-i împingă cu mândru dispreț. În primul rând, le-a instruit să traducă toate lucrările lui Hermes în latină. Munca a fost enormă, dar profesorii s-au așezat la ea. Când ei, totuși, au tradus o parte din ele (și anume, o parte din „Introducere”) și i-au prezentat-o ​​lui Rootaan cu o notă explicativă, acesta din urmă, în numele papei, și-a exprimat nemulțumirea față de ei că conduc chestiunea prea încet și o întârzie în mod deliberat. Ar fi trebuit să facă această traducere mai devreme și să o aducă cu ei la Roma, dar abia acum au început-o. În plus, au început cu partea pozitivă a „Introducerii”, când ar fi trebuit să înceapă cu partea filozofică, care conține tocmai principalele concepții greșite ale lui Hermes. De ce toate aceste întârzieri și subterfugii? "În toate acestea", le-a scris generalul iezuit, "Sfântul Părinte a văzut întârzieri inutile și comportamente cu care nu era obișnuit la Roma. Dacă ar putea rămâne vreo îndoială dacă învățătura lui Hermes a fost corect condamnată, atunci având în vedere Acta Hermesiana (lucrările lui Elvenich) ar trebui să dispară. De ce negocieri ulterioare? Roma, evident, nu puteau spera la un studiu imparțial. Au încercat încă o dată să apeleze la secretarul de stat al papei, cardinalul Lambruschini, rugându-l să investigheze problema, și au înaintat o notă adresată papei însuși, dar Lambruschini le-a întors nedeschisă ultima lor scrisoare, însoțită, printre altele, de o notă în care ați intrat în cale. În loc să te supui, te agăți de distincio juris et facti inventată de janseniști. Nu-mi scrie pe viitor. Problema s-a terminat - causa finita est și fie ca amăgirea însăși să se termine cu ea.” 44 Astfel Roma locuta – causa finita! Nefericiții profesori au trebuit să iasă din Roma cât mai repede posibil. Ei au fost în cele din urmă convinși că nu mai există adevăr la Roma și, la întoarcerea în patria lor, au continuat, pe propriul risc și risc, polemicile cu oponenții școlii lor, în „Jurnalul lor de filozofie și teologie catolică”, dar cauza lor a fost evident pierdută, iar în 1844, doi dintre principalii susținători ai hermesianismului Hermes) li s-a interzis să mai susțină prelegeri și au fost forțați să demisioneze, deși guvernul prusac, pentru a calma opinia publică, și-a păstrat funcția de profesor complet. În cele din urmă, în 1847, Papa Pius al IX-lea a confirmat pe deplin verdictul hermesian al lui Grigore al XVI-lea. În zadar, apărătorul neînduplecat al onoarei profesorului său, profesorul Elvenich a dovedit din nou cu strălucire întreaga lipsă de temei a acestei noi condamnări și a arătat în mod irefutat că întreaga condamnare a lui Hermes s-a bazat pe o neînțelegere, deoarece, de fapt, învățătura lui Hermes în puncte esențiale este identică cu învățătura papei însuși, problema avea în mod inevitabil o dublă speranță și inevitabil să piară. condamnare și, într-adevăr, a pierit. Încetul cu încetul, școala teologică a lui Hermes a fost complet suprimată. Așa s-a încheiat cu tristețe prima încercare de autodeterminare teologică liberă în adâncul romano-catolicismului din secolul al XIX-lea. A fost sugrumat complet de iezuiți. Dar povestea ei este foarte instructivă. Examinând acum întreaga „dispută hermesiană”, nu se poate să nu se minuneze de cât de mult efort s-a depus pentru distrugerea savantului teolog care a îndrăznit să-și exprime părerile teologice și filozofice, care au fost rodul muncii dureroase și de lungă durată a unui credincios profund serios și adevărat. Privind în mod obiectiv toată această chestiune, nu putem decât să fii surprins de suspiciunea Romei și de ingeniozitatea ei în a inventa tot felul de erezii. Am definit deja suficient mai sus caracterul general al viziunii despre lume a lui Hermes. Să admitem chiar că, dus de metoda filozofico-critică, în speculațiile sale filozofice și teologice s-a bazat prea mult pe rațiune. Astfel, propunând-o drept criteriu de adevăr, el a exprimat ideea că adevărul învățăturii revelate supranaturale este determinat pentru noi de faptul că nu contrazice învățătura revelată în mod natural, adică cu adevărurile rațiunii. Gândul, desigur, este îndrăzneț și poate duce la confuzie prin duritatea exprimării sale, deși, într-un anumit sens, chiar și el poate găsi justificare în poziția neîndoielnică că, deoarece rațiunea umană este o reflectare a Minții lui Dumnezeu, atunci în starea sa normală niciun adevăr al lui Dumnezeu nu poate fi în contradicție cu ceea ce rațiunea umană recunoaște și ar trebui să recunoască ca atare. Și, desigur, Hermes, urmându-l pe Kant, a avut în vedere tocmai „rațiunea pură”, care prin însăși esența sa este destinată contemplarii adevărurilor Minții lui Dumnezeu. Greșeala lui a fost și că nu a dat credinței un sens independent, ci a derivat-o din aceeași rațiune, văzând în el acel moment de percepție rațională când însăși „necesitatea rațiunii” obligă să recunoască o anumită poziție ca adevăr, dându-i hotărâre și încredere necondiționată. Dar toate acestea sunt abstracții care sunt complet inaccesibile conștiinței obișnuite a maselor și, din moment ce această speculație, conform conștiinței lui Hermes, i-a oferit un puternic sprijin în credință, l-a eliberat de îndoielile care îl asupreau și ar putea corespunde cerințelor vii ale vremii pentru justificarea științifică a adevărurilor creștinismului prin metoda de cercetare pur filozofică ar fi tratat atunci Roma cel puțin, cel puțin, mișcarea filozofică ar fi tratată Roma. cu indiferență, ca învățătură ezoterică, nedepășind granițele cercurilor speciale apropiate ale indivizilor educați teologic și filozofic. Între timp, Roma a devenit extrem de entuziasmată, slujitorii săi credincioși - iezuiții - au tras un semnal de alarmă, și-au lansat toate mașinațiunile testate de secole - calomnii și denunțuri, și-au nominalizat principalul dogmat pentru polemici cu profesorul de la Bonn și s-au asigurat că papa însuși, neavând temeiuri suficiente pentru verdictul său, cu excepția textelor pervertite și denaturarea gândurilor sale, condamnându-și gândurile, condamnându-și autorul, condamnând gândurile sale. el de o varietate de erori și erezii, din care atât discipolii săi cei mai apropiați, cât și, după părerea lor, însuși Hermes ar fi îngroziți și indignați - din cauza completă nefondată a unei astfel de sentințe! Că, datorită abstracției sale extreme, puțini dintre adversarii săi zeloși au înțeles cu adevărat învățătura lui Hermes, oponenții săi înșiși, cei mai conștiincioși, recunosc acest lucru. Astfel, K. Werner, autorul celebrei „Istorie a Teologiei Catolice”, admite direct că „mult timp nu a existat o prezentare și o iluminare clară și coerentă a învățăturii lui Hermes din punctul de vedere al ortodoxiei bisericești și în raport cu acele diverse puncte care au fost indicate de Sfântul Scaun ca fiind incompatibile cu învățătura bisericească tradițională”. 46 Abia în 1845, lucrarea publicată a lui F. Werner a oferit pentru prima dată o prezentare coerentă și o critică teologică a erorilor dogmatice ale școlii condamnate. 47 Astfel, conform conștiinței reprezentanților teologiei romano-catolice înșiși, Hermes a fost condamnat mult mai devreme decât a putut cineva să înțeleagă clar și să-și prezinte în mod coerent viziunea asupra lumii; și putem adăuga că nici după aceasta, niciunul dintre adversarii săi teologici nu s-a obosit să studieze temeinic sistemul filozofic și teologic al hermesianismului, dovadă în care poate fi prezentarea acestui sistem de către însuși K. Werner – foarte vag, sec și evident neclar pentru propria sa conștiință. Scopul principal al acestor polemişti a fost, cu orice preţ, să găsească în scrierile lui Hermes justificarea şi confirmarea verdictului papal asupra lor, iar pentru aceasta, desigur, erau justificate tot felul de mijloace – supraexpunerea şi denaturarea. În orice caz, un cercetător atât de subtil precum venerabilul istoric Nippold spune direct că Hermes este complet nevinovat de ceea ce a fost acuzat în mod special. Deși el, împreună cu Kant, a pornit de la îndoiala sistematică, pe care a vrut să o depășească nu prin autoritatea externă obligatorie, ci prin necesitatea internă a rațiunii în sine, ci spunând că „fiecare persoană rațională este forțată de rațiunea sa de Dumnezeu să recunoască autoritatea bisericească ca fiind deasupra rațiunii, el își definește astfel scopul ultim - să nu deterioreze orice îndoială bisericească, ci să o recunoască mai presus de orice dogmă bisericească, ci să o recunoască. principiul cunoașterii, dar acest principiu constă în trei prevederi principale - în scripturi, tradiție și chinul infailibil al bisericii, mintea lui este doar un principiu de cunoaștere și lucrarea ei constă tocmai în cunoașterea și expunerea cu adevărat a acestor principii ale cunoașterii. 48 Dacă luăm apoi în considerare că Hermes a recunoscut de fapt o astfel de metodă de cercetare teologică în „Introducerea în teologie” sa, i.e. în teologia de bază sau naturală, care cere în mod specific aplicarea rațiunii la înțelegerea adevărurilor teologice fundamentale, iar în raport cu dogmele, el însuși era conștient de necesitatea restricțiilor cuvenite în acest sens, întrucât vorbește direct despre aceasta, 49 atunci nedreptatea condamnării sale va deveni cu atât mai evidentă pentru un cercetător imparțial și cu atât mai misterioasă această rațiune a condamnării adevărate. Dacă da, atunci care este motivul unei astfel de agitații extreme a ierarhiei romane și a iezuiților împotriva scrierilor lui Hermes și a școlii sale teologice? Acest motiv trebuie căutat deloc în ceea ce au subliniat brevetul papal și toți interpreții ulterioare ai acestuia și dușmanii lui Hermes, ci în cu totul altceva, și anume în chiar spiritul cu care au fost impregnate aceste scrieri și mișcarea pe care au provocat-o. Cu perspicacitatea caracteristică papalității și mai ales principalul său agent și campion - Ordinul Iezuit, sofisticat mai ales în timpul lungii lupte pentru drepturile și inviolabilitatea papalității împotriva celor care le invadează încă de la Reforma, ei erau extrem de suspicioși față de tot ceea ce putea submina într-un fel sau altul autoritatea papalității. Au văzut peste tot febrronianismul, care la sfârșitul secolului trecut a smuls cu îndrăzneală papalității aura creată artificial și ilegal de autocrație nelimitată și a introdus-o în limitele legale ale primatului onoarei. 50 Între timp, întregul sistem al lui Hermes, însă, nu cu strigăte puternice și proteste împotriva exceselor papalității (nu există deloc astfel de proteste în el), ci cu însăși esența sa și principiul de bază al viziunii teologice asupra lumii a subminat, fără îndoială, papalitatea în sistemul creștinismului ca ceva care nu este absolut necesar în el și chiar contrar principiului cunoașterii. Dacă Hermes a învățat că, chiar și în rezolvarea celor mai esențiale întrebări, cum ar fi existența lui Dumnezeu, revelația și viața veșnică, a urmat calea îndoielii până când rațiunea însăși, în virtutea necesității ei, i-a dat o afirmație decisivă asupra lor, atunci o metodă similară aplicată papalitatei și întregului său sistem nu putea duce decât la negarea sau eliminarea papalității din sistemul creștinismului. La urma urmei, ea, ca bazată pe neadevăr, confirmată de falsuri și tot felul de mașinațiuni artificiale, evident nu putea avea loc într-un sistem care punea îndoiala rezonabilă ca criteriu al adevărului, căutând principiile fundamentale ale unui adevăr care nu poate fi negat din cauza „necesității rațiunii”: papalitatea nu a avut și nu putea avea astfel de principii fundamentale și, prin urmare, a trebuit să se aplice, în mod inevitabil, această metodă de cercetare atunci când inevitabil. Deși Hermes însuși nu și-a îndeplinit metoda până acum, ci s-a limitat doar la studiul adevărurilor fundamentale ale creștinismului, era clar că dacă numai această analiză ar fi continuată, întreaga papalitate, cu structura sa uriașă, construită de-a lungul a aproape o mie și jumătate de ani, s-ar prăbuși inevitabil sub analiza atot-zdrobitoare a rațiunii pure, iar acest lucru le-a fost clar pentru iezuiți mai mult decât oricine, ca campioni ai papalitate, creat de cei mai zeloși ai papalitate. special pentru menţinerea şi întărirea papalitatea. Creat de neadevăr și sprijinindu-se pe neadevăr, papalitatea, ca orice sistem susținut artificial, suferă daune chiar și atunci când nu este negat direct, ci și atunci când pur și simplu este tăcut despre asta sau chiar i se acordă un loc insuficient de proeminent în sistemul creștinismului sau, în cele din urmă, atunci când pur și simplu vorbesc despre creștinism în general, fără a-i da o formă specifică. În acest caz, papismul dezvăluie întotdeauna o gelozie nervoasă, și destul de de înțeles în poziția sa, deoarece orice tăcere despre papalitate ca condiție necesară a creștinismului însuși îl inspiră cu gândul dacă această tăcere constă în negația ei. Între timp, Hermes nu numai că a tăcut despre papism ca o condiție necesară pentru existența creștinismului, dar chiar a prezentat în mod direct ideea creștinismului ca independent de orice restricții locale. În această privință, este foarte semnificativ faptul că el evită însuși termenul „romano-catolic” aplicat Bisericii creștine și teologiei acesteia și introduce un termen care mai târziu a devenit direct motto-ul unui creștinism independent de papalitate. El introduce tocmai termenul de „hristo-catolic” în aplicare la teologie și dogmatică 51 și prin aceasta dorește implicit să arate că nu se referă la teologie în colorarea ei romană, ci anume la teologia Bisericii Catolice a lui Hristos, iar scrierile însele servesc drept confirmare directă a acestui lucru. 52 Tocmai acesta este ceea ce a stârnit o furtună împotriva lui în tabăra iezuiților, acești campioni înflăcărați ai papismului ca esență a creștinismului, și toate celelalte acuzații ale lui Hermes de erori și erezii au fost făcute doar pentru a distrage atenția, așa cum a fost adesea practicat de papalitate în general și este încă practicat de congregația Indexului, care declară cărțile nu au fost de fapt interzise motivele pentru care anumite cărți declară și nu a interzis deloc motivele. ghidat, dar complet lateral și adesea complet lipsit de respect. Așa se explică faptul ciudat că Hermes a fost acuzat de astfel de erori și erezii, la care discipolii săi le-au renunțat și la care Hermes însuși ar fi renunțat fără îndoială: în centrul întregii persecuții a lui Hermes și a școlii sale s-a aflat adevărata convingere că sistemul său teologic și filozofic, implementat în mod consecvent, nu a lăsat loc papalității și a creat în mod fundamental această structură creată în mod fundamental. Oricum ar fi, prima mișcare a gândirii teologice spre autodeterminare liberă din secolul al XIX-lea a fost sugrumată la rădăcini. Hermesienii au fost împrăștiați și încetul cu încetul întreaga școală a lui Hermes a fost distrusă. Iezuiții s-au bucurat de triumful lor asupra urâtului „hermesianism”. Dar ei au uitat marele adevăr că spiritul nu poate fi stins prin nicio măsură exterioară și, în timp ce l-au stins într-un punct, el a căutat să se manifeste în altul și, cu cât au încercat cu mai multă râvnă să-l suprime, s-a declarat. Și într-adevăr, în timp ce lupta împotriva hermesianismului, a apărut pe scenă un teolog-gânditor care a mers mult mai departe în aceeași direcție și nu numai că a afirmat tacit creștinismul în afara papismului, ci l-a și negat direct pe acesta din urmă și chiar - ceea ce este deosebit de semnificativ - a arătat în mod deschis exemplul Orientului ortodox ca dovadă a posibilității existenței unui creștin fără pop. Vom trece acum la această personalitate remarcabilă, aproape complet necunoscută între noi, deși parțial a fost în contact direct cu Rusia și a avut o anumită influență asupra acesteia. Aceste eseuri reprezintă o parte a unui studiu al istoriei mișcărilor interne din interiorul romano-catolicismului din secolul al XIX-lea. Acest studiu este în strânsă legătură cu studiul nostru anterior despre „Romano-Catolicismul în America” (Sankt Petersburg, 1882). Deja în acel studiu (care se ocupă în principal de romano-catolicismul în secolul al XIX-lea), a trebuit să ne adâncim în viața internă a romano-catolicismului pentru a explica viața sa bisericească externă; dar acolo aceasta a fost doar o chestiune secundară, acum intenționăm să conturăm în mod specific fenomenele vieții interioare a romano-catolicismului din secolul al XIX-lea, tocmai acele curente de gândire teologică în care s-a exprimat nevoia profundă a spiritului creștin mereu viu de a se elibera de jugul sistemului medieval pentru a izbucni în libertatea adevăratei creștinism - pentru a atinge libertatea lui Dumnezeu - a copiilor. În literatura noastră teologică și istorico-bisericească, aceasta este, s-ar putea spune, un domeniu complet neatins, astfel încât literatura referitoare la ea lipsește aproape cu desăvârșire din principalele noastre depozite teologice și am avut mari dificultăți în a o culege în străinătate prin mijloace anticare. Prin urmare, chiar și din această parte, studierea ei ni se pare departe de a fi de prisos, și având în vedere cele spuse mai sus, chiar și cu tot ce este necesar. Se știe că atunci când Pius al VI-lea a murit în captivitate, la 28 august 1799, nu mai exista nici un papă, nici un stat papal și nici măcar un colegiu de cardinali care să formeze un conclav. În cluburile revoluționare din Paris au sărbătorit cu blasfemie o sărbătoare funerară pentru moartea papalității și, odată cu aceasta, creștinismul!... Untersuchungen über die innere Wahrheit des Cbristenthums. Munster 1805. Pentru viața lui, vezi Esser, Heber Hermes Leben und Lehren. Köln 1832. Einleitung in die christkatolische Theologie, von Georg Hermes. I Theil: Philosophische Einleitung, 2 Aufl. Münster 1831. II Theil: Positive Einleitung, Munster 1829. Traducem termenul Christkatholisch adoptat de Hermes cu termenul „Hristos-catolic”, și nu „creștino-catolic” (cum a făcut mai târziu Papa Pius al VII-lea în bula sa - Christiano-catholicus) pentru că urmăresc termenul lui Hermes, catolic, catolic, după cum îi compară Hermes, nume catolic, catolic. catolicismul lui Hristos și catolicismul Romei. O astfel de comparație pentru papalitate, desigur, a fost complet incomod și, prin urmare, papa a vrut să atenueze această opoziție prin traducerea termenului Hermes cu cuvântul Christiano-catholicus. Celebrul istoric bisericesc Nippold îl plasează pe Hermes chiar mai sus decât Schleiermacher în acest sens. Vezi lui Geschichte der Neuesten Kirchengeschichte, ed. a 3-a. Bd. II, p.636–637. Despre semnificația lui Schleiermacher, vezi „Christian Reading” 1897. I, p.127 și urm. Einleitung I Th. p. IV şi V Vorrede. Einleitung I Th. pagina XI. În primul caz, conform terminologiei lui Hermes, este vorba despre Fürwahrhalten, iar în al doilea, Fürwahrhannehmen. Vezi Einleitung I, p. 83 și urm. mier. expunere a învățăturilor lui Hermes în K. Werner, Geschichte der katholischen Theologie, 1866, p. 406 și următoarele. și Gams, Geschichte der Kirchein XIX Jahrhundert, III, pp.500 și urm. Prezentarea ambelor suferă de supraexpuneri evidente – în sensul condamnării papale ulterioare a acestei învățături. Vezi mai jos. Toate acestea găsesc o confirmare literală chiar în scrierile lui Hermes. Astfel, la pagina 65 din „Introducerea” sa (partea I filozofică) el respinge direct opinia celor care încearcă să privească rațiunea drept Erkenntnissprinzip der christlichen Theologie. Rațiunea nu poate fi deloc un astfel de principiu, deoarece „Vernunft umöglich die Geschichte einer Thatsache aus sich hervorgeben; und darauf kommt dock alles an, solange nach christlicher Theologie die Frage ist”. „Dar ar trebui să fie complet exclusă rațiunea din acest domeniu?” - întreabă Hermes, și răspunde hotărât: - Als Erkenntniss-Prinzip durchaus. „Dar ca principiu de cunoaștere”, adaugă el, „ocupă un loc înalt și, în esență, este singurul” (Einleitung I Theil p. 65). Einleitung I, 62–63. Toate acestea trebuie reținute pentru a înțelege disputa care a apărut ulterior asupra esenței învățăturilor lui Hermes. Vezi mai jos. Hermes consacră întreaga primă parte a „Introducerii pozitive în teologie” acestei întrebări a fiabilității scrierilor Noului Testament ca sursă a teologiei creștine, iar argumentul său este izbitor în armonia și temeinicia dezvoltării logice a gândirii în rezolvarea celor mai importante probleme ale criticii Noului Testament. Die christkatolische Dogmatik, ed. în trei volume ale studenților lui Hermes Achterfeld și Brown în 1831–1834, după moartea autorului Influența cuvântului viu al lui Hermes a fost enormă. Curând s-a format în jurul lui la Bonn o întreagă școală teologică, căreia i s-au alăturat nu numai cei mai apropiați studenți ai săi - Braun, Achterfeld, Vogelsang, Müller, ci și colegii săi seniori, precum Schulz și Ritter, filozoful Elvenich și avocatul Droste-Gulshoff. Studenții săi au ocupat departamente la universități și seminarii din Breslau și Braunsberg, Köln, Trier, Kulm și Ermeland. Nippold, Bd. II, p.636. Praelectiones theologicae, în 9 volume, a trecut prin până la 40 de ediții și este considerat un arsenal inepuizabil de polemici împotriva protestantismului și a altor credințe - în apărarea romano-catolicismului în expresia sa medievală cea mai tipică, scolastică. „Rolul principal la începutul chestiunii l-a jucat în special părintele iezuit Perrone (același ale cărui tehnici polemice monstruoase au provocat Handbuch der Polemik al prof. Gase). În același timp, el, ca un dogmatist exemplar cu adevărat roman, a dezvăluit atât de multă cunoaștere a limbii germane, încât a polemizat tocmai împotriva acelor expresii care au fost complet greșite ale lui Nipp. răspunde, vol. II, p. 637. Prof. Frederick mai spune că Hermes a fost de fapt condamnat de Papa Grigore al XVI-lea pe baza unei recenzii a iezuitului Perrone, compilată prin texte adesea traduse complet fals din lucrările lui Hermes Geschichte des vat. Concils, I, 213. Este interesant să comparăm cu aceasta afirmația din însăși bula papală că scrierile lui Hermes au fost examinate „Theologis germanicae linguae”. peritissimis." Vezi textul bulelor din Acta historico-ecclesiastica, 1835. p.13. Gaze mărturisește, de asemenea, că iezuitul Perrone a fost „peritissimus germanicae linguae”, „Profesorul iezuit Perrone”, spune el, „în lucrarea sa dogmatică a respins o zicală despre Hermes și, totuși, s-a dovedit mai târziu, iar el însuși a recunoscut-o, că a fost doar o neînțelegere din cauza ignoranței limbii germane”. Hase, Die beiden Erzbischöfe, p.74. Prof. Elvenich a dezvoltat această problemă în special în detaliu și detaliu în lucrarea sa - Der Hermesianismus und Johannes Perrone, Breslau 1844. Brevet din 26 septembrie 1835 Dum acerbissimas. Acest document este atât de important în ceea ce privește caracterizarea atitudinii papale față de știința teologică, încât merită o reproducere mai exactă (în termeni originali). Breve începe astfel: Dum acerbissimas ingemiscimus catholicae religionis calamitates, et jacturas, ex teterrimo, diuturnoque bello, quo nefarii homines, apertique Ecclesiae hostes, coacto undique agmine, totis viribus, totisque artibus, turn armis, turn calumnique sedos etos turn de contumel sacrilegisque libellis, earn, si fieri posset, prorsus exinanire ac desfruere adnituntur, si atunci se spune ca Hermes apartine celor, qui, semper discentes et nunquam ad scientiam veritatis pervenientes, magistri existunt erroris, quia veritatis discipuli non fuerunt. Peregrinis quippe improbandisque doctrinis sacra ipsi inficiunt studia, - that he is a regio, quem universa traditio et sancti patres in exponendis ac vindicandis fidei veritatibus tramite stravere, deflectens, quin et superbe contemnens et damnans, tenebrosam ad errorem omnigenum basilic omnigenum inquisitionis, et, în principiu, quod statuit, rationem, principem normam ac unicum medium esse, quo homo assequi possit supernaturalium veritatum cognitionem, că, în general, în scrierile sale există doctrinae absonae a catholicarum veritatum principiis, plura reperiri perperam disputata, plura ex ambiguo dictam implica, plura ex ambiguo dictam et obscur et flexicum, catholicarum implicat intelligentiam arte et apte concinnata, et ut plurimum ex acatholicorum commends erroribusque congesta: praesertim circa naturam fidei et credendorum regulam, Scripturam, traditionem, revelationem et ecclesiae magisterium, motiva credibilitatis, circa argumenta, queis existentia Dei adstrui confirmarique consuevit, i just deconsuevit essentiam ejusque finem in operibus, quae a theologis vocantur ad extra, nec non circa gratiae necessitatem, ejus que ac donorum distributionem, retributionem praemiorum et poenarum inflictionem, circa protoparentum statum, peccatum originale ac hominis lapsi vires, că, în general, aceste cărți conțin „false, seductivesonaskeapticism”, care duce la false, și indiferentism, făcând ecou ereziei.” Vezi Acta historico-ecclesiastica Literatura pe tema „hermesianismului” este foarte vastă. Deși mișcarea în sine nu a fost deosebit de de durată, ea a entuziasmat foarte mult mințile, iar această entuziasm nu numai că a cuprins Germania, împărțind-o în partide ostile, ci a rezonat și în alte țări romano-catolice. Universitatea din Bonn a devenit principalul centru al hermianismului, iar organul său literar a fost revista universitară „Zeitschrift für Philosophie und kath. Theologie”, unde din 1833. Au fost publicate multe articole în apărarea lui Hermes și a școlii sale teologice. Apoi a venit o serie întreagă de scrieri și pamflete atât ale susținătorilor, cât și ale oponenților lui Hermes și, în plus, multe pamflete diferite (unele anonime), în care această problemă a fost discutată aprig (de exemplu, Die Wahrheit in der Hermei’schen Sache. Darmstadt 1837). În cea mai mare parte, această literatură polemică volatilă este acum o raritate bibliografică. Pentru o trecere în revistă mai mult sau mai puțin completă a acestei literaturi, a se vedea Nippold, Handbuch der neuesten Kirchengeschichte, Bd. II, p.837–839. Deosebit de util în ceea ce privește un indicator al stării de spirit din acea vreme este Repertoriul, publicat de profesorul Reinwald de la Universitatea din Bonn, care a oferit o relatare detaliată a tuturor fenomenelor din domeniul literaturii teologice. Cele mai importante documente oficiale legate de aceasta sunt adunate în Acta historico-ecclesiastica seculi XIX, ed. Revnvald, pentru 1835, 1836 și 1837. În general, bula papală de condamnare a lui Hermes nu a fost anunțată în mod deschis conform procedurii stabilite, ci a intrat, ca să spunem așa, prin contrabandă, astfel încât nici guvernul, nici universitatea nu au știut de multă vreme de existența ei, iar când textul său a apărut în ziare, s-au îndoit de autenticitatea lui. De asemenea, guvernul a ignorat-o, deoarece nu i-a fost comunicată prin mijloace oficiale. Întreaga chestiune a fost condusă într-un mod pur iezuit, pentru a evita protestele ascuțite din partea profesorilor și a opiniei publice împotriva unei astfel de condamnări nefondate a unui profesor teolog foarte popular. Despre aceasta vezi Die Wahrheit, pp. 7–13 și urm. De ce respect și încredere generală, ca profesor și păstor, Hermes s-a bucurat în timpul vieții sale de la Arhiepiscopul Spiegel de Köln, este demonstrat de faptul că arhiepiscopul, după ce i-a acordat înalta funcție de rector al capitolului catedralei din Köln, i-a cerut papei permisiunea de a combina această funcție cu o profesie la universitate, pentru care urmează o specială dipensa papală. Acta historico-ecclesiastica seculi XIX, pentru 1836, p. 264–267. Este de remarcat faptul că în ceea ce privește învățătura lui Botin, celebrul autor de mai târziu al celebrului „Simbolism” Möhler i-a scris o scrisoare extinsă, iar în scrisoarea sa, apărând drepturile rațiunii în știința teologică, a exprimat poziții foarte apropiate de punctul de vedere al lui Hermes. Vezi această scrisoare în Acta 1836. p.338 și urm. Principalul acestor articole, vezi Acta pentru 1836. p.269 și urm. Emoția care a fost printre profesori și studenți cu privire la condamnarea profesorului lor Hermes poate fi evidențiată și de faptul că prin mâinile lor au trecut scrisori în care atât Breve, cât și cele mai înalte autorități bisericești au fost condamnate extrem de aspru. Așadar, într-o scrisoare către profesorul Achterfeld se spunea: „Nu veți crede cât de încântat sunt de rușinea pe care astfel de gafe nefericite ale celor mai înalte autorități bisericești o aduc asupra bisericii noastre. Un astfel de fapt distruge toată reputația dobândită până acum pe care superioritatea noastră cu adevărat științifică asupra protestantismului i-a dat-o catolicismului. Și dacă ați ști doar ce a jucat cărțile murdare și murdare -. la masă ei trag sârma care pune mâinile papei în mișcare pentru a semna astfel de condamnări și amenințări fulgerătoare!” Hase Die beide Erzbischöfe. p.83. Unii profesori, neîndrăznind să rostească chiar numele lui Hermes după taur, l-au menționat adesea în prelegeri, numindu-l pur și simplu „un mare gânditor”. Acta pentru 1836, p.82. Zeitschrift für Philosophie und katholische Theologie. Auszug aus dem Preussischem allgem. Landrecht, §§135 și 117. Vezi Wahrbeit, anexa pp. 43–44. Auszug aus dem Preussischem allgem. Landrecht, p.43. Acta hist.-eccles. pentru 1837, p. 442. Acta hist.-eccles. pentru 1837, p.408. Acta hist.-eccles. pentru 1837, p.410. Hase, Die beiden Erzbischöfe p.91. Arhiepiscopul a mers atât de departe în râvna împotriva hermesianismului, încât a început să-i persecute pe mulți dintre clerici, sub suspiciunea de simpatie pentru această învățătură și, din aceeași bănuială, i-a demis pe toți profesorii seminarului teologic din Köln. Vezi Gieseler – Lehrbuch den Kirchengeschichte, Bonn 1855, Bd. V, p.351. Acta hist.-eccles. pentru 1837, p.443. Procesul-verbal din 21 aprilie 1837 Die Wahrheit in der Hermesschen Sache, p.27. Hase, Die beiden Erzbischöfe, p.93. Măsura în care arhiepiscopul arestat nu s-a bucurat de simpatie nici măcar în capitolul catedralei din Köln, acest lucru a fost clar dezvăluit din raportul acestuia din urmă către papă cu ocazia catastrofei. Exprimându-și regretul pentru tristul incident, capitolul catedralei a scris: „În ce fel a păcătuit cel mai venerabil arhiepiscop al nostru împotriva legilor interne și din ce motive a pierdut favoarea regelui nu este treaba noastră să investigăm și să discutăm acest lucru. Dar nu putem ascunde faptul că nu am putut să-i aprobăm modul de acțiune în toate privințele. Doar câțiva au primit acces la el; Se pare că nu avea încredere în mulți, și mai ales în oameni învățați și experimentați, și le-a neglijat sfaturile, în timp ce el însuși, din cauza vârstei sale înaintate, a fost cu greu în stare să conducă o eparhie atât de mare și puțin cunoscută: a tratat mulți, și mai ales tineri preoți, foarte neprietenos și deloc canonici, și de frică i-a forțat să semneze teze, pe care nu toți erau de acord cu învățătura instituită; A încercat să distrugă mult din ceea ce fusese mai înainte și mai ales de cuviosul său predecesor, de evlavia sa memorie, stabilită destul de corect și cu mare dificultate, astfel încât în ​​felul în care a guvernat, nu i s-a dezvăluit atât râvna pentru creație, cât o dorință de distrugere. Am observat toate acestea, nu fără durere amară, și am fi adus deja o plângere la Sfântul Scaun dacă nu am fi fost înfrânați de înalta demnitate a arhiepiscopului, de respectul nostru pentru el și de speranța că experiența îl va învăța să urmeze cele mai bune sfaturi”. Papa Grigore al XVI-lea, însă, nu a ținut cont în mod deosebit de acest aspect al problemei și în ilocuția sa de la ședința consistoriului din 10 decembrie, a izbucnit un tunet împotriva guvernului prusac, acuzându-l de despotism și violență împotriva Bisericii Romane. Vezi și p. 109 și următoarele. Hase, Die beiden Erzbischöfe, pp.97 și urm. În acest sens a fost scrisă binecunoscuta lucrare a lui Görres, „Athanasius”, care la vremea ei a făcut mult zgomot. Vezi acta lui Hermesiana, scripsit P.I. Elvenich, Goettingae 1836. O relatare detaliată și documentată a acestui lucru a fost făcută ulterior de profesorii înșiși într-o carte specială în limba latină: Acta Bomana, ediderunt Dr. Braun et Dr. Ehenich. Hannoveriae et Lipsiae 1838. Vezi Pius al IX-lea, die Hermesianer und der Erzbischof von Geissel. Offene Briefe von Dr. P.I.Elvenich, 2-te Auflage, Breslau 1848. K.Werner. Geschichte der katholischen Theologie, München 1866, p.415. K.Werner. Geschichte der katholischen Theologie, München 1866. Aici, desigur, publicată sub pseudonim (și asta este tipic!) Myletor este lucrarea Der Hermesianimus, vorzugsweise von seiner dogmatischen Seite dargestellt în Briefen zweier theologie. Freunde, Begensburg 1845. Autorul acesteia s-a dovedit mai târziu a fi F.X. Werner. Nippold, – Handbuch der Neuesten Kirchengeschichte, ed. a III-a. Berlin 1890, Bd.II, p.639. Pentru mai multe detalii despre aceasta, vezi Meltzeer în excelenta sa biografie a unuia dintre cei mai importanți studenți ai lui Hermes Balzer (1877). O confirmare suficientă a acestui lucru poate fi oferită de prezentarea noastră de mai sus a sistemului Hermes. Este interesant să comparăm ceea ce a fost scris în jurnalele romano-catolice împotriva lui Hermes după condamnarea papală a scrierilor sale cu impresia făcută de principalul jurnal romano-catolic, Tübingen Quartalschrift, când a apărut pentru prima dată „Introducerea”. Revista a scris că „această lucrare exprimă o astfel de sete de adevăr, o astfel de forță neînduplecată în căutarea lui, o dorință atât de irezistibilă de fermitate științifică, o religiozitate atât de caldă și o toleranță atât de adânc înrădăcinată față de dizidenți, încât cititorul este purtat de capul și inima autorului și a operei sale”. Vezi Theologische Quartalschrift 1820, cca. în Nippold ibid., p. 636. Vezi de exemplu Einleitung I, pagina XXIII (Vorrede) și mai ales introducerea lui Christkath. Dogmatikă. Despre febrronianism, vezi articolul lui P.S. Sokolov în „Lectura creștină” pentru 1897 „„Un campion al vechiului catolicism în ultimul secol”. Așa că el își numește lucrarea principală „Introduction 11” „Einleitung in die christ katholische Theologie”, Dogmatics - Die christ katholische Dogmatik. Termenul Christkatholisch a devenit ulterior un termen cu adevărat specific în întreaga mișcare de independență față de papalitate în așa-numitul „catolicism german” (vom vorbi mai târziu) și a fost încă păstrat în Elveția de către vechii catolici, ca termen care indică recunoașterea capului bisericii nu a Papei, ci a lui Hristos. În acest sens, „creștin-catolicismul” a fost susținut, de exemplu, de avocatul Ellendorf în anii ’40. În „Historisch-Kirchenrechtlichen Blättern für Deutschland” (Berlin 1840), el a scris în mod direct și expresiv: „Jch bin christkatholisch, aber nicht gömisch (Bd.Ill, p. 347); ca și oamenii din vechime (Polycrate din Efes, episcopii din Ponta Firmilian și tovarășii lui Cyprian, episcopul Mapoasia, companionul său Cyprian, p. 347). din Africa) nu cred în stabilirea divină a primatului roman și în tot ceea ce este asociat cu aceasta, dar cred în tot ceea ce au crezut acei oameni, adică Jch bin christkatholich". Vezi J. Kamre, Geschichte der religiosen Bewegungen der neuern Zeit, Leipzig 1862. I Band, p. 43 nota.